23.12.2012 Views

Preveo i priredio Filip Grgii, KruZak, Zagreb 1997. - Pavel Gregoric

Preveo i priredio Filip Grgii, KruZak, Zagreb 1997. - Pavel Gregoric

Preveo i priredio Filip Grgii, KruZak, Zagreb 1997. - Pavel Gregoric

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

FILOZOFSKA ISTRAZIVANJA<br />

74 God. 19 (1999) Sv. 3 (635-657)<br />

Platon<br />

Menon<br />

<strong>Preveo</strong> i <strong>priredio</strong> <strong>Filip</strong> <strong>Grgii</strong>,<br />

<strong>KruZak</strong>, <strong>Zagreb</strong> <strong>1997.</strong><br />

I<br />

Jedno od srediSnjih metodolo5kih pitanja<br />

koje od davnina zaokuplja tumade Platonove<br />

mrsli jest: s kojim Platonovim djelom treba<br />

zapodinjati studij njcgovc filozofijc'? Proklo<br />

smatra da jc diialog Alkibijad / najpriklad-<br />

nije Stivo za uvodenjc u Platona zbog prven-<br />

stva temc kolu obladujc, a to jc, prcma<br />

Proklu, spoznaja samoga sebe. Dana5nja pak<br />

nastavna praksa u najveiim sveudiliSnim sre-<br />

diStima izudavanja antidkc filozofijc navodi<br />

na zakljudak da je najprimjereniji uvod u<br />

Pf atona 'Jijalog Metton. Primjerice, u jednoj<br />

akadcmskoj godini na Oxibrdu studcnti filozofije<br />

i klasidnih jczika svaki trimestar mogu<br />

slu(ati drugog predavada gdje izlaie prcdavanja<br />

ili vodi seminare o Merrctrtu, a slidno je<br />

i na druginr vclikrm sveudili(tima. Osnovni<br />

razlog takvc zastupljenosti Murotn u nastavi<br />

jcst to 5to sc niti r.r jeclnont pojedinadnom<br />

Platonovonr djelu ne presijeca toliki broj<br />

momcnata karaktcristidnih za njegovo cjelokupno<br />

stvalalaitvo katt u Mettortu, pa se<br />

stoga taj dijalog od svih pojcdinadnih djcla<br />

mo2o smatrati roprezentativnim za cjclinu<br />

Platonove l ilozofske djclatnttsti.<br />

Naime, u prvonr dijelu dijaloga Sokrat razgovara<br />

o nadinu stjccanja vrlinc (70a,l-30d'{)<br />

s mladim, ljepr.rSkastim, oblazovanim i politiaki<br />

probitadnim tesalskim aristokratom po<br />

kojcmu je dijalog dobio ime. Ovdjo vidrmo<br />

Sokrata koji ispituje svojeg sugovornika na<br />

svoj uobidajen nadin poznat iz ranih Platonovih<br />

djela poput Hamida, I.aheta ili Protagore.<br />

Thkoder, ovdjc se susreicmo i s prc-<br />

poznatljivom idiomatikom Platonove teorije<br />

ideja. Mcdr,rtim, tom sc idiomatikom jo5 uvijek<br />

rcferira na sokratidki eidos, dakle na<br />

opiost koja, za razliku od platoniCkog eido-<br />

sa, nijc odijcljcna od pojcdinadnih prcdmcta<br />

koje odreduje, te kojoj osim ePistemolo5kog<br />

640<br />

ne pripada i ontolo5ko prvenstvo. U drugom<br />

dijelu dijaloga (80d5-86c.3) po prvi puta susreiemo<br />

teoriju o udenju kao prisjeianju koja<br />

predstavlja epistemolo5ku konzekvenciju teorije<br />

o besmrtnosti duSe, Sto se kasnije u<br />

razradenijem obliku izlaZe u Fedonu i Fedru.<br />

Drugim dijelom Mettotra prevladava interes<br />

za geometriju koji je karakteristiian za kas-<br />

nijeg Platona ("Neka nitko nevidan geome-<br />

triji ne ulazi!< stajalo je na ulazu u Plato-<br />

Recenzije i prikazi<br />

novu Akademiju koja je osnovana pribliZno<br />

u isto vrijeme kad je napisan Mettott), jer se<br />

geometrijskim izvodima ovdje demonstrira<br />

teorija o prisjeianju. U treiemu dijelu<br />

(86c4-100c2) po prvi puta uodavamo primjenu<br />

hipotetidke metode rz matematike u fi-<br />

lozofiji, koju Platon rabi u kasnijim djelima<br />

poput Fedona, Driav'e i Pamtettida. Najzad,<br />

ovdje po prvi puta dujemcr za razlikovanje iz-<br />

medu znanja i ispravnog mnijenja, pri demu<br />

sc ta dva oblika spoznajo jo5 ne razlikuju s<br />

obzirom na ontoloski status predmeta koje<br />

zahva(aju, kao 5to je to sludaj u kasnijim dijalozima.<br />

Zbog naznatenog odnosa spram<br />

ostalih Platonovih djela, Mettott se smje5ta u<br />

prijelazni period izmodu ranog perioda apo-<br />

retidkih dijaloga obiljeZenih Sokratovim li-<br />

kom i srednjcg pcrioda u kojcmu se razra-<br />

duje udenje o idejama, a datira ga se oko<br />

-386. pr.n.e.<br />

Svaki od spomenutih momenata pr-cdstavlja<br />

zaseban filozofski problem kojega ovdje nije<br />

niti moguie niti potrebno izlagati, buduii da<br />

jc to primjcrcno udinjcno u knjizi koju jc pri-<br />

redio dr. <strong>Filip</strong> Grgi6. Stoga bih u drugom<br />

dijelu ovoga teksta rekao neito o Platono-<br />

vom odnosu prema Sokratovoj metodi is-<br />

traZivanja u ovom dijalogu, a u trcit:mu dijelu<br />

ukazao na aspekt Mettotm kojemu 1e u<br />

<strong>Grgii</strong>cvoj knjizi poklonjeno manjc paZn.le, a<br />

tiic se Platonovog opisa Sokrata. No najprijc<br />

nckoliko rijcdi o samom izdan;u.<br />

U ovoj knjizi Mtttotr 1c po prvi pula plcveden<br />

na hrvatski jczik, a prijevod prati grdki<br />

tekst plireden prcma najbol.lem suvremenom<br />

izdanju R. S. Blucka. Tome prethodi<br />

kratak predgovor i biljelka o rukopisnoj tradiciji<br />

teksta, a slijedi dvanaest stranica filolo5ko-historijskih<br />

napomena uz tekst i prijevod,<br />

te gotovo devedeset stranica filozofskog<br />

komentara analitidke orijentacije. Na<br />

koncu slijedi iscrpna bibliografija, saZetak na<br />

engleskom jeziku, te kazalo hrvatskrh pojmova<br />

i imena.<br />

Osim Sto je pojava prvog hrvatskog prijevo-<br />

da Menotn sama po sebi vrijedna spomena,<br />

<strong>Grgii</strong>ev je prijevod uz to ditak i todan; (na<br />

jedine dvije znadajnije netodnosti ukazat 6u<br />

u daljnjem tekstu). Pojedinadna priredivadka<br />

i prevoditeljska rje5enja obrazloZena su u na-<br />

pomenama uz tekst i prijevod, a u prijevod<br />

je integrirano Cak devet dijagrama koji prate<br />

svaki korak geometrijskog izlaganja, dime se<br />

znatno olaksava ditanje drugog dijela dija-<br />

loga. Filozofski komentar podijeljen je na<br />

kra6i uvodni dio, te tri dijela koji prate spo-<br />

menutu strukturu dijaloga. Referirajuii na<br />

recentnu literaturu vez ox oz ovaj dijalog,<br />

<strong>Grgii</strong> u komentaru analizira filozofskr najre-


FILOZOFSKA ISTRAZIVANJA<br />

74 God. 19 (1999) Sv. 3 (635-657) 641<br />

levantnije momente, ukazuje na probleme<br />

koji oni sadr'ze, izlaLevet postojeie interpre-<br />

tacije, te sudeljava svoje vlastite. Iako se di-<br />

tatelj ne mora sloZiti sa svim <strong>Grgii</strong>evim in-<br />

terpretacijama, one su uvijek argumentirane<br />

i potkrijepljene, tako da se u cijelosti moze<br />

govoriti o vllo vrijcdnom prilogu uz pomoi<br />

kojega bi uvodenje u Platona i u nas moglo<br />

postati uvrijcZenom praksom.<br />

II<br />

Dilalog zapoeinjc Me nontrvim pitanjem o to-<br />

me na koji se nadin stjede vrlina. Medutim,<br />

po obiiaju poznatom iz ranijih Platonovih<br />

di;aloga. Soklal rasplavu smjesta preusmje-<br />

ruje na pitanjc.ilo vrlina uopie jest, jcr So-<br />

krat drZi da nijc mcrguic znari kaleo jc X, ili<br />

bilo Sto drugo o X, prijc nego sc znade ilo je<br />

X. A znati .r'/o jc X prctpostavlja sposobnost<br />

davanja zadovoljavajuic odrcdbc tog X. Mc-<br />

nonovi odgovoli odraZavaju onovrcmono ra-<br />

Sireno razumi.jcvanje vrline, no podvrgnuti<br />

Sokratovo.j elenktidkoj ku5nji oni sc pokazuju<br />

viScstluko nedostatnima, jel niti jedan<br />

Menonov odgovor ne daje odredbu vrlinc<br />

samc, eidosa vrline, onoga po dcnru jc svaka<br />

ptrjcdina vrlrna vr'lina. Svojim ispitivartjem<br />

Sokrat je Menona satjerao u ikripac, odnos-<br />

no dovco ga u aporiju glcde vrline, uslijed<br />

6ega Mcnon uvida svojc ncznanjo vrlino i<br />

priznaje da ne zna ito ona jest.<br />

Zbog takvog udinka na svojc sugovornikc,<br />

Menon Sokrata usporeduje s drhtuljom, ri-<br />

bom koja clektridnim udarima omamljuje<br />

druge ribe s kojima dodc u dodir. (Buduii<br />

da jc Platon vrhunski majstor analogijc, valja<br />

napomenuti da postoji i fizidka podudarnosi<br />

izmedu Sokrata i drhtulje, a to su izbuljene<br />

odi kao zajcdnidka znadajka tc ncobidne ribe<br />

i Sokratovog osobnog opisa kakvoga nalazi-<br />

mo u Platonovom 'lbetetu, l.l3e9.) Oslanjajuii<br />

se na vjerovanje da drhtulja i sama mora<br />

biti omamljcna e da bi mogla omamljivati<br />

druge ribe, Sokrat se nadovezuje na Menonovu<br />

prispodobu i priznaje da niti sam ne<br />

zna ono Sto ispituje svoje sugovornike, u<br />

ovom sluiaju - Sto je to vllina.<br />

Za razllku od ranijih dijaloga koji uglavnom<br />

zavrSavaju aporijom, ovaj se dijalog nastavlja<br />

Menonovim metodolo5kim prigovorom Sokratu.<br />

Naime, ako Sokrat ne zna Sto je pred-<br />

met njegova istraZivanja, on ga ne moZe istraZivati,<br />

jcr dak da mu se sludajno i dovine,<br />

neie znati da je upravo to ono Sto traZi. Sok-<br />

rat poop6uje taj prigovor tako da dokida sa-<br />

mu moguinost istraZivanja: naime, dovjek ne<br />

moZe istraZivati niti ono (to zna niti ono Sto<br />

ne zna; ono sto zna ne moZe istraZivati bu-<br />

duii da to zna, pa mu nije potrebno nikakvo<br />

Recenzije i prikazi<br />

istrazivanjei ono pak Sto ne zna ne moze ls-<br />

traZivati buduii da ne zna upravo ono sto bi<br />

trebao istraZivati.<br />

O tom takozvanom )'Menonovom paradoksu"<br />

raspravlja se od Aristotelova vlemena do<br />

recentne literature. Grgi(. drLi da se tu radi o<br />

dva razliiita prigovora koja treba luditi. Prema<br />

<strong>Grgii</strong>u, Menonova formulacija donosi<br />

prigovor upuien konkretno Sokratovoj metodi<br />

istraZivanja, a Sokratova reformulacija<br />

>tvrdi neSto sasvim drugo" (str. 144) i predstavlja<br />

prigovol upuien svakom moguiem istraZivanju.<br />

<strong>Grgii</strong> smatra da Platon potonji<br />

prigovor rje5ava teorijonr o udenju kao pri-<br />

sjeianju, a prigovor upuien Sokratovoj metodi<br />

istraZivanja, hipotctidkonr metodom.<br />

DrZim da <strong>Grgii</strong> nema dostatne tenrclje za<br />

svoju tvrdnju da postoji bitno razlikovanje<br />

izmedu dva prigovora, tc da za svaki ocl njih<br />

Platon ima drugadiji lijok. Naimc, drugi pri-<br />

govor predstavlja tek do paradoksa zao(tre-<br />

no proiilcnjc prvtrga ptigovora. pri i'emu 1e<br />

prvi prigovor koji se odnosi na Sokratov na-<br />

din istraZivanja obuhvaicn drugim prigovo-<br />

rom koli se odnosi na svaktr mclgu6e istla2ivanjc.<br />

Stoga smatram da jc tcorija o prisjcianju<br />

i njomc implicilano razlikovanjc iz-<br />

medu mnijenja i znanja Platonov odgovor na<br />

oba prigovora. Nainre, moguinost istraZiva-<br />

nja opienito, ukljudujuii istlaTivanjc Sokra-<br />

tovom metodom, proizlazi iz moguinosti is-<br />

trai.ivanja onoga Sto sc nc zna. Naimc, [ru-<br />

duii da je du5a besmrtna, ona je vei sve vidjela,<br />

pa se samo treba prisjetiti onoga 5to se<br />

hoic istlaZivati. Drugim lijcdima, jo( prijc<br />

nego se latro istra2ivanja odredenog predmcta,<br />

dovjck u scbi rma mnijcnja o dotidnom<br />

predmetu, pa istraZivanjem ta mnijcnja treba<br />

probuditi, te ih utvrditi rnedusobnim povezi-<br />

vanjem. Time se istinita mnijenja zadrLavaju,<br />

a ona la2na odbacuju. Kad sc istinita mnijc-<br />

nja glcdc nekog prcdmeta toliko dotrro utvr-<br />

de da je za svako pojcdino mnijcrrje moguie<br />

podastrijeti objaSnjenjc (aitias Iogistrtos) rako<br />

sto ie ga se ispravno povczati s nizom drugih<br />

relevantnih mnijenja, tada sc moZe govoliti<br />

o znanju. Thkav proces stjecanja znanja Platon<br />

nazivlje prisjeianjem, jer se radi o .po-<br />

novnom uzimanju znanja iz samclga sebe."<br />

To i takvo prisjeianje provodi se Sokratovom<br />

elenktidkom metodom. Naime, Sokrat svojim<br />

pitanjima budi sugovornikova mnijenja o<br />

tom predmetu, te ispitujuii njihoru poveza-<br />

nost ili nepovezanost utvrduje njihovu istinitost<br />

ili laZnost. No tu je vaZno uvidjeti da je<br />

tcmeljni cilj Sokratove metode spoznaja<br />

onoga.iro neki predmet jest zahvaianjem ei<br />

dosa tog predmeta putem njegove odredbe,<br />

bez tega ne moZe biti govora o znanju do-


FILOZOFSKA ISTRAZIVANJA<br />

74 God. 19 (1999) Sv. 3 (63-5-657)<br />

tidnog predmcta. Stoga ako Sokratov sugovornik<br />

nije sposoban dati odredbu predmeta<br />

koji se rstraZule, njegova mnijenja o tom<br />

predmetu ne mogu biti postojana i meclu-<br />

sobno povezana. Tek nakon ito se sugovor-<br />

nrka dovede u aporiju uslijed koje on uvida<br />

da nema znanje o tom pl'edmetu, te da njegova<br />

mnijen.ja nisu postojana i medusobno<br />

povezana, i samo tada, moZe otpodeti proces<br />

povezivanja i utvrdivanja njegovih mnijenja<br />

koji vodi k spoznaji toga i1o taj predmet jest<br />

pomoiu njegove odredlte. U tu svrhu Sokrat<br />

se moZe sluZiti hipotctidkom mctodom, ali i<br />

ne mora. Ona nijc uvjet uspje5nosti Sokratove<br />

metode istraZivanja, kao ito to <strong>Grgii</strong><br />

smatra, vci jcdna od moguiih pomoinih metotla.<br />

Nairnc. r'iqcstlukim ispitivanjcm u vezt<br />

odrcdcnog predmcta, i bez koriitenja hipoteza<br />

o tom predmctu, Sokrat moZc utvldivati<br />

i povezivati postojeia mnrjcnja i stjccati zna-<br />

njc odredcnoga predmcta, kao ito to dini u<br />

Gorgiii.<br />

Za5to onda Platon uvodi ltipotetidku mcto-<br />

du'l Cini nri sc zbtig toga da bi ukazao na ispravnost<br />

tcmeljnog cilja S{-)kratovc mctode<br />

istra7ivanja. Naime, uspjch svakog istraZivattj,t.<br />

pa trko l (rt)()g Sokratov(lg, ne ()visi L)<br />

tome koristi li sc hipotctidka metoda ili ne,<br />

vci zadovoljava Ii sc tcrncljni cilj Sokratttve<br />

metodc, ili ne. Drugim rijeCirna, uspjeh istraZivanja<br />

ovisi o tome da li sc spoznalo ito<br />

je X prijc nego so pttku(alo spoznati kakvo jc<br />

X, ili (togod drugt'r u vczi s X.<br />

Sokrat uvodi hipotetidku ntctodu na Meno-<br />

mo biti nai'istac (to de safes pei ailou eiso-<br />

metho)kada, prije istraZivanja o tome na koji<br />

nadin ljudi stjedu vrlinu, najprije poduz-<br />

642<br />

Recenzije i prikazi<br />

memo istrazivanje o tome sto vrlina sama po<br />

sebi uopie jest." Thj Sokratov nastavak na<br />

dvojbeni zakljudak da je vrlina stvar boZan-<br />

skog usuda, <strong>Grgii</strong> prevodi: 'iTo ie nam biti<br />

jasno kada...", Sto pogreSno sugertra da ie<br />

temeljitije ispitivanje potvrditi zakljudak da<br />

ljudi vrlinu stjedu boZjim usudom, dime prijevod<br />

propuita prenjjeti jasan iskaz Sokra-<br />

tove suzdrZanosti spram tog zakljudka.<br />

U svakom sludaju, taj iskaz suzdrZanosti<br />

spram zakljudka da se vllina stjede boZan-<br />

skim usudom te(ko je moguie protumaditi<br />

drugadije nego kao Platonow afirmaciju te-<br />

meljnog cilja Sokratove metode, a to je spo-<br />

znaja onoga i/o je neki predmet zahvae,a-<br />

njem eidosa tog predmeta. I to je po svoj<br />

prilici mjesto na kojemu se Platon iz srednje<br />

fazc razilazi sa Sokratom, odnosno Plato-<br />

nom iz rane faze. Dok Sokrat smatra da se<br />

eidos zahvaCa odredbom i na tomc staje, Platon<br />

se ncdugo nakon pisanja Metrorta, moida<br />

upravo potaknut razmatranjima koja jc u<br />

njemu iznro, upuita u promiSljanje samog ei-<br />

dosa koje 6e promi5ljanje Platona dovesti do<br />

spoznajc da eidos nijc snmo najviSii cpistemoloSka,<br />

nego i najviia ontolo(ka dinjcnica.<br />

U svakom slr-rdaju, dini mi se vaZnim istaii da<br />

mcttrdu lripotczc na koncu lllertotru Pltron<br />

dovodi do nczadovoljavajuicg znk)juika upravo<br />

stoga Sto se njome pokuSalo izncvjeriti<br />

Sokratovu metodu istra2ivanja i izna(,i kakv'o<br />

je X, prije nego se spoznalo ito X uopic jest.<br />

novo inzistiranjc da se prckine s istraZiva- lako ja Menort zanimljiv prvenstveno zbog<br />

njcm pitanja.ito je vrlina, i da se prcusmjeri spomcnutih filozoiskih momcnata, nc snlUc<br />

na prvobitno pitanjc o tome kako se ona se zaboraviti njcgova, vrlo opicnito govorcii,<br />

stlcdc. Odgovorivii cla sAm nc bi pokulavacr<br />

politidka dimenzija. Dijalog otpodinje tako<br />

trai.ill liokla je vrlina prije ncgo li znarJe ito<br />

5to Menon, tcsalska slika i prilika Alkibijada,<br />

je ona, Sokrat ipak pristaje udovoljiti Mcnonu<br />

i to dini razmatranjem hipoteze da je<br />

vrlina znanjc i da.je stoga pouiiva. Iz daljnje<br />

raspravc slijecli da ako je vrlina ptluiiva mora<br />

biti uditclja i udcnik;r vrline, no niti sofisti<br />

kao samclzvani ucitelji vrlinc, niti veltki<br />

dr'Tavnici nr r;/nali p() vllirti, ne uspijcvaiu<br />

prcnijeti vrlinu i tako udiniti drugc dobrim<br />

ljudima, odaklc slijcdi da vrlina ipak nije pou6iva.<br />

Buduii da je dinjenica da neki posjeduju<br />

vrlinu, a neki ne, te buduii da je prui<br />

nisu stekli niti po plirodi niti putem poduke,<br />

pita Sokrata o nadinu na koji se stjcde vrlina.<br />

Drugim rijcdima, Mcnona zanima kako se<br />

postaje dobar ilovjek, a to jc u antici politidko<br />

pitanjc par ercellettce o kojemu sc naiiroko<br />

raspravljalo.<br />

Hipotcza da je vrlina znanje (epistente) i da<br />

je stoga poudiva (didaktott), zapravo tvrdi da<br />

je vrlina neSto Sto jedan Covjek moZc prenijcti<br />

na drugoga slidno kao Sto jo gcomctrija<br />

ili tesarski zanat neSto Sto jedan iovjek prenosi<br />

na drugoga. Dakle, hipoteza tvrdi da je-<br />

preostaje jedino to da jc vrlina stvar boZandan dovjek moZe drugoga udiniti dobrim doskog<br />

usuda. Iako Sokrat priznaje da taj zakvjekom onako kako majstor svog Segrta dini<br />

ljuiak slijedi iz p[cthodnog razmatranJa, postolarom. Istinitost te hipoteze znadila bi<br />

vaZno je naglasitr da on s njtme nije zadovo- moguinost da postoje dobri ljudi koji uspijeljan,<br />

jer odmah zatim dodaje: "No s time eevaju i druge udiniti dobrima. Thkvi bi ljudi,<br />

III<br />

smatra Platon, bili istinski drZavnici, a nji-<br />

hovo znanje istinsko drZawidko umijeie<br />

(Gorgija, 513e, 515a, 5 17a, 521d).


FILOZOFSKA ISTRAZIVANJA<br />

74 God. 19 (1999) Sv. 3 (635-657)<br />

O hipotezi da je vrlina poudiva Sokrat raspravlja<br />

s Menonovim domaiinom u Ateni,<br />

emrnentnim drZavnikom i demokratskim prva-<br />

kom Anitom. To je isti onaj Anit na diju ie<br />

inicijatiw Sokrat biti izveden pred sud za<br />

nepostivanje tradicionalnih bogova i kvare-<br />

nje mladih, otprilikc ietiri godine nakon vre-<br />

mena radnje Menotra. Sokrat smatra da kada<br />

bi hipoteza bila toina, tj. kada bi vrlina bila<br />

poudiva, nuZno bi moralo biti njezinih udi-<br />

tclja i udonika. Sokratov prijedlog da bi to<br />

moZda mogli biti sofisti, buduii da se oni<br />

vrlo uspje(no prodaju pod uditelje vrline,<br />

Anit s gnulanjem odbacuje odgovarajudi da<br />

sofisti kvarc onc koji se s njima druZe i da bi<br />

im trcbalo zabraniti pristup gradu.<br />

Ako, daklc, sofisti nisu uditelji vrline, tko<br />

onda jest'l Anit odgovara da je to bilo koji<br />

destrti Atcnjanin, (usporcdi Meletov odgo-<br />

vor na Sokratovo pitanje tko mladc dini boljim<br />

ljudinra u Obrarti, 2-5a9-l l). Sokrat za<br />

primjcr uzima atcnske drZavnike koji su naj-<br />

veima na glasu po vrlini, poput Temistokla,<br />

Aristida ili Pcrikla, i pokazuje da oni niti od<br />

vlastitih sinova, do dijcg stjecanja vrline im je<br />

zacijelo bilo najviSc stalo, nisu uspjeli uiiniti<br />

dobre ljude, odakle Sokrat zakljudujc da hipoteza<br />

ne stoji i da vrlina nije pouiiva. So-<br />

kratov argument pokazuje da veliki drZavnici<br />

kojc su Atenjani duboko Stovali i smatrali<br />

upravo uzorima vrlinc, nisu bili u stanju dru-<br />

gc ljudc udiniti dobrima. Thkvo 5to Anit na-<br />

lazr skandaloznom objedom i izride neskri-<br />

venu prijetnju Sokratu: "Ja bih ti savjetovao,<br />

ako mc ZcliS poslu5ati, da se duvaS (errlabe<br />

Ls t h a i). " Svq i m prij evodom : "Savjetovao bi h<br />

te, ako me ZcliS posluSati: imaj viSe obzira,<<br />

<strong>Grgii</strong> mijenja smisao Anitovih rijedi i otup-<br />

ljuje o5tricu r.rpozorenja koje upuiuje na<br />

Obranu gdjc se ta prijctnja obistinjuje.<br />

Sokrat nastavlja ispitivanje s Menonom i po-<br />

tvrduje zakljutak koji je razljutit'r Anita. Iako<br />

su moZda sami ljudi od vrline, vcliki drZavnici<br />

vrlinu ne znaju prenijeti na drugc. Stoga<br />

Sokrat zakljudujc: 'Vrlina ne bi mogla biti<br />

niti ne5to po naravi niti ne5to poudivo, vei bi<br />

oni koji bi je stjecali to dinili boZanskim usu-<br />

dom bez uma, ako medu drZavnicima ne bi<br />

bilo nekog takvog da i koga drugoga udini<br />

drZavnikom", a takav bi dovjek, s obzirom na<br />

vrlinu, medu postojeiim dlZavnicima bio poput<br />

Tirezije medu mrtvima u Hadu - "istin-<br />

ska stvar medu sjenkama" (100a).<br />

Cini mi se da ovim sugestivnim 'ako'Platon<br />

ne Zeli tek ostaviti logidku moguinost da udi-<br />

telji vrline ipak postoje, te tako odrzati hipo-<br />

tczu da jc vrlina poudiva, kao Sto to smatra<br />

<strong>Grgii</strong>. Stovi5e, tim znakovitim 'cko' Ptaton<br />

suptilno navodi ditatelja da u Soklatu plepo-<br />

643<br />

Reccnziie i prikai<br />

zna onoga tko na svoj osebujan nadin druge<br />

dini dobrim ljudima, onoga istinskoga drLavnika<br />

koji i druge dini drZavnicima, onoga tko<br />

je >istinska stvar medu sjenkama


(/s9-s€9) t ^s (6661) 6l 'poc tl<br />

vINVAI?VUJ-sl v)slozo-tl:1<br />

euru[r8o1tuu urt[o,ts n lellos as Bp o€JlEtus<br />

a[ ral 'e>lrutrqo t euqo afue,re4e^ol€l,uo Ez<br />

t eutrrut:qo s eplds<br />

1mV ppuo 'eptr 11t elueuz 8o[o,^s ruolepold<br />

rlr,rrpal,rt.td lsotrpa[r.r,t cI o1e 'etuteS ,tulsns<br />

tusoupa[tr,t AOltuV t1 nlede11n ou?rlpo I]slJ<br />

-os es ep efnzelod onetdez 1u:1o5 'ef1a1t;n<br />

rlrtun ep euouel4l eu uolede ullolellos<br />

enplrlez uouayl'(67 'tF ''ql'I) €tellos opnso<br />

ole rlnsuolo as c? ep auefualy eu ourtlade<br />

truv ^ol€rlrlod at 1op 'a[1epup afuelrd ot<br />

eu ro,ro8po euz au pruSoal u p rpafrls a1>1epo<br />

'efru rp enrrrnod eurlJ^ ll a[ ol eu uoilzqo<br />

s rqas ctuotues rpc[:n1o:d uo ep r;nfnzelod<br />

ousel (1e96-6a96) ertlu ole1qo ,lttott?ly n<br />

1e:qo5 e8cfo>1<br />

'pru8oe1<br />

tsaf rrruznldo fofo,rs<br />

n afuruods c;sapfeu lruy no1e.r1l1o4 cftrl eu<br />

-aur qrl2rusc[d po oupel e1a1t.to1ne tnoqt[u<br />

afuc;nr t ("lt"p I Zq 13) elrusafd cfue,rt7e,ro1<br />

-uuo ez orTnldtr e1u.r1o5 trtry ,rrrte;1r;o4 rf<br />

up ou;a[euzes iapolel efruruqrl zr efol rursg<br />

'on1s1e8oq ngcfts aurfu | >tltoliqo1sfr3o1otq e^o zt €Aop<br />

-eJ qru^rlElutze:dcr lruroqz e[ ofSolorqorcog<br />

-oinu o cqqcflq'nfr.;e;3or1qtq nuejqepo Isou<br />

-op nfe:1 Eu<br />

'e1t1e<br />

lluioqz r elr8olorqoroclS<br />

'ere8r<br />

e[t.toc1 r efrSolorqorro5'efrffolotqotcos<br />

'srdolonrT 'efr.3<br />

€uouaj^ns<br />

^ouoslliA uepcJ<br />

-ololqonos e^ouoslllA'euosll^A ofr.rd e[r3o1<br />

oel nlr8o1orqorf,os PjtutJep oupoln Iellod<br />

'BUeull olEzel I Stull<br />

-ol D€u!ldlrslp Pupuqlq( af o1 'afrSolorqorcos<br />

'nuoslrAA<br />

nllulriez<br />

npl€/\lp:l eua:4 e[uz.l<br />

-r(lppo eurutztuPqJtu ull;t1slul,l.tep tltuselqo<br />

oluczou: oluepzuod o1 ep rfup-t,ti Eu I Bls.tn<br />

qrupojrjd eft lesetlod 3ou 1efrros tlsoue,tot a[,rn<br />

lo1s1eucfl o rfupr,rl uu tfleurel as e[o1 c[t3o1<br />

-orq aqsfoelndod r e [r8o1orq o1sfrrn1o,rc nueri<br />

I nl?llsllelnllnlls Jfnlllqo<br />

-c;d'ufrrrzod qlll!ls!u!^lepoau s'P[oI,nzel<br />

-urs nuicpoul nnou" eflnelspc:d ol 'olrlcu<br />

-a? r efrSoloqo 'afr8o1o1a<br />

efeuzods r4:pes eI<br />

-os n)lrrlcurS-:ru<br />

oruzr af uos1t16 afr8o1<br />

-orqorJos cuege^qs o1e,ro uel8o:4 nftSolorc<br />

-ot(lorros nlcfp n 9161<br />

-so eurzafu opl tt^rpaipo 'ozalurs oao1t1<br />

r efrceraua8 qolns'nfnelndrueru n1s[1a1tpo: t<br />

o,tlsflcltpor'cft8ele.lls ou,ltllnpo:de: alsue4<br />

'3o1n<br />

rqsfJalpor<br />

'o[ue:tqepo oulods r lsou<br />

-1ods'lsounrsc.t?e e[uea.t7e:1st e[2n:pod eu,lou<br />

'oh3o1<br />

ou[epeuz aSolotqorcos e7 ueztnrtle tu2o:d<br />

-rJal t uezrnllle 'ElrupoJs nlrcla1as 'e.ro1ods<br />

lsr.rol n ahcyalas audru3 a[rrcat afue1;ndzu a[<br />

efuoel alapou I alepou al?tlelu3l?ul alsll<br />

-ol rzolorqorcos<br />

'(EuzlnlllE<br />

aJlueful? eulus<br />

lndod) ape[:n1o:d ctuol afol attuafut1 elau<br />

rlrusufqo rq eq' ahtyalas aulonptatpu atrrca1

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!