Solidarität

Artikel und
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Solidarität
- Gemeinsam trägt es!
Hermann-Josef Grosse Kracht
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Solidarität
- Was ist das eigentlich?
Hermann-Josef Grosse Kracht
Alle reden gerne von Solidarität, aber kaum jemand fragt danach,
woher dieser Begriff stammt und wie er einen so überwältigenden
Eingang in die politisch-soziale Sprache unserer Zeit
finden konnte.
Zwischen moralischer Intuition und empirischer Deskription
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Bis weit in das 19. Jahrhundert hinein war der Begriff der Solidarität
praktisch unbekannt. Erst im Kontext der 1848er-Revolution
in Frankreich sollte die solidarité als moralischer Programmbegriff
von sich reden machen. Damals avancierte das neue Wort
bei einem christlichen Sozialisten wie Pierre Leroux (1797-1871)
zu einer emanzipatorischen Leitidee sozialer Umgestaltung.
Denn Leroux wollte die überkommene kirchliche Almosentradition
durch die egalitäre Idee einer solidarité humaine ersetzen.
Die Formel der Solidarität wurde in dieser Zeit aber auch von
dem liberalen Publizisten Frédéric Bastiat (1801-1850), einem
mächtigen Wortführer des laisser faire, in Anspruch genommen.
Bastiat sprach von einem durch den freien Markt konstituierten
‚Gesetz der Solidarität‘, denn die Marktgesellschaft sei nichts
anderes als ‚ein Netz von verschiedenen, miteinander verbundenen
Manifestationen von Solidarität‘ – und diese Solidaritäten
sorgten in anonymer Weise für eine harmonie économique, für
gesellschaftlichen Wohlstand und individuelle Gerechtigkeit. Die
Vokabel der Solidarität beschreibt bei Bastiat also real bestehende
ökonomische Interdependenzen, deren Existenz unabhängig
ist von den moralischen Absichten der beteiligten Wirtschaftssubjekte.
Solidarität hat insofern weniger moralisch-ethische als
soziologisch-deskriptive Konnotationen.
In diesem moralfreien Sinne hatte schon Auguste Comte (1798-
1857), der Begründer der modernen Soziologie, die Formel der Solidarität
als sozialwissenschaftliche Kategorie zur Beschreibung
gesellschaftlicher Komplexität verwendet. Und Emile Durkheim
(1858-1917) sollte dann in den 1890er Jahren die berühmte These
aufstellen, dass arbeitsteilige Gesellschaften ihre Mitglieder
‚zu gleicher Zeit persönlicher und solidarischer‘ machen. In dem
Maße, in dem sich moderne Industrie- und Massengesellschaften
hoch arbeitsteilig organisieren, kommt es für Durkheim nämlich
nicht nur zu einem Anstieg des gesellschaftlichen Wohlstands,

sondern vor allem zur Zunahme sozialer Komplexität. Die funktionale
Differenzierung mache die Gesellschaftsmitglieder einerseits
immer individueller (etwa in den Chancen ihrer Berufswahl
und ihrer Persönlichkeitsentfaltung), zugleich aber auch immer
abhängiger voneinander, immer verstrickter miteinander (etwa
beim Zugang zu Gütern und Arbeitsplätzen etc.).
Demnach schaffen die modernen Prozesse funktionaler Differenzierung
in einem gleichgerichteten Prozess komplexe soziale
Ordnung ebenso wie hohe wechselseitige Dependenzen. Und dies
bedeutet für den Einzelnen zwar immer weniger ökonomische
Unabhängigkeit, zugleich aber auch eine deutlich höhere Chance
zur personalen Selbstverwirklichung, wobei er über diese Chance
allerdings nicht mehr allein und eigenverantwortlich verfügen
kann. Durkheim hatte damit gewissermaßen einen ‚postliberalen‘
sozialen Zusammenhang zur Sprache gebracht, der sich mit den
gewohnten Vorstellungsmustern des politischen Liberalismus,
der Freiheit und Abhängigkeit, individuelle Entfaltungschancen
und soziale Bindungen nur als Gegensätze wahrnehmen kann,
nicht mehr angemessen beschreiben lässt.
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De facto-Solidaritäten und universale Verantwortlichkeiten
Vor diesem Hintergrund verwundert es nicht, dass im Frankreich
der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert die – heute weithin
vergessene – sozialpolitische Reformbewegung des republikanischen
solidarisme einige Erfolge erzielen konnte. Ihr politischintellektuelles
Haupt, der Jurist Leon Bourgeois (1801-1850),
postulierte auf der Grundlage der zunehmenden de facto-Solidaritäten
moderner Gesellschaften eine ‚soziale Schuld‘ aller
gegenüber allen. Und diese Schuldpflicht treffe in besonderer
Weise diejenigen, die von den gesellschaftlichen Solidaritäten
überproportional profitieren, während die gesellschaftlich Benachteiligten
zurecht Hilfs- und Unterstützungsleistungen erwarten
könnten.
Im französischen solidarisme der Jahrhundertwende wurden
also erstmals die modernen Prinzipien von Freiheit und Gleichheit
mit den veränderten sozialstrukturellen Bedingungen hoch
arbeitsteiliger Gesellschaften und der Notwendigkeit eines zwischen
Arbeit und Kapital, Proletariat und Bourgeoisie vermittelnden
Wohlfahrtsstaates – im Sinne eines Dritten Weges jenseits
von Individualismus und Kollektivismus – zusammen gedacht.
Und genau dieser eher soziologisch als ethisch, eher politisch als
moralisch angelegte Begriff der Solidarität liegt auch dem Solidaritätsprinzip
der Katholischen Soziallehre zugrunde.

Von daher wird verständlich, warum ein Autor wie Oswald von
Nell-Breuning SJ davor warnte, die Solidarität nur als einen reinen
Tugendbegriff zu verwenden. Und so wird auch klar, warum
Papst Johannes Paul II. in der Enzyklika Sollicitudo rei socialis
(1987) erklären konnte, dass Solidarität ‚nicht ein Gefühl vagen
Mitleids‘ sei. Wenn ‚die gegenseitige Abhängigkeit in diesem Sinne
erkannt wird‘, sei sie vielmehr ‚die feste und beständige Entschlossenheit,
sich für das Gemeinwohl einzusetzen, weil wir für
alle verantwortlich sind‘.
Artikel von Herrn Prof. Hermann-Josef Grosse Kracht
(E-mail: grossekracht@theol.tu-darmstadt.de) in der Zeitschrift
des Sozialreferates der Diözese Linz „INTERESSE. Soziale
Information“ Nr. 3/2010.
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