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Wider die
Klerikalisierung
der Laien
Ihr Ort soll der Alltag sein,
nicht der Altar
Gläubige verlassen
die Kathedrale
von Nôtre
Dame in Paris.
Gemälde von Sir
Lawrence Alma-
Tadema, um 1864.
Privatsammlung.
„Wir dürfen weder die Laien klerikalisieren, noch dürfen sie
darum bitten. Der Laie ist Laie und soll als Laie leben – mit
der Kraft der Taufe, die ihn dazu ermächtigt, Sauerteig der
Liebe Gottes in der Gesellschaft zu sein, um Hoffnung zu
wecken und zu säen, um den Glauben zu verkünden, nicht
von der Kanzel, sondern von seinem alltäglichen Leben aus.
Um das tägliche Kreuz zu tragen, wie wir es alle tragen. Allerdings
das Kreuz des Laien, nicht das des Priesters.“
(Kardinal Jorge Mario Bergoglio, 2011)
foto: dpa
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Kirchen
ohne Altäre
und Herden
ohne Hirten?
Die Pastoral ist im Umbruch. In vielen Diözesen nördlich der Alpen erhält
die „klassische“ Pfarrei ein neues Erscheinungsbild. Doch ändert sich damit
auch ihr Wesen? Ein Beitrag zur Unterscheidung der Geister
von christoph sperling
Wir sollen umdenken! Und wie es vor vier Jahren
ein Magdeburger Ordinariatsrat ausdrückte,
soll sich „keiner beziehungsweise keine diesen
Umdenkprozessen einfach entziehen“. Dafür wird zurzeit
vieles getan.
In der Schule haben wir gelernt, dass es bei einem Organismus
einen Genotyp und einen Phänotyp gibt. Der Genotyp
bezeichnet die genetische Identität eines Lebewesens,
der Phänotyp das Erscheinungsbild, das sich im Laufe eines
Lebens in erstaunlichem Maße ändern kann, ohne dass das
Lebewesen nicht mehr mit sich selbst identisch wäre beziehungsweise
sein spezifisches Wesen eingebüßt hätte.
Ich habe schon in vielen Kirchen und Kapellen die heilige
Messe gefeiert. Ich war in den Vereinigten Staaten, in
Kolumbien und Afrika. Ich habe die byzantinische Liturgie
in der Ukraine erlebt und auch schon an der Feier der heiligen
Eucharistie im syro-malabarischen Ritus teilgenommen.
Ich habe schon viele und die verschiedensten Kirchen
gesehen. Die romanische Abteikirche, die Tiroler Bergkapelle,
die Kathedralen von Cincinnati und Ouagadougou, die
Kirche von Nowa Huta, die italienische Vorstadtpfarrkirche
und die ärmliche Holzkirche der kolumbianischen Zuckerrohrplantagenarbeiter.
In jedem Gotteshaus habe ich einen
Altar gefunden: einen großen aus Stein oder einen provisorischen
Holzaltar. Aber immer einen Altar. Der Phänotyp
war sehr verschieden. Aber immer wusste ich: Ich bin in
einer katholischen Kirche. Einmal war ich auch in der anglikanischen
Kathedrale von Washington. Es wurde gerade
eine anglikanische Bischofsweihe gefeiert. Der Phänotyp
(Architektur, Gewänder, Gesänge) war auf den ersten Blick
ganz katholisch. Aber schnell war klar: Der Genotyp ist hier
ein anderer.
Der Altar in unseren Kirchen ist der Ort des eucharistischen
Opfers. Er stellt Christus dar, den wahren Hohepries-
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Petrus Canisius, der erste deutsche Jesuit, predigt,
unter den Zuhörern sind unter anderen
Papst Gregor XIII. und Kaiser Rudolf II. Das
Gemälde wird Pierre Wuilleret (um 1580-1643)
zugeschrieben. College Saint-Michel, Fribourg.
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ter. Der Altar gehört unverzichtbar zum Genotyp des Organismus
Kirche. In der Osterpräfation V heißt es von Christus:
„...er selbst ist der Priester, der Altar und das Opferlamm“.
Aus der Eucharistie lebt die Kirche. Für die Feier
des eucharistischen Opfers sind unsere Kirchen gebaut und
geweiht.
Der Pressesprecher des Zentralkomitees der deutschen
Katholiken teilte vor einiger Zeit (27. Juni 2014) mit, dass
dessen Präsident, der Politiker Alois Glück, das von der
Diözese Würzburg gestartete Projekt begrüße, Laien an der
Gemeindeleitung zu beteiligen. „Hier zeichnet sich ein Mentalitätswandel
ab, der auf die gemeinsame Verantwortung
von Priestern und Laien für die Gestaltung des Gemeindelebens
setzt und das Erscheinungsbild unserer Kirche nachhaltig
verändert“, so Glück.
Wir halten also fest: Das Erscheinungsbild, der Phänotyp
unserer Kirche, soll sich nachhaltig verändern. Wir sollen
uns einem Umdenkprozess nicht entziehen können. Die
entscheidende Frage ist, ob damit auch der Genotyp der
Kirche betroffen ist. Es geht bei dieser Frage um zwei miteinander
tief zusammenhängende Wahrheiten: um die Wahrheit
der Eucharistie und um die Wahrheit des katholischen
Weihepriestertums und Hirtenamtes.
Priester und von der Kirche bezahlte Laien werden in
den einen Topf „Hauptamtliche“ geworfen. Ein Bischof
beginnt eine Predigt mit: „Liebe Hauptamtliche und liebe
Laien“. Er hätte auch sagen können: „Liebe bezahlte und
liebe unbezahlte Christen“, damit aber ist die wesenhafte
hierarchischsakramentale Struktur der katholischen Kirche
aus dem Blick geraten, und wir verstehen uns selbst
nach weltlichen Kategorien. Der Organismus Kirche mit seinem
übernatürlichen Wesen, das mit rein soziologischen
Kategorien nicht erfasst werden kann, wird verkannt und
in ihm nicht angemessene Begriffe gepresst. In der Kirchenzeitung
wird gemeldet: „Seelsorger dachten über das Miteinander
von Hauptamtlichen und den (sogenannten) Laien
nach“ (Tag des Herrn, 13. November 2011). Durch die
Änderung der Sprache soll die Wirklichkeit geändert werden.
Denn tatsächlich unterscheiden sich, wie auch das letzte
Konzil bekannte, das allgemeine und das Weihepriestertum
(das heißt Laien und Priester) nicht nur dem Grade,
sondern dem Wesen nach (Lumen Gentium 10). Der Standesunterschied
kommt nicht durch Bezahlung oder Nichtbezahlung,
sondern durch die übernatürliche Wirklichkeit
der Weihe zustande. Wenn wir um „geistliche Berufun-
gen“ beten, dann beten wir eben nicht um Küster, Organisten
und Gemeindereferenten, sondern um Priester und
Ordensleute. Aber in den Flyern zur „Berufungspastoral“
wird seit Jahren – auch gegen Protest – die geistliche Berufung
zum Priestertum oder gottgeweihten Leben im Orden
munter mit den verschiedensten Berufen durcheinandergebracht,
die die kirchensteueralimentierte Kirche in Deutschland
anzubieten hat. Dies geschieht absichtlich und planmäßig.
Berufung aber und Beruf sind zwei verschiedene Dinge.
Laut Hans Urs von Balthasar gibt es „echte“ und „forcierte
Laien“. „Während die echten mit Selbstverständlichkeit
ihren Dienst an ihrem Platz versehen – einen heute
mehr als je wirklich unentbehrlichen Dienst –, müssen die
‚forcierten Laien‘ immerfort ihr Laientum betonen und kirchenideologisch
untermauern.“ (Neue Klarstellungen, 1979,
S. 116)
Ein damaliger hoher Mitarbeiter unseres Ordinariats
äußerte 1997 zur vatikanischen Instruktion zur Mitarbeit
der Laien am Dienst der Priester öffentlich: „Der Papst
macht die Kirche kaputt.“ In einer Aussendung meines Bistums
siebzehn Jahre später heißt es: „Bei ‚Geistlichen‘ denken
wir zuerst an Priester. Doch auch andere Hauptberufliche
in Seelsorge, Schule und Caritas stellen sich in den
Dienst für das Leben und den Glauben anderer.“ (Zukunftsbilder
Bistum Magdeburg 2019). Diese Formulierungen
sind nichts anderes als Nebelbomben. Der Neusprech
soll das „Umdenken“ festmauern, dem sich keiner entziehen
können soll. Immer wieder wird beteuert: Wir wollen
ja keine Kirche ohne Eucharistie, wir wollen ja keine Kirche
ohne Priester. Aber gleichzeitig werden diesem Bekenntnis
widersprechende Fakten gesetzt. Die Taten widersprechen
den Worten. In ein und derselben Kleinstadt werden
an einem Vormittag in zwei nicht weit voneinander entfernten
Kirchen Gottesdienste gefeiert: der eine ist eine heilige
Messe, der andere eine so genannte Wortgottesfeier. Solche
Zustände sind im deutschsprachigen Raum Legion. Die
Gläubigen und die Gottesdienstleiter selbst werden nicht
darauf aufmerksam gemacht, dass sie durch die Teilnahme
an der Wortgottesfeier ihrer Sonntagspflicht nicht nachkommen.
Das eucharistische Opfer, das Christus das Leben
kostet, ist uns keine zehn Minuten Fußweg oder fünf Minuten
Autofahrt mehr wert. Diese Situation, die angeblich die
zentrale Bedeutung der Eucharistie nicht schmälert, wird
euphemistisch als „liturgische Vielfalt“ bezeichnet. In manchen
Bistümern wird heute sogar offiziell dazu aufgefordert,
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Paulus predigt in Athen. Von Giovanni
Paolo Pannini (1691-1764). Museum
der Schönen Künste, Budapest.
nicht zu einer heiligen Messe in die benachbarte Kirche zu
fahren, sondern durch die Teilnahme am Wortgottesdienst
der eigenen Gemeinde treu zu bleiben. Pensionierte Priester
werden an der Zelebration gehindert. Das Ortsprinzip
wird über die Treue zum eucharistischen Opfer des Herrn
gestellt. Die „Gemeinde“ ist wichtiger als der eucharistische
Christus. Der Altar als Ort des Opfers wird zum Tisch
der Kommunionspendung. Damit ist er aber auf die Dauer
im Bewusstsein der Gläubigen kein Altar mehr und könnte
letztlich auch abgeschafft werden.
Im Juli 2013 warnte Papst Franziskus vor der Klerikalisierung
der Laien: „Der Klerikalismus ist ebenfalls eine sehr
aktuelle Versuchung in Lateinamerika. Seltsamerweise handelt
es sich in der Mehrheit der Fälle um eine sündige Komplizenschaft:
Der Pfarrer klerikalisiert, und der Laie bittet
ihn höflich, ihn zu klerikalisieren, weil es sich im Grunde
für ihn als bequemer erweist.“ Noch als Kardinal hatte
Jorge Mario Bergoglio bereits 2011 formuliert: „Wir dürfen
weder die Laien klerikalisieren, noch dürfen sie darum bitten.
Der Laie ist Laie und soll als Laie leben – mit der Kraft
der Taufe, die ihn dazu ermächtigt, Sauerteig der Liebe Gottes
in der Gesellschaft zu sein, um Hoffnung zu wecken und
zu säen, um den Glauben zu verkünden, nicht von der Kanzel,
sondern von seinem alltäglichen Leben aus. Um das täg-
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Der heilige Franz Xaver predigt.
Gemälde von Peter Paul
Rubens (1577-1640). Kunsthistorisches
Museum, Wien.
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liche Kreuz zu tragen, wie wir es alle tragen. Allerdings das
Kreuz des Laien, nicht das des Priesters.“
Bei uns sollen Laien – das heißt de facto aber nur einige
wenige von ihnen – nun also an der „Leitung von Pfarreien“
beteiligt werden. Es wird mitgeteilt: „Zukünftig wird
nicht jede Pfarrei durch einen eigenen Pfarrer geleitet werden…[dies
gilt offensichtlich als unabänderliches Schicksal].
Zunehmend heißt das für Pfarreien: Leitung wird in
gemeinschaftlichen Formen wahrgenommen. Die Aufgabe
von hauptberuflichen Mitarbeiter/innen liegt dann vor
allem in der Ermutigung und Begleitung von Menschen, die
ehrenamtlich Verantwortung übernehmen“ (Zukunftsbilder
Bistum Magdeburg 2019).
Im „Aufruf zum Ungehorsam“ österreichischer Pfarrer
hieß es 2011: „Wir werden uns dafür einsetzen, dass jede
Pfarre einen eigenen Vorsteher hat: Mann oder Frau, verheiratet
oder unverheiratet, hauptamtlich oder nebenamtlich.
Das aber nicht durch Pfarrzusammenlegungen, sondern
durch ein neues Priesterbild.“
Im Bistum Magdeburg wird davon ausgegangen, dass
für die 44 Pfarreien zukünftig nicht mehr genügend Priester
als Pfarrer zur Verfügung stehen. Es sollen aber keine Pfarreien
zusammengelegt werden. Zugrunde gelegt wird Canon
517 § 2 CIC: „Wenn der Diözesanbischof wegen Priestermangels
glaubt, einen Diakon oder eine andere Person, die
nicht die Priesterweihe empfangen hat, oder eine Gemeinschaft
von Personen an der Wahrnehmung der Seelsorgeaufgaben
einer Pfarrei beteiligen zu müssen, hat er einen
Priester zu bestimmen, der, mit den Vollmachten und
Befugnissen eines Pfarrers ausgestattet, die Seelsorge leitet.“
Darauf bezieht man sich nun mit zweifelhafter Berechtigung,
wenn zukünftig mehr und mehr Pfarreien von Teams
aus „Haupt- und Ehrenamtlichen“ geleitet werden sollen,
wobei die Rolle des verantwortlichen Priesters unklar bleibt
und nach Aussagen von Ordinariatsmitarbeitern der eines
Spirituals oder Geistlichen Begleiters der Gemeinde entspricht.
Diese Einrichtung wird anscheinend als Dauerlösung
angestrebt. Hier ist auch die Frage zu stellen, wie das
überhaupt gehen soll, Leitung als Gruppe beziehungsweise
Team wahrzunehmen. In keiner demokratischen Regierung
gibt es das. Nur im Kollektiv der Edelkommunisten und der
68iger am Beginn der Studentenrevolution wurde dies proklamiert,
allerdings ohne umgesetzt zu werden.
Die Hoffnung auf ausreichend Priesternachwuchs aus
dem eigenen Bistum beziehungsweise auf Priester fidei
donum aus anderen Ortskirchen hat man offensichtlich auf-
gegeben. Das Fatale ist, dass gerade der allen Beteuerungen
zum Trotz erweckte Eindruck, man komme vor Ort
auch ohne Priester ganz gut und vielleicht sogar noch besser
aus, jede neue Priesterberufung für das Bistum in Keime
zu ersticken droht. Wenn das, wofür der Priester lebt, die
Feier des eucharistischen Opfers und das Hirtenamt in der
Kirche, ersetzbar geworden ist, warum sollte ein junger
Mann sich dann auf diesen an Konsequenzen reichen Weg
machen? Und wenn wirklich wieder mehr Priester aus uns
oder auch zu uns kommen, werden solche „Pfarreien neuen
Typs“ diese überhaupt noch als ihre eigene Hirten an- und
aufnehmen können? Wird hier eine irreversible Umgestaltung
angestrebt?
Hans Urs von Balthasar schrieb: „Das biblische durchgehend
gebrauchte Bild vom Hirten zeigt dies klar: der
Hirte ist nicht unterteilbar, nicht durch Schafe zu ersetzen“
(a.a.O., S. 117). Das Kirchenrecht sagt: „Die Pfarrei
ist eine bestimmte Gemeinschaft von Gläubigen, die in
einer Teilkirche auf Dauer errichtet ist und deren Seelsorge
unter der Autorität des Diözesanbischofs einem Pfarrer als
ihrem eigenen Hirten (proprio eiusdem pastori) anvertraut
wird.“ (Canon 515 §1 CIC) Eine Pfarrei kann also dementsprechend
nicht auf Dauer ohne Pfarrer konzipiert werden
(„Pfarrei“ und „Pfarrer“ stehen allein begrifflich in einem
untrennbaren und unersetzbaren Zusammenhang!), analog
zu einem Bistum, das zwar jahrelang vakant sein, aber
nicht dauerhaft ohne Bischof gedacht werden oder leben
kann (mit dem „Bistum“ und dem „Bischof“ verhält es
sich sprachlich ebenso). Der Hirte heiligt, leitet und lehrt.
Keine Gemeinde kann sich selbst heiligen, leiten und lehren,
wenn uns auch schon vor Jahren gesagt wurde, heute sei die
Gemeinde „Subjekt der Seelsorge“.
„Wortgottesfeiern“, zu deren Leitung so eifrig gutwillige
und opferbereite ehrenamtliche Helfer ausgebildet werden,
die dann natürlich das Erlernte auch einmal anwenden wollen,
sind kein und können kein Ersatz für die sonntägliche
Feier des eucharistischen Opfers sein. Dieser Eindruck wird
aber immer mehr und offensichtlich absichtlich erweckt.
Sollte wirklich kein Priester für die Messfeier zur Verfügung
stehen und sollte der Weg zur nächsten Messe tatsächlich
zu weit sein, dann empfiehlt es sich, dass die Gläubigen
sich zum Hören auf das Wort Gottes, zum Bitt- und Lobgebet
versammeln und dass ihnen gegebenenfalls auch die heilige
Kommunion gespendet wird. Auf Französisch gibt es
dafür den schönen Ausdruck „Assemblées dominicales en
attente de prêtre“, das heißt „Sonntägliche Versammlungen
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Die Bergpredigt Jesu von
Wladimir Jegorowitsch (1846-
1920). Staatliches Russisches
Museum, Sankt Petersburg.
fotos: dpa
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in Erwartung eines Priesters“. Was nun mehr und mehr im
deutschsprachigen Raum eingeführt wird, ist jedoch allen
Bekräftigungen zum Trotz de facto etwas anderes. Jeder
kann sich davon überzeugen.
Es drängt sich der Eindruck auf: Nicht nur der Phänotyp
der Kirche soll sich ändern, sondern der Genotyp, in ihre
vom Herrn eingestiftete Wesensstruktur soll eingegriffen
werden. Für dieses Werk aber dürfen wir weder als Priester
noch als Laien zur Verfügung stehen. Seien wir wachsam!
Als christgläubige Laien müssen wir jeden zumutbaren
Weg auf uns nehmen, um möglichst gemeinsam eine heilige
Messe am Sonntag zu erreichen. Das „Zusammenkommen
an einem gemeinsamen Ort“ war schon in der alten
Kirche der erste Akt der sonntäglichen Eucharistie (vgl. die
Beschreibung des hl. Justin um 155). Dabei gilt es, Fahrgemeinschaften
zu organisieren und niemals das Ortsprinzip
über die Einladung des Herrn zu seinem eucharistischen
Opfer zu stellen. Und als Priester dürfen wir nicht zulassen,
dass in unserem Verantwortungsbereich die sonntägliche
Eucharistie oder das Hirtenamt durch Surrogate ersetzt werden.
Alle noch so frommen Gebetsinitiativen um Priesternachwuchs
laufen ins Leere, wenn sie durch unser tatsächliches
Handeln ad absurdum geführt werden.
Eine wahre Erneuerung und ein wirklicher Aufbruch
sind von diesem „Umdenken, dem sich keiner entziehen
kann“, und von den damit angestrebten und schon längst
begonnenen Umstrukturierungen nicht zu erwarten. Vor
über 110 Jahren schrieb Wilhelm von Keppler, Bischof von
Rottenburg, Worte, die uns auch heute noch den Weg zur
wahren Reform zeigen können: „Eine Reform des Katholizismus
muss selbstverständlich vor allem eine religiöse
Reform sein. Ihre primären Triebkräfte und Hilfskräfte sind
daher religiöse, die übernatürlichen Heilskräfte und Gnadenmittel,
der Glaube, die Sakramente, das Messopfer, das
Gebet, die Beichte. Das Sakrament der Buße ist das eigentliche
Reformsakrament… Hat man jemals gehört, dass einer
der heutigen Reformer die Katholiken auch zum Gebet, zur
Buße, zur Beichte ermahnt hätte? Und doch ist dies die Vorbedingung
jedes Heils. Man soll das Pferd nicht hinter den
Wagen spannen. Die falschen Reformer aller Zeiten sind
daran zu erkennen, dass in ihren Plänen gerade die religiösen,
übernatürlichen Kräfte keine Rolle spielen…“ Auf diese
übernatürlichen Kräfte, die uns vor allem durch die Sakramente
vermittelt werden, dürfen und müssen wir uns als
katholische Laienchristen und Priester auch heute verlassen.
Denn der Herr hat versprochen, bei Seiner Kirche zu bleiben.
Bleiben wir aber auch bei Ihm!
Der Autor ist Pfarrer in Oschersleben in der Magdeburger Börde.
VORSICHT DÁVILA!
Revolution ist die Periode, in der es Mode ist,
die Handlungen „idealistisch“ zu nennen, die
jedes Strafgesetzbuch ahndet.
Wenn die religiöse Flut sinkt, breitet sich der
Gestank der Seelen aus.
Kunstwerk ist heute jedes Ding, das sich teuer
verkauft.
Wer von der Kultur erwartet, was nur die
Ethik zu geben vermag, oder von der Ethik,
was nur die Religion bietet, wird unangenehm
überrascht werden.
Die Menschen unterteilen sich in solche, die
sich das Leben schwermachen, um die Seele
zu gewinnen, und die, welche die Seele verschleißen,
um sich das Leben zu erleichtern.
Der Mensch wurde geschaffen, um als wohlhabender
Bauer zu leben. Weder als gutbezahlter
Fachmann noch als reicher Industrieller.
Nur für Gott sind wir unersetzlich.
Das Christentum ist eine Unverschämtheit,
die wir nicht als Liebenswürdigkeit tarnen
dürfen.
Die moderne Welt wird nicht bestraft werden.
Sie ist die Strafe.
Wenn die Kirche darauf besteht, profane
Ideen zu übernehmen, bitten wir sie, nicht
die albernen zu übernehmen.
Wer sich „ohne Vorurteile“ irgendeinem Thema
stellt, redet Unsinn.
Niemand und nichts verzeiht am Ende. Außer
Christus.
Aphorismen aus den Werken des kolumbianischen
Philosophen Nicolás Gómez Dávila
Aus: Scholien zu einem inbegriffenen Text, Karolinger
Verlag, Wien und Leipzig 2006
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