der logos-begriff im gedanken heraklitus von ephesos im kontext der ...

Der Logos-Begriff im Gedanken Heraklitus von Ephesos... 85
Aus den oben erwähnten Analysen folgt, dass Heraklits Gedanke, in dem der zentrale
Punkt der Logos ist, eine der grundsätzlichsten in der westlichen Philosophie ist. Aus
ihm geht, wie man annehmen darf, in direkter oder indirekter Weise, eine bestimmte
Tradition des Sprach- und Kommunikationsverstehens in der eigenartig göttlichen,
sakralen oder kosmischen Perspektive hervor. Es ist im Grunde ein gewisser
ontologischer Vorschlag, in dem jedoch die Hülle der Wirklichkeit entweder Materie
noch ein undefiniertes apeiron sondern der Logos als das Wort, als die Sprache ist. Aus
diesem Vorschlag werden philosophische und theologische Standpunkte schöpfen, die
eine Art der „heiligen Sprache“, des Schlüssels zur Wirklichkeit anerkennen, der für
einige wenige bestimmt ist, der die Wahrheit gleichzeitig entdeckt und verdeckt. „Denn
des Menschen Sinn hat keine Einsichten, wohl aber der göttliche“ 21 . Der Philosoph
erscheint somit in dieser frühen griechischen Tradition als ein Vermittler zwischen dem
Menschlichen und dem Göttlichen. Eine solche Denkweise erkennen wir noch bei
Sokrates, wenn er von seinem Daimonion spricht, oder bei Plato, für den der Philosoph
eben über die Fähigkeit des Umgangs mit dem Absoluten verfügt. Das heraklitsche
Denken über die Sprache ist tief in der frühen griechischen Spiritualität und Religiosität
eingewurzelt, die in einem hohen Grade auf der Orakelverehrung basiert, einem Wort,
das auf eine geheimnisvolle Weise den Zugang zur Wahrheit bietet. Die ganze
Wirklichkeit ist ein Wort, das z.B. der Philosoph vernehmen und verstehen kann. Mittels
dieses göttlichen Wortes kann er damit kommunizieren, was eben göttlich ist, er sagt
daher nicht direkt und klar, sondern bedient sich eher der Rätsel, der Metaphern. „Die
Natur liebt es sich zu verstecken“ 22 , sagt Heraklit. Man soll jedoch darauf aufmerksam
werden, dass Heraklit doch ein Philosoph, kein Wahrsager oder Priester ist. In einem der
erhalten gebliebenen Fragmente sendet er eine Warnung „den Nachtschwärmern,
Magiern, Bakchen, Mänaden und Eingeweihten. Denn in unheiliger Weise findet die
Einführung in die Weihen statt wie sie bei den Leuten im Schwange sind“ 23 . Es ist ein
interessantes Zeugnis über Heraklit als Vertreter der Wende von zwei Jahrhunderten,
von zwei kulturellen Paradigmen. Einerseits beruft er sich häufig auf das Orakel, z.B.
von Delphi und selbst identifiziert er sich mit jemandem, wer in seinem Logos einen
gewissen höheren göttlichen Logos übermittelt; zugleich jedoch distanziert er sich von
den erwähnten „Magiern, Mänaden, Eingeweihten“ – auch sie maßten sich früher das
Recht an, mit der Gottheit auf eine mysteriöse, ekstatische Weise zu kommunizieren.
Davon trennt sich Heraklit deutlich – er ist ein Sänger des Logos, also ein Sänger von
etwas vernunftbegabtem, rationalem, dessen Wahrheit der Philosoph begreift, also
jemand, der sich des Verstandes, nicht mehr einer religiösen Erregung bedient. Auf diese
Weise setzt Heraklit den Weg des Unabhängigwerdens einer philosophischen, d.h.
rationalen Wirklichkeitsanschauung anstatt einer religiösen, mystischen fort und
verbreitet, den Thales von Milet bestimmt hat. Es ist wahr, dass der Einfluss von
Mysterien (eleusinischen, und insbesondere, wie G. Reale bestimmt hat, orphischen) ist
nicht nur bei Heraklitus merklich, sondern auch bei Pythagoras, Plato, Empedokles,
nichtsdestoweniger folgen sie dem Weg der Philosophie, nicht der Mystik. Der
Unterschied besteht hauptsächlich darin, die Wahrheit zu erreichen – die religiöse
21 Fragm. B 78, Zit. nach K. Mrówka „Heraklit...”.
22 Fragm. B 123, Zit. nach K. Mrówka „Heraklit...”.
23 Fragm. B 14, Zit. nach K. Mrówka „Heraklit...”.