EPISTEME Y CIENCIA POLITICA SEGÚN MAQUIAVELO - UAZ

Investigación Científica, Vol. 5, No. 1, Nueva época,
agosto–diciembre 2009, ISSN 1870–8196
Razón y poder rumbo a la fundamentación
epistémica de la política
Álvaro Luis López Limón
Unidad Académica de Docencia Superior
Universidad Autónoma de Zacatecas
E–mail: limonyparra@gmail.com
Power and logical forward to foundation
of epistemic politic
Cuán loable es en un príncipe mantener la palabra dada comportarse
con integridad y no con astucia, todo el mundo lo sabe. Sin embargo,
la experiencia muestra en nuestro tiempo que quienes han hecho
grandes cosas han sido los príncipes que han tenido pocos
miramientos hacia sus propias promesas y que
han sabido burlar con astucia el ingenio
de los hombres. Al final han superado a
quienes se han fundado en la lealtad.
RESUMEN
NICOLÁS MAQUIAVELO
En el presente trabajo presentamos el tiempo y contexto en el que vivió
Maquiavelo, los primeros rasgos de ruptura entre Edad Media –Edad Moderna; se
determina —en segundo lugar— qué se puede entender por ciencia, qué se
entendía en su tiempo —el Renacimiento—, qué entendía concretamente
Maquiavelo y, para qué la ciencia política. Finalmente, presentamos un ejercicio de
cierre en el que se prefiguran las condiciones de posibilidad que -como invitación-
se permiten pensar la política como estética de la existencia.
Palabras clave: ciencia, política y estética de la existencia.
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Investigación Científica, Vol. 5, No. 1, Nueva época,
agosto–diciembre 2009, ISSN 1870–8196
ABSTRACT
In the present work we presented/displayed the time and context in which
Maquiavelo lived, the first characteristics of rupture between Age Average –
Modern Age; the Renaissance is determined —in second place what can be
understood by science, what was understood in its time—, what Maquiavelo
understood concretely and, why political science. Finally, we presented/displayed
a closing exercise in which the conditions of possibility which as are foreshadowed
invitation is allowed to think the policy like aesthetic of the existence.
Keywords: science, aesthetic policy and of the existence.
Razón y poder rumbo a la fundamentación epistémica de la política
¿Es posible decir algo nuevo sobre Maquiavelo? Para algunos la respuesta sería
absolutamente negativa. Pero responder de forma negativa es cuestionar la
posibilidad de nuevas aportaciones, conocimientos, enfoques y soluciones a la
ciencia política. Es cierto que su pensamiento, tanto el político como el
historiográfico, su teatro y poesía, forma y contenido, han sido sobradamente
analizados, investigados, desmenuzados, e incluso —desafortunadamente—
parece que cercados y concluidos.
¿Qué sentido tiene entonces este trabajo? ¿Por qué hablar otra vez de
Maquiavelo? Pues, precisamente por ello, porque el Secretario al igual que su obra
son clásicos de la ciencia política, porque fue un verdadero —y durante mucho
tiempo único— interprete de su época en el ámbito de la ciencia política. Su
lectura hoy nos sirve para comprender su tiempo, pues no ha perdido actualidad.
Sus interpretaciones siguen aplicables, y llevan a comprender su emergente, nueva
realidad social y política, postrero hasta nuestros días en los que, parece, asistimos
a un cambio de dimensiones tan profundas y radicales como el que se vivió en su
época. También hoy el mundo parece reformar su sentido y deshacerse en la
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búsqueda de uno nuevo, asentado en la dejadez, la molicie, la falta de estímulo, el
hedonismo y permisividad, la falta de valor: los mismos desvalores que
Maquiavelo 1 criticaba en la clase burguesa que se imponía en su momento.
En un tiempo sin ideologías su verdadera importancia consistió en el intento
de hacer cotidiano el enfrentamiento leviathánico, y encerrarlo en un modelo
científico pues, como él podía decir, los que tienen miedo nunca aprenden, y el
florentino había nacido si no para mandar sí al menos para organizar y
administrar. Hoy que se habla de la necesidad de disolución de las ideologías y de
su sustitución por una eficiencia técnico−racional, no obstante, la política y sus
categorías básicas, son cuestionadas y revisadas desde niveles cotidianos hasta
científicos, lo que le da al pensamiento de Maquiavelo un nuevo y renovado
significado. Y con ese rasgo debe comprometerse la política, como ciencia y
actividad, que persigue el bien común, la libertad y la solidaridad, no ya entre
individuos de un pueblo sino entre pueblos. El sueño dorado de Maquiavelo, no
por haberse realizado en apariencia, está más próximo a: un estado, un imperio, un
mundo.
Se ha articulado el trabajo en tres apartados. En primer lugar, se da pie a una
brevísima introducción en la que se presenta el contexto en el que vivió
Maquiavelo, los primeros rasgos de ruptura entre Edad Media —Edad Moderna y
algunos aspectos muy generales de su obra. También se intenta determinar —en
segundo lugar— qué se puede entender por ciencia, qué se entendía en su tiempo
—el Renacimiento—, qué entendía en concreto Maquiavelo y, el para qué de la
ciencia política. Por último se añade un ejercicio de cierre en el que se prefiguran
1 Obras de Nicolás Maquiavelo. Discurso sobre la corte de Pisa, 1499; Del modo di trattare i popoli
della Valdichiana ribellati, 1502; Del modo tenuto dal duca Valentino nell' ammazzare Vitellozzo
Vitelli, Oliverotto da Fermo, etc., 1502; Discorso sopra la provisione del danaro, 1502 ; Decennale
primo (poema), 1506; Retrato de la corte de Alemania, 1508–1512; Decennale secondo, 1509; Retrato
de la corte de Francia, 1510; Discursos sobre la primera década de Tito Livio, 3 volúmenes, 1512–
1517; El Príncipe, 1513; Andria, comedia, 1517; La Mandrágora, comedia en prosa de cinco actos, con
prólogo en verso, 1518; Della lingua (diálogo), 1514; Clizia, comedia en prosa, 1525; Belfagor
arcidiavolo (novela), 1515; Asino d'oro (poema), 1517; de la ciudad de Lucca, 1520; Vita di Castruccio
Castracani da Lucca, 1520; Historia de Florencia, 8 libros, 1520–1525.
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las condiciones de posibilidad que —como invitación— se permiten pensar la
política como estética de la existencia.
I
Amo a la patria mía más que a mi alma.
NICOLÁS MAQUIAVELO 2
Nicolás Maquiavelo nació en Florencia en 1469, época en la que el país era una
república, bajo el gobierno de la familia Médici. Italia estaba dividida en pequeños
estados, entre los cuales la ciudad natal de Maquiavelo era el más importante.
Junto a Florencia, por su trascendencia política, había que contar a la república de
Venecia, al gran ducado de Milán, al reino de Nápoles y a los Estados Pontificios.
El reino de Nápoles estaba bajo la corona de Aragón y gobernado por Fernando I,
esposo de Isabel de Castilla.
Los pequeños estados italianos fueron absorbidos o traspasados por y entre
los grandes, en sucesivas oleadas, durante un largo periodo. Sin embargo, algunos
conservaron su independencia y mantuvieron durante largo tiempo algún
protagonismo político, como fue el caso de Ferrara, Mantua y Pisa.
La vida de Maquiavelo transcurre en un país dividido y en constantes guerras,
donde la política se ejerce con extrema crudeza. Desde Florencia asiste a una
enorme cantidad de eventos, bajo cuya superficie se desplazan los grandes
cambios del siglo XV. Entre esos cambios, hay que poner en primera línea la
consolidación de una forma política inédita: los Estados nacionales. Las estructuras
políticas del feudalismo habían entrado en su fase de crisis terminal y en España,
Francia e Inglaterra, las monarquías habían promovido la unidad nacional y
establecido las bases del Estado moderno. La determinación de los límites del
espacio físico de cada Estado nacional, el locus de su soberanía, se había
2 Nicolás Maquiavelo, Cartas privadas, Eudeba, Buenos Aires, 1979, p. 296.
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transformado lentamente en una política armada por la hegemonía política de
Europa, e Italia en un campo de batalla de las potencias beligerantes. Se puede
decir que Maquiavelo fue un espectador de un escenario con doble fondo: las
luchas intestinas en su propio país —ya muy joven asiste a las guerras entre
Lorenzo de Médici y el Papa Sixto IV— y, por otra parte, al enfrentamiento en
suelo italiano entre España y Francia, ya como Estados nacionales plenamente
constituidos.
La cantidad de eventos que marcan la emergencia de un nuevo bloque de
continuidad histórica es impresionante. En 1492 se descubre América, algunos
meses antes de la conquista de Granada, que sella la unificación de España, bajo
Fernando de Aragón e Isabel de Castilla. Estos dos hechos están vinculados entre
sí, porque durante el siglo XV España va a proyectar su reciente unidad en la
colonización del «nuevo mundo» y en dos siglos de hegemonía europea.
Maquiavelo considera como uno de sus «modelos de príncipe hereditario» a Fernando
de Aragón, por la renovación de la política de su reino y a quien se le debe atribuir
el diseño fundacional de la expansión de España en Europa.
A la muerte del Papa Inocencio VIII se produce la ascensión al trono pontificio
de Alejandro VI, cuyo nombre era Rodrigo Borja (Borgia, en italiano), natural de
Valencia, Cardenal de S. Niccolo in Carcere, sobrino del Papa Calixto III. Alejandro
Borgia obtiene el pontificado comprando los votos de los cardenales; consecuente
con esta acción, desarrolla un actividad política netamente secular. El Papado,
durante este periodo, conoce una etapa de decadencia y corrupción que
preanuncia la reforma, que sólo va a terminar con la contrarreforma. El hijo de
Alejandro VI, César Borja, ejemplifica bien, a través de su fulgurante ascensión al
poder político, la figura del «príncipe nuevo», que inventa el tiempo y el espacio de
su obra política. Los actos de César Borgia son presentados por Maquiavelo como
un paradigma del ejercicio del poder temporal, a la luz del principio de la
autonomía del príncipe, o sea, de su no dependencia a normas extrínsecas a su
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propia voluntad, para levantar el edificio de una soberanía allí donde no existía.
Pero, al mismo tiempo, un buen ejemplo histórico acerca de cómo la obra iniciada
por un príncipe nuevo queda sin culminar, no por ausencia de virtud, sino por la
fuerza imponderable e invencible del destino.
La política de Florencia, en relación con su propia estabilidad y con el resto de
Italia y las potencias presentes en el escenario italiano, y recíprocamente, la
política de todos los actores del escenario europeo constituye el vasto campo de
observación de Maquiavelo. Ahora bien, el giro magistral que Maquiavelo
imprime al análisis político está relacionado con la conducta de los actores
centrales que se desplazan en ese escenario. Una conducta que no descansaba
sobre los antiguos principios de legitimidad política vigentes durante la Edad
Media. Tales principios son puestos entre paréntesis por Maquiavelo, en beneficio
de los nuevos axiomas de ejercicio del poder, que él mismo se encargó de hacer
explícitos en su obra.
El príncipe recoge en apretadas líneas una verdadera analítica de las prácticas
básicas del poder político. Maquiavelo señala de modo expreso que en esta obra
desea escribir «sobre cosas útiles a quienes las lean», y agrega una frase que ha
enraizado profundo, porque en ella está contenido el principio de «realismo», que
caracteriza al núcleo central de su pensamiento. En efecto, allí nos dice: «juzgo
más conveniente ir derecho a la verdad efectiva de las cosas, que a cómo se las
imagina; muchos han visto en su imaginación repúblicas y principados que jamás
existieron en la realidad». 3
La descripción de los actos de poder, en su ejecución por los «príncipes
nuevos», surge así como un modelo de realismo político. No hay cabida, en este
texto, para la teoría acerca de la naturaleza última del poder o la especulación
sobre el régimen político ideal. Lo que no significa que a Maquiavelo no le
interesaran estos temas. De hecho, otra obra suya, los Discursos sobre la primera
3 Nicolás Maquiavelo, El Príncipe, Madrid, Alianza Editorial, 1981, capítulo XV.
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década de Tito Livio (conocido como los Discorsi), se dedica al estudio del régimen
mixto, como forma política ideal, y su comparación con la monarquía, aristocracia,
tiranía y democracia.
El príncipe se ciñe rigurosamente al análisis del poder. Maquiavelo, por otra
parte, no sigue los cánones de los trabajos académicos. En este sentido, puede
decirse que no es un pensador sistemático, como era habitual en quienes trataban
los temas politológicos en esa época, aunque toda su obra tiene una trama bien
articulada, argumento válido al menos en los dos libros comentados, El príncipe y
los Discorsi.
En el caso de los Discorsi, su factura es tradicional, porque analiza los
regímenes políticos siguiendo a Polibio y su teoría del «ciclo constitucional fatal»,
con un gran despliegue de información histórica. El régimen mixto, cuyo
paradigma es la res pública romana, gracias a su naturaleza mixta, rompe el ciclo
de aparición, madurez y decadencia de los regímenes puros. Los pueblos
empiezan a organizarse políticamente bajo el régimen monárquico, el cual decae y
se transforma en tiranía, el tirano es defenestrado por los mejores, la aristocracia.
Los aristócratas se corrompen y pasan a ser una oligarquía entonces el pueblo se
levanta e instaura una democracia, ésta a su vez, también se pervierte y cae en el
populismo demagógico, que finalmente es reemplazado por un conductor
carismático. En el último tramo se ha vuelto a la monarquía.
El ciclo reinicia su eterno retorno. ¿Cómo se sale del movimiento
perpetuamente circular? A través de un régimen que reúna las características de
los tres modelos legítimos y buenos. Tal es el caso de la república romana, que
supo integrar de la monarquía, el consulado; de la aristocracia, el senado; de la
democracia, el tribunado de la plebe. Y así, como Polibio, Maquiavelo valora al
régimen mixto por su estabilidad en el tiempo, por su capacidad de duración.
El príncipe tiene otra estructura. Una primera lectura nos da la impresión de un
ensayo, tal como se entiende este género en la actualidad. En definitiva,
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Maquiavelo despliega su reflexión en dos ideas centrales, cuyo juego dialéctico va
a animar su percepción del ejercicio del poder político. Ellas son la fortuna y la
virtud, las «armas ajenas» y las «armas propias». Hay que decir, en términos
breves, que la fortuna es todo lo otro, aquello que «no» es el príncipe y no se
encuentra fuera de los límites de su propio cuerpo; la virtud, en cambio, es el
príncipe mismo, todo aquello que lo constituye e integra, y que está dentro de su
cuerpo. En otros términos, más abstractos, alteridad e identidad.
La fortuna define una franja de la realidad, externa al príncipe. No se
confunde con el destino o con la providencia divina. Si así fuera, ella sería
«superior a toda humana previsión». De modo más preciso, la fortuna es el campo
del libre arbitrio humano. O sea, el ámbito donde se desarrollan los actos
realizables por el ser humano. No de las utopías, ni tampoco de las fuerzas
superiores, que escapan a la capacidad de la voluntad humana libre, sino de
aquellos que el hombre puede en efectivo ejecutar con sus propias fuerzas.
Ese campo es indeterminado y su principal característica es su volubilidad.
Maquiavelo observa que la forma principal de la fortuna, para el príncipe, se
reduce al espacio de libre arbitrio configurado por la voluntad de los demás, de los
individuos que debe dominar, para gobernar sobre ellos. No es solamente un
ámbito abierto a las acciones posibles del hombre en general, sino a las acciones
del príncipe sobre la voluntad de sus súbditos, actuales o potenciales.
La volubilidad de los hombres se relaciona con sus deseos, y con el carácter
insatisfecho de los mismos. Esa es la fuente de los cambios que el príncipe debe
manejar para estabilizar y orientar el proceso político. Maquiavelo tiene una visión
—hasta cierto punto— pesimista de la naturaleza humana; piensa que los
hombres son malos y que siempre están dispuestos a «emplear su malignidad».
Por esta razón, el deseo humano no es solamente un dinamismo de cambio
continuo —desde lo actualmente poseído a nuevas posesiones—, sino un proceso
destructivo de todo orden político posible.
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La fortuna se transforma así en la anarquía de los proyectos individuales.
Frente a esa magnitud, externa al Príncipe, la virtud cobra todas sus dimensiones.
Ella, es «fuerza propia» y su tarea es dominar a la fortuna. En definitiva, la virtud
es la capacidad del príncipe para bastarse a sí mismo y colocar los designios
individuales de los hombres bajo el imperio de su voluntad política.
La virtud tiene algunos rasgos centrales, que aparecen descritos en El
príncipe. El primero de ellos, y el más elemental, se designa por el sentido original
de la palabra latina virtus, fuerza. El príncipe es fuerte físicamente, por su potencia
corporal, salud y capacidad para el combate. El segundo se refiere a su inteligencia
bélica y estratégica, o sea, a su capacidad para organizar las fuerzas armadas y
emplearlas de manera adecuada en la guerra externa y la represión interna. El
tercero tiene relación con la dominación de los deseos humanos a través del
miedo, a la facultad de usar recursos psicológicos de castigo y temor. El cuarto, y
fundamental, es la dimensión prudencial de la virtud: la aplicación de la razón
previsiva del príncipe en la construcción de instituciones eficaces y durables,
habilitadas para sobrevivirlo y perdurar en el tiempo.
Los rasgos son atribuidos a distintos actores históricos que forman parte de la
nómina de los fundadores del Estado moderno. Fernando de Aragón es un
nombre al cual apela constantemente Maquiavelo, porque reúne en su persona las
cualidades principales de la virtud política. Ahora bien, el uso de las palabras
virtud y prudencia son los elementos claves para entender cómo Maquiavelo rompe
con la tradición de esos dos conceptos.
La virtud del príncipe tiene como principal antagonista a la fortuna,
entendida como la voluntad de los otros, y es básicamente un poder de
dominación. El centro de la virtud es la prudencia, entendida como la capacidad
de la razón para encontrar el medio más adecuado para realizar un fin, sin
considerar la bondad objetiva de ambos. Maquiavelo no propone esta conducta
como un «deber ser», sino que la describe como la realidad de la práctica política.
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Cuando anuncia frases tan agresivas como «de esto se deduce que los hombres no
saben ser o completamente criminales o perfectamente buenos y que, cuando un
crimen exige grandeza de ánimo o lleva consigo alguna magnanimidad, no se
atreven a cometerlo», nos quiere decir que la razón política se mueve en una esfera
amoral, donde lo malo y lo bueno están subordinados a la ejecución de la obra
política.
La lectura de Maquiavelo constituye una clave interpretativa de la conducta
política moderna y una incitación a plantearse la difícil cuestión de la moralización
siempre huidiza del poder político. Sin duda su análisis contempla la crisis del
estado moderno; del conflicto entre el poder establecido, «lo stato», y las fuerzas
sociales, económicas, políticas que actúan en su interior o sobre éste. Por eso es
que hay siempre varias lecturas posibles de El Príncipe; como justificación de un
orden, tratado de la regeneración política, radiografía descarnada del poder y del
«hombre político», o bien, como su racionalización, en otras palabras la política
como razón científica. Rasgo subrayado en el siguiente apartado.
II
Siendo mi propósito escribir algo útil para quien lo lea,
me ha parecido más conveniente ir directamente a la verdad
real de la cosa que a la representación imaginaria de la misma.
NICOLÁS MAQUIAVELO
El concepto de ciencia en Maquiavelo viene pre−determinado por la dimensión
apasionadamente política de su obra, de su personalidad y de su ser. Pasión de y
por la política, pasión por el poder. Maquiavelo es el primero en tomar consciencia
y afirmar que el hecho político, puro y simple objeto de la nueva ciencia política,
es un hecho humano de poder, es la lucha por el poder, lo que origina las graves y
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lógicas rivalidades que hay entre las gentes del pueblo y los nobles, nacidas del
hecho de que éstos quieren mandar y aquellos no quieren obedecer. 4
Política es, pues, la relación entre el que manda y el que obedece, la
organización de los asuntos públicos primero, y la dirección del Estado en un
segundo momento. Así, Poder y Estado, encarnación máxima del poder, serán el
objeto de la nueva razón (ciencia) política que Maquiavelo constituye estudiando
sus formas y mecanismos.
Ahora bien, cuando Maquiavelo reflexiona sobre el poder no lo hace sobre la
base de las antiguas teorías. Él lo percibe como un hecho, un hecho social que se
manifiesta es el sometimiento de la mayoría a una minoría o a uno sólo, siendo
política el arte mediante el cual un hombre o una clase determinada pueden llegar
a disponer del poder absoluto en una sociedad dada. Es, por tanto, un hecho que
se forma y constituye por la voluntad y acción humanas, y es consciente de que el
verdadero y efectivo poder político no tiene nada de divino. Sobre esta realidad y
la lucha por dominarla se articula una primera y originaria forma de organización
social, distinguiéndose dos tipos de hombres, gobernantes y gobernados. 5 Primera
y primigenia forma de estructura política.
La estructura política no es, pues, sino el armazón racional y legal del poder.
De aquí que el fundamento, el origen, la fuente y la referencia última de todo
conocimiento que tenga pretensiones de rigurosidad, sistematicidad,
universalidad y validez, es decir, que pretenda ser científico, deberá ser un
conocimiento que verse, en última instancia, sobre el Poder. La política como
ciencia que trata sobre las formas de organización y relación social, intentando
introducir la racionalidad, hunde sus raíces en una teoría del Poder; en definitiva,
el intento de justificar científica y racionalmente una relación de dominio 6 (esencia
4 Nicolás Maquiavelo, Historia de Florencia, Madrid, Alfaguara 1979, L. III, 1, p. 149.
5 Nicolás Maquiavelo, Discursos sobre la primera Década de Titio Livio, Madrid, Alianza 1987., L. I, 4, 5;
El príncipe, capítulo IX, p. 63.
6 E. Cassirer, El mito del Estado, México, Fondo de Cultura Económica, 1947, p. 162.
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y ser del poder, pues en el ejercicio del poder, la sumisión de unos a la voluntad
de otros, es inevitable) entre individuos organizados de forma colectiva y social.
Relación que es, en sí, absolutamente irracional. 7
Maquiavelo era consciente de la irracionalidad última de todo intento de
dominio del hombre sobre el hombre, y de la política como ámbito de
conocimiento. Intenta someter de manera epistemológica ese carácter irracional
presente en la relación social, da por supuesto e intenta demostrar, y por ello es un
científico, que es posible, necesario y lo mejor. Si se analizan los motivos de los
que brota la acción humana y el juego de fuerzas que fijan el acontecer histórico, se
ve actuando la voluntad fundamental de dominio. Poder dominar es, así, el
destino fundamental del hombre como ya afirmaba, todavía en los albores del
Renacimiento, G. Manetti 8 (1396−1459). Tener derecho a dominar es una constante
en la búsqueda de justificación ideológica y política. 9
El pueblo […] lo que pretendía era poder gozar del los supremos honores al igual que
los nobles […] cuando el pueblo salía vencedor, privaba a los nobles de las
magistraturas; y éstos cuando trataban de recobrarlas, se veían precisados, no sólo a
ser, sino incluso a parecer, iguales a los del pueblo en su sentir y en su modo de
vivir. 10
Deber dominar esa es la misión reservada y exclusiva del hombre. Y el
fundamento efectivo último de este dominio sólo puede ser atribuido a la fuerza
en cualquiera de sus posibles manifestaciones, física, intelectual, numérica,
institucional o legal. «Sin embargo, no es posible llamar virtud a exterminar a sus
7 Tres son las fuentes del poder (personalidad, propiedad y organización) que se manifiestan luego
en las formas de relación que se establece. Así poder político, económico, militar, religioso y
opinión pública.
8 Quién dice en De dignitate et excelentia hominis que hay que saber y poder gobernar el mundo que fue
hecho para el hombre. Citado por A. Visalberghi y N. Abbagnano en Historia de la Pedagogía, México,
Fondo de Cultura Económica, 1981, p. 206.
9 Maquiavelo lo expresa en el siguiente texto de la Historia de Florencia, L. III, 1, pp. 149−150.
10 Cf. También la Dedicatoria de El príncipe.
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ciudadanos, traicionar a los amigos, carecer de palabra, de respeto, de religión.
Tales medios pueden hacer conseguir poder, pero no gloria». 11
Maquiavelo consciente de ello, comprende de manera nueva la política como
ciencia, separando la ética de la política y conectando ésta con la fuerza. Suma de
fuerzas y prudencia, de armas y juicio, vendrá a concluir en parole da dirle sopra la
provisione del denaio definiendo al buen político como mitad hombre y mitad
bestia. 12
He aquí la diferencia entre la Filosofía Política Clásica, que quiere determinar
el Estado y los comportamientos políticos como deberían ser o son imaginados, y
la Ciencia Política de Maquiavelo, que determina y estudia esos mismos
comportamientos políticos, su trayectoria y presente, pues «siendo mi propósito
escribir algo útil para quien lo lea, me ha parecido más conveniente ir
directamente a la verdad real de la cosa que a la representación imaginaria de la
misma». 13
En otros términos es la distinción entre lo que se ha llamado Política, arte de
gobernar una república o reino según la justicia y la razón en la definición de Latin
(Livres do u tresor, 1266) y Arte o razón de Estado, arte de conservar y expandir el
estado en cuanto dominio sobre un pueblo según la definición de Botero (Della
Ragion di Statu, 1586). No sólo es una cuestión de términos lingüísticos lo que
separa ambas definiciones sino contenidos fundamentales, la concepción radical
respecto a los fines y medios.
No se trata de que históricamente ambas concepciones nacieran y fueran
difundidos para apoyar maneras seguras de acción política y condenar otras, sino
que más bien la comprensión técnica del Estado añade eficacia a la política,
productividad y utilidad, en cuanto resalta la capacidad de calcular los medios
11 Nicolás Maquiavelo, El príncipe, capítulo VIII, pp. 59−60.
12 Por tanto, es necesario a un príncipe saber utilizar correctamente la bestia y el hombre, dirá en El
príncipe, p. 90.
13 Ibid, capítulo XV, p. 83.
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respecto a los fines, que no serán ya sólo legítimos sino válidos. Legitimidad y
validez dadas por la propia posibilidad de imponerse. El paso de una filosofía
social a una ciencia social viene dado por la consideración de la política como
ciencia experimental. Esta consideración se realiza a partir de la pérdida, por parte
de la política, del carácter normativo y normativista, por la transposición del
ámbito del deber ser al ámbito del ser y hacer efectivo.
Por otra parte, la transformación del carácter del conocimiento político y su
utilización, ahora, se plantea como un problema técnico. Los nuevos modos de
producción (capitalistas) que determinan las relaciones sociales, se caracterizan
por relaciones contractuales realizadas, a través del mercado, por individuos con
el mismo estatus jurídico−formal (protegido por el Estado). Se puede, prescindir
de la moralidad en cuanto es posible determinar y fomentar los elementos ante los
cuales los individuos, considerados ahora objetos naturales, están obligados a
desarrollar pautas de conducta racionales, es decir, calculables.
La política concebida como lucha por el poder no excluye el uso de la fuerza, y
es el Estado, como entidad máxima de poder, quien monopoliza la fuerza y hace
uso legal de ella; para su defensa y conservación se han creado las instituciones
encargadas del uso legal de la fuerza, que no reconocen por encima de sí ninguna
instancia superior. El poder, sin embargo no coincide plenamente con la legalidad
del Estado ni está subordinado a ella, sino lo contrario. No es el poder para el
Estado sino éste para el poder.
La legalidad no es sino ese aspecto de la política bajo el cual se manifiesta
como instauradora y promotora de moralidad, su valor moral supremo valor es el
bien común, la utilidad del Estado. Utilidad común que se deriva de la vida en
libertad. Ruptura radical del pensamiento de Maquiavelo con la tradición anterior,
hasta él la teoría política había intentado dar una teoría del Estado Legal,
Maquiavelo introduce elementos que eliminan ese carácter específico. Su arte de la
política se ajustaba y podía destinarse por igual al Estado legal o al ilegal, pues su
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único objeto era el Estado, única realidad efectiva y objetiva, la única forma eficaz de
organización del poder político. Es el paso de una concepción persuasiva y retórica de
la política a una más activa y realista, que en cuanto tal también exige el uso de la
retórica, pues además de la fuerza que debe usar, le es imprescindible la
seducción.
De cualquier forma el substrato sobre el que se levanta esa relación de
dominio, no por ontológica menos real, es la naturaleza humana, para muchos
reflejos de la naturaleza física. Y ello porque la naturaleza y el mismo hombre
están, cada vez más, a disposición del dominio de poder, sea económico, técnico,
organizativo o estatal, lo puede ser socialmente maligno es también socialmente
esencial.
Por sí mismo el poder no es ni bueno ni malo, sólo adquiere sentido por la
decisión de quien lo usa. No es constructivo ni destructivo, sino una posibilidad
para cualquier cosa. Puede estar dispuesto por una voluntad moral orientada a lo
falso/malo/injusto o a lo verdadero/bueno/justo o incluso no obedecer ninguna
obligación moral. Además se define por su carácter universal presente en la
naturaleza humana o a través del deseo.
El poder es, así, el campo histórico del desarrollo natural del deseo. Deseo y
poder, deseo de poder, ya que nobles y plebeyos, veremos en aquellos un gran
deseo de dominar. 14 El deseo genera poder y el poder reproduce el deseo, deseo de
lo que no se posee. «Siendo, además, los apetitos humanos insaciables, porque por
naturaleza pueden y quieren desear toda cosa, y la fortuna les permite conseguir
pocas, resulta continuamente un descontento en el espíritu humano y un fastidio
de las cosas que se poseen». 15
Lo cierto es que la naturaleza humana está ahí, funciona de un modo
determinado, se perfecciona, exige lo social y sobre esa capacidad, función o
14 Nicolás Maquiavelo, Discursos sobre… I, 5, p. 41. También El príncipe, capítulo IX, p. 63,… Los
grandes deseos de dominar y oprimir.
15 Ibid, proemio, L. II, p. 180.
15

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interpelación, es una manifestación de esa naturaleza humana. Es posible atender
y entender un tipo de conocimiento aplicable y explicable en cuanto se presenta
como ciencia política, o mejor decir arte, saber o técnica. Lo que nace como arte,
pasa a constituirse en ciencia y termina exigiendo un estatuto técnico. La exigencia
no es sino la adecuación histórica de un tipo de conocimiento, el político, que
sigue las pautas en el espacio y en el tiempo marcados por otros tipos de
conocimientos, en especial el científico natural, con el cual, en varios aspectos,
tiene una historia y origen común desde el Renacimiento.
Periodo histórico que, según Cassirer se define por dos grandes obras, Diálogos
sobre dos nuevas ciencias de Galileo, y El príncipe de Maquiavelo, y lo que tienen en
común es que: «En ambas encontramos una cierta orientación del pensamiento,
por la cual se convierten en dos grandes sucesos cruciales en la historia de la
civilización moderna […] Lo que Galileo dio en sus Diálogos y lo que dio
Maquiavelo en su Príncipe eran realmente nuevas ciencias». 16
Cuando Maquiavelo habla de arte de la política se está moviendo entre dos
tradiciones conceptuales y epistemológicas, en muchos aspectos antitéticos, pero
sin posibilidad de una ruptura radical o real, porque ello implicaría la
desavenencia de la propia historia, de la comprensión racional y racionalizada, de
la propia historia de la cultura occidental, que es casi decir la historia humana.
Historia del conocimiento que se movería entre las especificaciones descritas por
Th. S. Kuhn.
Por una parte recoge toda la tradición científica, filosófica, religiosa, moral y
estética anterior a él. Una tradición que se remonta al fundacionalismo griego
(momento de fundación o constitución de la consciencia de la razón, del sentido
de la historia de occidente), pasa por una proyección ecuménica a través del
imperio romano y la religión cristiana que vive siglos de placentera
autosatisfacción, no oscuridad, para dar sus últimas boqueadas ante la
16 E. Cassirer, op. cit, p. 155.
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contemplación y comprensión de un nuevo mundo producto del reciente modo de
mirar. El mirar del método científico.
No es casual, desde tal perspectiva, que el intento de constituir un nuevo
modo de conocimiento social−político coincida con el intento de constituir un
nuevo modo de conocimiento científico. La nueva tradición surge con toda su
fuerza a través del conocimiento científico−natural, Maquiavelo la intuye porque
los elementos básicos están ya dados, lo han estado siempre, «porque todos los
hombres, habiendo tenido un idéntico principio, son igualmente antiguos, y la
naturaleza nos ha hecho a todos de una idéntica manera». 17
Pero desde esta nueva perspectiva el arte se transforma en ciencia, y el arte
político debe transformarse en ciencia política, en un tipo de conocimiento
objetivo y objetivable, sistemático y sistematizable, universal y universalizable. 18 Él
será el primero que, de forma clara y explícita, rompa con la tradición escolástica,
destruyendo las bases de esa tradición, el sistema jerárquico. Su experiencia y
conocimientos políticos le empujan a abandonar definitivamente, con actitud
realista, la base completa del sistema político medieval. Los únicos argumentos
válidos son los hechos de la vida política, éstos reflejan la naturaleza de las cosas,
pues la política tiene lugar dentro del cosmos y está necesariamente relacionada
con el ritmo vital de ese universo. 19
Tanto la nueva cosmología como la nueva política niegan la distinción entre
un mundo superior y un mundo inferior. Las mismas leyes naturales rigen el
mundo de abajo y el mundo de arriba, física y política se sitúan en el mismo nivel.
Maquiavelo con su teoría política introduce un principio constitutivo que unifica y
sintetiza los hechos. Plantea la estructura del nuevo Estado, lo dado sin más
consideración por su legalidad o ilegalidad, por su moralidad o su inmoralidad.
17 Nicolás Maquiavelo, Historia de Florencia, L. III, capítulo XIII, p. 173.
18 M.A. Granada, Cosmología, religión y política en el Renacimiento, Barcelona, Anthropos, 1988, p. 218.
El mundo de Maquiavelo es más bien el de los «filósofos», es decir, el de la «philosophia naturalis»
contemporánea.
19 Cf. M.A. Granada, El autor y su obra: Maquiavelo, Barcelona, Barcanova, 1981.
17

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He aquí de nuevo una nota común entre la nueva política de Maquiavelo y la
nueva física de Galileo. Ambos parten del principio de unidad y homogeneidad de
la naturaleza, siempre la misma en sus cambios, donde todos los elementos
naturales obedecen a las mismas leyes invariables, responden a la misma
estructura.
Esta especie de alumbramiento epistemológico, de re−nacer, no dejará de ser
doloroso, contradictorio, violento y largo en el tiempo. Implicará abandonar
principios, conceptos y categorías queridos, avanzar y aceptar la inseguridad de
nuevos conocimientos, de nuevos niveles de realidad que parecían no existir. Tal
vez la categoría que recoja mejor y describa las esperanzas puestas y los objetivos
logrados, en el {mbito del conocimiento natural−científico, y el político−social, sea
la de revolución, científica o política según los casos. Realmente eso supusieron las
dos ciencias expuestas en las dos grandes obras antes citadas, una ruptura radical
en el conocimiento anterior desde dentro del mismo ámbito, una revolución con
respecto al periodo histórico anterior, nuevas, totales y complejas formas de ver la
naturaleza física y la naturaleza humana que se unifican en una nueva visión
mundial.
Maquiavelo es consciente de la novedad del conocimiento que pretende
inaugurar o constituir así como de la trascendencia que sobre las relaciones
sociales, la vida común y social, tendrá el nuevo saber. Así lo expresa en sus dos
grandes obras sobre teoría política. En primer lugar en el prólogo o dedicatoria a
Lorenzo de Médici cuando le ofrece la obra como presente.
«Yo por mi parte he querido que nada la distinga o que tan sólo la haga grata
la singularidad de la materia y la importancia del tema». 20 Y por otra parte en el
proemio de los Discursos dice «me he decidido a entrar por un camino que, no ha
sido aun recorrido por nadie, me costará muchas fatigas y dificultades». 21
20 Nicolás Maquiavelo, El príncipe, p. 32.
21 Ibid, p. 25.
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El conocimiento que va a constituir está marcado, esencialmente, por un
carácter práctico desde el propio objeto. Las acciones de los grandes hombres, 22
pero la metodología que se propone se aproxima bastante a la de los científicos,
experiencia larga y profunda de las cosas de su tiempo, lectura, estudio y examen
de las cosas antiguas. Método que a pesar de las críticas de insuficiencia e
incompletud de las que ha sido objeto históricamente, no debió ser tan
improductivo cuando un autor, notable conocedor del tema del poder, después de
aceptar haber sido influido por Maquiavelo, sostiene haber aprendido por
experiencia, la lectura, la escritura y un constante esfuerzo de comprensión.
Constituye, pues, y desde el prólogo, el objeto del nuevo conocimiento
científico, «examinar y reglamentar el gobierno de los príncipes», 23 precisando esta
actividad en «ordenar la república, mantener el estado, gobernar el reino,
organizar el ejército y llevar a cabo la guerra, juzgar a los súbditos o acrecentar el
imperio». 24 Saber práctico y técnico que tiene por objeto la dirección eficaz de las
comunidades humanas. Lo que Hobbes llamará la materia, forma y poder de una
república. Un poder técnico que trabaja con el comportamiento humano, sus
necesidades, sus temores, sus deseos, desde la posibilidad de una determinación
teórica y por tanto científica. Ahora bien, todo gobierno no es sino la relación
política (de dominio en sus distintos ámbitos) entre gobernantes y gobernados,
por ello «para conocer bien la naturaleza de los pueblos, es necesario ser príncipe
y para conocer bien la de los príncipes es necesario formar parte del pueblo». 25
La mayoría de los autores están de acuerdo con aceptar la novedad que
supone, dentro del ámbito general del pensamiento, precisamente del político, la
obra del florentino al inducir y construir un original y nuevo tipo de episteme, pero
la aceptación generalizada se ve rota, rechazada e incluso combatida por otros
22 Ibid, p. 31.
23 Ibid, p. 32.
24 Nicolás Maquiavelo, Discursos sobre… p. 26.
25 Nicolás Maquiavelo, El príncipe, p. 32.
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muchos y variados autores —de los cuales no se hablara aquí— que consideran la
pretensión maquiavélica de originalidad, casi una impulsión patológica. Esta
negación de toda novedad en el pensamiento político instaurado por Maquiavelo
concluye con una atribución implícita de hipocresía, pues, eso vendría a ser la
doble retórica, para ellos, que recorre el discurso del florentino. Solamente se dirá
que Maquiavelo, en un tono jocoso y referido a él mismo, expone un modo de
actuar aplicable a este nivel de la política. «No digo nunca lo que creo ni creo lo
que digo, y si se me ocurre alguna vez decir la verdad la escondo entre tantas
mentiras que es difícil encontrarla». 26
Parece pertinente, pues se está a punto de terminar el apartado, subrayar el
contexto histórico completo en el que aparece y se desarrolla la vida y obra de
Maquiavelo, porque va a permitir entender al mismo tiempo que aclarar, posturas
y conclusiones. El marco histórico señalado puede llamarse periodo de transición
entre el medievo y el apogeo renacentista, su espacio concreto es Italia, en
específico la Florencia de aquel tiempo, desde la cual se esparcirán los nuevos
valores mercantilistas, políticos, religiosos y culturales por todo el mundo. 27
Esquemáticamente, siguiendo a Von Martin, cuatro son los rasgos característicos
del periodo: primero la transformación de las capas sociales gracias al mercado;
segundo la nueva mentalidad individualista, virtú subjetiva que se manifiesta en el
empresario, el condottiero, el artista, en el Estado como obra de arte; tercero la
aparición del saber técnico basado en la libertad de acción y en la eficiencia; cuarto
Humanitas versus nobilitas.
Los principales valores y ámbitos de la realidad social que van a sufrir
cambios radicales son la política, la ciencia, la economía y la religión. Por supuesto
toda la cultura en su sentido más amplio. Interesan dos de estos elementos, en
especial porque están interrelacionados: la política y la religión.
26 En «Carta» a Guicciardini del 17 de Mayo de 1521. Cartas Privadas, p. 202.
27 Cf. Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Madrid, Sarpe 1984. También A Von
Martin, Sociología del Renacimiento, México, Fondo de Cultura Económica, 1974.
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El Renacimiento había puesto en crisis los valores morales y religiosos que
dominaban la edad media y ofrecían a cambio un nuevo orden mundano basado
en los cambios económicos, racionalistas y estéticos. Pero este nuevo orden
mundano exigía una base firme, una nueva estructura, que no podía basarse en la
seguridad religiosa inquebrantable que definía la Edad Media, ya que en el
Renacimiento la relación del hombre con lo divino es la inseguridad frente al
fundamento de los poderes políticos y económicos emergentes que se sustentaban
sobre la propia fuerza y capacidad personales, totalmente alejado de lo
trascendente.
En el proceso de debilitamiento y destrucción de los antiguos poderes, la
propia Iglesia, de forma paradójica, contribuía con tesón y voluntad. Desde la
Edad Media se había constituido casi como única institución y organización
racionalmente organizada, unida al poder centralizado. Tal vez por ello como dice
Von Martin, «es la primera en reconocer las señales de la nueva época de la
economía monetaria. Representante clara de la idea del poder apoyada en los
medios racionales, percibe que la estructura de un gran aparato administrativo
centralizado necesita ante todo de dinero». 28
Y frente a la Iglesia, o al mejor de los lados, Florencia es donde aparece la
primera burguesía mercantilista, que en antinatural alianza convierte el poder
eclesial en la primera potencia material de la época, acelerando el proceso de
secularización del estamento religioso. Se crea, así, entre la burguesía florentina y
la Iglesia una alianza internamente falsa, pero que va a dar lugar a un partido
político, facción o secta llamados por Maquiavelo, el Güelfo. Y ello porque la alta
burguesía comprendió enseguida el valor de la religión para el fomento de sus
propios intereses y la posibilidad de utilizarla racionalmente, tanto en política
interior como en el exterior.
28 A Von Martin, Sociología del Renacimiento, México, Fondo de Cultura Económica, 1974, p. 113.
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Los italianos tenemos, pues, con la iglesia y con los curas una deuda… causa de
nuestra ruina: que la iglesia ha tenido siempre dividido nuestro país. […] Pues
residiendo aquí y teniendo dominio temporal, no ha sido tan fuerte ni de tanta virtud
como para hacerse con el dominio absoluto de Italia… pero tampoco ha sido tan
débil que no haya podido por miedo a perder su poder temporal, llamar a un
poderoso que la defienda contra cualquiera que en Italia se vuelva demasiado
potente». 29
La curia romana se convierte, así, en una corte principesca a cuya cabeza como
Signore está el Papa. Se produce, en consecuencia, un reparto de niveles de
realidad y de conocimiento entre burguesía e Iglesia sobre un mismo marco de
racionalidad. Y mientras ésta se quede en el dominio de lo religioso−ideológico
como marco general, la burguesía se reserva lo económico y político. La virtud
personal sustituye ahora la tradicional conditio social. 30 Frente a eso la tecnología
no tiene más remedio que aceptar el imperio de la personalidad subjetiva,
reafirmando la alianza. Mientras la Iglesia adapta su armazón religioso y
sociopolítico a las estructuras ideológicas de la nueva clase burguesa, ésta aporta
sus créditos y dineros a la arcas de San Pedro.
III
En definitiva Maquiavelo elabora su reflexión a partir de —lo que puede
denominarse— un enfoque estético, estético en el sentido de una creación
material, concreta, de la existencia moral. El sujeto de dominio y la acción concreta
de dominar pueden ser objeto de una ética, la manera de pensar la ética. Esto es, el
análisis de los efectos éticos o políticos producidos por el trabajo estético con el
que se construye una personalidad.
29 En Discursos sobre… L. I, 12, p. 68.
30 Cf., op. cit.
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De Maquiavelo puede extraerse una ciencia y técnica del poder que tiene como
finalidad la formación política del príncipe partiendo de una construcción de su
rol, del que dependerán las consecuencias que hablen de su éxito o de su ruina.
Con Maquiavelo nos damos cuenta de que el príncipe es un artificio estético, un
modo y un estilo de lo humano, una figura elaborada, para conquistar, sostener y
aumentar a través de acciones calculadas, su poder. Una ajustada combinación de
historia, ciencia y estética, que da como resultado una ética para la vida regia.
Así las cosas, El príncipe puede ser leído desde otro ángulo, con otra mirada,
pues: ¿Qué es lo que hace ser al príncipe?, o ¿Qué es lo que hace un hombre
consigo mismo para adquirir y mantener la condición de príncipe para elevarse
por encima de los otros? ¿Cuáles son las prácticas que componen la figura del
personaje magnífico, del conquistador, del destructor, del dueño del fuego y de la
voluntad de los otros? Maquiavelo nos muestra que no es suficiente serlo de
derecho, que éste no pone a distancia los riesgos o que no detiene los vaivenes del
azar político, que lo propio es serlo de hecho.
En fin, el problema no está en ser príncipe, sino en actuar como tal. Si serlo
fuera una cuestión de meros títulos o investiduras legales, Maquiavelo no habría
escrito su libro. Entendámonos, para Maquiavelo la política se debe vivir como una
estética de la existencia.
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BIBLIOGRAFÍA
CASSIRER, E., El mito del Estado, México, Fondo de Cultura Económica, 1947.
FOUCAULT, M., El Nacimiento de la clínica, México, Siglo XXI, 1978.
GRANADA, M.A., Cosmología, religión y política en el Renacimiento, Barcelona,
Anthropos, 1988.
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MAQUIAVELO, Nicolás, Discursos sobre la primera Década de Titio Livio, Madrid,
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VON MARTIN, A. Sociología del Renacimiento, México, Fondo de Cultura Económica,
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WEBER, Max, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Madrid, Sarpe, 1984.
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