dionisio areopagita y Juan Escoto Eriugena en torno a la teología ...
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40<br />
Porque al poner lo que está más allá de<br />
toda posición era necesario establecer <strong>la</strong><br />
afirmación hipotética a partir de lo que<br />
ti<strong>en</strong>e el máximo par<strong>en</strong>tesco con aquello;<br />
<strong>en</strong> cambio, al suprimir lo que está más<br />
allá de toda supresión (era necesario)<br />
suprimir a partir de <strong>la</strong>s cosas que están<br />
más distantes de ello. (Teología mística<br />
III, 1033 C 16-19).<br />
La <strong>teología</strong> afirmativa parte de lo más<br />
excelso hacia lo inferior, recreando el camino<br />
de desc<strong>en</strong>so ontológico de <strong>la</strong> creación, mi<strong>en</strong>tras<br />
que <strong>la</strong> <strong>teología</strong> negativa parte de lo inferior y va<br />
asc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>do hacia lo superior para que qui<strong>en</strong><br />
desarrol<strong>la</strong> este camino no t<strong>en</strong>ga posibilidad de<br />
errar. Se reproduce de esta manera <strong>la</strong> s<strong>en</strong>da de<br />
<strong>la</strong> epistrophé. Así como resulta más natural<br />
afirmar de Dios <strong>la</strong>s cosas más excelsas para<br />
luego ir desc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>do hacia <strong>la</strong>s más bajas,<br />
resulta más lógico negar de Dios <strong>la</strong>s cosas más<br />
disímiles para luego ir asc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>do hasta negar<br />
<strong>la</strong>s cosas más simi<strong>la</strong>res.<br />
De este modo, se produce un camino <strong>en</strong><br />
el cual conocemos a Dios a partir de <strong>la</strong><br />
disposición de los <strong>en</strong>tes, asc<strong>en</strong>di<strong>en</strong>do por<br />
supresiones. Afirma Dionisio que <strong>la</strong> divinidad<br />
es conocida a través del conocimi<strong>en</strong>to y de <strong>la</strong><br />
ignorancia. Y, de hecho, <strong>la</strong> meta a alcanzar se<br />
da <strong>en</strong> <strong>la</strong> ignorancia que se produce <strong>en</strong> <strong>la</strong> unión<br />
sobreintelig<strong>en</strong>cia. En razón de este punto, se<br />
considera superior al conocimi<strong>en</strong>to negativo<br />
de Dios, pues el desconocimi<strong>en</strong>to de Dios es<br />
el superior conocimi<strong>en</strong>to al que pued<strong>en</strong><br />
acceder los hombres (Cf. De divinis nominibus,<br />
VII, 3, 872 A).<br />
Y existe además el divinísimo conocimi<strong>en</strong>to<br />
de Dios conocido a través del<br />
desconocimi<strong>en</strong>to, según <strong>la</strong> unión sobre<br />
intelig<strong>en</strong>cia, cuando <strong>la</strong> intelig<strong>en</strong>cia, alejándose<br />
de todos los <strong>en</strong>tes, luego también<br />
dejándose a sí misma, es unida a los rayos<br />
suprabril<strong>la</strong>ntes desde allí, iluminada también<br />
allí por <strong>la</strong> inescrutable profundidad<br />
de <strong>la</strong> sabiduría (De divinis nominibus VII,<br />
3, 672 A 12 – 672 B 15).<br />
ar G u m e n t o S , Ano 1, N°. 2 - 2009<br />
El método negativo conduce a una<br />
ignorancia total de Dios. Pero este desconocimi<strong>en</strong>to<br />
es superior a <strong>la</strong> ci<strong>en</strong>cia, por lo tanto el camino<br />
negativo es superior al afirmativo (LOSSKY, 1939,<br />
p. 212-213).<br />
Podemos afirmar que <strong>la</strong> meta de <strong>la</strong> <strong>teología</strong><br />
negativa es <strong>la</strong> unión con Dios, como ya<br />
ade<strong>la</strong>ntamos, unión que sobrepasa el<br />
<strong>en</strong>t<strong>en</strong>dimi<strong>en</strong>to y que requiere <strong>en</strong> consecu<strong>en</strong>cia<br />
sobrepasar los límites de toda ci<strong>en</strong>cia, y así, los<br />
límites de todo lo que existe, alcanzando un<br />
éxtasis (LOSSKY, 1939, p. 214). En este s<strong>en</strong>tido,<br />
decimos que esta unión sobrepasa también toda<br />
<strong>teología</strong>. Hallet explica que Dionisio llega a<br />
proponer una separación <strong>en</strong>tre <strong>teología</strong> y mística<br />
pues se debe <strong>en</strong>trar <strong>en</strong> <strong>la</strong> Tinieb<strong>la</strong> no sólo más<br />
allá del conocimi<strong>en</strong>to sino también más allá del<br />
inconocimi<strong>en</strong>to (HALLET, 1986, p. 290). Por su<br />
parte, Lossky <strong>en</strong>ti<strong>en</strong>de que ya <strong>en</strong> el título de <strong>la</strong><br />
Teología mística se puede mostrar que para el<br />
autor el conocimi<strong>en</strong>to negativo equivale a una<br />
experi<strong>en</strong>cia mística (LOSSKY, 1939, p. 214). 12<br />
En este punto el Eriúg<strong>en</strong>a <strong>en</strong> el Periphyseon<br />
no parece seguir a su maestro, porque <strong>en</strong>cu<strong>en</strong>tra<br />
<strong>la</strong> superación <strong>en</strong> <strong>la</strong> formación de estos<br />
compuestos de super o plus quam y no hace<br />
refer<strong>en</strong>cia a una unión más allá de <strong>la</strong> intelig<strong>en</strong>cia,<br />
no se pronuncia por una experi<strong>en</strong>cia mística.<br />
Pero debemos decir que ambos autores vuelv<strong>en</strong><br />
a coincidir <strong>en</strong> que el mayor conocimi<strong>en</strong>to de<br />
Dios que puede t<strong>en</strong>er el hombre es el<br />
inconocimi<strong>en</strong>to.<br />
Conclusión<br />
III<br />
Si bi<strong>en</strong> <strong>en</strong> ambos autores hay una<br />
complem<strong>en</strong>tariedad <strong>en</strong>tre <strong>la</strong>s vías afirmativa y<br />
negativa, los compuestos de hypér son utilizados<br />
constantem<strong>en</strong>te por Dionisio a lo <strong>la</strong>rgo de su<br />
obra, pero los mismos no repres<strong>en</strong>tan ninguna<br />
superación de <strong>la</strong>s <strong>teología</strong>s afirmativas y<br />
negativas, como luego <strong>en</strong>t<strong>en</strong>derá Eriúg<strong>en</strong>a. En<br />
todo caso, los compuestos de hypér muestran <strong>la</strong><br />
12 Para ahondar <strong>en</strong> el tema de <strong>la</strong> l<strong>la</strong>mada mística de Dionisio convi<strong>en</strong>e prestar at<strong>en</strong>ción a los artículos de J. Vanneste 1962: “La théologie<br />
mystique du pseudo-D<strong>en</strong>ys l’Aréopagite”, Studia Patristica V, p. 401-415 y, 1963: “Is the Mysticism of Pseudo-Dionysius g<strong>en</strong>uine?,<br />
<strong>en</strong> International Philosophy Quarterly III, p. 286-306, donde difer<strong>en</strong>cia esta experi<strong>en</strong>cia de <strong>la</strong> de los l<strong>la</strong>mados místicos cristianos<br />
tradicionales.