La Amazonía Cosmovision y derechos indigenas - OpenFSM!

Indice :
La amazonía: Cosmovisión y derechos Indígenas 1
Definiciones………………………………………………………………………………….2
1. Algunos elementos centrales de la historia de los pueblo indígenas
amazónicos
Amazonía pre-colonial…….…………………………………………………………….2
Los colonos importan e imponen a los indígenas su derecho a la tierra...……......3
Cambios de la colonización en la organización socialindígena…………………………………………………………………………….……..3
Crecimiento del interés de los estados por los recursos de la amazonía..….…….4
2. Localización de los pueblos indígenas en la cuenca amazónica..…………….5
3. Un modelo de vida en peligro.……………………………………………………….6
Complementariedad de las sociedades indígenas...…………………………...…....6
Organización social……………………………………………………………………...6
Movilidad………………………………………………………………………….........…7
4. Relación con la tierra……………………………………………..…………………...8
Cosmovisión y desarrollo………………………….…………………………….….….9
5. Evolución de los modelos de vida…………………………………..…………..…..9
Abandono de la cultura indígena..……………………………………………….….....9
Comunidades se aíslan para conservar su cultura…..………………………....……9
6. Resistencia indígena y globalización..………….………………………….……..10
7. Toma de conciencia mundial del problema indígena, paralela a la
preocupación por la protección del medio ambiente……..…………………...12
8. Creación de medidas internacionales y nacionales en favor de los
indígenas…………………………………………………………………………....….12
La convención 169 de la OIT…….………………………………………………...…12
Medidas de presión contra los estados no firmantes de la convención 169..…...13
9. Evolución de las Leyes nacionales por el reconocimiento de territorios
indígenas…..…………………………………………………………………..………14
10. Persistencia en los conflictos….………………………………………………..…14
1 Traducción del Francés al Castellano de Luís Fernando URREGO. Miembro del Equipo América Latina y El Caribe, Secours
Católique - Cáritas Francia
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Definiciones
Según una afirmación de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la
mayor parte de los 350 millones de indígenas del mundo viven excluidos en casi
todos los aspectos de la vida cotidiana. Los indígenas deben afrontar un aumento de
la pobreza y de la discriminación racial como resultado de la globalización, de la
economía y de la presión para controlar la gestión de las tierras y de los recursos
naturales.
Hasta 1988, la comisión de prevención contra la discriminación y la defensa de las
minorías indígenas utilizaban el término “población indígena”, éste fue remplazado
por “pueblos indígenas”, integrando así el concepto de autodeterminación. Existen
varias definiciones, nosotros vamos a utilizar la de la OIT expuesta en la Convención
169 dirigida a los “pueblos tribales en los países independientes que se distinguen
de otros sectores de la comunidad nacional por su condición social, cultural y
económica, y que son gobernados total o parcialmente por costumbres o tradiciones
que les son propias o por una legislación especial... A los pueblos en los países
independientes que son considerados como indígenas por el hecho de ser
descendientes de los pobladores que vivían en el país, o en una región geográfica
de un país, ya sea desde la época de la conquista o de la colonización o durante la
elaboración de las fronteras actuales del Estado, y que sin tener en cuenta su
estatuto jurídico, conservan todas o en parte sus instituciones sociales, económicas,
culturales, políticas… El sentimiento de pertenencia indígena o tribal debe
considerarse como un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se
les aplican las disposiciones de la presente convención”.
1. Algunos elementos centrales de la historia de los pueblos
indígenas amazónicos
Amazonía pre-Colonial
En el imperio amazónico, antes de la llegada de los colonos, las comunidades
indígenas intercambiaban productos y mujeres. A través de estos intercambios, se
concluían alianzas y pactos que instauraban una unidad entre los grupos, pero cada
grupo conservaba su diversidad y su particularidad cultural. Existía, lo que
podríamos llamar, una política de equilibrio de poderes. Las guerras entre las etnias
no tenían por finalidad la dominación de un grupo sobre otro, sino la igualdad.
Cuando un grupo adquiría poder, se le hacia la guerra par que el equilibrio
perdurara. Son las alianzas entre las etnias, por lazos familiares, que explican en
parte, que los colonos hayan tomado más de doscientos años para tomar el control
de la región amazónica.
Esta noción de equilibrio se aplica igualmente en las relaciones con los pueblos no
amazónicos. El imperio amazónico y el impero Inca tenían intercambios económicos.
Los Incas ofrecían telas, cuchillos y hachas a cambio de animales exóticos como
primates, loros y serpientes; además otros productos fabricados por los pueblos
amazónicos como el aceite de tortuga, cera, pieles de animales; también plantas
amazónicas como el cacao o plantas medicinales. Se piensa que los Incas extraían
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oro y hojas de coca en la amazonía, lo que implicaría la existencia de caminos de
comunicación entre los Andes y esta región.
Los dos imperios también tenían pactos políticos de colaboración y de ayuda en
caso de agresión de un tercero. Había un espacio mixto entre el Altiplano y la
Amazonía en donde cohabitaban una economía de subsistencia amazónica y
estructuras económicas mucho más complejas de los Incas. Cada parte encontraba
sus intereses, y no había una voluntad de dominación de un imperio sobre el otro.
El contacto de los pueblos amazónicos con el exterior no comienza con la llegada de
los Colonos. Los pueblos nativos adoptaban elementos del exterior en sus culturas,
sin que implicara una alteración. Es la colonización que romperá ese equilibrio y
modificará la estructura del imperio amazónico. La voluntad que tenían los colonos
era de dominar los territorios y las poblaciones, sin preocuparse de la organización
social y de la antigüedad de estos pueblos.
Los colonos importan e imponen a los indígenas su derecho a la tierra. .
En 1603 El Reino portugués busca organizar el nuevo territorio que acababa de
conquistar y crea el "sesmarias". Son concesiones, de la época, existentes en un
contexto espacial reducido de Portugal. Les "sesmarias" fueron creadas en Portugal
para no dejar tierras abandonadas. El rey don João III aplicará las mismas normas a
la tierra brasilera, presionado por la urgencia de tener que administrar un territorio
inmenso, que corría el peligro de caer en manos de los franceses. La poca presencia
humana y la inmensidad del territorio brasilero condujeron a la repartición de
"sesmarias" con fronteras enormes. Poco a poco el modelo de "sesmarias"
concedidos por la corona desaparece, dando paso a una apropiación salvaje de las
tierras, en donde el conquistador de la tierra es el propietario. Los malhechores
armados y los militares son los nuevos dueños y señores de las tierras que se
apropian aún si están habitadas por pueblos indígenas. El poder Legal o ilegal da el
derecho de propiedad y usufructo de la tierra. La independencia de Brasil no hará
más fácil la comprensión de la propiedad de la tierra, a pesar de que otorgue títulos
oficiales.
La corona Española, a través de los archivos de Sevilla, concede a los
conquistadores los títulos de propiedad de las tierras, incluso habitadas por
indígenas. El colono se convierte en propietario de la tierra y de los indígenas que la
habitan. Un sistema de dominación personal se establece entre el Indígena y el
colono. Utilizando instrumentos jurídicos desconocidos por los Indígenas, el Estado
colonial autoriza la usurpación de tierras de las comunidades indígenas. Al final del
siglo XVI, con el propósito de controlar la mano de obra indígena y de evangelizarla,
los indígenas son reagrupados en las reducciones, una especie de "puebloscomunidad"
calcadas del modelo ibérico.
Cambios de la colonización en la organización social indígena
A partir del siglo XVI, la amazonía se llena poco a poco con gentes europeas,
y con descendientes de europeos. Los originarios de África huyendo de la
esclavitud, encuentran refugio en tierras amazónicas.
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Con la caída del imperio Inca, las relaciones con el imperio amazónico se
interrumpen y ciertos pueblos amazónicos aceptan el intercambio con los
misioneros, siempre con la óptica de la unidad en la diversidad. Equilibrio que se
rompe, pues los misioneros consideraban que los pueblos amazónicos debían
abandonar su estado primitivo. Así pues, los indígenas no rechazaban los
misioneros, ni el progreso que ellos traían, sino el sistema de reducción que
amenazaba el equilibrio entre los grupos: la unidad en la diversidad. Las reducciones
ponían fin al intercambio entre los grupos, que era la base de una relación de mutua
comprensión entre los pueblos del imperio amazónico. Las reducciones propiciaron
el paso de un sistema igualitario a un sistema individualista que excluía los pueblos
que vivían fuera de las reducciones, puesto que el progreso adquirido en las
reducciones fue importante pero beneficiaba a pocos indígenas. Nace así una
competición que no existía antes de la colonización, ya que los pueblos que estaban
fuera de las reducciones, deseaban igualar a los que estaban dentro. Podemos,
pues, comprender porque las revueltas en las reducciones fueron orquestadas tanto
por los pueblos que vivían al interior, como los que se encontraban al exterior, pues
no podían soportar la idea de la ruptura del equilibrio y de la unidad en la diversidad.
Con respecto a la evangelización, podemos preguntarnos cuales fueron las razones
por las que algunos pueblos la aceptaron, mientras que otros prefirieron huir para
librarse de ella. El objetivo principal era poder diferenciarse de los grupos sometidos,
afirmarse como grupo que no aceptaba la imposición de la desigualdad.
El mismo error de incomprensión de la diversidad de los pueblos se produjo tanto en
las haciendas de la América hispánica, como en las del Brasil. Una vez más, las
poblaciones de las haciendas fueron tratadas sin diferenciación del grupo al que
pertenecían. Sentimiento fundamental para los pueblos indígenas y sus identidades,
quienes deseaban ser tratados según sus particularidades por los colonos, aún si
ellos buscaban la unidad en la diversidad, por diferentes medios.
Crecimiento del interés de los estados por los recursos de la amazonía
Desde el principio de la colonización, los pueblos indígenas sufrieron abiertamente
las consecuencias de la extracción de los recursos naturales realizada por los
colonos, quienes se interesaron inmediatamente por las riquezas naturales que
representaban estas tierras.
Muchas comunidades indígenas no resistieron ni a los microbios europeos, ni a las
masacres perpetradas contra ellas por los colonos. Los pueblos que sobrevivieron
tenían como única perspectiva una vida de esclavitud. Algunas comunidades
indígenas lograron escaparse y buscaron vivir aisladas, lo que acarrea una ruptura
en su organización social, pues sabían que entrar en contacto con las otras tribus,
traería la ruptura del equilibrio de la unidad en la diversidad. Desde entonces, la
explotación de las riquezas naturales de la selva genera efectos nocivos para el
medio ambiente y sus habitantes. La extracción del oro desde el siglo XVIII, ha
contaminado las aguas con mercurio, indispensables para la vida de los pueblos
indígenas. El descubrimiento del caucho también privo de tierras a millares de
indígenas amazónicos.
Encontramos aún, hoy en día, el mismo fenómeno de aislamiento de ciertas tribus
que huyen a la extracción de las riquezas naturales efectuada por los colonos,
criollos, y las multinacionales. El proceso de dominación y de explotación de los
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ecursos naturales y de los indígenas no ha sido modificado ni por el mestizaje de
las poblaciones, ni por la formación de estados de comienzos del siglo XIX. La
explotación de los recursos naturales se acentúa fuertemente en el transcurso del
siglo pasado.
Al principio del siglo XX, los pueblos indígenas sufren las consecuencias de las
políticas de los gobiernos nacionales, quienes colocan la ocupación de la amazonía
como una de las prioridades de su política de seguridad, pero sobre todo económica.
La reforma agraria se aplica deforestando los territorios amazónicos 2 para ofrecer
las tierras a gentes que no tienen, sin prestar atención a la presencia de los pueblos
indígenas que viven allí. Así pues, desde hace varias decenas de años los pueblos
indígenas continúan a soportar la llegada de nuevos colonos, a la implantación de
multinacionales, al desarrollo de una agricultura de exportación, a la cría de ganado
extensiva y a los explotadores ilegales como los buscadores de oro y los cortadores
de madera.
Estos factores han participado y contribuyen al avance de la frontera agrícola sobre
la selva amazónica, a la superposición de tierras ocupadas por los indígenas,
haciendo difícil la supervivencia de los pueblos y sus culturas.
2. Localización de los pueblos indígenas en la cuenca amazónica
Es difícil hacer una estimación precisa del número de indígenas que viven en la
cuenca amazónica. En los países andinos 3 , la distinción entre el indígena amazónico
nativo y el de los andes, pero que emigraron hacia el amazonas, es delicada.
Algunos pueblos indígenas viven entre las fronteras, complicando el conteo, pues se
pueden omitir o doblar. Igualmente los criterios de pertenencia a un pueblo indígena
son complejos. En las definiciones oficiales, es la cultura compartida que se retuvo,
pero es común que el territorio, la lengua y la cultura no se superpongan, lo que
hace dispendioso la distinción entre los diferentes grupos para contarlos.
Sobre pasando estas dificultades, podemos estimar que de los 30 400 000
habitantes de la amazonia, habrían 700 000 indígenas. Recordemos que los
investigadores 4 estiman que antes de la colonización, ellos eran 6 800 000. Cifras
que muestran la trágica desaparición de millones de indígenas provocada voluntaria
o involuntariamente por los pueblos extranjeros. Cabe destacar que a pesar de esta
pequeña cantidad, desde los años 50 se presencia un crecimiento demográfico de
estos pueblos. Crecimiento demográfico que no es el resultado de un mejor
tratamiento de los pueblos indígenas, ni de un mejoramiento en sus condiciones de
vida, sino más bien a la adaptación de estas personas a las enfermedades de los
pueblos extranjeros. Parece ser que son los pueblos indígenas que están mas en
contacto con el mundo exterior, que conocen un fuerte crecimiento demográfico.
Según las estimaciones, es en Perú donde son mas numerosos (178 500), luego el
Brasil (145 130), Bolivia (114 000), Venezuela (85 000), Colombia (80 500), Ecuador
2 Ver el capitulo sobre Amazonía: Historia, economía, movimientos sociales y leyes.
3 Bolivia, Colombia, Ecuador et Perú.
4 DENEVAN, W. M., 1977, The causes and consequences of shifting cultivation in relation to tropical forest survival, in The Role
of geographical research in Latin America, W. M. Denevan ed., Conference of Latin Americanist Geographers Publication,
ndeg. 7 : 69-91.
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(47 500), Guyana (36 000), Surinam (9 400) y en Guyana Francesa (4 200) 5 . Cifras
que muestran que la presencia de estos pueblos es desigual en los diferentes
países, como la suerte que pueden correr. Ello depende también de donde se sitúen
sus territorios.
Son la amazonia peruana y la amazonia ecuatoriana las que poseen una población
indígena más importante en sus territorios. Esto teniendo en cuenta la proporción de
la superficie cubierta por la amazonia en estos países.
Aun si estas poblaciones fueron victimas, como las otras, de epidemias vehiculadas
por los europeos, los historiadores suponen que sobrevivieron en una cantidad más
importante, que en los otros países, gracias a políticas esclavistas menos fuertes,
apoyadas por los misioneros católicos. Inversamente, teniendo en cuenta la
dimensión del territorio amazónico del Brasil, estas poblaciones son menos
numerosas.
El estado actual de estas poblaciones es el resultado directo de la violencia que se
ha perpetrado en la amazonía desde la colonización, y de la explotación de los
recursos naturales que se acelero durante el siglo XX.
3. Un modelo de vida en peligro
Complementariedad de las sociedades indígenas
Antes de la llegada de los colonos, los pueblos amazónicos estaban en relación con
los de las tierras altas. Tenían intercambios comerciales con el imperio Inca, sin que
hubiese dominación de un pueblo sobre el otro. Las comunidades amazónicas,
organizadas en red, intercambiaban entre ellas bienes, teniendo así actividades
complementarias.
Con la instauración del sistema de las reducciones y la apropiación de las tierras por
los pueblos extranjeros, ese sistema de intercambio se redujo. Las comunidades se
dispersaron, y las vías, que suponemos que existieron durante la época precolombina,
actualmente no se utilizan, es más, no se ven fácilmente. Observamos
que la constitución de organizaciones indígenas, coordinadas en red para la defensa
de sus derechos, hace emerger, desde lo profundo, esa característica de los pueblos
indígenas, que los siglos de explotación y sumisión habían hecho desaparecer.
Organización social
El tamaño de las diferentes etnias es variable, pueden ir de 9 a 40 000 personas. El
40% reagrupan menos de 500 personas. El bajo número revela la desaparición de
numerosos indígenas a causa de las epidemias y de la violencia que han sufrido.
Ciertamente, si antes de la colonia algunas etnias eran pequeñas, era muy raro
encontrar etnias que tuvieran menos de 500 personas.
Estas etnias se repartían en pequeños pueblos sobre grandes extensiones,
formando comunidades cuya talla nunca pasaba de 150 individuos. Lo mas corriente
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era encontrar comunidades de 50 personas. Los últimos siglos han visto
concentraciones más importantes, entre otras cosas, por la organización de las
reducciones de los misioneros. En el transcurso del siglo XX algunos casos aislados
son la excepción: es el caso de los pueblos del cerrado 6 brasilero, nómadas durante
la estación seca y sedentarios durante la estación de lluvias, llegando a
agrupaciones hasta de 2000 personas.
De forma general, estas comunidades se forman a partir de lazos familiares: familia
en sentido amplio, un clan, un linaje o de varios segmentos de linaje. La mayor parte
de entre ellas, están organizadas en sistemas igualitarios, con un jefe que tiene
pocos poderes.
La división del trabajo se hace por genero: los hombres se encargan de la caza y la
pesca, las mujeres de la agricultura y de los hijos, y juntos participan a la recolección
y la cosecha.
Movilidad
En los pueblos indígenas de la amazonía, Los cultivos son de talla pequeña,
mientras que la zona de caza y de recolección de frutos, de plantas salvajes, es
bastante grande. El espacio vital necesario, que respete las concepciones indígenas,
es alrededor de 250 Km² para una comunidad de 150 personas.
La agricultura es una actividad itinerante para los pueblos indígenas, quienes
consideran que para que el medio ambiente sea respetado y para que la tierra
conserve su riqueza en proteínas, debe reposarse varios años y no se le debe
cultivar hasta debilitar su potencial. Es por eso que las tierras para el cultivo rotan
cada año. Cuando estas tierras se encuentran lejos del pueblo, la comunidad se
desplaza para acercarse a ellas.
Actualmente, la administración moderna hace difícil, casi imposible, el
mantenimiento de esta característica de las sociedades indígenas. Los cultivadores,
en la mayoría de casos, tienen que vivir en cabañas en medio de los campos. Las
familias tienen que separarse y dispersarse espacialmente durante las estaciones.
Contrariamente a las preconcepciones, las comunidades indígenas de cazadores y
recolectores, son raras. Las únicas que han sido censadas, son grupos en
"regresión" que se han consagrado únicamente a esta actividad, después de haber
tenido un contacto con comunidades externas. El mismo fenómeno se detecta en los
grupos que tienen una relación estrecha con comunidades de agricultores y con
quienes intercambian productos.
La mayor parte de comunidades practican la caza, la pesca, la recolecta y la
agricultura. El tiempo consagrado a cada una de estas actividades en su vida
cotidiana depende del medio ambiente que les rodea y de las estaciones. Las
comunidades que se dedican más a la caza, tienen una movilidad importante.
6 Tipo de llanura que se encuentra en la región centro-occidental del Brasil, compuesta de arbustos y de pastos. La
biodiversidad del cerrado es una de las más ricas del planeta.
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No nos cansaremos de recordar, para que no se borre de nuestras memorias, que
durante los últimos siglos, la primera causa de desplazamiento de estos pueblos ha
sido la presencia de pobladores extranjeros, quienes provocan la huída de esas
comunidades hacia lo profundo de la selva amazónica.
4. Relación con la tierra
Esta organización económica y social es la imagen que tienen los pueblos indígenas
de la amazonía con la tierra, y a su concepción de la propiedad, completamente
opuesta a la visión occidental.
Mientras que la visión occidental considera que el único uso de la tierra es agrícola,
con una perspectiva de productivismo, para las sociedades indígenas "los conceptos
de tierras, recursos alimenticios, producción de alimentos, bienestar social y
conservación de la identidad están interrelacionados 7 ". Para estas sociedades, es la
comunidad quien posee la tierra. Los miembros tienen el derecho de trabajarla y de
cosechar sus productos. El uso de la tierra es colectivo, y tiene como objetivo
primordial el permitir a las generaciones de reproducirse.
La reciprocidad es una noción central en la cultura de los pueblos amazónicos. Ella
se refleja en el centro de las familias y de los clanes, e igualmente en la relación que
tiene el hombre con la naturaleza. Los rituales se realizan en honor de la tierra, con
ceremonias y ofrendas.
Se puede decir que la tierra es un elemento central en los procesos de resistencia
indígena. El indígena es profundamente religioso. Según él, la tierra es un don de
Dios, gracias al cual él puede vivir en paz, mantener su libertad, desarrollarse
individual y colectivamente, y continuar con su vocación de crear y de dar la vida. El
pueblo tiene una relación mística con la "tierra madre" que es sagrada. Ella es la
fuente de vida, sin la cual no se puede ni existir, ni sobrevivir. Es un elemento central
de su cultura, de su relación con Dios. El acceso a la tierra y la utilización del agua
son el fundamento de la vida de las comunidades indígenas.
El desmonte de las estructuras de la propiedad colectiva de la tierra representa un
sacrilegio. El no tener en cuenta el sentimiento de los indígenas de su pertenencia a
la tierra, que a su vez, pertenece a la comunidad en su conjunto, va contra el
concepto central de la cultura autóctona.
La llegada de pobladores exteriores y la concepción occidental de la propiedad,
obligaron a los indígenas a exigir la demarcación de sus territorios. Los límites de los
territorios están dados por elementos físicos tales como las corrientes de agua, los
caminos o fenómenos particulares de la naturaleza. Ahora bien, la forma como los
pueblos amazónicos perciben las fronteras de sus territorios no es solamente
material. Las tierras también se circunscriben con respecto a puntos espirituales y
sagrados que recuerdan los lazos de la tierra de los antepasados.
7
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Frente a esta visión de mundo que les rodea, se puede entender la incomprensión
de los indígenas frente a la destrucción de la naturaleza, orquestada por los estados
nacionales en función de intereses económicos. Es inconcebible para los pueblos
autóctonos, el verse privados de sus tierras, para ser utilizadas con fines lucrativos
por las multinacionales de la agro-industria. Para los pueblos autóctonos, la tierra no
es un capital que se puede comprar, vender, negociar, explotar.
Cosmovisión y desarrollo
Tanto el sistema de lazos familiares como la relación con la tierra se oponen a
ciertos proyectos de desarrollo que han sido y siguen siendo impuestos a estos
pueblos. El usufructo de las tierras es colectivo, como también lo son los beneficios
monetarios, cuando logran tenerlos. El dinero es compartido, lo que hace imposible
cualquier ahorro individual para una inversión futura, necesario para desarrollar una
nueva actividad generadora de ganancias.
Un proyecto de desarrollo debe obligatoriamente tomar en cuenta los lazos
familiares que son la base de la organización de estas sociedades. Sobre todo que
éstos garantizan un sistema de seguridad social para todos los miembros de la
comunidad, representan un valor inestimable, que los proyectos de desarrollo
implicando una modificación de la estructura social tienen dificulta a igualar.
5. Evolución de los modelos de vida
Abandono de la cultura indígena
Cuando las comunidades indígenas sufren fuertes presiones del exterior y que no
pueden hacer perdurar su organización social, política y sus prácticas de
supervivencia, entonces se convierten en factores perturbadores de su entorno, de
la misma manera que los otros.
Con frecuencia, se apropian de elementos provenientes del exterior, nocivos para su
entorno, si son utilizados en exceso, como son las armas, los motores de borda, y
las lámparas de pilas. Algunas comunidades utilizan estos elementos en forma
racional y conservan el equilibrio de una organización económica y social que
respeta el medio ambiente.
Sin embargo, es frecuente que esos nuevos elementos aporten cambios socioculturales
en las poblaciones. Las comunidades entran en el circuito del comercio,
que es sinónimo de desestabilización de la organización social y de las actividades
tradicionales de supervivencia. Cambios que conllevan una superexplotación de los
recursos hasta su agotamiento, una mala alimentación y el empobrecimiento de
esas comunidades.
Comunidades se aíslan para conservar su cultura
Hoy día existen "pueblos aislados voluntariamente", son comunidades indígenas que
se conocían como "pueblos no contactados". Esta evolución revela el
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econocimiento reciente de su derecho a vivir a su manera, sin que sea necesario
contactarlos para "civilizarlos".
El grado de aislamiento estos pueblos es variable: algunos mantienen una relación
con el exterior, pero en su mayoría, estos pueblos están en una dinámica de
aislamiento, evitando, al máximo, cualquier contacto físico con el exterior para no
exponerse al riesgo de contaminarse con microbios, contra los cuales no están
inmunizados. Aun en las zonas mas aisladas, ellos son vulnerables frente al avance
de los trabajos públicos como las vía tras-amazónica que genera la llegada de varios
peligros para la vida de estos pueblos. La presencia ya sea de cazadores legales o
ilegales, o de narcotraficantes, que se internan en la selva, implica una modificación
en el ecosistema.
Los pueblos amazónicos en aislamiento voluntario representan una cincuentena de
grupos, reagrupando mas de 7 000 personas. Estos grupos hacen parte, casi
siempre, de una fracción de una etnia más grande a la cual estaban unidos en el
pasado. Muchos de estos pueblos fueron contactados a partir de 1940. Contacto que
produjo la desaparición de una buena cantidad de ellos, causada por las
enfermedades externas, y por los conflictos entre las colectividades que querían
"civilizarlos" y los indígenas que se resistían. Es el caso de los Joras de Bolivia que
fueron completamente exterminados.
El conocimiento que se tiene de estos pueblos es mínimo, pues son muchos los
riesgos que corren estos pueblos si entran en contacto con una persona externa a
su medio. La antropóloga brasilera Sydney Possuelo considera que el aislamiento de
estos pueblos no es voluntario, sino que es la civilización occidental quien los obliga
a hacerlo.
La comunidad internacional y las organizaciones indígenas consideran a esos
pueblos como los guardianes de la amazonia en su estado más virgen, y,
contrariamente a las políticas asimiladoras que han prevalecido, se acepta, hoy día,
por lo menos en los textos, que su opción para aislarse sea respetada.
6. Resistencia indigna y globalización
Contrariamente a la idea general que se tiene de que la lucha de los
indígenas esta fundada principalmente en la conservación de su forma de vida
primitiva, lo que ellos están luchando es el poder garantizar un espacio a las
generaciones futuras para que estén en "capacidad de perpetuar los valores
esenciales de su cultura en un mundo en evolución". 8 .
El deseo de vivir en la dignidad obliga a los pueblos autóctonos a movilizarse bajo
formas diversas, sin perder la esperanza, contra el hambre, la explotación y la
opresión. Los pueblos autóctonos luchan por ser actores de su propia historia, por
no continuar a ser extranjeros en su propia tierra y para obtener el derecho de vivir
dignamente. Basándose en sus propios valores y diferencias, los pueblos indígenas
reivindican sus derechos para que se les reconozca su lengua, su territorio, su
8 In Charter of the Indigenous Tribal Peoples of the Tropical Forests, 1992
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derecho a la autodeterminación, sin que ello ponga en duda ni la soberanía, ni la
unidad de la nación en la que viven. Podemos ver el progreso de la participación de
la población autóctona en la política de sus países, a partir del nacimiento de
organizaciones y movimientos de resistencia. Esta se ha organizado, generalmente,
con el apoyo de misioneros católicos o antropólogos aliados a su causa, formando
federaciones locales, regionales, nacionales e internacionales, constituyendo así
"una red de organizaciones capaces de representar los pueblos indígenas en su
combate para proteger sus culturas, sus tierras y el derecho de los pueblos a
disponer de ellos mismos". 9 Recordemos que esta organización en red es una
característica de las sociedades amazónica que la colonización europea había
extinguido.
La Coordinación de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA),
reagrupa organizaciones de todos los países de América Latina. Citando algunos
ejemplos, tenemos: la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB), la
Coordinación de Organizaciones indígenas de la amazonía Brasilera (COIAB), la
Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana (OPIAC), la
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP). Las redes
indígenas vehiculan lógicas complejas y no comportan organizaciones
representando pueblos indígenas con una cultura homogénea. La Confederación de
Nacionalidades Amazónicas del Perú (CONAP), es, por ejemplo, miembro de la
COICA, y reagrupa organizaciones indígenas que no pertenecen a COICA.
Esta relación de red, en un contexto de globalización, da una visibilidad a la
resistencia de estos pueblos para el avance de sus derechos, tanto a escala
nacional como internacional. Las organizaciones indígenas entran en contacto con
toda clase de organizaciones internacionales, como las ONG y los medios de
comunicación, que van a llevar acciones de cabildeo mundial. El desarrollo de los
medios de comunicación favorece el contacto entre las diferentes organizaciones
indígenas y ahora poseen paginas sobre Internet en lo sitios de ONG
internacionales. Esto les permite salir de su aislamiento y de la falta de medios para
elaborar estrategias de lucha por sus derechos. El papel de las ONG es
fundamental, tanto para la mediatización de las injusticias que viven los indígenas de
la amazonia y sus luchas, como para el apoyo a los procesos jurídicos que buscan el
reconocimiento y el respeto de las tierras indígenas.
En 1992, lo que fue para algunos la celebración de "los 500 años del descubrimiento
de América" por Cristóbal Colón, fue para los pueblos indígenas, la oportunidad de
recordarle al mundo que era también los "500 años de resistencia indígena y negra"
frente a la opresión constante y latente. Fue también un momento para exigir el
reconocimiento de su existencia y del derecho a su determinación.
Desde los años 90, estas alianzas también han permitido intercambios de
conocimientos. Es cada vez, mas frecuente, que ciertos miembros de comunidades
indígenas beneficien, por ejemplo, de formación en derecho, en idiomas o en
informática, lo que les permite una mejor defensa de sus derechos. Así pueden crear
una organización e integrarse en las redes existentes.
9 En el sitio Internet de la COICA –Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica
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Es en este periodo que surgen los movimientos indígenas organizados,
reivindicando su reconocimiento nacional y de autodeterminación. El derecho de los
pueblos indígenas a su autodeterminación es fundamental en las reivindicaciones
indígenas, en el sentido en que ellos desean tener el poder de decidir su propio
destino. La recuperación de las tierras ancestrales es fundamental para ello, así
pueden restablecer su modelo de vida, correspondiente a los valores esenciales de
su cultura. El caso de las organizaciones indígenas de la amazonía ecuatoriana es,
en ese sentido, ejemplar, pues corresponde a más de 30 años de lucha por el
reconocimiento de su territorio.
7. Toma de conciencia mundial del problema indígena, paralela a
la preocupación por la protección del medio ambiente
La comunidad internacional ha comenzado a preocuparse progresivamente
de la suerte de los pueblos indígenas en el mundo. En 1987, las Naciones Unidas
publicaron un estudio de 22 tomos sobre la discriminación de los pueblos autóctonos
en el mundo.
El mismo año, un organismo de naciones unidas, la comisión independiente
para el estudio de asuntos humanitarios internacionales declaró que "la situación
actual de los pueblos indígenas tiene su origen en su pasado colonial. Si la mayor
parte de entre ellas están privadas de tierra, victimas de discriminación y exclusión,
es la consecuencia de la relación entre conquistador y conquistado que se
estableció desde los primeros años de la colonización" En 2006, la situación parece
no haber evolucionado, si tenemos en cuenta el informe de la Organización de
Naciones Unidas, que denuncia "la deterioración del hábitat indígena y el impacto de
las actividades de extracción de minas, de petróleo y de bosque, sobre el medio
ambiente y los derechos de los pueblos indígenas" de la selva amazónica
ecuatoriana. El estado actual es pesimista. En 20 años, las Naciones Unidas
presentan un panorama similar de la situación de las comunidades indígenas
amazónicas. No obstante, estos pueblos no se han quedado pasivos frente a las
agresiones y se han ido organizando poco a poco para hacer valer sus derechos.
Proceso que va a ser acompañado por organismos como la OIT, las ONG
internacionales y las redes de apoyo, logrando que los países institucionalicen la
defensa y el respeto de los derechos indígenas en sus territorios.
Paralelamente, el surgimiento una consciencia ecológica a nivel mundial en la mitad
de los años 80, trae una preocupación y una denuncia tanto de las consecuencias
sociales y medioambientales de los macro-proyectos, como de su impacto sobre la
vida de los pueblos indígenas.
8. Creación de medidas internacionales y nacionales en favor de
los indígenas.
La convención 169 de la OIT
En 1920, la Organización Internacional del Trabajo –OIT- integra la problemática de
la vulnerabilidad de estos pueblos, pero es en 1957 que elabora la convención 107,
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firmada por 27 países, mayoritariamente latino-americanos, siendo el primer
instrumento internacional de defensa de los derechos indígenas. Sin embargo, esta
convención tenía una concepción de asimilación, que fue fuertemente criticada por
las organizaciones indígenas. Esta preconizaba, entre otras cosas, un desarrollo de
las comunidades indígenas asistido por los estados signatarios. La revisión de la
convención se hizo con la colaboración de representantes indígenas, de ONG de
defensa de los derechos de pueblos indígenas y organismos de las Naciones
Unidas, tomando el nombre de Convención 169 en 1989. Existe una ruptura con la
versión precedente, pues la convención 169 reconoce el carácter permanente de los
pueblos indígenas, quienes tienen el derecho de vivir independientes de la sociedad
dominante y según sus prioridades.
Varios principios y derechos fundamentales de estos pueblos son enunciados:
- Su autodeterminación.
- Su participación y consulta en la elaboración y aplicación de proyectos de
desarrollo.
- Su derecho a la tierra y el acceso a los recursos naturales que es el aspecto más
fundamental de los derechos para estos pueblos. El articulo 14 de la convención
estipula que los derechos de propiedad y posesión de tierras deben ser
reconocidos para las tierras que los pueblos autóctonos ocupan tradicionalmente.
Exige a los gobiernos que creen medidas jurídicas de protección de las tierras en
las que los pueblos indígenas realizan actividades tradicionales de supervivencia.
- El respeto de sus tradiciones, usos y costumbres.
- Una cooperación de fronteras, esencial para los pueblos nómadas, cuya forma
de vivir no tiene en cuenta la delimitación de fronteras estatales.
Medidas de presión contra los estados no firmantes de la convención 169
La convención promueve la defensa de los derechos de los pueblos indígenas en los
países que no desean firmar, puesto que éstos deben dar una explicación pública de
su decisión. Francia considera que ciertos principios de la convención van contra el
artículo primero de la constitución francesa de 1958 que declara "la igualdad delante
de la ley de todos los ciudadanos sin distinción de origen, de raza o de religión". Esta
posición tiene como consecuencia la exclusión de los pueblos indígenas de los
departamentos de ultra-mar, de la Guyana Francesa, que se ven excluidos de los
procesos de decisión de los proyectos de desarrollo, privados de todo
reconocimiento de la propiedad colectiva de sus tierras tradicionales y de sus
recursos. 6000 amerindios de Guyana no tienen ningún recurso jurídico frente al
envenenamiento y contaminación de sus ríos, con el cianuro vertido por los
buscadores de oro, que son tan fundamentales para su supervivencia. Es así como
"Supervivencia" 10 afirma que el índice de suicidios en la etnia Waynna puede ser
hasta 16 veces más alto que el índice nacional.
10 Organización mundial de defensa de los indígenas
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9. Evolución de las leyes nacionales por el reconocimiento de
territorios indígenas.
Los estados firmantes de la convención 169 se comprometen a hacer respetar éstos
derechos y principios, con la elaboración de leyes específicas. La aplicación de
estos mecanismos institucionales se hace en colaboración y control de la OIT. Una
vez firmada la convención, los Estados amazónicos inscribieron en su constitución el
carácter multiétnico y pluricultural de su nación.
En la constitución colombiana de 1991, 22 artículos hacen referencia a los
preceptos de la convención 169.
En Brasil, solamente fue ratificada en 2002 e introducida en la legislación
nacional en 2004.
Ciertos principios de la convención de la OIT también fueron retomados por la
Banca Mundial en 1991, y elaboró normas relativas a los pueblos indígenas. colocó
condiciones para la realización de sus proyectos de desarrollo, como por ejemplo, la
"consultación de los pueblos reconocidos como grupos con identidad social y cultural
diferente a los grupos dominantes, ligados a sus tierras ancestrales y que corran el
riesgo de ser desfavorecidos en el proceso de desarrollo" 11 .
También tenemos otros factores que explican la integración de los derechos
indígenas en las constituciones antes de la firma de la convención. En Brasil, como
en otros países, el retorno a la democracia favoreció la aplicación de ideas
progresistas y la estructuración del movimiento indígena. Movimiento que toma
forma en los años 80. Por su amplitud, tendrá una influencia importante en el
proceso de reconocimiento de las tierras. Su alcance mediático y la presentación de
expedientes argumentados a los gobiernos federales, jugaran un papel importante
en el avance de las leyes en favor de las comunidades indígenas de la amazonía.
Presenciamos un proceso de revalorización de ciertos grupos cuya identidad
indígena resurge, representando muchas de las reivindicaciones actuales. La
opinión pública tiende a apoyar esos "nuevos indígenas" pero en ciertas regiones
persisten los conflictos entre productores rurales y esas comunidades, éstos se
intensifican con el reconocimiento progresivo de tierras indígenas.
Nuevas oportunidades parecen ofrecerse a los pueblos indígenas en los países que
hicieron avanzar las leyes en el campo étnico-cultural y del medio ambiente. Sin
embargo los conflictos, aún numerosos, entre los diferentes actores, interesados en
la amazonia, muestran que estas leyes no garantizan automáticamente las
condiciones de una autonomía territorial.
10. Persistencia en los conflictos
A pesar de los avances legales, persisten los conflictos de colonos, multinacionales
y Estados contra los indígenas. Constatamos que la voluntad afirmada de las
organizaciones civiles para la reivindicación y denuncia de la violación de sus
derechos, a través de un dialogo pacífico, es frágil frente a los "poderes de la
11 Directiva 4.20 del Banco Mundial.
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muerte". Hasta ahora, los que tienen el poder en los países, tienen la tendencia de
reprimir las reivindicaciones sociales por la violencia. Es frecuente que líderes
indígenas sean asesinados por que simplemente molestan los intereses económicos
de los terratenientes o de las empresas privadas implantadas en la región.
Los conflictos son numerosos. Citemos los eventos del mes de Agosto 2008,
punteado por los conflictos entre organizaciones indígenas peruanas y un grupo
petrolero, transformándose en un conflicto con el Estado peruano. Bajo la presión de
los medias, el Estado terminó por retirar la ley que acababa de instaurar. Esta daba
total libertad a las multinacionales para implantarse en la amazonia peruana.
Los grupos de propietarios y de explotadores, que ven una perdida en sus beneficios
económicos en el reconocimiento de territorios indígenas, atacan violentamente o se
organizan y forman una oposición que se estructura paralelamente al movimiento
indígena. Hacen presión directa sobre las comunidades indígenas, y al mismo
tiempo emprenden acciones políticas que buscan eliminar el porcentaje de tierras
protegidas por el Estado. Esas acciones se expresan con bloqueos en el senado
cuando van a pasar las leyes en favor de los indígenas, o retardan voluntariamente
el largo proceso de reconocimiento de las tierras indígenas (que puede durar hasta
20 años).
Existe también el problema de la gestión de los territorios protegidos. Los recursos
dados por los Estados son insuficientes en términos financieros y humanos. En
Brasil la FUNAI 12 emplea 6 000 personas que están, en su mayoría, basados en
Brasilia. La responsabilidad de la vigilancia recae sobre los habitantes de los
lugares, que son vulnerables a las incursiones del exterior, y a veces, tentados por
los cultivos ilícitos.
Aún si existe una legislación y que se pueden constatar avances reales en términos
de defensa de derechos indígenas, avances que se deben relativizar con respecto a
la poca cantidad acordada al presupuesto para su gestión. La incoherencia entre los
progresos hechos por los Estados nacionales en términos de protección de los
indígenas y del medio ambiente y el modelo económico que ellos mismos apoyan,
ahincado en la explotación y exportación de los recursos naturales, sigue siendo un
problema estructural inquietante. Existe una divergencia de intereses entre las
políticas a favor de los indígenas y las políticas económicas en todos los países de
la cuenca amazónica 13 .
=============== O ===============
12 La Fundación Nacional del Indígena en Brasil
13 Esta contradicción de los Estados de la cuenca amazónica entre políticas a favor del medio ambiente y de los indígenas y de
las políticas económicas de explotación y exportación será desarrollada en el capitulo "amazonia: leyes economía y
movimientos sociales.
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