Capítulo V - El proceso emancipatorio (PDF)

Los valores que resultaron sacrificados y que constituían una especie de atmósfera o medio en el
cual el hombre primitivo nacía y vivía eran el estado de espontaneidad y de fraternidad original. Es
imprescindible su recuperación en formas compatibles con las nuevas condiciones, libre ya el hombre
del miedo a la angustia original, que también estaba en el punto de partida y fue lo que desencadenó el
proceso de distorsión sociocultural de la especie.
La espontaneidad y la fraternidad fueron vividas durante cientos de miles de años en el seno de
las agrupaciones primitivas de forma totalmente inconsciente, como el aire que se respira, que sólo
produce ansiedad cuando se enrarece. Fué claramente el eficaz remedio que le evitó el desgarramiento
que hubiera supuesto el descubrimiento de su propia identidad separada del resto de la naturaleza,
cuando la inteligencia se desarrolló lo suficiente. Por eso, cuando en periodos posteriores se hizo fatigosa
la procura de alimentos, empezó a deteriorarse la atmósfera fraternal, y se hizo necesario apuntalarla y
amarrarla a algo más palpable, como era el carácter consanguíneo, real o inventado, pero normal en los
grupos primitivos. Más tarde, hubo que reforzar y garantizar también la consanguinidad, o sea,
'apuntalar' el puntal cuando resultó insuficiente, lo que se consiguió mediante la ideología y truco de los
totems. Durante el largo periodo anterior habían tenido tiempo ambas condiciones para constituirse,
filogenéticamente, en parte integrante de la naturaleza humana. Por esta razón, toda forma de agrupación
y organización posterior, que por violencia gratuita o impulsada por la necesidad, haya menoscabado
esas condiciones, ha producido distorsiones en las formas de existencia de los individuos. Pero cuando
una condición biológica o psíquica ha llegado a integrarse en el bagaje genético, no puede ya cambiar
fácilmente. Como ése es el caso de la espontaneidad y la fraternidad, éstas son y serán condiciones cuyo
disfrute resulta irrenunciable, de modo que las distorsiones y violencias socioculturales que la
inteligencia hace posibles, pero que alejan al ser humano de su naturaleza y autenticidad, por muy
asumidas y aceptadas que estén, siguen siendo fuente permanente de sufrimiento y de tensión. La
sociedad y el individuo así deformados necesitan, para poder funcionar, para sobrevivir y reproducirse,
mantener permanentemente compensados o neutralizados los efectos perturbadores de esa tensión, bien
sea mediante la violencia social más o menos descarada, o complementariamente, apelando tanto como
sea posible a ideologías adecuadas, como ya vimos al estudiar el papel de éstas. Aun así neutralizados,
los efectos de esas distorsiones han logrado manifestarse una y otra vez a nivel social bajo distintas
formas, según iremos viendo; y cuando la difusión de valoraciones más objetivas y científicas de la
realidad hace difícil la vigencia de viejas ideologías compensadoras, o la aceptación de otras nuevas,
como es el caso de los países industrializados actuales, tiene que hacer la química el papel que antes
cumplian las ideologías. Por eso se ha generalizado el consumo de antidepresivos y tranquilizantes.
De las dos condiciones que formaban el ambiente de las agrupaciones primitivas, la fraternidad y
la esponteneidad, es esta última la más antigua y arraigada, pues es propia de todos los animales
superiores. El sentido de fraternidad, en cambio, debió constituirse más tarde (pero mucho antes del
desarrollo de capacidad para la comunicación hablada) por la costumbre y por la conciencia que debió
alcanzar el individuo de sentirse parte de un grupo en cuyo seno tenía seguridad, mitigaba el miedo y
encontraba defensa solidaria. El desarrollo del leguaje y la consiguiente comunicación intersubjetiva
debió contribuir decisivamente a fortalecer la conciencia de la identidad del propio grupo como unidad.
De esta conciencia de unidad grupal, integrada también filogenéticamente en la psicología profunda,
emana el poderoso sentido de fraternidad. Desesperados esfuerzos destinados a su recuperación
producen religiones, patriotismos, revoluciones y toda clase de movimientos sociales que dieron y dan
lugar a violencia y enfrentamientos entre los hombres. Ello demuestra que está siempre presente de uno
u otro modo en la psique humana, pero tan adulterado que, considerando el curso de la historia, parece
no existir.
Antes de la era del trabajo, los grupos humanos sobrevivían o perecían en paz consigo mismos;
había enfermedades y a veces problemas de alimentación, pero se sufrían y se superaban como se sufre
la lluvia o la llegada de las estaciones. Sólo desde que empezó la era del trabajo, las sociedades se
sostienen sobre la inestabilidad como fondo, porque con ella empezaron los problemas de producción y
distribución, por un lado, y de dominaciones, responsabilidades y mala conciencia, por otro. Problemas e
inestabilidades que pueden manifestarse como irritación contra la escasez o la injusticia, pero que en el
fondo nacen de la pérdida de la espontaneidad y la fraternidad. No es la muerte por inanición lo que
subleva a los hambrientos o a los esclavos sino la perspectiva de una vida llena de fatiga (pérdida de la
espontaneidad) o la desvinculación y la muerte en soledad, como miembros desligados y separados de la
comunidad, abandonados por ella (pérdida de la fraternidad).
Como las distorsiones producidas en la humanidad por las culturas basadas en el trabajo sólo han
adulterado pero no destruido las estructuras psicológicas antiguas, es inevitable que esas distorsiones,
vividas como tensiones más o menos neutralizadas, reprimidas o expresadas en distintas formas de
neurosis, seguirán ejerciendo siempre el tirón, elástico pero incesante, hasta centrar de nuevo la vida en
su primitiva espontaneidad. Entonces y sólo entonces será llegado el tiempo en que la humanidad
alcance la serenidad y la paz sin dejar por eso de seguir siendo creativa, pero gozando del ocio, creativo