jesuitas y culturas indigenas - Universidad Católica Boliviana

JESUITAS Y CULTURAS INDIGENAS
PERÚ 1568-1606'"
SU ACTITIJD. MÉTODOS y CRITERIOS DE ACULTIJRACION
(Primera parte) ••
SUMMARY
por XA VIER ALBÓ
This artic1e, of which the second part will appear in
the next number of this magazine, attempts: to resolve
what was the Christian-Hispanic-Indian synthesis toward
which the Jesuits aspired to lead the Indians of the vast
territory of the viceroyalty of Peru in the years 1568 to
1605; to present the concrete means used to reach such a
synthesis and, finally, to show the criteria that guided
their action.
The artic1e begins with a background description
defining the historic lirnits, Peruvian society is outlined,
and a panoramic view of the ecc1esiastical situation is
given. After this prior general orientation, the subject
is treated frorn two angles: evangelization techniques and
analysis of the criteria and príncíples of acculturation
underlying the techniques,
Discussion is given to the conflict motivated by the
contradiction between the regulations of the Society and
the custom, already well established in Peru, of receiving
stipends and establishing doctrines. This antithesis was
converted into synthesis in Juli and reached its culrnination
in the reservations.
" En concordancia con el programa de investigaciones antropológicas
que ha puesto en marcha este Instituto al través de los países que integran
el núcleo andino, hemos creído oportuno incluir aquí el presente estudio
del señor Xavier Albó, el cual trata de un tema escasamente explorado por
los estudiosos de los primeros contactos hispano-indígenas, a saber: el de los
procedimientos e ideas que siguieron los introductores de la fe cristiana en
el Perú al extender sus actividades hasta los grupos más aislados de esa
tierra.
En el curso de este relato se podrá ver no sólo el celo humanista de esos
primeros misioneros sino, también, el modo de reaccionar indígena que nos
permite atisbar algo de su psicología original y, lo que es más significativo,
la forma como se fueron sentando las bases de las primeras instituciones
cristianas que habrían de constituir el núcleo de la cultura indo-hispana.
Por todo lo anterior, el trabajo que ahora presentamos constituye una valiosa
contribución al conocimiento de esa etapa de auténtica gestación cultural.
"" La segunda y última parte de este artículo aparecerá en el próximo
número de América Indígena. Los títulos completos de las obras, la explicación
de las siglas y los apéndices se publicarán al final de la mencionada
segunda parte.
América Indígena. - Vol. XXVI, N~ 3. - Julio, 1966.

252 América Indígena
ción (Capítulo II). El segundo, más interior, se detiene en analizar
los criterios y principios para aculturación que subyacen en dichas
técnicas (Capítulo III). En ambas partes no hacemos más que trazar
una ruta, conscientes del carácter elemental de nuestro estudio.
El tiempo no nos permitía internarnos en las fuentes en forma
exhaustiva. En la bibliografía hemos procurado recopilar el material
necesario para profundizar en la línea esbozada. En la escritura de
nombres indígenas adoptamos de ordinario la forma hispanizada,
excepto cuando queremos subrayar la pronunciación auténtica o reproducirnos
textos de la época. Si no se indica lo contrario, en las
obras citadas en las notas nos referimos a la edición recensionada en
la bibliografía.
Marco temporal
l. EL CUADRO DE FONDO
La época que estudiamos corresponde casi exclusivamente al reinado
de Felipe II 0556-1598). Sólo hacia el final entra en escena
Felipe III 0598-1621). Es época de consolidación y organización
más que de conquista. Circunscribiéndonos al Virreinato del Perú,
cuando en 1568 los jesuitas pongan pies en Lima, estarán ya virtualmente
superadas las etapas previas al típico Perú colonial: descubrimiento,
conquista del Imperio Incaico y guerras civiles entre pizarristas
y almagristas. Quedan ciertamente tierras por descubrir o conquistar,
sobre todo en las zonas limítrofes del Tahuantinsuyo: el mundo
abierto de los grandes llanos del Amazonas y del Paraguay, los
araucanos, erc., y los españoles realizan frecuentes incursiones en ellas.
Queda también el reducto incaico de Vitcos, que acabará con la deplorable
ejecución de Tupac Amaru, ordenada por el Virrey Toledo en
1571. No faltan tampoco algunos disturbios entre españoles, como
el famoso motín de las alcabalas en Quito, en 1593. Pero en conjunto
podemos decir que estamos en la etapa consolidadora.
Dentro de ella debemos subrayar el virreinato de Francisco de
Toledo 0569-1630). Con sus absolutismos y en medio de su discutida
personalidad es un mojón importante.' Es él quien da el impulso
1 CE. LeviIlier, Don Francisco. .. Sobre sus relaciones tirantes con los
jesuitas, cf. MP, Il, 74 y nota 58; Il, 743 y nota 23; Egaña, El Virrey ...
Jesuitas y culturas indígenas 253
decisivo al sistema de reducciones," el que da fin al últirno esfuerzo
serio de resistencia incaica y -en el ámbito de nuestro estudio-es
Toledo el que, casi diríamos, obliga a Jos jesuitas a hallar la
forma de encajar el sistema de doctrinas dentro del sistema jesuítico.
Divisiones sociales
La sociedad del Perú se halla dividida en una minoría española
dominante, que reside principalmente en las ciudades o "poblados de
españoles" y una gran mayoría indígena sometida. Es difícil dar cifras
concretas. Un autor reciente sugiere para 1570 una población total
de poco más de 2.300,000 habitantes en los actuales territorios de
Perú-Bolivia y de 1.600,000 para los territorios cincunvecinos que
hoy forman Chile-Argentina-Paraguay-Ecuador. 3 Lima, Potosí y Cuzco
son las ciudades con mayor porcentaje de españoles, aunque sólo
2 "Vine a tener evidencia que en ninguna manera los indios podían
ser catequizados, doctrinados y enseñados, ni vivir en policía civil y cristiana
mientras estuviesen poblados como estaban en las punas, guaicos y
quebradas y en los montes y cerros donde estaban repartidos y escondidos ...
allí vivía cada uno con la libertad que quería en cuanto a la ley porque
no se podían doctrinar, y lo demás en vicios, borracheras, bailes y taquíes
muy en perjuicio de sus vidas y salud ... ; para que esto se facilitase, como
se hizo, se pasaron y sacaron en las reducciones a poblaciones y lugares
público y se les abrieron las calles por cuadras conforme a la traza de los
lugares de españoles... para que pudiesen ser visros y visitados de la
justicia y sacerdotes. .. y que se fundase el lugar de la cantidad de indios
tributarios que pudiesen doctrinar uno o dos sacerdores ... , dando a cada
sacerdote de cuatrocientos a quinienros indios tributarios que doctrinase ...
y para esto en todo el reino se añadieron más de cuatrocientos sacerdotes."
Toledo, cit. en Ybot, I, 450s.
El sitio del emplazamiento debía escogerse de acuerdo con los caciques
y principales del lugar. Hay un buen resumen de las reducciones vistas desde
el punto de vista misionero en Plaza, Memorial ... , A HSI, XXX (1961),
236-8.
3 Céspedes, en Historia Social ... , IIl, 402. Kubler calcula que en 1561
las Audiencias de Lima y Charcas, aproximadamente correspondientes a las
actuales repúblicas de Perú y Bolivia, contaban en 1561, sin los españoles,
1.490,000 indios censados, y sólo 1.231,000 en 1586 (HSAI, 334). Sobre
la disminución del número de incas (sin contar otros géneros de indios),
d. Rowe, HSAI, 184.

256
América Indígena
gáneas, desde Nicaragua hasta La Imperial, al Sur de Chile. Las
sedes episcopales más cercanas eran Cuzco y Charcas. En 1569 el
número aproximado de eclesiásticos en el Virreinato era 350, repartidos
por 477 repartimientos de indios; pero se calculaba que eran
necesarios 1,500 curatos."
Más de treinta años de trabajo de los doctrineros y de las tres
órdenes religiosas habían dado como resultado el bautismo de la
gran masa de población, si exceptuamos las regiones limítrofes y un
número variable de casos ocultos en las diversas comunidades,"
El fuerte apoyo financiero, político y planificador de la Corona había
contribuido enormemente al resultado. Sin embargo, el éxito era
más superficial que en México.'? Pueden enumerarse entre otras, las
8 Según un memorial anónimo en CDIA v.94, 172. En los siguientes
años el número creció considerablemente. Toledo (d. nota 2) 10 incrementó
en más de cuatrocientos. A fines de siglo Sto. Toribio de Mogrovejo nos
da los siguientes datos, sólo para la ciudad de Lima: cuatro curas, noventa
y cinco sacerdotes, quinientos veintiocho religiosos y frailes (sin distinguir
cuáles son sacerdotes), treinta diáconos, treinta subdiáconos, trescientos cincuenta
monjes. Para calcular la proporción de jesuitas establecidos en la capital,
con relación a los demás religiosos puede ser útil el detalle de los ocho
conventos: dominicos ciento cuarenta, agustinos cinto veinte, franciscanos
ciento diez, merced arios y jesuitas setenta, carmelitas ocho. Carta Relación de
Sto. Toribio en 1598, reproducida por Cobo como apéndice a Fundación
de Lima (libro I1I, c.37; en BAE v.92, 457-60).
9 Así los jesuitas, al llegar a Huaruchiri en 1570, bautizaron a ciento
cincuenta adultos. Gómez a S. Francisco de Borja, MP, 1, 521. C/' Acosta
en Anua 1578.
10 Según Borges, tanto en México como en Perú hay testimonios sombríos;
pero los del Perú "abundan más y son más decisivos, e incluso de
más valor" que los optimistas (p. 482). CI. también Kubler, HSAI, 347,
403. He aquí dos testimonios citados por Borges (p. 486): "de más de
trescientos mil hombres que estaban bautizados, no había en ellos cuarenta
que fuesen cristianos, que tan idólatras estaban ahora como antes" (Vaca de
Castro ante la asamblea de provinciales de las órdenes religiosas del Perú, en
1565; en carta a S.M., en Lisson, II, 295). En 1567 son los mismos provinciales
que afirman: "Es muy verosímil que, si los españoles faltasen de
esta tierra, los indios bautizados apostatarían de la fe y volverían a sus
idolatrías y ritos" (Parecer del Arzobispo de Lima y Provinciales y [rayles
del Perú, Lima 8 enero 1567, en Lisson, II, 345.)
Confróntese el dato de la primera cita (400,000 bautizados: ¿incluye
mujeres y niños?) con la población total, según nota 3.
Jesuitas y culturas indígenas 257
siguientes causas: las guerras civiles entre españoles; el brillo de la
plata; 11 y quizás el hecho de haber sido algo posterior el descubrimiento
y conquista del Perú, por lo que las órdenes que ya habían
enviado personal a México, enviaron gente de inferior calidad al
Perú.l'' Un índice significativo de estas mayores deficiencias es que
la producción de obras en lenguas indígenas durante los cincuenta
primeros años del Perú español equivale sólo al 5 % de la producción
análoga durante los 50 primeros años del México español.P
Había buenos predicadores del Evangelio, y ya en 1540 se habla
de una primera obra en quechua y poco después de otras más, debidas
todas ellas a los padres dorninicos.l! El arzobispo Loayza, por su
parte, había convocado en Lima dos sínodos para vitalizar más los
cuadros eclesiásticos, y su sucesor convocará el tercero y más trascendente.
Valera, en medio de un negro cuadro de la conquista y evangelización,
nos habla de un puñado de sacerdotes, religiosos y
seglares excelentes: "no faltaban destos, sino que eran los que
menos podían"." Pero el campo era inmenso y los sacerdotes pocos,
en su mayoría inutilizados por el desconocimiento de la lengua. Para
asegurar al menos el bautismo, se alquilaban a veces doctrineros o
simples aventureros más interesados en el cobro que en la salvación
11 Acosta no condena absolutamente la búsqueda del oro y plata, si se
observan las condiciones de la ley: "no suceda que acabándose el comercio,
se abandone también el trabajo de la predicación del evangelio" (Pro c.,
290s) .
/' 12 "La Nueva España, como primogénita, se llevó a los principios la
nata, .Io cual no se acertó tanto para este Reino." Toledo a S.M., Cuzco,
1 marzo' 1572, en Borges, 372.
13 Confróntense los datos de Ricard (La Conquista... Apéndice, p.
505-10) y Rivet (1, 1-22, y apéndice al fin de t. IV) en sus respectivos
inventarios de obras en lenguas indígenas. Ricard recensiona 109 escritas
entre 1521 y 1572 (Conquista de México, 1521); Rivet sólo halla 5 más
alguna otra de fecha imprecisa, escritas entre 1533 y 1584 (Conquista del
Cuzco, 1533).
14 Rivet, ibid. La primera publicación de los agustinos es de 1585, y
de los franciscanos en 1598. Según Valera, los dominicos y mercedarios se
interesaron más que los agustinos y franciscanos en aprender lenguas indígenas
(Costumbres, 76).
15 Costumbres, 66. CI., 62-70.

258 América Indígena
de los indios.l" El nombre de "encomendero" se refería a que cada
uno de ellos tenía oficialmente encomendada la cristianización de un
determinado número de indios y por tanto debían mantener a un cura,
y teóricamente también una escuela; pero ya se puede suponer en
qué quedaba la realidad.l? Y nada debe extrañarnos que la vida
aislada del doctrinero en un ambiente de dinero y costumbres precristianas
le hiciera desmerecer con más frecuencia de la deseada.
A todo esto sumemos el entibiamiento religioso general en la empresa
misional de Indias en la segunda mitad del siglo XVI, después de
los primeros entusiasmos. lB
La llegada de los jesuitas
A este mundo de aventura, grandezas y miserias llegan los jesuitas
en 1568. Ya en tiempos de San Ignacio se había pensado en el
Perú: en 1555 fueron dos padres a Sanlúcar para embarcarse en la
16 Arriaga habla de mercenarios alquilados por los encomenderos y
que sólo se preocupaban de comer y vivir bien, por lo que los indios los
llamaban "viccaraycu" (wijsarayku: por razones de estómago). Extirpación,
p. 36. Lo mismo Calancha en su Coránica, p. 122. La 3a Acción de'l III
Concilio de Lima se ocupó largamente de la reforma de vida de clérigos y
doctrineros. Véase en Levillier, La Organización ... 11, 204 ss.; el. también
4a. Acción, c. 18, ibid., 227.
17 Cuota que, según La Gasca, en 1553 los encomenderos debían
entregar al doctrinero: Cada mes que pasara ocupado en la doctrina se le
proveería de una fanega de trigo, dos y media de maíz, un cerdo de año
y medio para arriba, una fanega de papas, ventiséis aves de Castilla, la
mitad de ellas hembras, dos pares de alpargatas y un cestillo de ají; cada
día, de pescado, diez huevos, leña, hierba para la cabalgadura, dinero en
líquido y todo lo demás que necesitase. La entrega debían hacerla los indios,
pero financiarla el encomendero (Los Reyes, 12 junio 1553, en CDIA, v.
25, 20 s.) No tendrían mucho interés los encomenderos en recibir tales
visitas de los doctrineros ...
rs Borges, 538s. cj., 482-91. Las primeras impresiones de los jesuitas
son pesimistas en alto grado. Aun admitiendo en ellas algo de los "fervores
alarmísticos de novicios sin una visión general de la realidad" (Borges,
542; cj., 121 s.), parecen estar en lo cierto en el conjunto de sus apreciaciones.
Su defecto consiste en no pintar tanto los esfuerzos positivos,
más laudables por tener que superar tantos obstáculos; y también una cierta
ingenuidad de creer que lo arreglarán todo en pocos años. Proc. (de Acosta )
es una buena apreciación de conjunto, aunque no exenta de las limitaciones
indicadas (el. 281, 322 s., 385, ete.).
J emitas y crút11ras indígenas 259
armada de aquel año; pero a última hora falló el permiso gubernamental."
En 1566 llegaron los primeros jesuitas a América (Florida-
Cuba-México) y dos años más tarde partían dos expediciones, de
ocho sujetos cada una, hacia México y Perú. Se multiplican rápidamente
gracias tanto a las expediciones desde España como a los
recibidos en el Perú. Siete meses después de haber llegado los ocho
primeros, ya hay treinta jesuitas,"? y en 1579 son ciento dos de los
que cuarenta son sacerdotes. El catálogo de 1583 nos da la cifra de
ciento treinta y seis sujetos repartidos en la siguiente forma: setenta
y dos en Lima (diecinueve sacerdotes y diecisiete coadjutores; los
demás son estudiantes y novicios), veintidós en el Cuzco (diez sacerdotes),
diez en Arequipa (seis sacerdotes), dieciseis en Potosí (ocho
sacerdotes), seis en La Paz (tres sacerdotes), trece en las doctrinas
de ] uli (nueve sacerdotes) y dos en la de Cercado (un sacerdote) .21
Datos posteriores indican 279 sujetos en 1601, y 376 en 1607.
En 1613, sin contar ya las regiones independizadas de Nueva Granada
y de Paraguay (con Chile y Tucumán), son 365. 22 Por esta
época la Compañía iba evolucionando de modo que en lo que ahora
llamamos Perú se insistía más en la labor de las ciudades, y en
cambio en la periferia entraban en su apogeo las misiones del
Paraguay, Mojos, Araucanos, etc. 23 En el cuadro y mapa del apéndice
subrayamos los datos históricos y geográficos más significativos en
nuestro estudio.
El influjo ejercido por la Compañía fue sin duda notable. Lo reconocen
los autores de las diversas tendencias. Tschopik llega a
identificar la edad de oro colonial en la región aymara con la llegada
19 Granero, 41, 43.
20 Bracarnonte, Anua 1568, en MP, 1, 252.
21 Catálogo a principios de 1583, en MP, m, 217-41.
22 Asrrain, v. 4, 507.
23 Nótese el contraste. En 'los mismos años en que Arriaga y sus compañeros
llevaban a cabo una dura campaña extirpadora de idolatría (el. inlra.
Cap. 111, d, Esfera religiosa, Ante las idolatrías de los indios convertidos),
en la vecina provincia del Paraguay-Chile se fomentaban entradas por vía
pacífica a los indios no cristianos (el. mira. Cap. II, e, Entradas a indios no
cristianos). Sobre el carácter periférico de las residencias de jesuitas desde el
siglo XVII, el. Lopetegui, 169.

260
América Indígena
de los jesuitas." Pero no hay que caer en la miopía de pensar que
ellos son los únicos o que no tuvieron errores. Piénsese por ejemplo
en el gran papel desempañado por Santo Toribio de Mogrovejo y
su Il l Concilio de Lima o en las empresas misionales de San Francisco
Solano; y por otro lado los juicios pesimistas a que aludíamos
más arriba se repiten a fin de siglo e incluyen a los jesuitas en
ellos."
24 En HSAI, 509. Añade, con todo, que no lograron extinguir la religión
autóctona. Véanse también los elogios de Sto. Toribio en carta a
Aquaviva, de 25 abril 1584 (MP, Hl, 415 s.) En la relación citada en
nota 8, sólo dedica comentario encomiástico a los jesuitas. C], con todo las
diferencias con ellos en Cercado (infra. Cap. n, Segunda condición: fácil
acceso a una casa principal de la compañía y nota 100). Son frecuentes los
testimonios laudatorios de ]uli, ci. Pastells, 1, 93, nota. Como ejemplo de
autor de menor filiación religiosa que alaba la labor general de los jesuitas
con los indios, cj., Otero, 164, 379, 416.
25 El visitador P. Páez tuvo que expulsar a 6 ó 7 sacerdotes y a varios
hermanos (Astrain v. 4, 534). C]. mfra. Cap. In, d, Esfera religiosa, Ante
las idolatrías de los indios convertidos. En concreto, la labor jesuítica en las
doctrinas era numéricamente mínima con respecto a la de otras órdenes.
Mientras los jesuitas tenían sólo cinco doctrinas, de las que cuatro estaban
concentradas en ]uli, obispado de Charcas, en el resto de dicho obispado
había 146 doctrinas confiadas a otros religiosos, varias de ellas en la misma
región del Titicaca, donde los dominicos, expulsados por Toledo al entregar
]uli a los jesuitas, regresaron con éxito del que es muestra aún la grandiosa
iglesia de Pomata, C]. Relación de Líes. Cepeda y Vera, 14 de febrero 1585,
en MP, IlI, 1585; Wethey, 157 ss. Aun los iniciadores de la futura provincia
del Paraguay recibieron los primeros rudimentos de guaraní de una
gramática que les ofreció un franciscano doctrinero (Astrain, v. 5, 505).
Jesuitas y culturas indígenas 261
n. OBJETIVO FUNDAMENTAL Y MEDIOS
PARA LOGRARLO
EL OBJETIVO FUNDAMENTAL: CRISTIANIZACIÓN DEL INDIO
Sabido es que el aspecto focal básico al que convergían todos
los demás esfuerzos del jesuita para con el indio era la plena conversión
de éste al cristianismo. Podrá dudarse si este objetivo es o
no el decisivo en toda la acción de España en América; pero no cabe
ponerlo en duda cuando se trata de la acción del misionero, y más
tratándose de los miembros de una orden de reciente fundación.
Incluso, hablando más en general, el principal intento con que
la Compañía pasa al Perú es precisamente para emplearse en la
evangelización de los naturales, más que en la de los españoles
establecidos en Indias. Este lema se repite con ligeras variantes en
las cartas de y a Roma, sobre todo a partir de la primera Congregación
Provincial de los jesuitas del Perú, en 1576, que es también la
primera y en alguna forma decisiva autoreflexión y programación
que se trazan los jesuitas peruanos." El mismo lema reaparece como
motivo principal en la aceptación de nuevas fundaciones, sobre todo
los colegios de La Paz, Potosí y desde luego las doctrinas y casas
de Tucumán, Paraguay y Oriente Boliviano."
Sin embargo, esta misma insistencia nos plantea el problema de
si en realidad era ésta ciertamente la principal actividad de los
jesuitas o si sucumbían a la tendencia a ejercer apostolado entre
los españoles. En las cartas de la época se notan oleadas. El provincialato
del P. Acosta es una época de impulso para el trabajo entre
indios. Con el P. Piñas se observa un enfriamiento 28 contrarrestado
por el siguiente provincial, P. Atienza, en cuya época se llevan
a cabo, entre otras, las fundaciones del Tucumán y de Santa Cruz.
A fin de siglo parece que el entusiasmo por este trabajo es bastante
general. La Historia Anónima de 1600 refleja el ambiente con sus
largas relaciones de ministerios entre indios en los colegios y de
26 MP, Il, 59. Ci. ibid., 382, 655 s.; III, 207, y sobre todo los documentos
85 y 100 de Aquaviva (III, 381-85 y 436-50). ct. también /1.1600,
1, 219, n, 400-2, etc.
27 MP, 1, 488, n, 148.
28 Véanse por ejemplo las quejas del futuro provincial del Paraguay en
MP, III, 361-63 y las cartas del futuro provincial del Perú. Atienza, ibid.,
253, 406 y del antiguo provincial Acosta, ibid., 644. Los documentos de
Aquaviva, cit. en nota 26, eran una reacción contra este enfriamiento.

262 América Indígena
misiones a nuevas zonas. De hecho, en 1601 el P. Alvarez de Paz
ha de precaver precisamente del celo indiscreto en favor de los
indios, descuidando la formación de gente bien preparada para gobernar
y planear. Propone un porcentaje del 70% dedicados a
indios para llegar al justo medio. De donde parece deducirse que
en realidad se superaba este prornedio.P" Las cifras contenidas en
diversas cartas nos dan los siguientes resultados:
1568: de un total de cinco sacerdotes, dos se dedican a los indios;
1569: de un total de nueve sacerdotes, siete se dedican a los
indios; 30
1570: se aceptan las doctrinas de Cercado y Huaruchiri con cinco
sacerdotes fijos en ellas.P!
1578: el P. López se queja al P. Visitador:
e e ••• no sé qué se quiere dezir ni qué esperar para adelante,
que de diez y ocho subjetos que vienen de España uno solo,
y ése el más ruin claramente, se inbíe para indios".32
El P. Acosta, por la misma época nos dice que de los ciento
dos sujetos (cuarenta sacerdotes) que entonces contaba el
Perú, veinticuatro saben la lengua; y poco más adelante
añade que de los seis sacerdotes y ocho hermanos que están
en el colegio del Cuzco, se dedican a indios tres padres y
un hermano.i"
1601: de un total de ciento cinco sacerdotes, ochenta saben la
lengua; en el Cuzco, nueve sacerdotes sobre un total de doce se
dedican a los indios.P"
Los MEDIOS
El principal problema teórico-práctico con que tropezaban los
jesuitas para cumplir su cometido era la incompatibilidad entre
29 Astrain, v. 4, 545.
30 Tiruel, Relación al Rey en 1601, en Mateas, Introduccióna A1600,
1, 41 s. Lopetegui (p. 117 s.) se refiere al mismo documentopero aumenta
a tres los sacerdotesdedicadosa indios en 1568.
31 Anua 1570, en II1P, 1, 411 ss. La provincia del Perú tenía entonces
catorcepadres, de los que dos murieron, uno en Huaruchiri y otro en Lima.
32 Andrés López,desde juli, 6 agosto 1578. En MP, Il, 382.
33 Al P. General, 11 abril 1579, en II1P, n, 608 s., 616.
34 Tirue!, 1, cit. en nota 30.
Jesuitas y culturas indígenas
las doctrinas, el método fundamental utilizado hasta entonces en el
Perú para evangelizar indios, y las regulaciones y modo de ser interno
de la Compañía. Las doctrinas comprometían a cura permanente de
almas y basaban en buena parte su economía en los estipendios recibidos
de los indios. La Compañía era la más reciente de las órdenes
religiosas y consideraba como uno de sus más queridos aportes a la
Iglesia su nuevo enfoque de la vida religiosa, que le daba movilidad
y más desprendimiento para conservar su vigor y atender con facilidad
a las urgencias del momento. El Instituto de la Compañía era
la serie de principios en que se recapitulaba este nuevo espíritu: y el
Instituto prohibía taxativamente atarse a un lugar determinado con
cura de almas o recibir estipendios. No es de extrañar, pues, que los
jesuitas miraran con cierto recelo la aceptación de doctrinas e intentaran
otros medios de influir en los indios. Con el tiempo la dialéctica
doctrinas-Instituto llegó a una síntesis, que se vislumbra en Juli y
logra su plenitud en las reducciones del Paraguay. Para entender
mejor todo el conjunto estudiaremos primero los intentos de trabajar
con los indios sin inmiscuirse con doctrinas, y al final nos detendremos
en este último tema, más intrincado:
a. Trato con indios en los colegios de españoles.
b. Misiones entre indios ya cristianos.
c. Entradas a indios no cristianos.
d. Colegios para hijos de caciques.
e. Doctrinas.
a) Trato con indios en los colegios de españoles
Para los jesuitas del siglo XVI colegio quería decir una comunidad
relativamente numerosa cuyos sacerdotes ejercían su labor entre
la población y en la cual había además algunos religiosos que daban
lecciones de gramática, artes, ete., a estudiantes jesuitas o externos.
Es natural que estas instituciones -inspiradas en las de Europafueran
las que menos problemas presentaran al modo de ser de la
Compañía. Enseguida, pues, hubo colegios en el Perú.
En Lima, Cuzco y demás ciudades no faltaban millares de indios
a quienes atender, y efectivamente en todas las relaciones de colegios
abundan las referencias a ministerios entre indios." Del reciente
35 el. supra, nota 27. Cuando decimoscolegios,incluimosalgunas residenciasque
con e! tiempo fueron colegiosy cuya actividad era semejantea
la de los colegiosya fundados.Así Potosí, que al año de fundado contaba
ya siete sujetos (Plaza, en MP, Il, 332; enero, 1578). el. Plaza, 25 abril
1579, en ibid, 650.
263
.J

264 América Indígena
'il
colegio de La Paz se dice en 1534 que "sale uno de los mejores y
más acomodados de aquel Reino" (para tratar con indios). 36 Cuando
los PP. Barzana y Valera se despidieron del Cuzco para ir a fundar
Juli y Potosí, fue tal la congoja entre los indios, que hubo que
renunciarse por el momento a la marcha del P. Valera." El P. Tiruel
en 1585 y la Historia Anónima en 1600 nos presentan el Cuzco
como "una continua missión" con los indios de la cornarca.f" Todo
ello son indicios de que algo se hada por ellos en los colegios.
Desde la primera relación que nos ha llegado del Perú se van
repitiendo machacona mente, con ligeras variantes, las descripciones
del sistema seguido en la evangelización de los indios. Se inspira
probablemente en las misiones populares entonces famosas en la
Península, y -claro está- en la práctica de Indias. He aquí una
muestra:
" ... los hermanos estudiantes. .. salían los días de fiesta por
las calles y placas unos a recoger yndios y otros negros,
llebando cruces altas con sus banderas para hazer prosecíón
en aviendo juntado aquella gente, la qual se yva multiplicando
con la diligencia de unos que yvan recogiendo personas
de nuebo, mientras otros yvan cantando la doctr(in)a
y desta manera antaban casi todo el pueblo en diferentes
procesiones, viniendose a juntar en una placa todas las de
los yndios, y en otro lugar la de los negros, donde se les
explicaba el carhecisrno y se les declan algunos cantares conforme
a su capacidad por más aficionarlos, rematandose todo
con su sermón'Y"
36 El rector Cavello a Aquaviva, 15 febrero 1584, en MP, IU, 370.
Los jesuitas habían negado a La Paz al menos en 1574 (Mateos, en Introd.
a A1600, basado en Anua 1574; aunque esta sola parece hablar de proyectos,
ci., MP, 1, 700). El nuevo colegio fue fundado y dotado por Juan de Ribas
en 1575, pero dificultades originadas, sobre todo por la recia oposición de
Toledo, demoraron varios años el funcionamiento efectivo del colegio.
37 Anua 1577, en MP, U, 269.
38 Al600, U, 135. el. Tiruel a Aquaviva, 27 enero 1585, en MP, III,
525. El memorial de Plaza, de 12 dic. 1576 (MP, U, 137) concreta que
desde el colegio se atendía a siete parroquias de indios. Datos semejantes
sobre Arequipa en A1600, U, 204; allí acudían indios desde "treinta y sinco
y más leguas de aquí sin otro motivo más de por confessarse con P (adr) es
de la Compañía". Sobre Tucumán, ibid., 539.
39 A1600, 1, 274, hablando de Lima. En Cuzco "vienen cada día a
nuestra Iglesia, de suerte que los españoles no pueden entrar y nos fuercan
]emitas J' culturas indigenas 265
Notemos esquemáticamente algunas características:
1. Se da mucha importancia al aparato externo. Es un método
muy común en todas las órdenes religiosas, tanto en el Perú, como
en México o en Filipinas.
2. Se hace particular hincapié en dos puntos: confesión y predicación.
Aquí es más probable que se trate de un énfasis más peculiar
de la Compañía. En Lima, por ejemplo, en 1576 había diariamente
diez o doce confesores para indios 40 y en el Cuzco de 1600,
"de continuo ay tres confessores en la lengua que mañana y
tarde acuden a su consuelo, de suerte que es una ordinaria
quaresma, sin otros dos padres que andan ordinariamente confessando
por las perrochias, subiendo por amor de Jesucristo
grandes cuestas't.'!
En cuanto a la predicación, notemos que la misma procesión con
sus cantos y diálogos queda transformada en un recurso para predicar
y aprender la doctrina. Por lo tocante al sermón propiamente dicho,
he aquí cómo se expresa el fogoso Valera:
"El modo de predicar (de la Compañía) era nuevo para los
indios, y hasta allí nunca usado, como es adornar el púlpito
con sedas, hacer los acatamientos y exordios como para auditorio
cristiano y que cada uno de los que allí estaban tenían
por ayo un ángel soberano del cielo; traer las autoridades de
la Santa Escritura en la lengua latina e interpretarlas luego
en la lengua con fidelidad, porgue así reverenciasen la palabra
divina; predicarles lo ordinario históricamente, porque desto
a que les hagamos Iglesia aparte" (Acosta, 15 febrero 1577, MP, U, 222) y
en los sermones dominicales de 1600 aún seguían asistiendo 10,000 indios
(Cabrero, Anua 1600, en Astrain, v. 4, 539). Los curacas y principales
tenían sus asientos fijos "de suerte que facilm (en) te se echa de ver los que
faltan" (Al600, U, 137). En Potosí el P. Barzana solía reunir de 6 a 7,000
indios (ibid., 146). A veces en vez de reunir a los indios en una iglesia o
plaza, van los predicadores a las diversas doctrinas o parroquias (Acosta, 1.
cit.). La primera relación que nos describe este método está en el Arma de
1668, en MP, 1, 258 s.
4Q Acosra, 1 marzo 1576, MP, U, 12.
41 A1600, U, 135 s.

266 América Indígena
gustan ellos grandemente y sacar de la narración histórica
apóstrofes y exclamaciones ... " 42
3. Se organizan cofradías para asegurar la perseverancia. Los cófrades
se ejercitan en prácticas de devoción y son también el gran
auxiliar del sacerdote. Basta también una muestra:
"Los yndios cofrades de la casa se exercitan en buscar por
las perrochias y placas los que viuen mal y con su ejemplo y
buenas palabras que ellos dicen, les traen a la confesión y penit-
(enci) a. Comulgaron el jueves sancto ochocientos yndios, los
quales tienen licencia de los obispos pasados y presente, por
ser de buena vida y perseverar en ella, y para reciuir tan alto
Señor, como ellos dizen, se preparan ocho días y más con
disciplinas y cilicios y ayunando la víspera. .. Este día dan
de comer en la placa a todos los pobres del pueblo." 43
42 Costumbres, 74 s. No podemos entrar aquí en un tema por lo demás
interesantísimo: el contenido y los principales aspectos que se procuraban
inculcar en la predicación. Acosta dedica todo el libro V de Proc. a este tema
y describe con mucho tacto teológico lo que en su opinión es más importante:
"Que el Hijo de Dios se hizo hombre y por nosotros fue crucificado y resucitó,
lo cual con mucha razón dice el Crisóstomo que es la suma del evangelio"
(V. cA, 440). Tanto él como su época son en general más estrictos que la
nuestra en exigir una fe explícita en diversos misterios revelados o la necesidad
del bautismo y la penitencia "in re" como necesidad poco menos que
estricta para salvarse. Insisten más que nosotros en el orden objetivo sin
tomar en cuenta las diposiciones o la ignorancia inculpable del sujeto.
En la predicación de las misiones volantes y en las doctrinas se insistía
también mucho en los aspectos morales y los "grandes castigos" con que el
Señor espera a los viciosos. Los cuadros representando el infierno son
frecuentes en las iglesias. Los Catecismos son la gran fuente para estudiar
estos puntos. CI. también Mateas, Ensayo sobre espiritualidad... MH (1958)
85-118. En un marco más general, el. Borges, 153-173; Ricard, 214-22;
189-192; 511-13; plática de Fray Valverde a AtahualIpa, recogida por
Valera e insertada en los Comentarios Reales de Garcilaso (en ed. Urteaga,
J Lima, 1918 ss. III, 175-8; e], 179-83).
43 A1600, H, 136; se refiere al Cuzco. Este sistema no es exclusivo de los
jesuitas. CI. ibid., 313. A mitad del s. XVII había en Lima 25 cofradías de
españoles, 19 de morenos y 13 de indios. De estas últimas, 5 estaban en
Cercado y una en la otra Iglesia de la Compañía. En cambio los jesuitas sólo
tenían una de las 19 cofradías para morenos. Coba, Fundación de Lima,
III, c.36; en ed. BAE v.92, 455 s.
Kubler concede un papel muy importante a las cofradías por encajar
perfectamente en la mentalidad india: "with their difIerent customes, insignies
or vocations, gave a much needed ceremonial articulation to Indian sociery''
(HSAI, 349; d. 404 s.).
Jesuitas y culturas indígenas 267
Cuando en 1597 el Cuzco se vio afligido por una peste de viruelas,
"Los cofrades e yndios devotos ayudaron mucho en disponer los
enfermos para confesarse bien y en llamar a los padres: repartiendose
en sus parroquias para velar los más necessitados,
señalando personas que acudiesen con cosas de comida y
regalos, haziendo poner imájenes, cruzes yagua bendita, y así
era mucho de considerar la policía que en muchas casas auía
en altares e imágines y limpi~a."44
En las congregaciones provinciales se insiste en el establecimiento
de dichas cofradías." Por regla general cada grupo racial tiene cofradía
aparte, de 24 miembros y todos varones. Hemos hallado un caso aislado
en que una cofradía admite simultáneamente a indios y españoles.'"
b) Misiones entre indios ya cristianos
Sin embargo la mayoría de indios no vivía al lado de las ciudades,
sino en sus repartimientos. El contacto con ellos se tenía principalmente
a través de las llamadas "misiones". Son periodos más o menos
largos, pero pasajeros, en que algunos jesuitas acuden a un determinado
lugar en el que no tienen residencia fija y se dedican intensamente
a la predicación y otros medios de instrucción religiosa. La mayoría
de las casas de la Compañía en el Perú deben su origen a una misión
pasajera que entusiasmó a la población. El sistema era muy conocido
en toda la Compañía, y en el Perú se aplicó tanto a españoles como
a indios. En conjunto es la forma más utilizada y más querida por
los jesuitas para su contacto con los indios." Los colegios e incluso las
doctrinas se consideran con frecuencia como un trampolín para salir
a misiones en una región más vasta.
44 A1600, H, 94.
45 Aquaviva al Provincial, 8 abril 1584 (MP, III, 382) tocó el tema.
Las congregaciones provinciales de 1589 y 1594 insisten. Vargas, HCIP,
1, 218.
46 No en un colegio, sino en julí, Diego de Torres a Roma, 12 febrero
1584, MP, III, 363.
47 El Anua de 1569 habla a S. Francisco de Borja de "hazer misiones,
conforme al horden de V. P." (MP, 1, 354). CI. Mercuriano (id., H, 33) y
Aquaviva (IH, 3, 461).

268 América Indígena
Ordinariamente se acude a indios que ya tienen su doctrinero más
o menos celoso, más o menos lejano. Durante la misión se siguen las
grandes líneas descritas en el apartado precedente." Los frutos suelen
ser espectaculares, debido en parte a la natural impresionabilidad del
indio ante algo nuevo y sobre todo a que el misionero forastero tenía
una situación de ventaja sobre el doctrinero fijo: no tenía motivos
para castigarles, no les exigía ovejas o chuno, sino que se limitaba a
predicarles e incluso les hacía obras de beneficencia." Por este medio
se lograban sinceras conversiones en indios que hasta entonces habían
procedido sólo por temor e hipocresía. 50
Apuntamos sólo los dos rasgos que más nos han llamado la
atención.
1. El primero es la importancia dada a los caciques (curacas, erc.) .
Es un hecho conocido que trasciende el marco de las misiones volantes
y que está en todas las ordenanzas y prácticas de la época, pues todos
sabían el enorme influjo que tenían estos jefes locales en la conducta
de sus subordinados.v' La llegada de los jesuitas a Huaruchiri tuvo
mucho parecido con una misión general en la región. Parte de la
eficacia general de los principios se debió al siguiente hecho:
48 Por ejemplo, las relaciones de trece misiones en A1600, II, c.13.
49 Ya en las semi-misiones por los pueblecitos de Huaruchiri: "llevaban
consigo siempre estos padres algunas cargas de pan que no lo avía, entre
los yndios y o otras cossas de regalo, como conservas, passas, miel y acúcar
para los pobres y enfermos ... " A1600, 1, 222. A veces un hermano enfermero
acompañaba a:l misionero (Anua 1576. MP, II, 229).
50 "Fueron en grande número las confessiones generales, y las muchas
de indios que tenían a ochenta, noventa y más años, los quales nunca avían
confessado verdad en toda su vida. Salieron de su engaño más de ochenra
hechiceros viejísimos, confessándose con el padre con muchas lágrimas y
manifiestas señales de arrepentimiento" (Misión a 22 pueblos de indios
Andajes y Lampas. A1600, 1, 292 s.), "Tocando a los párrocos reprender
y castigar lo mal hecho, y quedando a los misioneros, más bien interceder,
consolar y hacer bien a todos, se conquistan sobremanera la afición de los
indios" (Proc., V. c.22, 511 s.). No falta con todo alguna queja por misiones
"tanrum de pane lucrando" (Atienza, 22 abril 1584, MP, I1I, 406).
51 Documentación abundante en Borges, c.9, Métodos Verticales (p. 377-
418). El autor se fija en toda América, entre bautizados y entre no bautizados.
En Filipinas sucedía lo mismo (Cushner, 375). Borges concluye que esre
medio de contacto "se puede considerar como el más perfecto de los que
hasta aquí hemos examinado" (p. 392).
Jesuitas y culturas indígenas 269
"Quando los padres entraron en el distrito, estava rescíén desposeydo
de su potestad y off (ici) o el cacique principal de
todo el partido, por un falso testimonio que se le auía levantado,
y fue el Señor servido de dar a los padres industria para
sacar la verdad en limpio y hazerle restituir a su estado, lo
qual fue de grande importancia por la mucha mano que estos
señores tienen para que los yndios anden al son que ellos les
hazen." 52
Unos años más tarde el P. Barzana dio una misión general recorriendo
varios pueblos de la misma zona. Su relación nos pinta gráficamente
no sólo el importante papel reservado al cacique, sino
también los medios de que se valía el padre para asegurarse de la
autenticidad de sus disposiciones:
"Estava allí un cacique con ellos, de mucho entendimiento, y
hallele una noche que los tenía a todos juntos, y como quien
predica, les estaua repitiendo en su lengua particular 10 que
yo en la general (quechua) les auía dicho. Partimos de allí y
fuese conmigo aquel cacique tratando todo el camino muchas
cosas de Dios ...
. .. El cacique mayor, que tenía más de treinta rnill yndios
subiectos a sí, me pidió diversas vezes le confesase, y yo,
porque le conocía, le probé, y le hize que fuese general la
confisión, y que la fuese a hazer cinco leguas de allí. .. Se
confessó generalmente, dos días mañana y tarde; tiene un
entendimiento terrible, hizele hazer una plática el potrero día
a todo el pueblo ...
... Me partí, bajándome hazia Lima, llevándome conmigo al
cacique mayor de aquel pueblo (Chorrillo?) para confessarle
generalmente" . .. etc.53
2. El segundo rasgo es que, a diferencia de las misiones populares
en la Península, en el Perú hay una fuerte y creciente tendencia a
permanecer varios meses e incluso años en el mismo sitio. La relación
de Barzana que acabamos de citar y otras incluidas en la misma Anua
nos reflejan una práctica más común en los primeros años, en que,
aunque se resida bastante tiempo en la misma región, la estancia en
52 A1600, 1, 223 s.
53 Anua 1576, MP, II, 230-32.

270 América Indígena
cada pueblo es corta. Pero en muchos otros documentos se encarece
insistente y explícitamente que las misiones sean largas. ú4 En el fondo
de esta insistencia late la preocupación para hallar el camino intermedio
entre las ventajas de la estabilidad de las doctrinas y de la
movilidad e independencia de las misiones. Algunos domicilios de
la Compañía, las residencias fijas, no son ni colegios ni doctrinas y
se conciben precisamente como misiones alargadas. Así, por ejemplo:
"La residencia en Potosí ordinaria, se juzga de mucha irnportanzia,
y que su Paternidad aprueve este modo de misiones
largas, o residenzias... porque son de poca carga para la
Compañía, pues las puede dexar libremente." 55
e) Entradas a indios no cristianos
Hay otra clase de misiones, muy distinta, a tierras de indios aún no
convertidos. En los último sañas del siglo XVI y principios del siguiente
los jesuitas del Perú sienten un fervor especial para tal clase
de trabajo. Las residencias de Santa Cruz y de toda la futura provincia
paraguaya tenían éste como uno de sus objetivos más importantes.
En el mapa que insertamos al fin de este trabajo pueden apreciarse
las dimensiones del esfuerzo.
El problema obvio que se ofrecía era si convenía o no ir en compañía
de españoles. Estaban en la memoria las tristes experiencias de
los días de la conquista en que crucifijo y arcabuz, bautismo y signo
de vasallaje se confundían demasiado. Por otra parte las conciencias
se habían ya enriquecido con las controversias de Las Casas y Sepúlveda
o las más serenas precisiones de los teólogos de Salamanca, centro
entonces de la intelectualidad cristiana." El P. Plaza, en la relación
54 Primera Congregación Provincial pide que "ut ad frucrus, quos opus
est, colligendos, ex votis missiones non breves, sed diuturnas sint" aunque
reconoce que son más fructuosas las doctrinas (MP, Il, 425, con aprobación
de Mercuriano). Cj., Pro c., 131 s.
55 Plaza-Piñas a Mercuriano, MP, Il, 106; subrayado nuestro. Cj., Acosta
a Mercuriano 1 marzo 1576, en ibid., 15. Lo mismo afirma Samaniego sobre
Santa Cruz en carta a Aquaviva, 28 die. 1585 (MP, III, 727-30). Y sobre
Asunción, Lorenzana, en carta insertada, en A1600, Il, 448. La Provincia del
Paraguay empezó sobre todo en esta forma, como puede verse al analizar la
naturaleza de los domicilios indicados en el mapa del Apéndice Il.
56 Ybot, 1, trata este asunto en pp. 153-292, más bibliografía. Los textos
favoritos de Acosta en este punto proceden de Cayetano, Victoria y Soto. Cj.,
Mateas, nota 13, en Pro c., H, cA, p. 155, con las referencias exactas.
Jesuitas y culturas indígenas 271
final de su visita canónica a la provincia del Perú, establece el principio
de que, aunque las entradas a nuevos indios en compañía de
conquistadores pueden ser teóricamente lícitas, si se cumple lo prescrito
en las instrucciones oficiales, con todo "parece imposible moralmente
que se ?uarden" y por consiguiente escandalizan más que evangelizan.
Aconseja, por tanto, que entre el misionero solo, "como entró el Padre
Francisco Xavier al Xapón", y encarece expresamente que no se pretenda
españolizar a los indios."
En la tercera congregación provincial, reunida en 1582, se observa
un gran entusiasmo para emprender "misiones largas a partes remotas,
principalmente a infieles"." Pocos años después el P. Piñas --coloreando
un poco la realidad- habla sin precisar de una misión llevada
a cabo "ad partes nunquam anrea ab hispanis visas''." En la realidad
histórica, sin embargo, tropezamos en más de una ocasión con entradas
a indios nuevos en compañía de soldados y españoles.v"
El plan trazado solo empieza a ponerse en práctica y en forma aún
precari~ a fines de siglo. En 1593-94 se nos dice que el P. Diego de
Sarnaniego va solo a los indios chiriguanos a petición del cacique
Curapay 61 y desde 1595 el P. Font emprende sus quiméricas entradas
a un vaporoso reino de los pilcocones." La primera expedición de
importancia, sin la compañía de españoles, es quizás la de 1597 a los
chunchos, que ocasionó el martirio del P. Urrea." Es en el Paraguay
y en pleno siglo XVII, cuando ya se ha desmembrado del Perú, donde
los deseos de antes logran realizarse.
57 25 abril 1579. MP, Il, 676-79. La 2a. sesíon del III Concilio de
Lima (c. 7) prohibió también que los clérigos fueran a conquistas ( en
Levillier, Organización, II 171).
ss MP, III, 207.
59 14 abril 1585, MP, m, 616.
00 Barzana acompaña al gobernador del Tucumán y a su ejército de 500
en ~u marcha hacia los 50,000 indios de guerra calchaquíes en 1588, y
realiza algunas conversiones (Astrain, vA, 616). Villarnao acompaña a
Mato de Luna hacia los Mojos en 1602 (Archivo Indias, 74-4-6, cit. en
Finot, 275).
61 Carta del P. Diego Martínez, 14 oct. 1595, cit, en Finot 308 s.
C], Astrain, vA, 521 s.
• 62 C]. Astrain, vA, 540-5. Fuentes documentales en Vargas, HCJP, Apén,
dices, p. 405-412 y en RGI, II, XCII-XCIV Y v.IV, CLXV-CXCV. La
expedición era desaconsejada por todos los jesuitas; pero Font (o Fonte)
consiguió apoyo real. Halló poquísimos indios y muy dispersos, y todo culmrno
en un fracaso total en 1602 .
. . ~3 A160?, Il, 413 ss. Astrain (vA, 530) la considera la primera expedición
a regrones remotas sin ninguna ayuda armada.

272 América Indígena
Una relación, incluida en la Historia Anónima de 1600, contiene
ya un preludio de 10 que serán esa clase de contactos en los siguientes
años. En ella se reproduce el contenido de la primera charla de los
PP. Saloni y Lorenzana al llegar a una comunidad india cerca de
Villarrica, Paraguay, menos numerosa de 10 que los misioneros habían
esperado:
"Hijos míos, hemos venido de muy lexanas tierras, y aun de la
otra parte de la mar, con gran peligro de nuestras vidas y
muchos y muy continuos trabajos, para enseñaros el camino
del cielo, y los bienes que os tiene allá guardados el S(eñ) or
a quien seruimos, etc. y ya auéys visto los pantanos que hemos
passado desde el río para llegar a esta uestra tierra, por ueros,
por enseñaros lo que no sabéys, porque no os lleue el demonio
nuestro enemigo a sus tormentos; pues cómo, hijos, no uenís
a oyr estas cosas que os queremos decir, ni an querido dexar
sus chácaras los que están en ellas? Pensáys que os hemos
de pedir u(est)ra cera, u(est)ras hamacas ... ? No uenimos
a eso, que antes hemos buscado qué traeros y qué daros a
vosotros."
Un cacique contestó:
"Padre mío, muy corrido estoy de que penséys que somos tan
malos ... Sabemos que no tomays n(uest)ras haciendas ni las
queréis, ni n (uest) ras mugeres ni hijos porque soys hijos de
Dios. Que sabed que mi gente a más de doce días que anda
con uosotros por los otros pueblos que auéys andado, ynformándose
de como uiuís y lo que hacéys de día y de noche." 64
64 II, 452 s. El P. Diego de Torres, antiguo superior de Juli y desde
1607 primer provincial del Paraguay, fue el gran impulsor de este género
de misiones. Puede hablarse de dos intentos apoyados por él: el primero en
Chile (entonces perteneciente al Paraguay), promovido principalmente por
el P. Valdivia, se conoce en la historia bajo el nombre de "sistema de
guerra defensiva". La guerra con los araucanos se prolongaba indefinidamente.
El P. Valdivia -apoyado por el P. Torres y combatido por muchos,
sobre todo encomenderos- proponía cese de belicosidad y en cambio la
erección de avanzadas de solo misioneros. Felipe III aprobó el plan y se
inició con algunos buenos éxitos entrando en contactos amistosos con varios
jefes araucanos. Hubo algunos asesinatos de misioneros y esto, con la
oposición creciente de muchos y agravado por el carácter independiente y
algo ambicioso de Valdivia, hizo perecer el plan. La Compañía no 10
Jesuitas y culturas indígenas 273
Al comparar las peculiaridades de este medio de contacto con las
de las misiones a indios convertidos, advertimos un énfasis todavía
mayor dado al papel del cacique 65 y a la vistosidad del aparato sensible
externo "para que con este cebo se animasen los que no eran
baptizados't."
d) Colegios para hijos de caciques
La idea poco tenía de original. Los franciscanos fueron los primeros
en recoger hijos de caciques en La Española y poco después
en México, donde desde 1536 adquirió gran prestigio el colegio de TIa.
telolco." En el Perú también tenemos referencias a obras anteriores y
contemporáneas a la llegada de los jesuitas, basadas en decretos regios
y llevadas a cabo tanto por religiosos como por clérigos diocesanos."
Limitándonos a los jesuitas, desde la primera congregación provincial
se mira con buenos ojos esta idea. Después de haber considerado los
otros medios de ayudar a los indios (doctrinas, misiones, residencias
sin doctrina) los padres congregados se refieren a los colegios para
hijos de caciques y comentan: "quarttsm. modum caeteris adhuc tttilitate
praestare visum est".69
Poco después los PP. Acosta y Plaza componen las reglas y avisos
para los futuros colegios de hijos de caciques,"? Pero por las mismas
fechas en que se dan esos pasos hacia adelante el mismo P. Plaza se
disuadió nunca desde el punto de vista teórico. Cj., Astrain, v. 4, c. 12 y
v. 5, c. 14. El segundo intento fue más afortunado y --combinado con
las experiencias adquiridas sobre todo en las doctrinas de Juli - dio origen
a las reducciones jesuíticas del Paraguay.
65 C]. supra, nota 51.
66 Misión en Chancas, A1600, II, 105. Felipe II aconsejaba que el
misionero se presentara a los indios con alba, sobrepelliz y estola "para
engendrar curiosidad y admiración en los indios", y "usar de música de cantores,
y de menistriles altos y bajos" (Ordenanzas sobre descubrimiento neeuo
y población, Segovia, 13 agosto 1573, en CDIA, v. 8, 534). San Ignacio
recomendaba al nuevo patriarca de Etiopía: "Las Bulas y Breves sean cuan
vistosos de fuera se pudiere, y si se tradujeren en lengua obejina sería
mejor. .. y con algunas letras iluminadas" (Epistulae S. 19n., v. 8, 680,
cit. Granero, 170). C], injra, Cap. III, Otras manifestaciones artísticas y los
quipus y la evangelización.
67 Ricard, 395-404.
68 Borges, 408. Armas Medina, 389-96. En 1548 los franciscanos
educaban en su convento a dos hijos de Atahuallpa (Lisson, 1, nA, 153).
09 MP, II, 66.
70 Documento 77, en MP, II, 457-61.

274 América Indígena
opone de un modo "muy extraño" y "por razones muy fáciles de ser
refutadas o solucionadas"." He aquí sus razones:
"porque estos mochachos no han de aprender más que leer y
escribir y contar, porque ni han de estudiar Grammática ni
otra facultad y siendo de diez a quinze años no tienen tanta
capacidad para salir muy aprovechados en virtud, especialmente
que no han de estar en el collegio más que un año o dos,
porque en este tiempo aprenderán bastantemente a leer y
escrivir; y si más se detienen han de estar occiosos y antes se
dañarán que aprovecharán, estando muchos mochachos occiosos
juntos ... ; y salidos de allí con la mocedad, vivirán por ventura
de manera que de lo que han aprendido en el collegio
se aprovechen para ser más ruines y den más mal exemplo
y escándalo por aver estado en el collegio ... Allende que
estando en una missión un año los Nuestros, podrán hazer
más fruto en los padres destos mochachos y en todas las
personas de su casa y pueblo que lo que se espera que podrán
aprovechar los mochachos ... "
y un poco más abajo añade que tales colegios son
"contra Constitución y de tanto desasosiego y embarazo ...
que no se compensa el daño con el fruto".72
El P. General, Mercuriano, se inclinó al parecer de la mayoría y en
1578-79 aprobaba tanto las reglas como el que se asumiera la dirección
espiritual de alguno de ellos.?" El proyecto, sin embargo, no
parece que tomara cuerpo por el momento, a pesar de la buena disposición
que varios caciques habían manifestado para confiarles sus
hijos." Se propone algo para ]uli en 1583,75 y se inicia algo en el
71 El juicio es de Egaña en su introducción a MP, H, p. 26.'"
72 Cuzco, 12 die. 1576, Relación de la visita, MP, JI, 137-8.
73 Oct. 1578, en MP, JI, 457; y carta a Acosta, 28 nov. 1579, ibid., 762.
74 Así los curacas de Chachapoyas, según Anua 1576, MP, JI, 237.
75 Aquaviva aprueba la propuesta del P. Diego de Torres para emplear
la limosna que sobre, en "recoger en alguna casa a los hijos de caciques"
(21 nov. 1583, MP, 111,311). Suponemos que se refiere a esta carta la
afirmación de Lopetegui (p. 196) de que en 1583 "comienza a hacerse algo
en ]uli", basado en carta de Aquaviva a Torres, del 2T-X1I-1583. El silencio
de años posteriores acerca del proyectado colegio nos hacen pensar que lo
único que hubo en ]uli fue una escuela general en la que también, y con
Jesuitas y culturas indígenas
275
Cuzco en 1593 y en Cercado; 76 pero sólo en el siglo XVII puede
hablarse de auténticos colegios internados para hijos de caciques. En
1620 el Virrey Francisco de Borja, Príncipe de Esquilache, da la
dotación y su propio nombre al colegio "El Príncipe" en Lima y al
año siguiente al colegio "Francisco de Borja" en el Cuzco. Ambos
debieron en definitiva su origen a la vasta campaña extirpadora de
idolatría que dio origen al famoso libro del P. Arriaga,""
Las reglas y avisos para el funcionamiento de esta clase de colegios
tienden a equilibrar tres factores:
1. Sólida formación religiosa y moral (reglas 2-6, avisos 1-2) que
les capacite como futuros catequistas.
2. Algunos elementos culturales españoles, más bien escasos (reglas
11-12, aviso 4). Expresamente se manda que se hable ordinariamente
español dentro del colegio, con la excepción de los ejercicios de
la doctrina cristiana en ambas lenguas.
3. Se insiste en que se conserven en lo posible el sustento, el
vestido, las leyes y costumbres de sus tierras (avisos 4 y 5).78
No sabemos si estos ideales se llegaron a poner en práctica.
En experiencias anteriores los hijos de caciques se educaban a
veces en los propios conventos de los religiosos y se les daba una
preferencia, iban los hijos de caciques. Lopetegui (id.) nos da el dato para
el colegio del Cuzco (basado en manuscrito de la Biblioteca Nacional de
Lima, Documentos, t. 5, f. 64). Cj. id., 194-97. El 24 de die. 1581, el
P. Martínez escribe desde ]uli al P. Gil González: "En la escuela de los
niños, que los más son hijos de caciques y principales y ricos, van adelante"
(MP, 111,97). Mateas relaciona este dato con las reglas para colegios de
hijos de caciques emanadas como consecuencia de las congregaciones provinciales
de 1576 (C]. su nota en Proc., 516).
7G Lopetegui, 196, basado en Archivo Gesu, lego 1448. Epist, Collect.,
115, n. 5, b. Oliva, 204, también habla de este colegio. Aunque en la ed. de
1895 esta última obra se dice escrita en 1598, las aprobaciones son de 1631.
Es probable, pues, que Oliva se refiera al colegio de Esquilache, abierto en
1620. ct. nota 190.
77 Astrain, v. 5, 425. Santisteban Ochoa (p. 105) dice que ambos
colegios ya funcionaban en 1619; Lopetegui, en cambio, da la fecha
improbable de 1641 (p. 196 s.), Cj., Vargas, HCJP, 299-304.
78 MP, 11,457-61. C]. infra, Cap. Ill, B. Actitud hacia lo indígena como
cultura. Normas generales para la aculturación.

276 América Indígena
educación muy parecida a la de un seminario menor.?" No parece
que la Compañía aceptase tal convivencia en su propia casa, a no ser
en el caso de mestizos admitidos positivamente en la orden, y de
criados para el servicio de colegio u otras circunstancias equivalentes.
e) Doctrinas
Llegamos ya al medio que originó más discusiones y requino
mayores adaptaciones. Hemos indicado ya la fuerte tensión existente
entre la forma de llevarse a cabo las doctrinas en el Perú y las
exigencias internas del Instituto de la Compañía de Jesús. Por otra
parte, acabamos de ver que de los cuatro intentos para trabar contacto
e influir en los indios sin comprometerse a tomar doctrinas, los dos
últimos apenas llegaron a ejecutarse durante el periodo 1568-1606,
y el primero quedaba bastante a merced de las otras necesidades del
colegio, como fue demostrando la experiencia. Así pues, la pugna se
centra principalmente entre misiones y doctrinas." Las misiones se
acercan al concepto de doctrinas al concebirlas como permanencia
larga y aun fija en el mismo sitio; y las doctrinas se acercan al concepto
de misiones al hablarse una y otra vez de doctrinas aceptadas
sólo para un período limitado de tiempo.
79 C], supra, notas 67 s. El colegio de Tlatelolco en México estaba diseñado
en principio para seminario indígena. Desgraciadamente se abandonó
este magnífico proyecto en parte por cambio de mentalidad de los superiores
y en parte "porque los estudiantes gramáticos tendun» ad naptias potius quam
ad continentiam" (Zumárraga a Carlos V, 14 abril 1540; d. Ricard 403 s.).
En el mismo colegio se enseñaba latín, lógica, filosofía y medicina indígena
(id., 396). No hallamos tantas aspiraciones en el reglamento de los PP. Plaza
y Acosta.
80 Las doctrinas aceptadas por los jesuitas a modo de experimento eran:
Santiago de Cercado, junto a Lima (desde 1569), Huaruehiri a 10 leguas
al sur de Lima (tomada en 1569 y dejada definitivamente en 1572) y
fttli, junto al lago Titicaca (cuatro doctrinas tomadas en 1576, a raíz de
la 2a. Congregación Provincial). Esta última es la más importante. En 1583
se tomó y dejó la pequeña doctrina de Guaral o Huaral, a 9 leguas al
norte de Lima. En 1576 se habló de tomar una doctrina en Andaguayllas,
en una encomienda del hermano del Virrey Toledo, pero hubo mayores
facilidades en Juli (ci., MP, JI, 46, 153, 157).
Jesuitas y culturas indígenas 277
Los pros y los contras de las doctrinas
Resumiendo a unos pocos epígrafes los principales pros y contras
que se ventilan en las cartas y documentos de la época, podemos
presentar el siguiente cuadro de conjunto: 81
Razones para no tomar doctrinas:
1. Peligra la vida religiosa del individuo, debido sobre todo a la
soledad y a la libertad. En concreto todos subrayan los peligros para
la castidad. Los PP. Martínez y López insisten también mucho en la
desazón y amarguras que engendra la vida de doctrinero.
2. Los camaricos y otras ofrendas de los indios, prácticamente
inherentes a la noción de doctrina, incitan a la codicia o al menos
a la apariencia de ella, con la subsiguiente merma apostólica.
3. Se depende a) de los gobernadores, al recibir la asignación o
"sínodo" con que vivir; y b) del obispo, que querrá hacer la visita
pastoral e inquirir sobre la vida privada de los religiosos. Ambas
interferencias dificultan la libertad de movimientos requerida para el
funcionamiento de la comunidad jesuítica y el gobierno interno de los
superiores.
4. Los Padres que tienen experiencia tanto de las misiones no-fijas
como de las doctrinas fijas apuntan también la objeción de que el
fruto es poco y forzado: los indios se hastían de tratar siempre al
mismo doctrinero y entonces sólo actúan por miedo a la vara, lo cual
no sucede en las misiones volantes.F
81 Basamos el siguiente resumen principalmente en: Actas de la la. y 2a.
Congregación Provincial (Lima y Cuzco 1576, MP, JI, 54-102), Memorial
del P. Plaza de 12 dic. 1576 (ibid., 149-157), Respuestas del P. General,
Roma, 1578 (ibid., 420-48; cj., 846 s.) y las Relaciones hechas por los
PP. Diego Martínez y Andrés López, a petición del P. Visitador, en agosto,
1578 (ibid., 356-83). Esta doble relación es especialmente interesante por
presentar en forma sistemática una larga lista de pros y contras y remedios,
elaborada con la experiencia de dos años de vida en juli y después de varias
mesas redondas de todo el equipo jesuítico de Juli. Cf., además MP, índices
"doctrinas", "Cercado", "Juli". Proc., IV, c. 14 y 15 se hace también eco de
estas discusiones y conclusiones.
82 Así los memoriales de los PP. Martínez y López, a los que el visitador
P. Plaza añadió el siguiente postscripturn: "los que facilitan mucho
este negocio (de tomar doctrinas), no lo han probado, como estos dos
Padres" (MP, JI, 369). Cj., también carta de Bartolomé Hernández a
Ovando, 19 abril, 1572 (MP, 1, 471; cj., 504), que da como razones por
haberse dejado Huaruchirí, el poco fruto, el poco sustento material, y la
necesidad de castigar para que los indios hagan lo enseñado. Hernández
propone también misiones largas, de dos o cuatro meses.

278 América Indígena
5. Añádanse finalmente otras razones extrínsecas y fundadas en
último término en las precedentes, como la prohibición de las Constituciones
de la Compañía para tomar cura ordinaria de almas, o la
insistencia con que religiosos prudentes de otras órdenes aconsejaban
a los jesuitas no aceptar tal sistema de evangelización.f'
Por el contrario, razones para tomar doctrinas:
1. Es prácticamente el sistema ya establecido en el Perú, al cual
conviene acomodarse en la medida de lo posible.
2. El fruto -si se superan las dificultades mencionadas- será a
la larga mucho más definitivo por la intensidad y constancia del
trato. 84
3. Es la mejor manera para tener una casa en que los jesuitas
aprendan pronto y bien las lenguas indígenas. En esta línea se apunta
la conveniencia de una doctrina en zona quechua, otra en zona aymara
y una tercera en zona puquina.
4. En años posteriores se insistirá en un nuevo argumento: de
hecho, si se dejan las doctrinas, no se trabaja con indios sino con
españoles."
5. Un argumento extrínseco, pero que tuvo una influencia quizás
decisiva en el momento de inclinar la balanza, fue la presión continuada
del Virrey Toledo. 86
83 Por ejemplo, Fr. Rodrigo de Loayza, en CDlHE, v.94, 554·605.
84 "Yo entiendo que para hacerse algo, que a de ser muy de espacio, y
no por vía de misiones de mes y año, sino de muchos días, meses y años ...
engendrando otro hábito contrario al que tienen" (Luis López, 21 enero,
1570, MP, 1, 367). Ci., AI600, 11,400-402. A pesar de la aparente oposición,
los P. López y Martínez sugieren esta razón en el "pro" número 12
(MP, 11, 359) y 10 (ib., 374).
85 Acosta a Aquaviva, 14 abril, 1585 (MP, IlI, 632); a los diez días
vuelve a insistir: "Las residencias entre indios torno a significar a V. P. que,
si no se conservan con efficacia, caerá el aver obreros de indios y su fruto"
(ibid., 644): Alude sin duda a las presiones que de Roma hacían para dejar
Cercado (ibid., 204 Y notas) y a las que últimamente hacían algunos PP. del
Perú para dejar Juli (ibid., 370 s., 516 y nota). Lo mismo Torres, carta
al P. General, 20 enero, 1585 (ibid., 516 Y 521). Atienza, en el mismo
ambiente de 1585, también dice: "No estando la Compañía entre indios,
es poco el fruto que en ellos se hará, y el modo de estar entre ellos, por
ahora, no sé que le aya si no es teniendo alguna doctrina" (ibid., 586).
86 La la. Congregación acepta doctrinas porque hay expectación del Rey
"totiusque Regni votis" (MP, 11, 63). Ci. ibid., 149 ss. y 338, 156 s. Al600,
11,400-2. En 1573 Felipe 11 había llegado a mandar que los jesuitas fueran
doctrineros (l diciembre, en MP, 1, 578).
La línea de solución
] esuitas y culteras indígenas 279
La tensión entre ambos polos duró bastantes años, antes de resolverse
en la síntesis nueva y fecunda de las reducciones paraguayas.
En medio de la división de opiniones se va fraguando una línea de
solución marcada por una serie de condiciones con que se transforma
el antiguo concepto de doctrina. La génesis de estas condiciones es
anterior a la llegada de los jesuitas al Perú. En 1568, cuando la
primera expedición estaba todavía en Cartagena de Indias, el P. Portillo,
primer provincial y fundador, pedía consejo al P. General sobre
las doctrinas. San Francisco de Borja contesta con las siguientes
normas:
primera
segunda
tercera
cuarta
que vayan religiosos "probatae virtutis";
que las doctrinas estén en lo posible cerca de una
residencia principal de la Compañía;
que se tomen sólo provisionalmente;
que no se reciba más estipendio que el necesario
para vivir. 87
Las precisiones de años posteriores no son más que aplicaciones
concretas de estos principios. La primera aplicación obvia era que, de
momento, las doctrinas, tal como las tenía la mayoría de doctrineros,
eran inaceptables. Tal es el sentido de las negativas de los primeros
años desde Roma." Es expresivo un párrafo del P. Andrés López,
escrito desde Juli en 1578, dos años después de aceptada esta doctrina:
HAlo que me inclino es, que si se han de tomar al modo y con
el cuidado y recaudo que hasta aquí, que reniego yo de las
doctrinas, y que nos valiera más estarnos en nuestras cosinas...
Pero si se vencen estos inconvenientes y se toman las doctrinas
de veras, con sujetos tales y tantos, y se da una instrucción y
modo de proceder y reglas conforme a nuestro Instituto, que
nos aiuden a alcancar el frucro y fin que en las doctrinas se
pretende, sin detrimento de la Compañía, ni de los particulares
della, las doctrinas son buenas y medio importantísimo para
ayudar a la salvación de los indios, y a la Compañía le están
bien." 89
87 MP, 1,176 s.
88 Polanco, 12 dic., 1572 (MP, 1, 500). Mercuriano, junio 1573 (ibid.,
543 ).
89 Relación al visitador, agosto, 1578, MP, 11, 381.

280 América Indígena
Analicemos la traducción histórica que tuvieron los cuatro principios
de Borja enunciados más arriba.
Primera condición: que se confíen a individuos de valer
En enero de 1578 el P. Plaza dice que cada doctrina ocupa más
y mejor gente que un colegio 00 y el mismo año el P. Diego Martínez
pide en los destinados a doctrinas las siguientes cualidades:
"Santos y letrados y sanos, y que sepan la lengua, y que se
pueda fiar dellos como del mismo Padre Provincial, porque
en poco tiempo, si no se provee con tiempo, nos hallaremos sin
religión y sin espíritu los que estamos en la doctrina." 91
De hecho vemos desfilar por las doctrinas de Juli figuras de primera
calidad, como el P. Barzana --el Xavier del Perú 02_, el
P. Diego de Torres, genio organizador de la provincia del Paraguay,
el P. Montoya, antiguo provincial de Sicilia.?" los PP. González
Holguín y Bertonio, autores de las gramáticas más célebres de la
colonia." los PP. Beroabé Coba y Anello Oliva, famosos historiadores
del antiguo Perú,95 o individuos a los cuales se confía ir como
90 Plaza, enero, 1578, MP, n, 338.
91 Relación al visitador, agosto, 1578, MP, Il, 367.
92 "Aunque no vi al Santísimo P. Francisco Javier en la India Oriental,
vi al P. Alonso de Barzana, viejo de sesenta y cinco años, sin diente ni
muelas. .. haciéndose viejo con el indio viejo y con la vieja hecha tierra,
sentándose por estos suelos para ganarlos para Cristo". Añasco a Atienza,
enero, 1590 ó 92, en Astráin, v. 4, 617 (carta hoy perdida). C]. infra nota
218 y Torres Salmadano, 44 s.
93 Mateas, Introducción a Al600 y I, 49; Torres Salmada no, 61. El
P. Diego de Torres al que aquí nos referimos es el P. Diego de Torres Bollo,
que no debe confundirse con el P. Diego de Torres Rubio, también jesuita,
contemporáneo suyo, que residió sobre todo en Charcas, regentando allí
la cátedra de lengua índica y autor de una de las más célebres gramáticas
y vocabularios quechua-aymaras (ci., Cap. lII, C. Aplicación de los principios
generales a distintos tópicos de las culruras indígenas). Ambos aparecen en
el catálogo de 1583 (MP, lII, 228). Torres Salmadano habla de Torres
Rubio en p. 79-81 y de Torres Bollo en 111-119. Cuando en estas páginas
no especificamos, nos referimos a éste.
94 Torres Salmadano, 68-78. C], infra, Cap. Hl, c. Aplicación de los
principios generales o distintos tópicos de las culturas indígenas.
95 Torres Salmadano, 98-111. C]. infra, Cap. Hl, B. Actitud hacia lo
indígena como culrura.
Jesuitas y culturas indígenas 281
procuradores a Roma, como Bracamonre," Andrés López o Diego
de Torres.
No faltan, con todo, algunos casos menos edificantes y las
relaciones de los PP. Martínez y López dejan trasparentar unos
primeros años en que hubo amarguras y desazones de algunos sujetos,"?
La segunda condición venía a remediar las dificultades que
la vida de las doctrinas pudiere porovacar aun en gente de temple.
Segunda condición: fácil acceso a una casa principal
de la Compañía
En la doctrina de Cercado, junto a Lima, no había problema.
En ella las presiones que se hacían eran más bien para dejar de
vivir allí mismo y limitarse a acudir a la doctrina desde el colegio
los días de fiesta y alguna que otra vez entre semana para predicar
y confesar. Tal era el parecer del P. Plaza (contra el de los padres
de la primera congregación provincial de Lima), confirmado por
el P. General Mercuriano. Éste, respondiendo a los postulados de
la congregación provincial, dice simplemente: "Haec doctrina deserenda,
cum primum commode cum. aedificatione fieri posset''P"
Cuando el P. Plaza escribía su opinión, residían habitualmente en
Cercado un padre y un hermano. Sin embargo, dos meses más
tarde el P. Acosta nos habla de dos padres y dos hermanos 99 y en
la práctica el deseo de Mercuriano no pudo llevarse a cabo. Desde
entonces en varias ocasiones se repite la opinión de los padres del
Perú de que no conviene dejar Cercado y en 1590-92 se defendió
con tesón la doctrina en medio de un doloroso conflicto con el arzobispo
Sto. Toribio de Mogrovejo.l?"
El problema se planteaba al tener que tomar otras doctrinas
más apartadas. La doctrina de Huaruchiri, que atendía a 30,000
indios repartidos en 77 repartimientos o ayllus diseminados por las
montañas, probablemente tuvo que dejarse debido en parte a no
96 Este padre había sido superior de la doctrina de Huaruchiri "sacándole
de ser rector de la ciudad de los Reyes, por ser más fácil suplir su
off (íci ) o en el collegio que en aquella doctrina" (A1600, I, 221 s).
97 MP, Il, 361.Cf. también quejas sobre el P. Fuentes, en MP, III, 284,
517-20.
9S Octubre, 1578, MP, lI, 425 s.; cf., Memorial Plaza, 12 dic., 1576,
en ibid. 136 s.
99 15 febrero, 1577; pero es Anua de 1576 (MP, Il, 220).
100 Astráin, v. 4, 526-30. Sobre conservar Cercado, cj., 3a. Congregación,
14 dic., 1582, en MP, III, 204 s.

282 América Indígena
poder satisfacer este requisito. La vida en aquella doctrina era más
nómada que sedentaria:
"Salían los padres acompañado cada uno de alguno de los
hermanos, y aviendo dado una buelta en quince o veinte días
a otros tantos poblesuelos que estaban a su cargo, se volvían
a cassa, porque no se desentablase el orden de la
religión, y aviendo estado allí ocho días volvían a hazer otro
viaje." 101
La campaña de reducciones llevada a cabo por el Virrey Toledo
facilitó mucho el poder hallar un sitio apto y establecer allí una
doctrina suficientemente grande para dar asiento a una residencia
numerosa de jesuitas y facilitar así la debida vida de cornunidad.l'"
La populosa y llena región de Juli, a orillas del Titicaca, paso
obligado entre el Bajo y Alto Perú, con sus 14,000 indios de confesión,
muchísimo menos desperdigados que en Huaruchiri, ofrecía
todas las ventajas para el fin que se pretendía. Se aceptó la cuádruple
doctrina y desde un principio se procura entablar la vida de comunidad
como en un colegio. El Virrey había pedido tres jesuitas para
esta doctrina, y efectivamente daba el sínodo o sustento para sólo tres.
Sin embargo, el número de jesuitas que de hecho van a Juli es de
seis (cuatro sacerdotes), número que pronto se elevará a ocho sacerdotes
y tres hermanos. loa Después de 1600 se nos habla de catorce
101 A1600, 1, 222. Datos sobre Huaruchiri en MP, 1, 1, 420 ss. Oliva
(p. 199) nos especifica la composición de los ayllús: "Habitando tres o
quatro familias en un lugar y otras tantas en otro apartado distantes una, dos
o más leguas unas de otras". Las estancias en que viven muchos indios del
siglo XX son lo mismo.
102 Véase el regateo Plaza-Toledo en Memorial del visitador Plaza, 12
dic., 1576 (MP, n, 149-152). En él se da un lugar muy importante al
cambio de circunstancias originado por la reducción a poblados. Plaza se
convenció de la fuerza de este hecho, como consta por las alabanzas que le
tributa ante el Concilio Mexicano (Memorial de 1586, en AHSI, 30 (1961)
235-38). CI. supra, nota 2. Oliva dice que los 77 ayllús de Huaruchiri, por
ejemplo, "se reduxeron a solos ocho y éstos en los temples más apacibles
del mesmo distrito" (p. 203).
loa Memorial Plaza, 12 díc., 1576, MP, Il, 149 ss. El segundo dato es
de Acosta, 11 abril, 1579, ibid., 619. El aumento responde a las necesidades
pastorales-legales que requerían al menos un sacerdote por cada 400 indios
de tasa (López, agosto 1578. MP, Il, 380 y nota 37, ibid.) Indio de tasa:
varón de 15 a 20 años (Recopil., ley 7, tito V, lib. VI, cit. en ibid.). Acosra
calcula que 400 indios de tasa es lo mismo que decir 1,300 almas de
Jesuitas y culturas indígenas 283
sujetos e incluso de casa para la tercera probación de los nuevos sacerdores,"'"
Se había logrado realizar plenamente la segunda condición
de Borja, convirtiendo la misma doctrina en residencia principal de la
Compañía. Se había descubierto la fórmula doctrina-colegio.
La fórmula tenía como consecuencia que la Compañía sólo podía
encargarse de unas pocas doctrinas. No parece que antes de entrar
en las regiones del Paraguay se aspirara a tomar doctrinas en más de
tres sitios, uno para cada una de las tres lenguas más habladas en
el Perú propiamente dicho. Como contrapeso, prevalecía el criterio
de calidad sobre el de las ilusiones numéricas.
Tercera condición: no se toman a perpetuidad, sino
temporalmente
Era una condición obvia, dadas las objeciones que presentaba el
asunto. Al principio a nadie se le ocurre dudar del carácter provisorio
de las doctrinas tomadas. Más aun, para algunos jesuitas esta
interinidad no es sólo una norma prudencial, sino un criterio general
teórico que podría enunciarse en la siguiente forma: tómense las
doctrinas durante unos años, refórmese el lugar, y después hágase
lo mismo en otra parte. En un pasaje de De Procnranda el P. Acosta
podría dar pie para este oriterio:
"Dando una misión me vino el pensamiento que a nosotros
sería fácil y a los indios muy provechoso mudar algunas veces
los lugares, repitiendo en todos la misma doctrina, dándoles
así, como a párvulos, la leche del evangelio.Y'?"
confesión, o adultos (Información y respuesta sobre los capítulos del Concilio
Provincial del Perú, Madrid, 26 nov. 1586; en BAB, t. 73, 329). La 3a.
sesión del Ill Concilio de Lima (c. 11) decretó que si un pueblo llegaba
a 200 ó 300 indios de tasa, ya debía dársele un doctrinero (en Levillier,
Organización, n, 201).
ElIde agosto de 1578 Toledo aumentó la paga a juli hasta cuatro
sínodos o 3,200 pesos de plata (MP, II, 369-72). En 1583 recibían en
juli 4,000 ducados: "Ay para mantener 17 o diez y ocho personas ...
Ternán diez mil almas de cofessión" (Catálogo de enero 1583, MP, Ill,
220 s.),
104 AI600, II, 400-402. Ci. Torres Salmadano 99; Mateas, hablando
de la tercera probación del P. Coba en Juli en 1615, en Introducción a sus
obras en BAB, v. 91 y en MH, 13 (1956), 278.
105 Proc., IV c. 9, 365 s. Cf. con todo la nota siguiente.

284 América Indígena
Acosta no hablaba directamente de las doctrinas. Otros sí. El texto
más representativo que hemos hallado para justificar el principio de
la temporalidad de las doctrinas, es el siguiente, del P. Diego Manínez,
en carta al P. Asistente Gil González Dávila, a 24 de diciembre
de 1581:
"Sería más bueno y a mi parecer de más fruto y servicio de
Dios nuestro Señor que estas residencias de doctrina como
Juli, que no fuesen perpetuas, que a lo más estuviese la
Compañía quatro o cinco años en un pueblo doctrinando y
luego se pasase a otro. Lo primero, porque así a parecido a
todos los Padres que an doctrinado en Juli. lo 20., porque
parece ser más propio de nuestro Instituto no estar atados
a solo un lugar. Lo 30., porque será el fruto más universal.
lo 40., porque se instruyen muchos pueblos de fundamento
en la religión christiana, que hay mucha necesidad en toda la
comarca por falta de lenguas que lo sepan hazer. Lo 50.,
porque mudando la doctrina de quatro en quarro años se
podría instruir aquel pueblo y confessar generalmente ...
(etc) . " Lo último, por quitar el enfado de los Padres de
estar siempre atados en un lugar, y mucho más el fastidio
de los indios, que según su condición, quieren ver mundaneas
en esto y seríamos más aceptos a los Obispos y Perlados,
viendo que no buscamos comodidad en lo temporal sino el
bien universal de sus abejas." 106
En realidad, hemos visto en el párrafo anterior que tanto Cercado
como Juli se iban robusteciendo y la práctica aconsejó seguir trabajando
en ambos sitios. No nos constan los motivos concretos. Uno
de ellos era ciertamente no poderse dejar cómodamente sin desedificación.
Probablemente influyó también el éxito de la experiencia,
la fuerza conservativa de la historia, cierto convencimiento de que
seguía constantemente en pie la conveniencia de
106 MP, lII, 98 s. Cj., Il, 156 Y 367. Contrástesecon este texto de
Acosta: "Losritos de los indios, sus tradicionalescostumbres,las supersticiones
y e! modo de tratar con ellos sólo con el largo uso lo puede aprender...
es muy de doler que sea raro el párroco que pase tres años en la parroquia
que se le confía; luego se cansan de los feligreseso la ambicióny el interés
los lleva de una en otra parte en busca de otros nuevos... con lo cual
consiguenpoco 'fruto". (Pro c., IV, c. 10, 369).
Jesuitas y culturas indígenas 285
"conservar ... regar y guardar estas nuevas plantas, las quales,
como son tan nuevas y tiernas, en cesando esta manutención,
se buelven a sus costumbres antiguas".107
Cuarta condición: No se reciban estipendios, excepto
lo necesario para vivir
Ordinariamente los doctrineros recibían, además de la tasa real
o sínodo para su diaria manutención, una serie de dones casi obligados
por parte de los indios, llamados camaricos, consistentes en papas,
chuño, carneros u otros bienes que traían al encargar misas, etc.
Sin contar otras prestaciones personales o dádivas que doctrineros
poco escrupulosos exigían a los indios.
El punto controvertido en la Compañía eran los camaricos.
La necesidad del sínodo y la inmoralidad de otras prestaciones no
entraban en la discusión. En principio parecía que los camaricos
no debían aceptarse, tanto por la prohibición general de la Compañía
sobre aceptar estipendios,lOS como por la positiva desedificación
que se temía por parte de los indios, expuestos como estaban a
sufrir tantos abusos en esta materia. La segunda congregación provincial
de 1576 había propuesto los siguientes puntos de solución,
aceptados en bloque por el P. General Mercuriano dos años más
tarde:
a. "Oblationes quidem quae in Ecclesia a fidelibus proferuntur
non esse prohibendas;
b. tamen res rninutiores statirn esse pauperibus qui adsunt
distribuendas;
c. copiosas servandas penes forix magistratum indum (curacas
o hilacatas), ut in usu divini cultu cedantur ...
d. Munuscula indorum ordinarie quidem recipi non oportere ...
e. Pro Missis vero votivis nihil penitus accipiendum est;
poterunt tamen aliquae Missae a nobis gratis dici; reliquae
vero simul cum ipsa eleemosyna clericis saecularibus aut
regularibus cornrnendentur" .109
107Sorprendentement estepárrafo pertenecea la mismacartade! P. Mar.
tínez citada en el párrafo anterior (a Gil González). MP, IlI, 97.
lOS Constituciones de la Compañía de Jesús, p. X, n. 5.
109 MP, JI, 443 s. Lasletras y disposicióntipográficaes nuestra.

286 América Indigena
En 1584 tenemos un cuadro completamente distinto. El P. Torres,
superior de Juli, se queja de que el P. Provincial Piñas
"quando nos traen los indios alguna ofrenda para Misas,
nos manda dezir la Misa fuera (es decir, pasarla a otros
curas, como se dice en el apartado el de la cita anterior) ... ;
no se dezía antes que él (Piñas) viniese, sino en casa,
fundados los Superiores en que el que dispensó en que
fuesemos curas, dispensó también en las cosas anexas al
officio, y porque todo lo que desta manera nos dan se da a
los pobres de Iirnosna't.P?
No vemos cómo se compagina esta práctica con lo aprobado por
Mercuriano en 1578. El texto de Torres y otros documentos anteriores
nos persuaden de que la práctica corriente era distinta de lo
pensado de antemano, antes de tener experiencia directa de la doctrina
de JuliY1
En las mismas cartas se especifican los motivos de este proceder.
Si se hace, lo mandado por el P. Piñas, una buena cantidad (300
escudos anuales) dejará de transformarse en limosnas para los indios
y pasará únicamente a engrosar las rentas de otros clérigos. Además,
para encargar esas misas afuera, se tendrían que convertir los productos
naturales ofrecidos por los indios en moneda y este aparente
negocio desedificaría a los indios. Añadamos que la costumbre de
ofrecer dones se remontaba probablemente a otra semejante prehispana
que los doctrineros habían simplemente encauzado en su
propio provecho. Probablemente no era fácil cambiar una costumbre
tradicional.P"
El P. Aquaviva responde desde Roma e insiste todavía en hallar
una fórmula intermedia que libre a los jesuitas de la apariencia de
recibir por sí mismos la ofrenda para misas:
110 MP, III, 363.
111Relación del P. Lopez al visitador, agosto 1578: "realmente nos
pagan los indios las Misas que por sus difuntos dezimos, ni más ni menos
que a los clérigos, pues cuando el indio pide una Missa trae un carnero, y
si no le trae, no le dize más que responso; y aunque es verdad que aquello
y más que aquello se da a los pobres, al fin se recibe como el sínodo" (MP,
I1, 377). Lo mismo Diego Martínez el 24 dic., 1581 (MP, III, 99 s.).
112"De la misma manera que (1os indios) odian a los que les exigen
en demasía, así también juzgan adversos a ellos los que rechazan los donecillos
que les ofrecen" (Pro c., V, c. 24, 519).
Jesuitas y culturas indígenas 287
"Digan Missa y certifiquen dello a los indios sin recevir nada
de ellos, y digan que ellos, si quisieren, hagan las limosnas
a quien les pareciere, o a quien los Nuestros les enderecaren,
y si el que pide la Missa es pobre, le dirán que se la
tenga; y si los indios tienen dificultad en tomar unos de
otros, depútese un español a quien lleven ellos las limosnas,
y él las distribuya, según que el Provincial juzgare sea de
modo como que los Nuestros no reciban estas limosnas." 113
No hemos podido conseguir datos posteriores que nos indiquen
en qué quedó el asunto.P" Sea lo que fuere de este punto particular,
es evidente que las dificultades de recibir estipendios se procuraron,
y en buena parte lograron, remediar a través del incremento de las
obras de caridad.
Estipendios y beneficencia
La importancia dada a la beneficencia es una de las más felices
innovaciones realizadas en las doctrinas jesuíticas, sobre todo desde
Juli, aunque ya había antecedentes en Huaruchiri y en las misiones
volantes.'!" El P. Acosta afirmaba que, fuera de la administración
de los sacramentos y de la palabra divina, todos los demás medios
útiles para influir en los indios hacia el bien se reducían al buen
ejemplo y la beneficencia.P" Las limosnas u otras ayudas materiales
"son los milagros para estos indios"y7
El cuidado para lograr este testimonio o "milagro" se deja ver
tanto en medidas negativas como en otras positivas. Entre las primeras
anotemos siquiera dos ejemplos: El P. Piñas, y probablemente
los rectores interesados, acariciaban el proyecto de instalar en Juli
una estancia de 2,000 ovejas pertenecientes a los colegios de Arequipa
y La Paz y dedicar a algunos indios de la doctrina a su cuidado.
El superior de Juli se opone, lo mismo que el consultor Atienza. Este
113 8 abril, 1584. MP, III, 383.
114Al600, 1, 234 nos refiere la siguiente práctica en Cercado (aunque
no trata directamente de estipendios): "Las exequias de difuntos se hazen
con gran curiosidad, que es cosa inusitada entre ellos, llevándose desde la
Iglesia al hospital las ofrendas que ponen para que las gocen los enfermos
y los que están en su serv (ici ) o".
115Cj., nota 49.
116 Proe., V, c. 22, 512 s.; cj., IV, c. 18, 399.
117Diego Martínez a Gil González Dávila, 24 dic. 1581, MP, III, 99 s.

288 Am-érica Indígena
último fue pronto provincial, por lo que el proyecto no prosperó.!"
El segundo ejemplo es la renuncia en 1584 a la doctrina de Guaral,
a nueve leguas de Lima y junto a una hacienda del colegio de esta
ciudad. Se dejó a los pocos meses de tomada, porque aquella mezcla
de doctrina y hacienda más parecía granjería que doctrina.P"
En Juli las medidas positivas se remontan al mismo día de la
inauguración de la doctrina jesuítica en que
"a treinta o más pobres se les repartió la carne, y el chuño y
lana, que se avía dado de ofrenda, que para estos indios es
hazer milagros, ver que les den y no les pidan".120
El P. Diego de Torres en 1584 escribe que en Juli hay ordinariamente
menos de 100 ricos y más de 400 pobres que no tienen de
qué comer. El calcula la población total de entonces en 20,000
habitantes. Las limosnas hechas por la Compañía habrían beneficiado
aquel año a unas 1,500 personas.P" El Anua de 1594 dice que
"se dio de comer por muchos dias a más de quatrocientos
pobres, y repartiendo los padres curas en su parroquia limosna
a los pobres" .12 2
y en 1603 los domingos y fiestas se repartían alimentos, lana y
otros productos para dar trabajo y vestido a más de 700 personas.P"
Por otra parte en 1581 se nos habla ya de un hermano dedicado
únicamente al cuidado de los enfermos en Juli 124y hacia 1600 se
habla formalmente de hospital-asilo tanto en Juli como en Cercado.l'"
118 Torres a Aquaviva, 12 febrero, 1584, MP, HI, 362 s.: Atienza a
Aquaviva,9 abril, 1585, MP, m, 59l.
119Atienza al P. General, 8 abril, 1584, MP, m, 388.
120 Anua 1576, MP, H, 273. El ejemplo mueve a los caracas ricos a
hacer algo similar (ibid., 280).
121A Aquavita, 12 febrero, 1584, MP, IH, 361. Es posible que Torres
redondee un poco las cifras, dado que pretende inculcar al P. General la
conveniencia de seguir recibiendo estipendios para hacer limosnas.
122Cit. por Echánove en MH, 13 (1956),515.
1~3Torres, Relatione Breve... , p. 12. Allí mismo se cuenta que en
Potosí se repartía comida diaria a más de 200 y a veces 300 pobres "que
nunca pueden faltar en una población de cien mil indios forasteros". No
era, pues, una actividad exclusiva de las doctrinas. Para Huaruchiri, ci.,
A1600, 1, 223.
124Diego Martínez, 24 dic., 1581, MP, HI, 97. La práctica se remonta
a Huaruchiri, A1600, 1, 223.
125Torres, Relaziones (p. 12) caracteriza las doctrinas de Juli y de
Jesuitas y C1Jlturas indígenas 289
Echánove ha estudiado en detalle el tema de la beneficencia en
Juli y llega a la conclusión de que el promedio repartido en limosnas
era de unos 10,000 pesos anuales.P" es decir, el 250% de lo que
los jesuitas de Juli recibían por concepto de sínodo en 1583. Con diez
mil pesos anuales se hubiera podido costear la manutención de una
comunidad jesuítica de 45 religiosos.F"
Con el tiempo, ya en el siglo XVII, el sistema se fue instituciona-
!izando, haciendo depender las entradas más de una hacienda ganadera
establecida al efecto que de los camaricos de los indios. Se incrementa
asimismo la obra de molinos, corrales y otras medidas para suplir la
imprevisión de los indios en años de malas cosechas, etc. Estamos ya
en la misma línea de las reducciones paraguayas.P"
Esquema de la vida en las doctrinas
Cerremos el cuadro señalando los rasgos generales de la vida ordinaria
en las doctrinas. Omitimos los detalles que han sido ya insinua-
Cercado por los siguientes cuatro rasgos: hospital, escuela,doctrina a grandes
y chicos, limosnas. ct, también A1600, 1, 232.
12a En MH, 13 (1956),512-17.
127Cálculos basados en los datos del catálogo de 1583; el. sapra, nota
103, MP, m, 220 s.
128Tal es la tesis de los dos artículos de Echánove en MH. Lo mismo
Mateas en nota en A1600, H, 410. He aquí un fragmento de la tardía relación
del P. Durán sobre Juli en 1642: "Cada día se reparten limosnas
suficientes a campana tañida, un día con otro a doscientas personas pobres,
y en algunos tiempos a más de cuatrocientas.Cada domingo se da limosna para
sustento de toda la semana a ciento cincuenta personas impedidas y vergonzantes.
Cada año se reparten a los indios que van a la labor de la sierra
de Potosí, en plata, carneros, lana, comida y otros géneros a propósito para
su viaje, un millar de pesos. Cada año, de esta casa de la Compañía, para
ayudar a pagar el real tributo, un año con otro se dan dos mil quinientos
pesos, y monta lo que ha dado desde 1602 más de noventa mil pesos, como
consta de los libros de los caciques autoridades. Tienen a cargo de la
Compañía un hospital, donde se curan como dos mil pobres en el discurso
de cada año y de veintisiete años a esta parte los cura un hermano médico
y cirujano de la misma Compañía. El adorno de las iglesias y las limosnas
referidas salen de una estancia de ganado vacuno y carneros de la tierra
que está a cargo de la Compañía y la misma se fundó para este intento ... "
(Arch. de Indias, 70-2-12, cit. en Astráin, v. 5, 426). Kubler calcula que
por aquella época, de toda la región de Chucuito (en la que se incluía Juli)
iban unos 2,200 mitayos (con familiares, 7,000 personas), cada año a las
minas de Potosí. El viaje era de 480 kms., más regreso. En conjunto se
ausentaban 8 meses (HSAI, 372 s. ). En 1585 ya había un poco de ganado
para sustento de los jesuitas de Juli (MP, m, 363).

290 América Indígena
dos o que adquieren especial significado en la tercera parte de este
estudio.
Actividades religiosas
La única diferencia entre el sistema seguido en las doctrinas y el
ya estudiado en los colegios o misiones es la intensidad. En la doctrina
el jesuita es el único responsable y goza de autoridad. No tiene
tampoco que compartir el trabajo y los enfoques con otros españoles,
clérigos o seglares. El resultado es una febril actividad para instrucción
religiosa, sobre todo los domingos. Según una relación de Acosra, en
1577, el domingo de Juli consistía en lo siguiente: desde la mañana
todos los indios se reparten en grupos de doce o quince para repetir
las oraciones y doctrina con ayuda de maestros o catequistas; después
se juntan todos (unos 10,000) para escuchar un sermón al aire libre;
enseguida misa cantada y acompañada de música; a continuación reparto
de limosnas a los necesitados "diziendose juntamente la doctrina".
Un rato de tiempo libre, y hacia las dos de la tarde empieza la gran
procesión en que se va repitiendo la doctrina. Al acabar la procesión,
cantos en lengua indígena en la plaza de la iglesia, seguidos de un
esbozo aún primitivo de teatro religioso: doctrina dialogada entre
doce niños durante hora y media. Entre semana los niños y viejos
tenían catecismo cada día y los demás cada dos días.129
Por supuesto el aparato externo en el culto, teatro, música, etc.130
llega a su máximo esplendor. La Carta Anua de 1604 nos dice que en
Juli hay un órgano "que es el mejor que hay en el Perú", tocado
asimismo por el mejor maestro de órgano del Perú.P! Sabemos también
que cuando en Lima había alguna fiesta importante se pedía la
129 Anua 1576, MP, 11, 280 s. Los datos de A1600 son sustancialmente
idénticos (por ej. 11, 408), excepto que por la tarde se les cuenta alguna
vida de santo o ejemplo.
130 El A nua de 1578 dice que en dicho año se representaron dos o tres
"colloquios o comedias en su lengua" (MP, JI, 624). Al inaugurar se la
cuarta de las iglesias de Juli (Santa Cruz, año 1607), "representaron los
n.iños indios que aquí se crían un colloquio en la lengua aymara, de la Histona
de la Exaltación de la Cruz" (Ant~a 1607, citada por Vargas, Los [esuitas
del Perú y el Arte, 91). Ci., Echánove, MH, 13 (1956), 503 s. Ci. infra,
Cap. 111,e, Esferas intelectual y artística, otras manifestaciones artísticas.
131 Cit. en Vargas, Los Jesuitas del Perú y el Arte, 86. Pocos años después
el agustino Calancha tributa la misma alabanza a la escuela de música
de su orden en Potosí: "es la primera de las Indias y bien celebrada aun
en Europa ... El coro más deleitoso que se conoce en el mundo" (Coróniea
moralizadora, cit. en Otero, 420).
Jesuitas y cuitttras indígenas 291
ayuda del coro-orquesta de la doctrina de Cercado.P" No podían
tampoco faltar numerosas y vistosas cofradías.P"
Vida civil
Se prohibe taxativamente que "español ninguno ni soltero ni casado
viva en el pueblo de Juli, porque son la polilla de los indios".134 Esta
medida explica mucho de la estructura civil de J uli. Por una parte
los jesuitas asumirán la autoridad decisiva. Por otra parte menudearán
cargos de responsabilidad confiados a indios. Y finalmente la españolización
de los indios no tendrá la misma dirección que en otros
indios mezclados con españoles de toda condición.
La importancia dada a las autoridades indígenas se quiso subrayar
desde el primer día de estancia en Juli. El primer acto de los jesuitas
al llegar a su nueva doctrina fue reunir a todos los caciques e invitarles
a comer para planear juntos la manera de haberse en lo futuro. 135
Son magistrados indios los encargados de llevar la cuenta de las
limosnas recibidas o repartidas.P" y son los euraeas los encargados
de poner en movimiento cada ayllú para acudir a la doctrina, etc. Ellos
son los responsables del comportamiento de sus subordinados, para que
no se emborrachen ni idolatren. A través de ellos también debían
administrarse los castigos cuando fuere preciso.
De hecho los PP. Martínez y López se quejan en 1578, desde Juli,
de que los caciques no actúan si no son compelidos ellos mismos por el
temor, de forma que el superior de Juli tiene que haberse
"como verdugo de los caciques y hilacatas y principales, de
quien depende el gobierno de la -doctrina, los quales hasta
132 Vargas, Los jesuitas. .. , 77. Se basa en Coba y Altamirano. Lo mismo
Oliva, 204. No parece que llegara a cumplirse lo que en 1576 había
recomendado la 2a. Congregación Provincial (MP, 11, 95): "ille omnis
apparatus quem in administrandis Sacramentis coeteri parochi solent adiungere,
a Nostris estiam conservandus erit, dummodo nooii nihil addatur".
133 En 1579 ya tenemos datos para Juli (Acosta, 11 abril, MP, 11,623).
En A1600 passim,
134 A1600, 11, 407. Sin embargo, en 1584 el P. Torres hablaba de una
cofradía con españoles e indios (MP, 111,363). Se debe probablemente este
hecho a la situación de Juli en un lugar de paso obligado, de lo que ya se
lamentaba el P. Martínez en su relación al visitador (MP, 11, 368).
135 Anua 1576, MP, 11, 273; cuando Acosta visita Juli, se repite la
escena (ibid. 280).
136 2a. Congr. Provincial, MP, 11,94. Relación Durán, en 1642, refiriéndose
a un hecho que se remonta a muchos años atrás: ef. supra, nota 128.

292 América Indígena
agora, si no es por la violencia y cárcel y acotes, no lo quieren
hazer".131
Ninguno de los dos padres halla solución a esta necesidad de usar
la coacción. El mismo año el P. Plaza atribuye en parte notable el
mayor fruto que se observa en Juli al hecho de que la red coercitiva
se halla mejor organizada alli que en otras docrrinas.P" la época y las
circunstancias explican el hecho. Otras aportaciones positivas lo contrabalancean.
Pero no puede negarse que existió, no sólo a los principios,
sino también más adelante, como consta entre otros datos por
las casas de reclusión para hechiceros empedernidos en Juli y más
tarde también en Cercado.P?
Escuela
Este último aspecto de la vida ordinaria en las doctrinas desempeña
un papel básico. Habia una orden regia de poner escuela de leer y
escribir en cada doctrina, pero la orden sólo se cumplia cuando al
doctrinero le apetecia, "que no es nada".140
Durante su breve estancia en Huaruchiri los jesuitas instalaron ya
una escuela, a pesar de la dispersión en que estaban los setenta y
siete ayllús, "haziendo que se sacasen los que auía en todos aquellos
poblecuelos y se pusiesen en la escuela".H1 las escuelas de Cercado y
131 MP, Il, 364.
138 "Lo que yo he visto por experiencia los días que allí he estado es:
que el fruto no es tanto como suena, ni las dificultades tan pocas ni tan
fáciles. .. De tres mil personas que se han confesado este año, no se han
confesado las mil por su voluntad, y más de los dos mil se han confesado por
fuerza. Unos, porque los prenden por amancebados, y les manden que se
casen o se aparten, y ellos por no apartarse dan priesa que los confiesen para
casarse, y casados, no vuelven más a la confesión. .. Otros se confiesan por
enfermedad, y éstos, los más, porque los fiscales o síndicos avisan a los
Padres que están enfermos y que los vayan a confesar ... A la doctrina vienen
pocos por su voluntad. A las pláticas y sermones públicos acude mucha
gente y mucha se esconde; y así es menester los domingos por la mañana
poner alguaciles en las calles para que no se vayan a trabajar al campo".
Enero, 1578, MP, Il, 335 s. "... Y como estas diligencias no se hacen en
otros pueblos... a los que miran de aparte este negocio paréceles que es
mucho el fruto" (id. 337). Otros datos en Anua 1576 (MP, Il, 282) yen la
de 1578 (ibid., 623).
139 CI. inlra, Cap. Ill, El castigo corporal a los indios, y Las penas.
14

294 América Indígena
quecida por las demás. Juli recibe de los colegios la estructura de
comunidad grande, y la preocupación por la enseñanza; de las misiones,
el sistema de predicación intensiva, que mantiene en jaque a toda la
población; de las entradas a infieles, la preocupación por evitar el
contacto con otros españoles menos cuidadosos de sus deberes religiosos
y morales.
Sin querer determinar con certeza qué influyó más en qué, aventuramos
como conclusión el cuadro número 1 para indicar la evolución
que se fue obrando hasta llegar a la síntesis del siglo XVII, las
reducciones del Paraguay.
Jesuitas y ctdturas indígenas 295
III. LOS CRITERIOS DE ACULTURACION
A medida que utilizaba y perfeccionaba los métodos para acercarse
al indio y comunicarle su mensaje, el jesuita descubría nuevos horizontes
en el mundo indígena y con ellos se le abrían nuevos interrogantes:
¿qué aspectos del mundo cultural indígena hay que aceptar?
¿cuáles rechazar? ¿por qué? Para analizar las respuestas que dio
a estas y semejantes preguntas, trataremos sucesivamente de su
A. Actitud hacia el indígena como persona.
B. Actitud hacia lo indígena como cultura.
C. Aplicación de la actitud general a distintos tópicos de las
culturas indígenas: lengua; esferas tecnológica, social y
familiar; esfera intelectual y artística; esfera religiosa.
A. ACTITUD HACIA EL INDÍGENA COMO PERSONA
El misionero buscaba primordialmente a alguien; no algo. La
persona, más que la cultura. Lo segundo sólo le interesaba en función
de lo primero. Se interesaba directamente por el indio. Sólo indirectamente
por lo indígena, en cuanto el medio cultural era el camino
para conocer, penetrar y respetar a la persona del indio.
Podemos afirmar que la actitud oficial de la Compañía al hablar
de la persona del indio es en general de respeto y aprecio. Quizás
ayudó un poco a esta opinión cierta tendencia a reaccionar con recelo
ante las actitudes que veían en muchos españoles llegados al Perú
antes que ellos. Acosta, en su libro De Procuranda, que tendremos
que citar con frecuencia en este capítulo, nos refleja esta actitud:
"Así lo pienso y nadie podrá apartarme de esta opinión. Para
un maestro muy malo, todos los discípulos son estúpidos.
He recorrido todo este reino del Perú mucho más y con mayor
diligencia que lo que de aquí digo pueda extenderse a las
otras naciones de las Indias; pero los indios del Perú, ciertamente,
no los he hallado en ninguna manera cortos de ingenio,
antes en gran parte sutiles y agudos y con no pequeña habilidad
para fingir y disimular cualquier cosa".145
Se repiten una y otra vez los juicios favorables del indio, sobre
todo en tres grupos de documentos: en casi cada página de Acosta y
145IV, c. 3, 332 s.

296 América Indígena
de Valera, en los documentos en que se señalan deficiencias de doctrineros
o españoles como causa de los menguados frutos de evangelización,
en impresiones de conjunto de los primeros años.146
Las cualidades que se les atribuyen más frecuentemente pueden resumirse
en el siguiente párrafo del mismo Acosra:
"No hay nación más dócil y sujeta que los indios; no son
de ingenio duro y cerrado, y tienen avidez por imitar lo que
ven; con los que tienen el poder y la autoridad, sumisos al
extremo, hacen al punto lo que les mandan." 147
También se oyen, sin embargo, calificativos menos agradables
en boca de jesuitas. No siempre coincide lo que explícitamente dicen
de los indios con lo que inconscientemente piensan de ellos.148 El
mismo Acosta, a quien se ha llamado a veces un Las Casas moderado,
les llama en cierta ocasión "estas bestias".149 El P. Hernández, antiguo
rector de Salamanca, viceprovincial del Perú y confesor del
virrey, atribuye en 1572 la superficialidad del cristianismo de los
indios no sólo a los malos ejemplos y deficiente predicación de
146 Proc. IV passim. Lo mismo las Anuas (por ejemplo de 1574 y
1576) y A1600.
147 Pro c., 126. "¿Cuál es la causa de otras cosas y tan difíciles, que
nunca antes las habían oído, y tan bien aprendidas que pueden competir con
nosotros? ¿No les oímos muy buena música, tanto de voces como de instrumentos
de cuerda y viento? ¿No vemos que algunos llegan hasta a componerla
con arte? ¿No practican bien todos los oficios del servicio de la
Iglesia? ¿Quién ignora que son muy buenos artífices de escribir, pintar y
modelar? ¿Y no los vemos litigar con mucha astucia, y mover pleito a sus
amos, y aun vencerlos?" (id.) IV, c. 3,332 s.). Lopetegui, 371 s., ha reunido
en antología las adjetivos que Acosra dedica a los indios. Ni se refieren las
alabanzas sólo a los quechuas o aymaras, ni proceden sólo de jesuitas superiores.
Spitilli, hacia 1590, trae también elogios de los del Tucumán (en
Ragguagl; d'alc1ms Missioni ... , cit. en Borges, 78).
148 El mismo individuo que relata las alabanzas y respetos que Barzana
tributaba a los indios, llamándoles "mis señores los indios", se admira de
que un hombre "tan apto para todo y en particular para cossasde ingenio"
se ocupara "siempre con gente bárbara, con un off (ici) o tan seco que
provoca a melancolía... por no aver en este género de trato cosa de humano
gusto ni deleyre" (AI600, r, 212).
149 Pro c., VI, c. 20, 587, hablando de su poco aprecio a la virginidad.
Pero en otra parte (p. 122) reconoce que los pecados de los indios "no son
de los que vuelven a Dios inexorable... antes por lo común pecan por
ignorancia o incitados por la fragilidad de la carne, tanto que, quitadas
aparte las borracheras y deshonestidades, apenas tienen otros pecados".
] esuitas y cult1traS indígenas
los españoles como hacía Acosta y otros, sino también a que "ellos
son muy carnales, terrestres y de poca capacídad't.l'" La Relación
de ] uli de 1600 les llama "torpes y vastos" de natural; etc. 151
Hechos en pro y en contra. Cuatro síntomas
Hasta aquí las palabras. En el mundo más objetivo de los hechos
la actitud hacia el indio-persona es asimismo de aprecio y respeto
con limitaciones. Las intervenciones de los jesuitas en pro de Tupac
Amaru, condenado por el virrey Toledo en 1571, y el juicio desfavorable
con que las crónicas del colegio del Cuzco censuran la orden
de ejecución, son una muestra del aprecio como rendencia.P'' Pero
en nuestro juicio los cuatro siguientes rasgos son más sintomáticos
para medir hasta donde llegó y no llegó el aprecio y valoración del
indio. Los dos primeros arrojan un resultado muy positivo. Los siguientes
ponen límites a la confianza en la persona del indio.
Primer rasgo: calidad de las personas dedicadas a indios
297
Sustancialmente hemos dejado explicado este rasgo al hablar de
los jesuitas que desfilaron por ]uli. 153 Dado que la finalidad prin-
150 A Ovando, Presidente del Consejo de Indias, 19 abril, 1572, MP, I,
464.
151A1600, H, 406. Añade que ese natural se ha superado en ]uli y ya
viven en "pulisía y humanidad y buena crianca".
152Vargas, HCJP, 148. La Historia del Colegio del Cuzco del P. Vega
subraya particularmente que insistieron una y otra vez "de rodillas y con
lágrimas muchas veces" al Virrey (Historia del Col., 19 s. ). La crónica
paralela en Al600, H, 25, no lo subraya tanto. Es curioso, con todo, que la
instrucción al Emperador Inca se encargara en un principio a un hermano
coadjutor cuyos informes de dos años antes (Catálogo 1569, MP, I, 285)
decían "no es para mucho". GI., Vargas, HGJP, 149. La razón es que era
el único jesuita con sangre india entonces residente en Cuzco (GI. juicio muy
favorable de cinco años más tarde, en la relación del visitador Plaza, MP, H,
128). El P. Barzana completó la instrucción, aunque no sabemos qué valor
merecen las entusiastas relaciones de sincera conversión del Inca junto al
cadalso. La afirmación general de Vargas sobre la estima ganada por la
Compañía con su actitud pro-Tupac Amaru, debe completarse con la nota
del P. Luis López, sobre el "odio que el reino había concebido contra el
Provincial y Compañía, por aber andado en compañía del Virrey" (12 oct.,
1572, aludiendo a la ejecución; MP, I, 490 s. con nota). Pero no se olvide
que López iba amontonando bilis contra Toledo (ci., su memorial de quejas
pasado por Toledo al Rey y que no fue poca parte para el proceso de López
en Inquisición. GDIHE, v. 94, 472-86).
153 V. supra, Cap. H. Primera condición: que se confíen a individuos
de valer.

298 América Indígena
cipal de la ida de los jesuitas al Perú eran los indios, podrían añadirse
otros nombres como Atienza, Acosta, etc. que, al dar directivas y
facilidades desde sus cargos de gobierno, hicieron más por los indios
que muchos otros dedicados al trato directo con ellos.l'"
Existe también un hecho paralelo, a primera vista contradictorio,
pero en realidad complementario e impuesto por la urgencia del
problema y la misma sencillez del indio. la primera Congregación
Provincial de 1576 aprueba que algunos
"qui iudicio Superiorum idonei tanttcm. erunt confessionibus
audiendis et doctrinae christianae rudimentis mediocriter
explanandis, discant sane latinas litteras et casus conscientiae,
et cathechismum necessarium, atque his contenti, fructui animarum
vacent"
1M Sabemos lo que costó a la Universidad de Valladolid desprenderse de
Atienza (MP, Il, 734-37). De Acosta decía el P. General: " Es de lo bueno
que tenemos en Espagna" (a Portillo, 14 nov., 1570, MP, 1, 390); y de su
De Procuranda se dice que "es el libro más importante producido por
Jesuita alguno en América en el siglo XVI" (Mateas, en Introducción a
A1600, 1, 47; el. id., 281 s.). Sobre él existe una bibliografía enorme, que
lo estudia desde los más diversos aspectos: teólogo, naturalista, antropólogo,
evolucionista, misionólogo, hombre de gobierno, etc.
Borges -contra Egaña- cree que la Compañía participó también del
mal de otras religiones que enviaban a Indias a algunos indeseables en la
Península. Se basa en una carta de Portillo de 1567, antes de llegar los
jesuitas al Perú (MP, 1, 103; en Borges, 353, nota 52). El P. Hernández,
en carta a Ovando, tiene queja similar, pero habla de todos los religiosos sin
especificar (MP, 1, 465). En los documentos privados de MP, que se quejan
tan sin rebozo de lo que sea, no hemos hallado datos concluyentes sobre el
particular a excepción de los dos casos citados y una queja del P. López
desde Juli, que se refiere más bien a la distribución de personal ya en el
Perú (el. supra, nota 32), más otras peticiones generales de que "se mande
de lo mejor" (por ej., MP, 1, 496). El P. Provincial de Andalucía, Cañas,
se resistía a la ida de Plaza al Perú, pero el P. General no oyó sus ruegos
(MP, 1, 547 ss.). El P. Baltasar Alvarez habría sido destinado provincial del
Perú y después retenido en España. Pero las razones fueron claras muestras
de salud insuficiente, que desaconsejaban el largo viaje, como probó una
simple travesía a Mallorca. Le suplió otro de primera calidad: Atienza
(ci., índices respectivos, en MP, II). Dos de los mejores ascetas de la Compañía
Española en la época de Aquaviva, vivieron precisamente en el Perú:
Alvarez de Paz y Juan Sebastián de la Parra (el., Astráin, v. 5, 88-90).
pero añade inmediatamente:
Jesuitas y culturas indígenas 299
"dumrnodo sint semper nonnulli theologi er professi, et quidem
ex primariis Prooinciae, qui ex professo eidem ministerio
indorum consacrentur" 155
Segundo rasgo: admisión de los indios a la comunión
los españoles del siglo XVI veían más la dignidad del sacramento
que su poder medicinal. Ello explica su actitud al llegar a
Indias y realza la actitud de los jesuitas. Muchos misioneros, y más
en el Perú, creyeron que el indio no era digno de recibir la comunión.
El Primer Concilio de lima, en 1552, mandó que sólo se les administraran
los tres sacramentos del bautismo, penitencia y matrimonio,
y sólo por vía de excepción les concede en algún caso los sacramentos
de la confirmación y eucaristía. El Segundo Concilio, en 1567, un
año antes de llegar los jesuitas, urge la administración del viático
a los indios y admite que se distribuya la eucaristía en algunos casos
y siempre con permiso del obispo. En el Tercer Concilio, en 1583 y
en el que los jesuitas tomaron tanta parte, se llega por fin a admitir
que "a los asaz enmendados en sus costumbres" se les dé la comunión
por Pascua.P" Sin embargo la práctica ordinaria era simplemente
no dar la comunión a los indios.
Fueron principalmente los jesuitas los que introdujeron la comunión
a los indios, no sin sorpresa y aun resistencia de muchos,
incluso de "personas muy graves y religiosas't.P! Teniendo en cuenta
este ambiente de resistencia o cuanto menos receloso, no debe admi-
155 MP, Il, 84. Aquaviva hacia 1594 repetía la misma idea, con la misma
salvedad, en carta al P. Cabello (en Vargas, HC]P, 243). Acosta pondera
que se necesitan talentos teológicos al decir que en Juli se reunían durante
una hora a resolver "muchos casos diffíciles de los indios" (Anua 1576, MP,
Il, 282). Ya se ve que no tiene que ver nada esta actitud con menos dotados
y la de algunos encomenderos para quienes cualquiera bastaba para doctrineros.
ct., Pro c., 328 s.
156 2a. Sesión, c. 19. Levillier, Organización, Il, 177-9.
157 Al600, Il, 24. CI., MP, Il, 12,358,674 s.; Al600, 1, 209, 232 ... ,
Il, 136 ... ; Torres. Relazione ... , 10 s.; Valera, Costumbres, 73; Acosra,
todo el libro VI de Pro c., sobre todo c. 7-10, etc. etc. Para datos no restringidos
a los jesuitas ni al Perú, ci., Ybot, 1, 695 ss. Ricard, 20, y sobre todo
Bayle, La Comunión ... en MH, 1 (1944), 13-72.

300 América Indígena
rarnos que aun los jesuitas procedan con pies de plomo y admitan
a los indios sólo una vez probados.l'"
Tercer rasgo: difícil acceso de los indios al sacerdocio
La actitud cerrada de los misioneros del siglo XVI hacia el clero
indígena ha hecho correr mucha tinta. Nosotros debemos limitarnos
a trasar la línea seguida por los jesuitas.P" Durante el siglo XVI no
parece que se plantearan la posibilidad de admitir al sacerdocio a
indios puros. Al ser cristianos muy nuevos y rodeados de atmósfera
no cristiana, les era difícil adquirir la base indispensable para el
sacerdocio.l''? Ni siquiera hallamos rastros evidentes o intentos de
hacer un seminario para muchachos indígenas para que, conservados
y educados con esta finalidad en un ambiente favorable, pudieran
adquirir la base necesaria.l'"
Reduciendo, pues, nuestras consideraciones al sacerdocio mestizo,
observamos una mayor amplitud a los principios, en que el P. Portillo
158 Así en Juli, en 1578 (MP, Il, 358). No se dan razones de "dignidad"
sino de posible escándalo de otros indios, si ven recaer a los que comulgan.
CI·, relación Plaza, 25 abril, 1579, MP, Il, 674 s. Pro c., VI, c. 10, sobre
todo 555 S.
159 Para un estudio más general, cj., Ybot, 1, 727 ss., Ricard, 409-19,
Lopetegui, c. 13 (379-404, con preferencia en la actitud jesuítica), más los
estudios particulares de Alvarez Mejía (Revista Javeriana, 1955 y 1956),
Bayle (Razón y Fe, 1931), Lopetegui (Xenia Piana, 1943,), Rodríguez Valencia
(Anthropologiea Annua, 1957) y Specker (Sehoneek-Beekenried, 1950).
Sobre la actitud de San Ignacio, cj., Granero, 200-207. Cf. también Egaña,
El cuadro ... , 160-163.
160 Acosta dice expresamente, aludiendo a la Consto 74 del JI Concilio
de Lima: "Se ha mandado prudentemente ... que ninguno de linaje indio
obtenga el sacerdocio o grado alguno eclesiástico. .. N o conviene elevarlos
a los superiores grados sagrados, especialmente a los indios, en nuestro
tiempo ... per ser nuevos en la fe y de linaje oscuro" (Proceranda, VI, c. 19,
ver págs. 581-84). Como ha subrayado Lopetegui (p. 385), era una norma
prudencial para aquel tiempo. El primer documento pontificio que les da
acceso al sacerdocio es de 1697 (García y Sáenz, Apuntes ... , cit. en
HSAI,404).
161 Sólo se habla de futuros maestros y catequistas (el. supra, Cap. Il,
d, Colegios para hijos de caciques. La mentalidad de S. Ignacio era más
abierta, a pesar de que S. Francisco Xavier veía completamente imposible la
admisión de naturales de la India. CI., Granero, 204 s, Lo más que hallamos
en los jesuitas del Perú es la posibilidad de la cooperación en la redacción
de una carta del Tercer Concilio de Lima al Rey, en que se hacen votos
para que los colegios de hijos de caciques lleguen con el tiempo a dar
"ministros de la Palabra de Dios en su nación" (cit. por Lopetegui, 400).
Jesuitas y cult1JraS indígenas 301
admite a varios mestizos, "buenos lenguas".162 Al cabo de unos años
se estrecha más la mano, sobre todo en el provincial ato del P. Piñas,
ya principios del siglo XVII, época en que por otra parte se trabajaba
tan intensamente con los indios (v. supra, El objetivo fundamental:
cristianización del indio). Durante el provincialato del P. Piñas se
reunió la tercera congregación provincial que decretó "nomine discre-
pante" cerrar completamente la puerta a los mesrízos.r'" la actitud
de Acosta y Plaza es prudente, pero no tan cerrada.P' Evitan simple-
162 En Catálogo de 1569: Valera, Gonzalo Rodríguez, Martín Pizarra,
Juan Rodríguez que después salió; cj., MP, 1, 284. el. siguiente catalógo
ibid., 445-47. Además de los mencionados Valera y Pizarro, se señalaron
otros mestizos admitidos más adelante: Gonzalo Ruiz y Pedro de Añasco.
(Del último dice Astráin que "pocos le ganaban en humildad, obediencia y
aplicación asidua al estudio de lenguas difíciles y en el espíritu de abnegación"
(v, 4, 616).
163 14 dic., 1582, MP, Hl, 205 s., con notas 54 s. ibid.: "a todos nomine
discrepante parezió muy necessario que se les cierre del todo. .. porque la
experiencia ha mostrado a la larga no probar bien este género de gente;
y las demás Religiones han abierto camino a la Compañía para esto con su
ejemplo ... y el Rey tiene mandado no sean recibidos a Orden Sacro".
Montesinos cuenta del mismo Piñas que pidió a Sto. Toribio que no
ordenase mestizos (con ocasión del sacrilegio, cometido por un sacerdote
mestizo). Cj., Bayle, El clero indígena ... , 528. Véase también carta de
Piñas a Aquaviva, 15 marzo, 1585, MP, JII, 570 s. La respuesta de Aquaviva
a la actitud cerrada de la Congregación está llena de equilibrios:
"quandoquidem Congregatio ita sentir... hoc tempore... donec aliud
sratuatur" (enero, 1584, MP, JII, 343). Sobre la situación a principios del
siglo XVJI, cj., Vargas, HeJP 269 s.
164 Plaza (memorial 12 dic., 1576): "aunque (los mestizos) son más
humildes y subyectos que los criollos de su condición, son más cortos de
entendimiento; y comúnmente tienen los españoles y especialmente los
eclesiásticos y religiosos, mucha aversión con ellos, porque son muy conocidos
en el color, y para sacerdotes conviene que sean muy raros los que se
reciban" (MP, Il, 183). De Acosta no tenemos datos tocantes a la admisión
a la Compañía, pero sí tocantes al sacerdocio. En el JII Concilio de Lima
hizo una declaración jurada (5 agosto, 1583, MP, JII, 271-4) en que lamenta
la prohibición decretada por Felipe JI en 1578 contra el acceso de
mestizos al sacerdocio y dice: "a este testigo le pares ce cosa muy conveniente
y confforme a razón que no se cierre la puerta a los que con estudio y
virtud pueden merecer el sacerdocio" (ibid .. 274). De hecho el JII Concilio
adoptó la misma actitud al decretar sólo que no se admitiera a los indignos,
sin distinguir razas (2a. sesión, c. 33; Levillier. Organización, Il, 185). Pro c.,
IV, C. 18, 359 s., da las siguientes razones en pro: "no sólo conocen la
lengua, sino las demás cosas de los indios, y les tienen amor". Por tanto,
"si son de buenas costumbres y probados por mucho tiempo, cualquier otro
respeto hay que posponerlo". el. ibid., VI, c. 19.

302 América Indígena
mente caer en la tentación de la cantidad sin calidad, o de las ventajas
de la lengua sin la garantía de la virtud. Es curioso constatar que
exactamente dos meses después de que el gobierno interno de la
Compañía en el Perú tomara la decisión restrictiva que acabamos
de indicar, un grupo de mestizos redacta un documento pidiendo al
Papa que de fin al veto de Felipe II, veto que prohibia el acceso de
mestizos al sacerdocio. Uno de los argumentos esgrimidos en este
documento es precisamente el ejemplo de la Compañía de Jesús,
que tiene varios miembros sacerdotes de raza mestiza y de gran
valer.l'"
¿Cuál eran los imperativos para este cambio de conducta de la
Compañía? Los documentos sobre el particular se basan principalmente
en los "sucesos tristes" que motivan salidas de la orden y casos
desedificantes. Dichos casos se dieron. No tenemos material suficiente
para ver estadísticamente en qué proporción con respecto a casos
semejantes que también se dieron entre jesuitas criollos y jesuitas
venidos de España. No tenemos dificultad en admitir como muy probable
que tales casos abundaran más entre mestizos y criollos, por
haber vivido en un ambiente más aventurero y libre.P" Pero nos
parece que también es probable que en el inconsciente de bastantes
jesuitas -y misioneros en general- hubiera una cierta desconfianza
racial de orden subjetivo que les hiciera saltar de casos quizás abundantes
a una ley general, por inducción insuficiente. El historiador
jesuita peruano Rubén Vargas, hablando del siglo XVII, en que el
problema se extendió al criollo, comenta:
"Vino a ser ya un lugar común el ponderar la flaqueza de
los nacidos en el Perú o criados en la tierra, como si en ellos
solos se diesen las caídas, olvidando que de los cuatro jesuitas
que la Inquisición de Lima hubo de procesar y prohibir confesar
a mujeres, tres de ellos habían venido de España y aun
eran profesos y solo un criollo (mestizo), el P. BIas Valera."
167
165 Lopetagui, 400-404. Id. en El Papa Gregario... ct; AHSI 13
(1944) 106. El Papa favoreció su petición el 15 de marzo de 1584, y
Felipe Il revocó finalmente su prohibición el 28 setiembre, 1588 (Lopetegui
403).
166 Plaza, Relación 25 abril 1579, MP, n, 658.
167 Vargas, H Cl P, 251. Valera va a Cádiz en 1590 y muere allí en
1597. Al menos dos de los españoles juzgados habían sido rectores y el
P. Fuentes también maestro de novicios. Sobre el caso de Valera, cj., Matees,
Introducción a Al600, 1, 54-62 y el índice "Valera" de MP, nI.
Jesuitas y culturas indígenas 303
Hay, por tant~, una limitación en el aprecio del indígena. Pero
no perdamos de VIsta la perspectiva histórica. Las presiones arnbient~l:s
,:ortísimas en aquella España del honor y de los "cristianos
VIeJOS,!los defectos reales del indio o mestizo, fruto de las menores
oportunidades .de educación a su alcance, hacen que aquella actitud
tenga en el SIglo XVI muchos más atenuantes de los que tendría
en nuestro siglo XX.
Cuarto rasgo: trato paternal a los indios
No es ningún secreto decir que la mentalidad de muchos indios
estaba habituada a la sujeción. Ello explica en buena parte la facilidad
con que primero los incas y luego los españoles conquistaron
zo~a~ extensas con un esfuerzo proporcionalmente pequeño, y la
facilidad c~n que encomenderos, curas o corregidores, abusaban de
sus sub,?rdmados. T:atar en un ~mbiente así al indio como hijo era
~na. se~,al de ~preclO muy considerable, y al mismo tiempo de la
Iirnitación de dicho aprecio.
Aun en el caso ideal de misioneros celosos y desinteresados el
choque del carác:er nat~r.almente dominativo del español del siglo
XVI con el caracter fácilmente dominable del indio, daba como
resultado una organización de tipo paternal y tutelar. Acosta se da
cuenta del peligro en general:
"Existe otra tentación grave que no se puede vencer sin gran
fortaleza de alma, y es la de dominar y mandar a los indios,
a los cuales es tan connatural y dada la sumisión, y tan
corta la osadía para oponerse, que dan alas al que los rige,
para que cuando se le ocurra, lo ponga al punto por obra." 168
Pero cuando llega el momento de sacar consecuencias, sólo rep:ende
a los que mandan con aspereza o a su capricho. Ni en Acosta
nr en otros hemos hallado dato alguno que indicara conciencia del
pe~igro de paternalisrno -tan viva en nuestro siglo-- con subsiguiente
atrofia de la iniciativa del indígena.l'"
168 Pro c., IV, c. 14, 382.
169 Egaña (El cuaba ... ) ha estudiado los aspectos jurídicos del probl~ma.
Llega a la conclusión de que los jesuitas consideraban a los indios
minorennes por entonces, pero capaces en sí mismos de entrar en una
comunidad jurídica cristiana.

304 América Indígena
En pleno siglo XVII hubo un esfuerzo que quizás hubiera podido
superar este límite, si hubiera encontrado hombres suficientes y
competentes para proseguir en la línea comenzada. Nos referimos al
frustrado intento del extraño pero interesante P. Valdivia en la
"guerra defensiva" de Chile.F"
La doctrina de Juli, y sobre todo más tarde las reducciones del
Paraguay, parecían ofrecer un ambiente propicio para desarrollar esta
iniciativa. Pero no fue así. Se dio autoridad a alcaldes y magistrados
indígenas, pero autoridad siempre delegada y sumisa. En las cartas
de Juli sale a flote esta actitud en frases como las siguientes:
"qué consuelo siento de verme entre estos probrecitos'' 171
" ... como lo mandan los Padres todo. .. en dexándolos de
la mano, luego se buelben a sus vicios" 172
"Como los tenemos por hijos, sentimos sus necesidades como
padres." 173
Nuevamente hay que advertir que no podemos juzgar tranquilamente
a aquellos misioneros desde nuestro mirador del siglo xx y sin
haber experimentado las dificultades reales que ellos afrontaron,
"y los que facilitan mucho este negocio, no lo han probado, como
estos ... que han trabajado tanto tiempo en esta obra".174 No sabemos
el resultado que otro enfoque hubiera dado. Más aun, creemos que
en gran parte el problema sigue aún sin resolver en el indio actual.
Pero estas concesiones no niegan el hecho de que el aprecio al indio
era de tipo paternal.F"
170 Suor«, nota 64.
171 Diego Martínez a Acosta, en Anua 1576, MP, U, 275.
172 Diego Martínez a Plaza, 1 agosto, 1578, MP, U, 359 y 361.
173 Diego de Torres a Aquaviva, 12 febrero, 1584. MP, IU, 361. CI.,
además, A1600, II, 405 ss. Viene a este propósito el juicio de Desqueyrat,
corroborado por uno de los mejores especialistas de la Unión Soviética,
H. Chambre s. j.: "El nivel de propiedad privada rusa no parece inferior
al que existía en otro tiempo en las Reducciones del Paraguay" (Chambre,
Le marzisme en Union Sooiétique, Paris 1955, p. 165). El desarrollo de la
propiedad refleja el desarrollo de la iniciativa. Con todo sería falsear la perspectiva
comparar Rusia del siglo XX y Paraguay del siglo XVII-XVIII.
174 Plaza en MP, U, 369, el. supra, nota 82.
175 Ricard, sobre México, responde en el prólogo de su 2a. edición, a
los que criticaban sus conclusiones sobre el paternalismo: "¿Fue posible y
preferible en aquel tiempo una conducta diferente? No lo sé. Pero lo que
El castigo corporal a los indios
Jemitas y culturas indígenas 305
Era una consecuencia obvia de este paternalismo, Los jesuitas
usaron este medio tan común entonces. El hecho podrá justificarse
en la misma medida en que pueda justificarse la necesidad de que
un padre castigue a su hijo y la necesidad de adoptar en toda la
línea una relación padre-hijo entre misionero e indio, dadas las
circunstancias de la época.
Los jesuitas no discuten el hecho de que en alguna forma haya
que emplear castigos con los indios. Discutirán sólo el modo. Desde
luego critican la opinión de que sólo puede conseguirse algo de los
indios a través de la fuerza y el miedo.F" Pero no patrocinan tampoco
un sistema lascasiano.
Los casos en que se muestran más dispuestos a recurrir al rigor
de la sanción física son las borracheras y más todavía las idolarrías.':"
En armonía con las ordenanzas reales y de los Concilios de Lima,':"
los jesuitas insisten también en que los castigos no sean ejecutados
por mano del sacerdote. Castigar era incumbencia de los caracas.
Au.n cuando se castigara por medio de seglares, era notorio que
el castigo provenía en última instancia del sacerdote, sobre todo si
recordamos la desidia del curaca ya mencionada. Entonces se prcse?taba
el pr~blema. de la insinceridad del indio al confesor, por
miedo al castigo. DIego Martínez y Andrés López, en sus tantas
veces citados informes sobre Juli, concluyen que hay tres puntos a
los que por el momento no logran dar solución satisfactoria; los tres
sí sé es que los misioneros practicaron el sistema de la tutela, porque es un
~echo. Y lo que sé también es que ese sistema tuvo a la larga grandes
Inconvenientes para el establecimiento de la Iglesia y el desarrollo de la
nación mexicana, porque es otro hecho. Nada más. Ni apruebo ni condeno".
(p. 25; cj., p. 293, 499). Este juicio es probablemente válido para toda la
América Hispanoportuguesa.
176 Proc., IV, c. 19-20, 403-10. Sobre el terna general de los castigos
Borges 119-136. '
177 Proc., 211. el. inlra. Cap. IU, d, Esfera religiosa, Ante las idolatrías
de los indios convertidos, y lo dicho sobre las doctrinas en Cap. II Vida
civil. '
178 Las ordenanzas reales se suceden desde 1560 (Borges 126 ss.) El U
~o~cilio de Li~a multa con 30 pesos oro cada vez al misio~ero que castiga
1~~lOS con propia mano, aunque tuviere razones (ci., Mateas, Segundo C01~cilio
... , MH (1950) 609 ss.). En dicho concilio (consr, 118) el oficio
de catequista es una mezc1a de ayudante y de policía (Levillier, Organización
U, 300 s.). CI., también III Concilio, 4a Acción c. 7 (ibid., 221). '

306 América Indígena
se hallan relacionados con el asunto de los castigos: 1) acabar con
los hechiceros; 2) lograr que los caracas cumplan su oficio sin ser
forzados; 3) conseguir la sinceridad de los indios en la confesión.P"
Ya vimos que los brillantes éxitos de las misiones volantes en este
tercer punto se debían a que el misionero no castigaba como el
doctrinero (v. supra, Misiones entre indios ya cristianos). Cuando
los jesuitas fueron a su vez doctrineros, comprendieron en carne
propia que el problema era más complejo. No muchos años más
tarde Acosta propone varios remedios prácticos en la siguiente serie
de condicionales:
"si muestra muchas veces de palabra y con la obra que el foro
de la confesión es totalmente distinto,
si no castiga jamás el delito oído en la confesión, aunque por
otra parte le sea conocido, de suerte que vean los indios que
más es la confesión un asilo donde se refugian, que no entregarse
al juez que los castigue,
si se ha en ella blanda y paternalmente,
si cuando llega el tiempo de las confesiones modera la severidad,
si declara a todos los castigos de que él se hará reo si revela la más
leve falta oída en confesión, ... " 180
Las penas
¿Cuáles eran en concreto las penas que se imponían a los indios?
El mismo Acosta propone la siguiente gradación:
"Alguna ligera multa pecuniaria, echarlo en grillos durante
el día, alguna vez unos pocos azotes, lo más grave de todo
trasquilarle, que es tenido por la mayor afrenta entre los
indios." 181
179 MP, II, 366.
180 Proc., IV, c. 20, 410, con arreglo tipográfico añadido.
181 1bid. Y en III, 310 s., donde recomienda el sistema de castigos contra
las borracheras patrocinado por Polo de Ondegardo. Sobre el sentido de
trasquilar en contexto incaico, cj., las leyes reproducidas por Valera en
Costumbres, 58 (ley XVII, el que cometa estupro: sea azotado, trasquilado,
desterrado y conducido a las minas; si ella consintió, hágasele lo mismo y
mándesela a guardar algún templo).
Jesuitas y culturas indígenas 307
Como insinuamos más arriba, en Juli y Cercado se estableció
con el tiempo una casa de reclusión para hechiceros y eventualmente
para mujeres escandalosas. La de Juli se sustentaba con limosnas y
fue fundada quizás de resultas de una instrucción del obispo de
Charcas en 1582. 182 La de Cercado fue fundada más tarde por el
Virrey Príncipe de Esquilache en 1620. Ambas se describen más como
residencias forzosas con frecuentes adoctrinamientos, que como prisiones
propiamente dichas. 183
Detalles como el de trasquilar señalan cierto acento en la eficacia
sicológica del castigo de acuerdo con la mentalidad indígena. En Juli
los padres habían tropezado con varios casos de indios ahorcados
suicidas. Remediaron el mal
"haziendo que los muchachos los traigan (los cadáveres)
arrastrando desnudos por el pueblo, y después quemándoles
en público delante de su parentela, que se tiene por gran
desventura e infamia entre los indios." 184
Debemos advertir que en el mundo ideológico del indio el castigo
tenía su propio papel aceptado por ellos. Se habían ejercitado
castigos correccionales en épocas prehispanas y se nos han conservado
varios testimonios de los mismos indios en confirmación de este
papel. En Juli se convirtió un indio principal y su reacción espontánea
fue pedir un sobrepelliz para predicar a los demás. Nos ha
llegado la sustancia de su disertación:
"Hermanos, ya sabéis como yo ha sido un gran bellaco y
vosotros también lo sois. . . pero yo heme confesado. .. y de
aquí adelante he de ser bueno; vosotros mirad que no seáis
182 Fechada en Juli el 10 de marzo, MP, IIl, 114.
183 A1600, II, 409: los jesuitas "acuden con particular cuidado todos
los días en comp(añí)a de los fiscales a bisitar el pueblo, para impedir
borracheras y peccados públicos, tienen casa diputada donde ensierran los
hechiceros, a los cuales sustentan de limosna, y acuden con particular cuidado
a su instrucción y enseñanza, aunque des tos ay ia mui pocos. Aquí también
recogen por algún tiempo algunas indias escandalosas". Sobre Cercado, Vargas,
HC]P, 299 s.
184 Anua 1578, MP, Il, 626.

308 América Indígena
vellacos como hasta aquí, porque yo he de perseguir a los
malos, aunque sean illacates y curacas." 18a
Castigar a los indios era, pues, un hecho, al menos en las doctrinas.
No necesitamos probar que se trataba de un castigo paternal. Las
penalidades que tomaban sobre si estos mismos misioneros en sus
largas correrías por las quebradas andinas o los llanos insalubres del
Tucumán y el Paraguay para llegar a los indios, bastan para disipar
toda duda.
185 Id. 624. ef., casos muy elocuentes de México en Borges, 133-35.
Saltando cuatro siglos, el indio actual pide con alguna frecuencia y espontáneamente
a los misioneros cuaresmales que le den una buena reprensión;
la india acepta e incluso a veces defienda el derecho que tiene su marido para
pegarle. En Cercado, 1589 y 1602, los indios enviaron memoriales contra
el trato de los jesuitas; pero, si hemos de dar fe al Virrey Luis de Velasco
(15 mayo, 1599), en realidad eran maquinaciones del clérigo Alonso de
Huerta, y otros, por intereses creados (Archivo Indias, 70-1-3 y 70-1-34,
cit. en Astráin, v. 4, 526 y 529-30).
NOTAS SOBRE LA URGENCIA DE
RESCATAR DATOS ETNOGRAFICOS
EN VI AS DE EXTINCION
por ALFONSOVILLA ROJAS
SUMMARY
The author of this article presents a brief report of the
results of the Conference on the so-calIed "Urgent Anthropology"
that was held at the headquarters of the Smithsonian
Institute last April 10-12.
This report touches on the following points: the extent
of ethnographic rescue in cultures tending to disappear
under the impact of modern life; the problems of selecting
topics and degrees of urgency in the fields of interest
of the so-called "Urgent Anthropology"; the regional
organization of the Program; the selection of field investigators,
their training and supervision; communication
media by means of magazine, bulletins, instruction sheets,
etc., the preservation of the material colIected; the partícipating
institutions, and the financing of the Programo
Como es bien sabido, el avance acelerado del industrialismo hasta
los últimos rincones del planeta, con su cauda ineludible de cambios
radicales en los modos de vida marcados por la tradición, amenaza
con borrar para siempre las huellas del hombre primitivo que aún
subsisten en algunas tribus de zonas periféricas. Naturalmente que
nadie se opone a que esas formas de vida desaparezcan para dar
paso a otras más avanzadas y más eficientes en el anhelo del hombre
por dominar su medio; lo que preocupa a los antropólogos es que
buena parte de ellas permanecen aún desconocidas y, por lo tanto,
con posibilidades de que encierren datos preciosos para el cabal
entendimiento de la variabilidad cultural humana o, también, para
lo que en ciencia se llama "prueba crucial" en la comprobación de
hipótesis de trabajo.
Para dar idea de la magnitud de las zonas por conocer etnográficamente,
viene al punto mencionar, como simple ejemplo, que
todavía está por estudiarse adecuadamente la vasta extensión que constituye
el territorio de Sur América. A este respecto, Wendell C.
Bennett hace notar que:
América Indígena. - Vol. XXVI, N" 3. - Julio, 1966.