Drama "Hagámonos un Nombre" - Centro White UPeU

“HAGÁMONOS UN NOMBRE”
Godfrey T. Anderson
Adventist Heritage, Vol. 1, N°2, pp. 28-34
Los apodos denominacionales eran a menudo etiquetas derogatorias. Los Shakers
fueron nombrados así por su danza, los Cuáqueros por la supuesta tembladera que les
producía el estar llenos del espíritu, los Metodistas por su tendencia al método
organizacional. El término “Millerita” era considerado un tanto burlón, de modo que los
adventistas guardadores del sábado de los inicios prefirieron la simple designación como
“Adventistas”.
Antes del Gran Chasco de 1844 el nombre “Adventista” fue aplicado a aquellos que
seguían la predicación de Guillermo Miller en cuanto a la inminencia de la segunda venida
de Cristo. Un escritor popular en lo referente al adventismo, afirma que fue el editor del
Advent Herald quien originó este nombre para los creyentes en el segundo advenimiento
y en las interpretaciones basadas solamente en la Biblia. El nombre también aparecía
frecuentemente en los primeros números en la Advent Review and Sabbath Herald, luego
de que comenzara a publicarse en 1850. El hecho de que los guardadores del sábado no
permanecieran con el cuerpo mayor de seguidores de Guillermo Miller -- los así llamados
“Adventistas nominales” – puede ser una razón adicional por la cual preferían el nombre
“Adventista” antes que el de “Millerita”.
El término “Adventistas Nominales” fue usado con cierta consistencia por los
Adventistas guardadores del sábado para describir a aquellos que rechazaban su
interpretación del mensaje del tercer ángel” (Apocalipsis 14:9-11) juntamente con la
enseñanza del sábado, pero continuaban sosteniendo la esperanza del advenimiento. Ellos
también son referidos en este período como “Adventistas del Primer Día”. En un editorial
de la Review and Herald titulado “Nosotros somos los Adventistas”, Jaime White afirmaba
que la clase de creyentes con la cual estaba él identificado sostenía la doctrina del
segundo advenimiento según fue proclamada por Guillermo Miller en cuanto a la hora del
juicio, y el mensaje del segundo ángel que los sacó de las diferentes iglesias a las cuales
habían pertenecido.
Antes de que los adventistas guardadores del sábado eligieran oficialmente el
nombre “Adventistas del Séptimo Día”, ellos eran referidos de diversas maneras, algunas
de las cuales casi anticipaban el nombre finalmente escogido. Había referencias a ellos
como “el remanente”, “creyentes”, y “el rebaño esparcido”. Fueron llamados “pueblo del
séptimo día”, “creyentes del advenimiento guardadores del sábado”, “adventistas
guardadores del sábado”, “hermanos del séptimo día”, “guardadores del sábado del

advenimiento”, “cerradores de puerta del séptimo día”, “iglesia de Dios”, “evangelistas del
día siete”, “remanente de adventistas guardadores del sábado”, y “aniquiladores del
séptimo día de la puerta cerrada”.
El sentimiento en contra de elegir un nombre, o de “hacernos un nombre” como lo
refería R. F. Cottrell, era profundo y ampliamente difundido tanto entre los adventistas
“nominales” como entre los adventistas guardadores del sábado en este período. Esto iba
junto con un fuerte sentimiento de que cualquier tipo de organización era Babilonia, un
retorno al estado caído de las iglesias de las cuales ellos habían venido. Un adventista
“nominal”, escribiendo en el Advent Harbinger and Bible Advocate bajo el título “Cristiano
versus Adventista”, argumentaba que el término “Cristiano” era adecuado para cubrir a
todos los que creían en Cristo y en su inminente retorno a la tierra. “Un cristiano es un
seguidor de Cristo”, escribía él. “¿Son ustedes algo más? Entonces tengan otro nombre:
un nombre tal que encaje con su profesión y fe. ...” Él señalaba que si uno era un poco
más, o un poco menos que un cristiano, podría necesitar otro nombre. Pero si no era así,
entonces ¿por qué, preguntaba él, es necesario otro nombre? “Pero se argumenta:
‘Nosotros necesitamos un nombre para distinguirnos’. ¡Distinguirnos! ¿De quién?,
pregunto, ¿del mundo? ‘Cristiano’ permanece siempre como un nombre que distingue de
todas las clases del mundo…. Aquí está lo malo. Este resultado – cisma en el cuerpo –
siempre ha seguido, sigue y seguirá a la adopción de nombres no autorizados por la
Biblia”. El escritor entonces declaraba su objeción al nombre “Adventista”:
Yo objeto el nombre “adventista” primero, porque no se halla en la Biblia….
Segundo, lo objeto por su tendencia a suscitar y perpetuar un partido dentro del cuerpo
de Cristo…. Tercero, objeto su uso entre nosotros por causa de la prioridad de uso…. El
pastor Himes y sus asociados, hace años, adoptaron el nombre como un apelativo [sic] de
aquellos que se unieron con Guillermo Miller en la proclamación de la venida del Señor, y
ciertas otras doctrinas propugnadas por él; y a partir de esto ha crecido una “iglesia del
advenimiento”, comprometida con las “doctrinas originales del advenimiento según
fueron enseñadas por el Hno. Miller”, o según fueron establecidas en la conferencia de
Albany…. Si tienen que tener el nombre adventistas, por lo menos usen un adjetivo para
distinguirlos de aquellos que ya usan el nombre. Podría ser “Iglesia del segundo segundo
Advenimiento”, o “Los Adventistas de Nueva York”, o “Los Adventistas de Hartford” –
cualquier cosa que los distinga.
Por razones similares y diversas, los adventistas guardadores del sábado se
opusieron con vigor a la elección de cualquier nombre. Hasta lo último hubo aquellos que
objetaron la elección de un nombre. Tan fuerte era el sentir de algunos respecto a esto y
al asunto más amplio del orden y organización de la iglesia, que ellos se retiraron del
cuerpo [de la iglesia] cuando se dieron estos pasos en Battle Creek de 1860 a 1863.

Hubo precedentes que venían desde inicios desde los años 1850 que sugerían un
nombre como “Adventista del Séptimo Día”. Un historiador ha escrito que cuando el
nombre Adventista del Séptimo Día fue propuesto en 1860, este nombre “ciertamente
había sido aplicado a ellos tanto como cualquier otro [nombre]. Con tales términos como
Bautistas del Séptimo Día y Adventistas del Primer Día en uso común, parece probable que
la designación Adventista del Séptimo Día podría haber surgido en la mente de algunos.
En 1853 los Bautistas del Séptimo Día se comunicaron con el editor de la Review
and Herald, y estuvieron cerca de usar el mismo término que fue finalmente adoptado
como un nombre siete años más tarde. La comunicación versaba: “En la sesión de la
Asociación Central Bautista del Séptimo Día en Scott, el mes pasado, fue ‘resuelto que
instruyamos a nuestro Secretario Correspondiente para establecer correspondencia con el
pueblo del Advenimiento del Séptimo día y aprender de su fe’.” Este idéntico término fue
también usado en un volante para anunciar algunas reuniones de los Adventistas
Guardadores del Sábado en Hillsdale, Michigan en 1856. J. N. Loughborough, quien
informó esto en una fecha posterior, dijo: “Supongo que este nombre [Pueblo del
Advenimiento del Séptimo Día] fue usado en el volante debido a que todos sabrían de
inmediato qué significaba”.
Una carta de un creyente en Vermont al editor de la Review and Herald indica que
14 meses antes de que el nombre fuera adoptado en Battle Creek en el otoño de 1860,
precisamente el mismo nombre estaba siendo usado por algunos. Este escritor declaró:
“Yo no encontré ninguna dificultad para decidir a favor de los Adventistas del Séptimo
Día”.
Una fuente de confusión en cuanto al primer uso del nombre Adventistas del
Séptimo día según fue aplicado por estos creyentes del período inicial, surge parcialmente
del hecho de que casi todos los que han escrito acerca de este período, incluyendo
aquellos que fueron participantes y que posteriormente hicieron memoria de esos días
iniciales, usaron el término Adventista del Séptimo Día como si ya fuera un hecho resuelto
antes de la adopción formal del nombre. Este uso no establece que el nombre fuera
usado ampliamente antes de 1860, pero sí contribuye a la impresión de que el nombre
estaba en uso antes de su adopción oficial por parte del grupo. J. N. Loughborough, por
ejemplo, recordando sus primeros contactos con los primeros adventistas guardadores del
sábado en 1852, escribió en un tiempo posterior: “Yo había llegado a estar prejuiciado en
contra de los adventistas del séptimo día….” En otro lugar, refiriéndose a la obra
publicadora en 1852, declaró que la Review and Herald “fue impresa en la prensa y con el
linotipo de propiedad de los Adventistas del Séptimo Día”.

La SDA Encyclopedia explica el uso de este término en esta manera: “por razones
prácticas este libro emplea el término ‘Adventista del Séptimo día’… para individuos y
grupos que aun antes de 1860 estaban desarrollando y sosteniendo en común las
doctrinas que habrían de caracterizar al cuerpo de creyentes ahora llamado por ese
nombre”.
Conforme la membresía creció y la causa sabatista maduró, se sintió
crecientemente la necesidad, no sólo de algún plan general de organización, sino de un
nombre para el organismo en desarrollo. Los 26 miembros de la iglesia de Parkville,
Michigan, a inicios de 1860 tomaron medidas legales para organizar una “Sociedad
Religiosa” de modo que pudieran tener sus propiedades de manera legal. En los Artículos
de Asociación que firmaron los integrantes de este grupo, declararon: “Nosotros, los abajo
firmantes, por la presente nos asociamos juntos como una iglesia con el nombre de Iglesia
Parkville del Segundo Advenimiento de Cristo; tomando la Biblia como la regla de nuestra
fe y disciplina”.
La iglesia de Fairfield en Iowa, se organizó a mediados del verano de 1860,
“adoptando artículos de fe de la Biblia como única regla de fe y práctica” y
“denominándose a sí mismos ‘La iglesia del Dios viviente’”.
Líderes influyentes en la obra, tales como M. E. Cornell, estaban desarrollando
fuertes convicciones en el sentido de que la elección de un nombre era imperativa. “Yo no
puedo encontrar ningún texto bíblico”, escribió él en mayo de 1860, “que prohíba que
todo el remanente sea llamado por un nombre…. Otras iglesias son Babilonia y están en
un estado caído, no debido a que hayan elegido varios nombres sino debido a que han
rechazado el mensaje que Dios les envió”. Él concluía que “tener un nombre apropiado
para el pueblo del advenimiento, guardador de los mandamientos, Laodicense, creo yo
ahora que es un asunto apropiado y necesario”.
La persona que habría de llegar a ser el primer presidente de la Asociación General,
John Byintong, luego de haber favorecido primero el nombre “Iglesia de Dios”, endorsó el
nombre “Adventista del Séptimo Día”. Él escribió:
En cuanto a un nombre, yo a veces he pensado que el simple término bíblico
“Iglesia de Dios” era todo lo que se necesitaba. Pero al reflexionar más sobre este asunto,
veo que Dios ha dado a su pueblo y a los individuos nombres apropiados para el tiempo y
las circunstancias bajo las cuales ellos son colocados…. Yo diría a mis hermanos esparcidos
afuera: No puedo ver una objeción razonable o bíblica al nombre Adventista del Séptimo
Día, siendo que es significativo de la posición que la Iglesia de Dios debe ocupar al fin.

La histórica conferencia que condujo a la adopción de un nombre para la Iglesia fue
convocada para fines de setiembre de 1860. Antes de esto el asunto fue discutido y
debatido con bastante amplitud. En junio, Jaime White reveló su preferencia por un
nombre. “Ahora sugerimos que adoptemos unánimemente Iglesia de Dios como un
nombre bíblico y apropiado por el cual ser conocidos”. El término Iglesia de Dios había
sido usado por varios años en las páginas de la Review, presumiblemente en un sentido
general, aunque a veces aparecía en mayúscula como un nombre propio. J. B. Frisbie,
escribiendo sobre Orden de Iglesia en 1854, decía que el nombre “La Iglesia de Dios” es “el
único nombre que Dios ha visto apropiado dar a su Iglesia….”
El siguiente año, una declaración firmada por un comité de tres personas que había
sido designado para dirigir la operación de la Review and Herald, envió un mensaje a los
creyentes titulado “A la Iglesia de Dios”. Parece que no solamente Jaime White sino los de
la oficina de la Review and Herald y muchos otros, estuvieron a favor del nombre “Iglesia
de Dios” hasta el mismo momento de la Conferencia de 1860.
Al informar una visión publicada por primera vez el año siguiente luego de la
adopción del nombre de la Iglesia, Elena G. de White escribió respecto al nombre “Iglesia
de Dios”:
Me fue mostrado que casi todo fanático que se ha surgido, que desea esconder
sus sentimientos para poder desviar a otros, afirma pertenecer a la Iglesia de Dios. Un
nombre tal despertaría de inmediato suspicacia; porque es empleado para ocultar los más
absurdos errores. Este nombre es demasiado indefinido para el pueblo remanente de
Dios. Conduciría a suponer que tenemos una fe que deseamos encubrir.
Aquellos que se oponían a la designación “Iglesia de Dios” la consideraban carente
de sentido, presuntuosa y demasiado general. También había varios otros grupos que
estaban usando este nombre por entonces. A despecho de esto, ciertos individuos, como
T. J. Butler de Ohio, sostuvieron el nombre “Iglesia de Dios” aún después de haber sido
rechazado. Eventualmente, Butler y varios otros se retiraron del grupo de creyentes
debido al nombre elegido y otras razones más. Hubo cierto apoyo para el nombre
“Sabatistas del Advenimiento” como “nombre hermoso, significativo, apropiado, natural y
atractivo”.
La “conferencia general” que eligió el nombre fue llevada a cabo en Battle Creek a
fines de setiembre y comienzos de octubre de 1860. José Bates, quien sirvió como
presidente de casi todas las conferencias a través de este período de organización de la
Iglesia, era quien presidía. Sus puntos de vista sobre organización favorecían una
conferencia tal, y esto, tanto como el hecho de que él era el miembro mayor del grupo y
presumiblemente competente en la tarea de dirigir estas reuniones, fue sin duda lo que

llevó a que fuera elegido para esta posición. Urías Smith sirvió como secretario de la
reunión y de las sucesivas conferencias sobre organización.
Algún indicio de la importancia asignada a esta conferencia en particular puede
verse en el informe prácticamente completo de las reuniones en tres números de la
Review durante el mes de octubre. Las discusiones reflejaban el hecho preocupante de
que todavía había vestigios en las mentes de muchos de los delegados de que establecer
una organización era Babilonia. La oposición más recalcitrante parecía ser la de los
delegados de New York y Ohio, entre los cinco estados representados. Algunos, como J.
N.. Loughborough y un laico de Battle Creek, Ezra Brackett, apoyaron fuertemente la
iniciativa a favor de elegir un nombre. En la discusión en cuanto a organizar de modo que
la Review and Herald pudiese ser incorporada bajo las leyes de Michigan, T. J. Butler, un
consistente opositor de toda organización, invocó la “ley superior” por sobre la ley del
país. Esto probablemente reflejaba el debate que existía por entonces entre los líderes
del Norte contrarios a la esclavitud, quienes en relación a esta “peculiar institución”
invocaron de manera semejante la ley superior.
Un comité de tres personas (posteriormente ampliado) había sido designado para
trabajar un plan de organización y para recomendar un nombre, pero ellos no pudieron
ponerse de acuerdo en cuanto a un nombre. Conforme J. H. Waggoner explicó a la
conferencia:
“El primer asunto que designamos traer a la Conferencia era la adopción de un
nombre; uno que pudiéramos recomendar a las iglesias locales…. Pero no hemos podido
concordar sobre ningún nombre. Se levantaron objeciones en el comité a todo nombre
sugerido. Por lo tanto, tendremos que dejar ese asunto a la Conferencia.”
En la cuarta sesión de la Conferencia, en la mañana del 1º de octubre, Ezra
Brackett propuso que se eligiera un nombre. Otro delegado mencionó la objeción de que
elegir un nombre constituiría al grupo en otra denominación, pero la respuesta de Jaime
White fue: “… se objeta que seamos catalogados entre las denominaciones. Nosotros ya
estamos catalogados con ellos, y no sé como podamos evitarlo, a menos que nos
desbandemos y nos dispersemos y renunciemos a todo”.
Jaime White fue más amplio en indicar en la sesión de la tarde que hubo un
tiempo en que él había sido temeroso de adoptar un nombre para la Iglesia.
Anteriormente, dijo él, sus adherentes eran comparativamente pocos y no había gran
necesidad para una medida tal, pero ahora “amplios grupos de hermanos inteligentes
están siendo captados, y sin alguna reglamentación de esta clase serían arrojados a
confusión“. Él procedió a pasar revista a algunas de las experiencias de la década pasada,
indicando que hubo algunos que se oponían a la publicación de un periódico y de

panfletos, y a tener una oficina para la Review and Herald. Estaban en contra del orden
de iglesia y en contra de tener una impresora mecánica. Todas estas cosas, sin embargo,
eran esenciales para el progreso de la causa y él consideraba que también lo era la
elección de un nombre. Un delegado que estaba a favor de elegir un nombre sugirió
también que continuar sin un nombre sería como publicar libros sin títulos o enviar un
periódico sin un encabezamiento.
Cuando la pregunta “¿Adoptaremos un nombre?” fue presentada a los miembros,
la propuesta fue votada sin oposición, aunque algunos se abstuvieron de votar. Luego la
discusión se volvió a la cuestión de qué nombre debería elegirse. Los que apoyaban el
nombre “Iglesia de Dios” celosamente abogaron para que éste fuera el nombre. En la
sesión de la mañana T. J. Buttler de Ohio, quien favorecía el nombre “Iglesia de Dios”,
había dicho: “Si Dios nos ha dado nombre, así como los padres tienen derecho a dar
nombre a sus hijos, ¿no denota una falta de modestia el tratar de escabullirnos y de no
tomar un nombre, o tomar otro nombre?” Se mencionaron las objeciones al nombre
“Iglesia de Dios”. Luego la discusión se centró en la conveniencia de tener un nombre que
no pareciera presuntuoso u objetable al mundo en general.
Hubo quienes pensaron que el nombre debería reflejar las creencias distintivas del
cuerpo [de creyentes]. Adventista del Séptimo Día fue descrito como un nombre que era
simple y descriptivo de las creencias y posición de la agrupación. Eventualmente David
Hewitt, el primer converso captado por José Bates en Battle Creek una década antes,
propuso la resolución: “Resuelto, Que tomemos el nombre de Adventistas del Séptimo
Día”. Luego de algo de discusión y por alguna razón desconocida, esta propuesta fue
retirada. En su lugar otra propuesta fue presentada que declaraba: “Resuelto, Que nos
llamemos Adventistas del Séptimo Día”. Luego de aún más amplia discusión esta
resolución fue adoptada; con T. J. Buttler opuesto, y cuatro otros, incluido J. N. Andrews,
no votaron. Después de una explicación más amplia, Andrews expresó su aprobación de
este nombre. Se tomó una resolución final sobre la propuesta, recomendando este
nombre “a las iglesias en general”, y la propuesta fue aprobada con solamente el voto en
contra de T. J. Buttler.
A despecho de haber favorecido anteriormente el nombre “Iglesia de Dios” Jaime
White apoyó la opinión mayoritaria, y la Sra. de White dio su respaldo:
Ningún nombre que tomemos será apropiado sino aquél que esté de acuerdo con
nuestra profesión y exprese nuestra fe y nos marque como un pueblo peculiar. El nombre
Adventista del Séptimo Día es un firme reproche al mundo protestante. Aquí está la línea
de distinción entre los adoradores de Dios y aquellos que adoran a la bestia y reciben su
marca…

El nombre Adventista del Séptimo Día lleva al frente las verdaderas características
de nuestra fe y convencerá a la mente inquisitiva. Como una flecha de la aljaba del Señor
herirá a los transgresores de la ley de Dios, y llevará al arrepentimiento para con Dios y a la
fe en nuestro señor Jesucristo.
Así, después de larga discusión y debate durante la conferencia y antes de ella, fue
elegido un nombre para la Iglesia, un nombre que ha continuado sin serio desafío hasta el
presente.
Roswell F. Cottrell, quien había liderado una razonable oposición a toda la idea de
organización, aceptó y apoyó el voto de la conferencia de octubre en cuanto a la elección
de un nombre. En respuesta a las críticas por su abierta oposición a la organización y a un
nombre, escribió él: “Si alguien ha sido estimulado a un espíritu de desobediencia por lo
que yo he escrito, lo lamento. No era mi intención”.
Por la mayor parte parece que hubo apoyo general a los pasos que fueron dados,
incluyendo la selección del nombre. Cada vez más el nuevo nombre apareció en las
columnas de la Review en conexión con noticias de reuniones y de votos tomados por
varias Iglesias. Cartas dirigidas a la Review expresaban satisfacción con la elección hecha.
Un miembro escribió: “Yo amo profundamente el nombre Adventista del Séptimo Día.
Expresa muy elocuentemente la posición de este pueblo en relación al sábado y a la
pronta venida de nuestro bendito Señor”.
Un destacado ministro, al tomar nota de la aprobación del nombre de la Iglesia,
recomendó a los miembros usarlo correctamente:
… Deseo llamar la atención aquí a un uso impropio de términos que parecen haber
llegado a ser casi universales con aquellos en el mundo que hablan de nosotros, y que es
estimulado, en gran medida, por la práctica de nuestro propio pueblo. Es lo siguiente:
Muchos de nuestros hermanos y hermanas tienen el hábito de identificarse como
‘Advenimientos’ 1 del Séptimo Día, hecho por el cual esta costumbre se ha generalizado con
aquellos que no pertenecen a nosotros.
La palabra “advenimiento” significa el evento mismo, en tanto que “adventista” se refiere
a quienes creen en ese evento.
Hubo resistencia al nuevo nombre por parte de algunos, lo cual persistió por cierto
tiempo. Refiriéndose a estos, Jaime White escribió en la primavera de 1861:
Porque el cuerpo de creyentes en el tercer mensaje no asume egoístamente el
nombre “Iglesia de Dios”, como si Dios no tuviera otros nombres en su gran libro de Iglesia
en el cielo sino el suyo, no es razón para que unas pocas personas en Gilboa (Ohio) o en
cualquier otro lugar, susciten un movimiento secesionista a fin de hacer del nombre Iglesia
de Dios un asunto de prueba.
1 Nota del traductor: En inglés, “Advent”, que en español significa “venida” o “advenimiento”.

Casi veinte años después un escritor declaró en la Review:
Doquiera que vamos encontramos algunas personas que son muy rigoristas en
cuanto al nombre denominacional. Ellos preguntan por qué no tomamos el nombre de
iglesia Cristiana, iglesia de Dios o algún nombre bíblico, y dicen que ellos podrían estar con
nosotros si tuviéramos el nombre correcto.
Las casi eufóricas expresiones de los líderes en cuanto a la unidad y armonía de la
reunión de 1860 sugerían que el nombre, una vez adoptado, no significó asunto de
discusión para los miembros en general. J. N. Loughborough, quien había apoyado
consistentemente tanto la organización en general como la elección de un nombre,
resumió lo que probablemente era la actitud general de los creyentes después de haberse
estos varios pasos decisivos: “Yo creo que el nombre ‘Adventistas del Séptimo Día’ es el
nombre más natural y apropiado que podíamos tomar”.
Cuando la Asociación General fue organizada y se redactó una constitución en
1863, el primer artículo declaraba: “Esta Asociación 2 será llamada la Asociación General de
los Adventistas del Séptimo Día”.
El respaldo definitivo al nombre de Iglesia vino, en ese tiempo y en años
posteriores, de parte de Elena de White. “Nosotros somos Adventistas del Séptimo Día.
¿Estamos avergonzados de nuestro nombre? Respondemos: ¡No, No! Este es el nombre
que el Señor nos ha dado. Apunta a la verdad que ha de ser asunto de prueba para las
iglesias”. Y en una carta escrita el año siguiente ella tocó nuevamente el asunto:
Nosotros podemos afirmar ser Adventistas del Séptimo Día, y sin embargo fallar en
darnos cuenta de cuán exaltada es la norma que debemos alcanzar a fin de merecer este
nombre. Algunos se han avergonzado de ser conocidos como Adventistas del Séptimo Día.
Aquellos que se avergüenzan de este nombre no deben nunca conectarse con aquellos
que consideran un honor llevar este nombre. Y aquellos que son testigos de Cristo
permaneciendo firmes donde las verdades de la Biblia los han colocado, son dignos del
nombre que llevan.
La elección de un nombre para la Iglesia, hecha en 1860, fue una elección crucial
por una variedad de razones. Aquellos que hicieron la elección no tenían manera de saber
entonces que con el tiempo sería la designación oficial de un cuerpo de creyentes de más
de dos millones 3 que circunda el globo. Los viajeros a nivel mundial que visitan hoy los
poblados en el extremo norte del planeta, encuentran una iglesia Syvende-dags Advent-
2 Nota del traductor: En inglés, “Conference”. Igualmente el nombre oficial es “General Conference of
Seventh-day Adventists”.
3 Nota del traductor: En la actualidad la Iglesia Adventista del Séptimo Día supera los 16 millones de
miembros a nivel mundial

kirken 4 en Hammerfest encima del Círculo Ártico, y aquellos que llegan a Punta Arenas en
el Estrecho de Magallanes al extremo sur de Sudamérica, encuentran una iglesia
Adventista del Séptimo Día. Y en el medio, al Este y al Oeste, al Norte y al Sur en 557
idiomas, el nombre es la marca identificadora de los descendientes en la fe de aquellos
que eligieron el nombre Adventistas del Séptimo Día en Battle Creek el 1º de octubre de
1860.
FUENTES
LIBROS
Loughborough, J. N. Rise and Progress of Seventh-day Adventist. Nashville, Tennessee,:
Southern Publishing Association, 1905.
Mitchell, David. Seventh-day Adventist: Faith In Action. New York: Vantage Press, 1958.
“Seventh-day Adventist”. Seventh-day Adventist Encyclopedia Commentary Reference
Series. Washintong, D. C.: Review and Herald Publishing Association, 1960.
Spalding, Arthur W. Origin and History of Seventh-day Adventists Vol. I Washington, D.C.:
Review and Herald Publishing Association, 1961.
White, Ellen G. Early Writings. Washington D.C.: Review and Herald Publishing
Association, 1945.
__________Testimonies for the Church, Vol. I. Mountain View, Calif.: Pacific Press
Publishing Association, 1948.
REVISTAS
Advent Harbinger and Bible Advocate. (August 16, 1851)
Review and Herald. 14-16 (August 18, 1859-November 6, 1860)
4 Syvende-dags Advent-kirken, significa en noruego “Adventista del Séptimo Día”.

CARTAS
Ellen G. White. Letter 110, 1902. Quoted in The Remnant, p. 58.
Ellen G. White to Dr. E. R. Caro, January 4, 1902. Letter 6, 1903.