1. Helenismo 1.1. Definición del helenismo - REPOSITORIO UdeC

1. Helenismo
1.1. Definición del helenismo:
Presencia de la paideia en el kerigma y la parénesis de los cristianismos primitivos
Capítulo 1. Helenismo
El verbo helenizar denota la idea de la acción y efecto de difundir la lengua y cultura griegas. El
sustantivo se refiere a la influencia de la cultura y de la civilización griega sobre los demás
pueblos. Desde un punto de vista histórico la época investigada un autor plantea lo siguiente:
“No se puede entender a ningún filósofo ni movimiento filosófico sin conocer el
ambiente socio-político y cultural en el que surgen y se desarrollan; por eso, antes
de entrar en materia, debemos echar una mirada a este nuevo mundo” 1 .
El helenismo es el período de la historia y de la cultura griega que abarca aproximadamente
desde la muerte de Alejandro Magno, en el 323 a.C. hasta la batalla de Accio en el año 31 a.C.
cuando el emperador romano Octavio incorpora Egipto al Imperio Romano. En este período en el
mundo occidental no hay otra cultura que la helenística. Por supuesto los orígenes de ella se
tienen que buscar en siglos anteriores en la cultura clásica misma y la influencia de la cultura
helénica se encontrará incluso cuatro siglos después de iniciada la era cristiana. Al respecto
Ko>ster expresa:
“Esos siglos anteriores se caracterizan por la “helenización”, es decir, por la
expansión de la lengua y cultura griega, pero sobre todo por la imposición del
poderío político de los griegos sobre los otros pueblos del este. En ningún momento
de este período se formuló la cuestión de cuál habría de ser el factor que debía
dominar: incluso los estados sucesores de los grandes imperios helenísticos se
proclamaron como representantes de la herencia griega. En definitiva, todo este
proceso se puede aplicar también a Roma, incluso de una manera especialísima,
pues todo el este del imperio romano siguió siendo griego y la lengua, la cultura y
las religiones griegas penetraron muy profundamente en el occidente latino. De
esta manera, en la época imperial romana continuó la influencia del helenismo, y
en la medida en la que el imperio romano se helenizó, continuó sin interrupción
alguna hasta el período bizantino. De hecho el cristianismo, cuyos inicios coinciden
1 Antolín S. Javier. Influencias éticas y sociopolíticas del epicureísmo en el cristianismo primitivo. [En línea] Valladolid.
Universidad de Valladolid. 2000.[fecha de consulta: 04 Agosto 2009]. I Parte: Helenismo y Epicureísmo. Cap. 1: Los
precursores. Pg. 1. Disponible en: http://www.cervantesvirtual.com/FichaObra.html?Ref=7795
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Capítulo 1. Helenismo
con la época imperial romana, se helenizó rápidamente y se presentó como una
religión helenística, es decir, como heredera de un judaísmo ya helenizado. 2
1.2. Alejandro Magno
No es posible hablar de helenismo sin referirse a Alejandro Magno (356-323 ac), su personalidad
y actividad política nos introduce en este período de la historia y de la cultura. Filipo II de
Macedonia (389-336 a.C), padre de Alejandro Magno, es quien termina con el mundo Antiguo.
Con él acaba la época helénica y el régimen de la polis. La conquista macedónica constituye el
origen de la helenización del mundo antiguo. Filipo impone a los griegos, por la fuerza, la unión
bajo su hegemonía. La conquista de Asia será obra de su hijo.
De Alejandro Magno expresa Pierre Levveßque:
“A los 16 años, durante una expedición de Filipo le fue confiada la regencia y se
inició en los quehaceres reales (…) Alejandro fue proclamado rey por el ejército.
Empezaba un reinado de doce años y medio que había de cambiar la faz de la
Hélade y del mundo oriental”. 3
A pesar de las diferencias de
interpretación respecto a la visión que
se tenga de Alejandro Magno 4 hay
acuerdo respecto a que fue un gran
hombre y estratega. Compartió doce
años de peligros y fatigas con sus
soldados. Dado los peligros que
enfrentó saliendo ileso de ellos, se creó
el mito de que era invencible en la
guerra. Se destacaba por la rapidez y
precisión de su pensamiento, el cálculo
de los riesgos y la anticipación de las
Alejandro combate contra el rey persa Darío III
en la batalla de Issos. Detalle del mosaico de la
casa del Fauno de Pompeya (Museo
Arqueológico Nacional de Nápoles).
2 Ko_ster, Helmut. Introducción al Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme. Salamanca. 1988. 74 p.
3 Levveßque, Pierre. El mundo helenístico. Paidós. Buenos Aires. 2006.11 p.
4 Fotografía de Alejandro Magno [Fotografía]. Museo Arqueológico Nacional de Nápoles. Wikipedia. 2005. [fecha de
consulta:12 Agosto 2009 ]disponible en internet: http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:BattleofIssus333BC-mosaicdetail1.jpg
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reacciones de los enemigos. Fue admirado por todos y tuvo la capacidad de dirigir un ejército
multirracial.
Murió muy joven y sin planificar su sucesión. La historia posterior a su muerte, 323 a.C. al 301 es
la historia de la lucha de sus generales por repartirse el imperio. En el año 208 a C. habían muerto
todos los diadocos y, después de cuarenta años de luchas cruentas e ininterrumpidas, la situación
política se había clarificado y estabilizado. Quedarán tres grandes reinos: Egipto, Asia y
Macedonia, regidos por tres
dinastías: los Lágidas, los
Seleúcidas y los Antigónidas.
Ver mapa 5
En cuanto al origen histórico
de la idea de helenismo en la
cultura griega se considera a
Isócrates (426-338) la
puerta de entrada del
helenismo, pues vio y quiso
un mundo nuevo, nuevos
hombres y nueva vida. Es él
quien desarrolla la idea de
panhelenismo. Nestlé plantea que Isócrates es un adelantado del helenismo, que suaviza la
radical distinción entre helenos y bárbaros. Isócrates llega a decir que los griegos son portadores
de la cultura y, de hecho, maestros de los demás pueblos. Sin la vigencia universal de la
paideiva griega, no habría sido posible la existencia del imperio universal greco-macedónico
ni la de una cultura helenística universal.
El nombre de heleno designaba ya no tanto la ascendencia cuanto el modo de pensar. En el fondo,
ser griego era una cuestión de educación. Esta idea que roza el cosmopolitismo es helenística y
éste será el significado del helenismo: La difusión de la cultura griega por todo el mundo conocido.
1.3. Fusión y difusión de la cultura helénica
5 El mundo helenístico (185 a.C.) [mapa]. Mapas históricos compilados por Juan José Martín Hernández. 2003. [fecha de
consulta 12 de Agosto 2009]. Disponible en: http://www.escuelahistoria.fcs.ucr.ac.cr/contenidos/mod-cole/2003/mapahis/mundohelenistico.htm
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A pesar de las variaciones en las diferentes perspectivas acerca de helenismo, lo que caracterizó
este periodo fue la enorme expansión cultural de lo griego como elemento civilizador que se
difunde geográficamente desde Egipto a la India. La expedición de Alejandro generó encuentros
entre sabios griegos e hindúes 6. En este proceso dio lugar una “fusión y difusión” de los elementos
culturales griegos y no griegos. Se provoca así una verdadera mezcla entre unión de dos mundos,
la mezcla de civilizaciones y de dos culturas. Las conquistas de Alejandro posibilitaron que la
cultura griega o los ideales de la paideiva helénica, el arte, la religión y la filosofía se
expandieran por toda la ecúmene. Aunque la cultura griega era dominante, no debe olvidarse que
la aceptación de rasgos nuevos e intercambios culturales es una de las características de este
período. En efecto, la cultura griega no sólo entregó, sino también recibió importantes
influencias de otras culturas.
El grado y el tipo de influencia de los griegos y macedonios sobre los pueblos sometidos fueron
diferentes tanto en los diversos países dominados por los griegos como en las diversas épocas, de
la misma forma que la política de helenización de los soberanos no siempre fue la misma. Al
principio la influencia griega fue escasa, debido a que los Diádocos no continuaron la política de
Alejandro Magno. En una primera etapa las ciudades griegas fueron independientes de los
pueblos conquistados. Por eso mismo, al principio la población nativa no tenía un contacto
directo con todo este mundo. “La influencia griega consistía para ellos en el predominio del idioma
griego como lengua oficial, en las relaciones con el comercio helénico y con la expansión de la
economía griega”. 7 Los encuentros en el campo de la cultura, ética y religión se fueron
desarrollando progresivamente.
Ambas culturas (griega y oriental) actuaban con una “fascinación mutua”, ya que para ambas
había un estímulo en los ámbitos políticos, económico y cultural. El factor más importante de
helenización dentro del imperio Seléucida fue la fundación de numerosas ciudades de griegos y
macedonios. Muchas de estas villas eran colonias militares aunque no solamente estaban al
servicio de los intereses puramente estratégicos, sino sobre todo, contribuían a la consolidación
del imperio. Los seléucidas asumieron como algo lógico el pluralismo de los diversos pueblos,
culturas y religiones de su imperio. Sin embargo, querían mantener su dominación y para
6 Antolín. J. Op.Cit. 37 p.
7 Ko>>ster, H. Op. Cit. 75 p.
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lograrlo el mejor método consistía en una clara presencia grecomacedonia, para contrarrestar las
poderosas fuerzas centrífugas que existían entre las diferentes nacionalidades. Esta nueva
situación hizo que los griegos se fueran orientalizando y los orientales helenizando. 8
Ko>ster describe el proceso de fusión, específicamente, de las religiones en el período helenístico
de la siguiente manera:
A la época helenística se le ha llegado a caracterizar simplemente como el
momento del sincretismo religioso. Pero hay que tener una idea clara de lo que
esto significa. No se refiere sólo a una “mezcla”, esto es, una fusión de religiones,
sobre todo griega con las religiones orientales. El encuentro entre ellas comenzó
con una movilidad creciente de la población al principio de la época helenística,
con el resultado de que griegos y bárbaros comenzaron a convivir en una mayor
proximidad. El resultado inmediato fue un pluralismo religioso variopinto de
griegos y otros pueblos que vivían uno al lado del otro, aunque cada uno con sus
propias tradiciones religiosas. La mezcla real de las religiones tuvo lugar muy
gradualmente, pues la nueva mezcla de la población no motivó el sincretismo
religioso. Las razones eran más bien de tipo espiritual y psicológico, pues la
posición dominante del elemento griego dio lugar a una expansión de la cultura
griega. Por otro lado, la fascinación de los griegos por todo lo nuevo y extraño tuvo
como consecuencia la aceptación de elementos orientales especialmente en el
campo de la religión. De ahí surgieron diferentes procesos, cada uno de los cuales
es un fenómeno de sincretismo, aunque de índole diferente. 9
1.4. Cosmopolitismo y el cínico Diógenes de Sínope
En este período aparece un nuevo tipo de vida para los hombres de todas las culturas. Todos a su
propio ritmo. Lo que distingue a los hombres ahora no es la raza, sino el hecho de tener la misma
cultura.
Desde un punto de vista filosófico, a partir de la caída de la polis el destino del hombre ya no será
cívico 10. El hombre puede entender su vida al margen de la ciudad. Si la época clásica se entendía
como el mundo de la polis, la época helenistica se entenderá como cosmopolita. Es en la ecúmene
8 Ko>ster, H. Op.Cit. 76 p.
9 Ko>ster, H. Op.Cit. 76 p.
10 Ko>ster, H. Op.Cit. 140 p.
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donde el hombre concreto se encuentra integrado y descubre su felicidad. Con ello se termina
con la definición aristotélica del hombre como zw/'on politikovn.
Quien primero se reconoce como cosmopolita en el contexto griego fue Diógenes de Sínope, que
se llama a sí mismo “ciudadano del mundo”. Si bien esta definición tiene un significado negativo:
el rechazo de la ciudadanía en cualquier ciudad, que anuncia la ruptura de todos los lazos locales
y nacionales de ciudadanía. Por otro lado, la definición tiene un aspecto positivo: la apertura a
nuevas fronteras con la idea de hermandad y humanitarismo. “Todos los hombres tienen la misma
naturaleza, por eso pertenecen a la misma patria” 11.
Por eso se puede decir, que fueron los cínicos quienes antes que los estoicos y el mismo Alejandro
Magno, quienes presentaron esta filosofía de vida. La afirmación de cosmopolitismo es
independiente de los intentos de Alejandro de establecer un estado universal, sustentado en la
hermandad natural de los hombres. Lo que planteó Diógenes es una reacción contra cualquier
tipo de coerción impuesta por la comunidad al individuo. De las conquistas de Alejandro surge un
nuevo mundo histórico impregnado de la cultura griega y su creación responde a un nuevo
sentimiento humanitario y “cosmopolita” que Alejandro inventó en su praxis histórica antes de
que se expresara en una teoría filosófica de manera elaborada, obra de los estoicos. Ellos
añadirán que todos los hombres son hermanos, hijos de un mismo dios y participantes en un
mismo logos, la razón universal. Fue el encuentro entre los pueblos, producto de las conquistas de
Alejandro lo que posibilitó el desarrollo del concepto de cosmopolitismo y ciudadanía del mundo
por parte de los estoicos. Los deberes del hombre helenístico son los de todo ser humano,
miembro de una ciudad sin fronteras, sin clases ni compromiso de grupo.
El individuo liberado de los lazos de la polis se sintió integrado en un orden del mundo y de la
humanidad como tal. Este hombre podía sentirse en su propia patria en cualquier lugar de la
ecúmene. Con lo cual se transformó la relación de hombre a hombre: ahora sobresale el elemento
de unidad humana, el sentimiento de parentesco y connaturalidad de todos los hombres, frente a la
separación, extrañeza y hostilidad nacionales.
Entre otras cosas el cosmopolitismo cínico reivindica la libertad personal, favorece una actitud
positiva hacia el mundo natural, muestra una actitud positiva hacia los animales, en contraste con
la mayor parte de los filósofos griegos. Además, ellos reivindican las relaciones con sus
11 Antolín. J. Op.Cit. 20 p.
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semejantes y propugnan la comunidad de los sabios. El sabio es amigo del semejante y con ello
tratan de romper las barreras convencionales entre hombres y mujeres y entre razas humanas.
Se presentan como una filosofía misionera. Como un ejemplo a imitar o una demostración de la
falsedad de los propios valores.
1.5. Cosmopolitismo y ausencia de fronteras
Este mundo helenístico se caracteriza por la ausencia de fronteras. Es un mundo abierto en todos
los ámbitos: económico, social y cultural. Es un mundo sin límites y va surgiendo una nueva
mentalidad que concibe el mundo entero como lugar natural de actividades individuales más allá
de las fronteras económicas, culturales, políticas, étnicas, lingüísticas y culturales.
La vida en la ciudad-estado era estrictamente pública o política en el sentido aristotélico. No
había vida privada, todo se entendía en relación con la ciudad. La personalidad del individuo era
cívica y el hombre despojado de la dimensión pública no era nadie, pues su identidad se la
otorgaba la polis. No existía clara distinción entre ética y política, en realidad, la política era, en
cierto modo, superior a la ética privada. La ética era una parte de la política y era imposible una
teoría moral sin una práctica de la justicia; ya que era más importante alcanzar el bien para una
ciudad y el conjunto de los ciudadanos, que sería el fin de la política, que procurar el bien para
una persona particular, objetivo buscado por la ética. Para Platón y Aristóteles la ética está
supeditada a la política. 12
1.6. Helenismo y refugio del hombre en su interioridad
Esto cambia en el helenismo que dará primacía a la ética. En otras palabras, la política va
cediendo terreno en beneficio de la ética o la religión 13 . En el período helenístico, se va a insistir
cada vez más, en el bien del individuo particular, ya que no se siente identificado con la ciudad y
abandona el esfuerzo de transformar la situación política, refugiándose en su vida interior. En el
helenismo, al distinguirse el individuo del ciudadano, o al no venir definido el hombre por su
condición de ciudadano, se produce la distinción radical entre la ética y la política.
12 Seguel, G. Pedro. La idea de hombre bueno en Platón. (Licenciatura en educación). Concepción. Universidad de
Concepción. Facultad de Humanidades y Arte. 1988. A este concepto se le llama “moral ciudadana”. III p.
13 Antolín. J. Op.Cit. 22 p.
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Al debilitarse el marco político y social en el que se desarrollaba la vida de los individuos se
encuentran desamparados en las ciudades, más aislados unos de otros y más dependientes de sí
mismos. La persona ahora tiene que vivir en el interior de sí misma, en la intimidad. Lo que se
impone ahora es construir una filosofía de la privacidad o crear formas de vinculación colectiva
para no caer en el egoísmo social y olvidar el sentimiento de solidaridad.
El ciudadano político abre paso al individuo privado, el ciudadano se descubre como individuo. El
individualismo es un fruto maduro del helenismo. Pues en este periodo descubrimos a un
individuo solitario, separado del ámbito colectivo o, al menos, del ámbito político. Este individuo
desarraigado requiere ubicarse en un nuevo espacio real, o al menos, ideológico. Con el
descubrimiento del hombre como individuo, la filosofía moral se estructura de forma
absolutamente autónoma, considerando al hombre en su singularidad.
Por lo anterior es que, en esta época se dará cada vez más importancia a los aspectos “privados”
de la existencia, a los valores de la conducta personal y al interés que dedica cada uno a sí mismo.
Con el helenismo, el hombre se contempla como individuo y su bienestar personal se convertirá
en el único sentido de la existencia. El hombre está centrado en su propio conocimiento y en su
constitución interna y seguirán aquellos valores relacionados con su intimidad más radical, de tal
modo que las circunstancias exteriores en las que vive le serán totalmente indiferentes. Todas las
escuelas de filosofía helenísticas, sacarán las conclusiones morales apropiadas. La concepción del
individuo como ser independiente, aislado e incluso como ser alienado que busca su propia
realización en el contexto hostil del mundo cosmopolita es perfectamente compatible con la
teoría física del átomo de Epicuro. 14
1.7. Helenismo e individualismo
Epicuro coloca justamente al individuo como origen y fin de su pensamiento. Al individuo
concreto que existe y actúa en el mundo, en el espacio y en el tiempo, relacionado con otros
individuos, formando el mundo humano. En ese contexto la persona necesita considerar tanto las
relaciones con su propia vida como las relaciones con otros individuos con los que convive en ese
mundo. El centro de atención es el individuo que pone el fin supremo de su vida en la felicidad
personal. Esto es lo que pretende la filosofía de Epicuro, el camino que conduce a la felicidad
14 Antolín. J. Op.Cit.24 p.
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individual, a la paz interior, al descanso en su fuero interno, es decir, en el helenismo la filosofía
se interioriza. De ahí la idea de que si podemos controlar nuestras mente, las circunstancias
externas no pueden privarnos de la felicidad. La makariva se convierte en un fenómeno
estrictamente personal.
Este énfasis en el individualismo, es lo que hace que se ligue a las filosofías helenísticas con el
egoísmo. Es con la llegada del cristianismo que se produjo una transformación en el concepto del
individualismo helenístico, abriéndolo a una dimensión comunitaria.
1.8. La ética del período helenístico
Del individualismo que se habla aquí tiene el sentido de “una gradual aristocratización de la ética
democrática”. En la época clásica, desde Pericles en adelante los ciudadanos participaban de los
derechos políticos; ahora, el helenismo abre esta ciudadanía a todos los hombres sin distinción
de raza, ni condición. Los bárbaros pueden tener los mismos derechos que los griegos,
juntamente con las mujeres y los esclavos. Ahora no se es aristós por herencia o nacimiento-la
nobleza de la sangre-, sino que por medio de la educación se avanza en la posición social y se
puede llegar a ser virtuoso y conseguir la nobleza del alma. Los sofistas daban este sentido a la
educación, abriéndola a todas las clases de población; antes sólo los aristócratas poseían el saber
o la cultura. Los sofistas divulgaban la idea de que la areté no depende de la nobleza de sangre o
nacimiento, sino que se basa en el saber. Por eso el indagar, el saber, va unido a la difusión de la
cultura y con la época se extiende a los ideales culturales de la sociedad.
Frecuentemente se enjuicia este período como un tiempo de decadencia debido a la influencia de
Oriente. Esto juicio es completamente erróneo. En esta época las ciudades tuvieron una intensa
actividad cultural, política y religiosa. Se desarrollaron de manera extraordinaria las ciencias
aplicadas, en especial, la astronomía y la medicina. En el ámbito de la filosofía, se aprecia un
cambio. Si en el período clásico se había dado prioridad a la filosofía especulativa o teórica,
durante el período helenístico se va a dar importancia a la filosofía práctica, en especial a la ética.
1.9. La nueva religiosidad
En la época clásica estado y religión se encontraban unidos. En la época helenística coexistirán la
religión como un hecho social y la religión privada o individual. Además, en Grecia surgirán
nuevos cultos producto del contacto con la cultura Oriental. Entre ellos están los de Asclepios,
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Cibeles, Osiris y Dionisos. Todas estas religiones ofrecen al individuo promesas de salvación,
aunque, hay que consignar que, ya en la Grecia clásica la religión de los misterios era personal. La
religión de la povli~ era una religión cívica. Pero tras la extinción de la ciudad-estado y, ahora
en el nuevo marco de una sociedad universal se da una relación de continuidad entre naturaleza
y divinidad, cosmología y teología. En este nuevo contexto la teología cósmica representa el
principio de una religión cosmopolita, situada por encima de la particularidad de los cultos
locales y religiones nacionales.
Fue Platón quien se percató que en los cultos tradicionales los dioses antropomórficos del Olimpo
iban perdiendo influencia y por ello recurre a los dioses de los caldeos babilónicos. La nueva
religión astral o cósmica presenta el culto al Sol, la Luna y las estrellas como dioses
fundamentales. Platón en el Timeo y la Leyes eleva la cosmología a la categoría de religión
principal del helenismo y los últimos tiempos de la Antigüedad. Por eso que este filósofo es
considerado el fundador de la religión helenística 15 .
Con la helenización del mundo oriental se hace sentir la influencia de la religión cósmica. En
dicha religión el sabio ya no se identifica con la polis sino con el cosmos. Ya no se identifica con el
orden que establecen los intereses, más o menos armonizados, de los hombres, sino con un
supremo orden independiente de los seres humanos. Pero esta religión de “sabios” traía como
consecuencia una mayor desolación y abandono para aquellos que empezaban a sentir la
teología astral como la confirmación de que todo depende de fuerzas lejanas que, bajo nombre de
“destino”, “fatalidad”, etc., hacían irremediable e irreversible el desarrollo de la vida humana. El
hombre estaba a merced de la diosa tuchv, estaba a merced del hambre, de la miseria
económica y de la violencia.
Desde el punto de vista anímico, en el período del helenismo, el hombre se siente vacío,
experimenta la soledad y al abandono de no estar bajo la protección de los dioses de la ciudad.
Por eso se entiende la necesidad que tienen los hombres de esta época de abrirse a nuevos cultos
que anuncien y ofrezcan la salvación a los individuos.
15 Antolín. J. Op.Cit. 27 p.
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