Conclusiones En cualquier caso estamos ante una continuidad ...

Conclusiones
Presencia de la paideia en el kerigma y la parénesis de los cristianismos primitivos
Conclusiones
En cualquier caso estamos ante una continuidad discontinua que se explica por
la expansión del cristianismo judeocristiano de los “helenistas” en círculos cada vez
más dominados por el mundo de los nuevos paganos convertidos” 1.
“El cristianismo helenístico es, en efecto, una religión sincrética 2 en la medida en
que es apta para integrar en su propio sistema de convicciones, sin perder su lógica
propia y su consistencia, tanto de elementos de la teología y de la moral estoicas
como elementos de la antropología platónica, la ideología política del Imperio
romano o la soteriología de los cultos mistéricos. De ello se deduce que pudo
ofrecer una interpretación de la existencia humana que ha conservado su
identidad y su continuidad manteniendo su actualidad a pesar de las
discontinuidades de su realidad social e histórica. La predicación de los
“helenistas” y de sus sucesores constituye por esta razón un cambio dentro del
cristianismo que tenía por ello grandes oportunidades de expansión y de
supervivencia.” 3
A manera de conclusión, y luego de revisar los textos referidos a la tesis planteada, se puede
llegar a las siguientes conclusiones.
En primer lugar el cristianismo es una religión que nace en un contexto cultural greco-romano
del cual inevitablemente recibe una fuerte influencia. Eso sin desconocer que su cuna es la
religión judía de la diáspora. Pero el judaísmo del contexto en que nació el cristianismo está
helenizado, por lo mismo, ya mediado por la lengua, cultura y pensamiento griegos. El helenismo,
parte del contexto cultural en el que se desarrolla el nuevo movimiento, es el que le entrega las
estructuras lingüísticas, sociales y culturales que le permitirán sobrevivir en el tiempo.
De la religión judía el cristianismo toma, por nombrar una de las herencias principales, el
monoteísmo, las escrituras hebreas traducidas al griego, y en la primera etapa, el conflicto con la
Ley y las tradiciones religiosas del judaísmo. En el cristianismo este monoteísmo se constituye-
1 Vouga. Op.cit. pg. 127.
2 El subrayado es mío
3 Vouga. Op.cit. pg 139.
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expresa Vouga- en monolatría exclusivista 4 , lo que choca con la tolerancia de religiosa del
Imperio Romano. Sin embargo, parece ser lo que también le otorga la atracción para una sociedad
tan cambiante como la que aquellos siglos.
Del helenismo toma el nuevo movimiento cristiano, en primer lugar, la lengua griega, la koiné.
Lengua que le entrega estructuras lingüísticas de comunicación y de razonamiento, ideas propias
de la paideia. A partir de ahí es parte de la tradición de la pensamiento y la filosofía helenística.
En su primera etapa, el movimiento de Jesús tiene grandes semejanzas con el cinismo, en el
llamado de Jesús a dejarlo todo a vivir una vida frugal, llevar una vida itinerante y dedicarse
exclusivamente a predicar el evangelio; en la forma confrontacional de la enseñanza, en la
ruptura con la sociedad.
Luego, como parte de la recepción de la paidea-entendida como cultura- Pablo escribe en koiné,
utiliza la carta como medio de comunicación con las nuevas comunidades nacidas en un contexto
urbano de ciudades helenísticas. Escribe en un griego sencillo y ocupa el estilo y las formas
propias de la cultura helenístico-romana. Argumenta de acuerdo a lógica heredada tanto del
judaísmo como de la herencia cultural helénica. Las problemáticas que expresa Pablo en sus
cartas y que enfrentan los nuevos creyentes son propias de su contexto socio-cultural greco-
romano. Esto se ve reflejado en la nueva interpretación que realiza de la figura de Jesús como
mesías quien murió “por nuestros pecados”. Para él la resurrección juega un papel fundamental
en la comprensión que la nueva fe tiene de la obra salvífica de Jesús. Si bien el kerigma paulino
tiene fuertes raíces teológicas veterotestamentarias, no por eso deja de expresar la influencia
helénica que recibió por medio de la lengua y forma de pensamiento helénicos.
Para ahondar en el asunto. En el libro de los Hechos se puede ver este rico diálogo que existe
entre un cristianismo de tradición judía, ligada al Templo y a las costumbres de la religión judía y
el cristianismo de carácter helenístico. Resultando incluso conflictos sociales que llevan a escoger
a algunos helenistas con el fin de cuidar los intereses de las viudas que eran parte de esta facción
de habla griega.
El apóstol Pablo tiene una actitud muy especial con los nuevos creyentes. Su relación con ellos es
paternal (les llama hijos en la fe), afectiva, se expresa afectivamente en sus cartas (expresa tener
4 Vouga. Op.cit. pg.124
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dolores de parto por ellos), tiene un cuidado amoroso hacia sus hermanos. Aunque los reprende,
cuida de no dañarlos. A este tipo de relación entre Pablo y los hermanos y hermanas a quienes
envía las cartas, Javier Antolín 5 le llama psicagógica. Esta relación implica la amonestación,
personal o por un tercero. Se preocupa por la instrucción y maduración de las jóvenes
comunidades, imparte consejos y amonesta sin que nadie lo pida. Vela por el crecimiento de los
grupos, tiene una responsabilidad diaria, una preocupación constante por todos ellos, 2 Cor.
11.28 expresa:
28 Y como si fuera poco, cada día pesa sobre mí la preocupación por todas las iglesias 6 .
Usa entre otras imágenes la de padre y hermano. El papel del padre implica el cuidado del niño y
al mismo tiempo que la sumisión del niño a la autoridad paterna. Al mismo tiempo Pablo utiliza
los términos hermanos/as, lo cual implica una relación entre iguales, de simetría y reciprocidad.
Esta estrecha relación que Pablo tuvo con las comunidades hogareñas que había iniciado,
recuerda a las comunidades filosófico-religiosas de la escuela epicúrea, en las cuales la amistad
jugó un papel fundamental en las relaciones entre los miembros de esa secta filosófico-religiosa.
La parénesis paulina tiene la impronta de las escuelas helenísticas, pero cuyo fundamento se
encuentra ahora en Jesucristo resucitado y en el llamado a establecer una diferencia con aquellos
que “no tienen esperanza”, los paganos. El énfasis de un salvador, la interpretación de la muerte y
resurrección de Jesús como actos salvíficos son también expresiones de las inquietudes propias
de su época.
Pero el asunto no se queda ahí. Las nuevas comunidades creadas a partir de la acción misionera
paulina se congregan en comunidades hogareñas, pequeñas comunidades que se reúnen en las
casas de los creyentes en las cuales practican el mutuo cuidado, la enseñanza y la adoración al
nuevo mesías. El sentido de comunidad es el elemento básico en las relaciones interpersonales de
estas comunidades (psigagogía, Antolín). En la época las comunidades paulina tenían prácticas
muy similares a la filosofía helenística de su tiempo. Los individuos participaban en la edificación
comunitaria por medio de la amonestación y la corrección, en la consolación, etc. La psicagogia
debe ser recíproca entre las diferentes personas que integran la comunidad. Deben animarse
5 Antolín, Javier. Influencias ética y sociopolíticas del epicureísmo en el cristianismo primitivo. Universidad de Valladolid.
Tesis de doctorado. 2000. Biblioteca virtual Miguel de Cervantes. Pp.253,254.
6 http://www.biblegateway.com/
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unos a otros, amonestar a los holgazanes, ayudar a los débiles, buscar siempre el bien de los
otros. La comunidad, a pesar de tener diferentes miembros, está unida. Cada miembro tiene su
respectiva función. Esto es lo que recuerda la imagen de “cuerpo” que Pablo utiliza para la iglesia
tanto en el libro de Corintios como en el de Romanos. En este tipo de relación se ve también la
influencia de las escuelas filosóficas helénicas.
En el posterior desarrollo del cristianismo a fines del siglo I y en el siglo II evidencia con mayor
fuerza la influencia de la cultura helénica. Ya sea a través de la literatura pseudoepígrafe (Efesios,
colosenses, 1,2ª Timoteo, Cartas pastorales en general, etc), nacida después de la muerte de los
principales líderes de la iglesia primitiva, Pedro, Pablo y Santiago. Esta literatura toma los
nombres de estos líderes y pretende sistematizar el kerigma primitivo entregado en los primeros
escritos cristianos. En esta época el cristianismo se ve enfrentado a elementos gnósticos. Es el
caso de Efesios y Colosenses, escritos atribuidos a Pablo, pero que pueden ser fechados posterior
a la muerte del apóstol de los gentiles. Al enfrentarse al gnosticismo se define, a sí mismo, con
conceptos helenísticos.
Juan, el apóstol escribe a finales del siglo I, el año 90 d.C. aproximadamente, el prólogo del
evangelio lo inicia con una referencia al logos que se hizo carne. Este término tiene toda tradición
en la filosofía griega, desde Heráclito en adelante, pasando por los estoicos y que fue,
posteriormente, utilizado por Filón y Clemente de Alejandría. Este es el término que utiliza el
escritor de evangelio de Juan para referirse a la encarnación de Jesucristo. En su interpretación
teológica del mesías utiliza un concepto propio de la historia de la tradición helenística.
Nuevamente, este escritor de fines de siglo I pretende que dialogar con el ambiente socio-cultural
de su época a partir de la tradición griega. Lo hace y recibe en ello la influencia del helenismo. 7
Otro de los aspectos fundamentales a considerar como conclusión de esta investigación, y que
está de acuerdo con los especialistas en el tema es que el cristianismo en sus orígenes no es un
movimiento unitario. Al respecto Vouga expresa en las conclusiones de su libro:
7 Sobre el título cristólogico de logos atribuido a Jesús. Revisar el libro de Oscar Cullmann. “Cristología del nuevo
testamento”. Editorial sígueme. Salamanca, 1998. El autor lleva a cabo un análisis exhaustivo del uso del concepto logos
en la tradición filoósofica y teológica. Pp. 325 y ss.
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“el intento de reducir la diversidad actual de los cristianismos a un denominador
común, es decir, a un origen común y unitario, se muestra como una empresa
contraria a la realidad histórica” 8
Agrega el autor, “la diversidad es desde los orígenes un elemento constitutivo de la historia de los
primeros movimientos cristianos”. Lo común a esta diversidad se encuentra en el hecho de que las
diferentes trayectorias del cristianismo primitivo y sus sistemas de convicciones se refieren
todos a la persona y a la obra de Jesús para comprender ante Dios la existencia humana.
“El intento de reducir la diversidad actual de los cristianismos a un denominador
común, es decir, a un origen común y unitario, pertenece a una antigua tendencia
de la tradición cristiana”
La referida unidad es, entonces, un mito. Según las investigaciones actuales es mejor hablar de
“cristianismos” 9, muchos de los cuales en el tiempo posterior fueron “derrotados” por las visiones
“ortodoxas”. Son tres etapas distintas de este movimiento en su origen. Es un mito que Pedro
haya iniciado la iglesia cristiana y que Pablo haya sido el primer cristiano. Ni lo uno ni lo otro.
Pablo no inventó el cristianismo 10. Este movimiento resulta demasiado complejo tanto en su
kerigma como en su parénesis como para ser la creación de un solo hombre. Aunque, por otro
lado, no se puede desconocer la gran influencia de Pablo en los orígenes del cristianismo urbano
helenístico. Escribió la mayoría de las cartas que son la fuente de información de primera mano
que tenemos para darnos una idea de este movimiento en sus comienzos. Pablo en esas cartas
lleva a cabo la interpretación teológica de la muerte y resurrección de Jesús. En dichas misivas
este judío-helenista, además, presenta la parénesis consecuente con el kerigma del Jesús
resucitado.
Pero el cristianismo, no se quedó como una secta judía, ni como un movimiento filosófico-
religioso. Se constituyó en un movimiento con un carácter sui generis que adquirió un ethos
propio. El kerigma fue recibido y asumido en el contexto greco romano, con cual en poco tiempo
entró en abierto conflicto. Los emperadores no pudieron dejar de lado este nuevo movimiento.
8 Vouga. Op.cit.pg. 280
9 Al respecto Antonio Piñero posee un libro titulado “los cristianismo derrotados” ¿Cuál fue el pensamiento de los
primeros cristianos heréticos y heterodoxos?”. De editorial Edaf. Este libro trata justamente del tema.
10 Ya Bulltman lo establece en su investigación del cristianismo primitivo.
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Desde el 64 en adelante los cristianos comenzaron a ser perseguidos en el Imperio. Desde un
punto de vista filosófico se constituía en un problema para las élites intelectuales dado su
predicación monoteísta y exclusivista. Sin embargo, el naciente movimiento sobrevivió a las
persecuciones tanto de judíos como de romanos y a los ataques de la intelectualidad romana.
Este proceso histórico del nacimiento, y primer desarrollo de los cristianismos primitivos de los
siglos I y II, se puede expresar por medio de dos conceptos que están presentes en el proceso de
la tesis. Dichos conceptos expresan la síntesis entre la herencia helénica y el cristianismo
primitivo. Por un lado, el concepto de ”continuidad discontinua” el cual no es desconocido en
términos de los procesos históricos. Ello implica que si bien el nuevo movimiento tiene un
sentido de continuidad con respecto a la herencia recibida, tanto del judaísmo, como del
helenismo, también presenta una discontinuidad, ya que se constituye en una religión con un
ethos propio.
El segundo concepto que quiero remarcar es que pareciera ser que el cristianismo primitivo a
medida que se aleja de sus orígenes judío palestinenses y tiene que enfrentar la cultura greco-
romana evidencia mayor influencia de la cultura helénica. A mayor ahondamiento, pareciera ser
que, en la medida que el cristianismo, en la primera etapa de su historia, siglos I y II, tuvo que
insertase en la cultura greco-romana, realizar su tarea misional, responder a sus requerimientos
y desafíos, en esa medida recibió la influencia de esa misma cultura. Esto se percibe claramente al
revisar los textos de didajé como el paidagogos de Clemente de Alejandría. Ambos textos están
situados históricamente en el siglo II y evidencian el uso, incluso sofisticado, en el segundo caso,
de la lengua, y los conceptos propiamente griegos como “logos”, “pedagogo” y “paideia cristiana”,
entre otros. En esta época el cristianismo busca entenderse a sí mismo a partir de la herencia
helenística haciendo suya con toda propiedad la lengua y pensamiento griegos.
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