teoria de la rebeldia apartir de ernst jünger y albert camus
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TEORIA DE LA REBELDIA<br />
APARTIR DE ERNST JÜNGER Y ALBERT CAMUS<br />
JESÚS NAVA RANERO<br />
Para Animal, Loco y Acracia; punks que apuestan a vivir<br />
conforme a su <strong>de</strong>seo y afirman <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su<br />
existencia sin colocarse en un lugar <strong>de</strong> amos ni esc<strong>la</strong>vos.<br />
Indagando a los teóricos <strong>de</strong> <strong>la</strong> rebeldía, dos han sido los autores que han hecho inscripción por <strong>la</strong><br />
trascen<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> sus ensayos: Ernst Jünger es autor <strong>de</strong>l Tratado <strong>de</strong>l hombre rebel<strong>de</strong>, ensayo en el<br />
que da cuenta <strong>de</strong>l incesante anhelo <strong>de</strong> libertad sostenido por algunos y los esfuerzos por<br />
obtener<strong>la</strong> incluso al precio <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia vida. Albert Camus escribe El hombre rebel<strong>de</strong> para<br />
cuestionar <strong>la</strong> apuesta revolucionaria que repite al amo, y para hacer saber <strong>de</strong> los alcances <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
rebeldía.<br />
Vayamos a Jünger:<br />
Al <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> Jünger; <strong>la</strong> no resistencia a los excesos <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r hace ver el estado <strong>de</strong> resignación al<br />
que los individuos se someten para evitar mostrarse o poner en riesgo <strong>la</strong> negación <strong>de</strong> su<br />
existencia; quienes se entregan <strong>de</strong> tal manera tan aparentemente asintomática <strong>de</strong>ci<strong>de</strong>n hacer suyo<br />
el lugar asignado sin hacer saber <strong>de</strong> su existencia .<br />
El rebel<strong>de</strong> es uno que rechaza los excesos <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r, uno que resiste a someterse a aquello que le<br />
resulta indigno; para ello “es preciso que conozca los puntos en los que no pue<strong>de</strong> permitir se<br />
trafique con su <strong>de</strong>cisión soberana” 1 El rebel<strong>de</strong> se distingue por dos cualida<strong>de</strong>s: rechaza <strong>de</strong>jarse<br />
prescribir <strong>la</strong>s leyes <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r, cualquiera sean los medios que el po<strong>de</strong>r emplea, y asume <strong>la</strong><br />
<strong>de</strong>cisión <strong>de</strong> <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>rse. 2 El rebel<strong>de</strong> no admite entregarse a <strong>la</strong> apatía, apuesta a darse un lugar; el<br />
rebel<strong>de</strong> se interna en el bosque y asume el reto <strong>de</strong> sostener <strong>la</strong> libertad <strong>de</strong> su existencia al precio<br />
<strong>de</strong> su propia muerte.
“Denominamos rebel<strong>de</strong> a quien, a través <strong>de</strong>l <strong>la</strong>rgo proceso histórico, se ha convertido en apátrida<br />
y ais<strong>la</strong>do, viéndose finalmente expuesto al aniqui<strong>la</strong>miento. Éste podría ser el <strong>de</strong>stino <strong>de</strong> muchos,<br />
incluso el <strong>de</strong> todos; sólo que es preciso agregar también otra <strong>de</strong>terminación, <strong>la</strong> cual se funda en<br />
que el rebel<strong>de</strong> está dispuesto a ofrecer resistencia y en que se propone dirigir una lucha, acaso sin<br />
perspectivas. De suerte que es rebel<strong>de</strong> aquel que posee una re<strong>la</strong>ción primaria con <strong>la</strong> libertad.” 3<br />
El bosque, en Jünger, se concibe como una posibilidad <strong>de</strong> elección que permite al individuo<br />
oponer un límite a <strong>la</strong> acción <strong>de</strong>smedida <strong>de</strong>l Estado. Cuando el po<strong>de</strong>r atenta contra aquello que el<br />
individuo no pue<strong>de</strong> aceptar sea transgredido o violentado, emerge una resistencia. El bosque es<br />
concebido como una dimensión <strong>de</strong> posibilidad para quien logra percatarse que, más allá <strong>de</strong>l<br />
entorno que configura y <strong>de</strong>termina su existencia, existen otras posibilida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> elección por <strong>la</strong>s<br />
que pue<strong>de</strong> intentar hacer <strong>de</strong> su vida algo diferente a lo que insiste por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong> sumisión a lo<br />
establecido. El bosque es el recurso <strong>de</strong> los que aceptan el precio-riesgo <strong>de</strong> hacer creación; quien<br />
se <strong>de</strong>ja ver, por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong> lo que confirma <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su existencia, corre el riesgo <strong>de</strong><br />
pagar su apuesta con su propia vida. Del <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong>s personas cedidas a <strong>la</strong> voluntad <strong>de</strong>l amoesc<strong>la</strong>vo<br />
existen quienes, colocados en el lugar <strong>de</strong> “cazadores <strong>de</strong> salvajes”, seña<strong>la</strong>n y persiguen a<br />
quienes se internan en el bosque para liberarse <strong>de</strong> aquello que constriñe su existencia. 4<br />
El bosque es ese “espacio”, ese “lugar” siempre posible, que escapa a <strong>la</strong> imposibilidad <strong>de</strong> que<br />
todo pueda ser sometido o tenido bajo un control absoluto; el bosque alberga y da lugar a <strong>la</strong><br />
creación y a lo que está por crease; por el bosque <strong>la</strong> rebeldía es posible y el sujeto pue<strong>de</strong> ser en<br />
libertad. Pero, ojo, todo bosque implica su realización, todo bosque compromete a realizarlo.<br />
“El recurso <strong>de</strong>l bosque es, por lo mismo, el primer término, un paso hacia <strong>la</strong> muerte. Ese paso nos<br />
lleva firmemente hacia <strong>la</strong> muerte –y <strong>de</strong>s<strong>de</strong> luego, si es necesario, a través <strong>de</strong> el<strong>la</strong>-. El bosque,<br />
como asilo <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida, se brinda en su abundancia suprarrenal cuando se ha conseguido atravesar<br />
<strong>la</strong> línea. En esto consiste <strong>la</strong> gran abundancia <strong>de</strong>l mundo.” 5 “Dionisos es el patrono <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
festividad, el conductor <strong>de</strong> <strong>la</strong>s solemnes caravanas. Cuando Hör<strong>de</strong>rlin lo invoca como espíritu <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> comunidad, ha <strong>de</strong> enten<strong>de</strong>rse que también los muertos pertenecen a <strong>la</strong> comunidad; ellos<br />
precisamente. Ese es el brillo que envuelve a <strong>la</strong> festividad dionisíaca, fuente <strong>de</strong> <strong>la</strong> más profunda<br />
serenidad. Las puertas <strong>de</strong>l reino <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte quedan <strong>de</strong> par en par libradas, y mana <strong>de</strong> allí una
abundancia <strong>de</strong> oro. Ese es el sentido <strong>de</strong> <strong>la</strong> viña, en <strong>la</strong> cual se alían <strong>la</strong>s potencias <strong>de</strong> <strong>la</strong> tierra y <strong>de</strong>l<br />
sol, <strong>de</strong> <strong>la</strong>s máscaras, <strong>de</strong> <strong>la</strong> gran metamorfosis y <strong>de</strong>l retorno.” 6<br />
“La gran<strong>de</strong>za humana ha <strong>de</strong> ser siempre reconquistada nuevamente. El<strong>la</strong> triunfa en <strong>la</strong> medida en<br />
que, <strong>de</strong>ntro <strong>de</strong> su propio pecho vence lo abyecto. Allí <strong>de</strong>scansa <strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra sustancia histórica,<br />
en ese encuentro <strong>de</strong>l hombre consigo mismo.” 7<br />
“Si el hombre consigue ganar terreno aquí, <strong>la</strong> libertad resultante valdrá para cualquier otro campo<br />
don<strong>de</strong> impere el temor. Abatirá a los gigantes cuyas armas son el terror. Esto se ha repetido sin<br />
cesar en <strong>la</strong> historia.” 8<br />
“El bosque está por doquier; hasta pue<strong>de</strong> hal<strong>la</strong>rse en el suburbio <strong>de</strong> una gran ciudad.” 9<br />
El rebel<strong>de</strong>, al ir más allá <strong>de</strong> lo que repite al amo y al esc<strong>la</strong>vo, <strong>de</strong>smiente y cuestiona los límites<br />
<strong>de</strong>l dispositivo que sustenta <strong>la</strong> razón <strong>de</strong> ser <strong>de</strong>l sujeto asignado al lugar <strong>de</strong> amo-esc<strong>la</strong>vo. El<br />
rebel<strong>de</strong> <strong>de</strong>riva, muestra <strong>la</strong> escritura por escriturar, <strong>la</strong> letra ausente, <strong>la</strong> escritura en falta; el rebel<strong>de</strong><br />
es errante y errancia sin fin, riesgo y celebración, <strong>de</strong>venir y búsqueda; apertura a contrapelo <strong>de</strong> lo<br />
que cierra y hace silencio, hace renuncia, hace captura, hace resignación, y terror a <strong>la</strong><br />
diferencia, a <strong>la</strong> falta, al <strong>de</strong>seo, a <strong>la</strong> apuesta, a <strong>la</strong> muerte, al erotismo, al cuerpo, y terror a lo<br />
incierto y terror al amor, a <strong>la</strong> causa y el cauce, y terror al terror, y terror a encontrar <strong>la</strong> fisura en <strong>la</strong><br />
grieta que <strong>de</strong>smiente el sentido asignado a <strong>la</strong> vida y el mandato que exige renunciar a vivir.<br />
“El asiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad es algo completamente distinto que <strong>la</strong> mera oposición, algo<br />
completamente distinto también que lo que pue<strong>de</strong> brindar <strong>la</strong> fuga. A ese asiento nosotros lo<br />
<strong>de</strong>nominamos el bosque. El hombre libre al que se alu<strong>de</strong> no constituye una excepción, no<br />
representa una élite; se oculta más bien en cada uno, y <strong>la</strong>s diferencias resultan sólo <strong>de</strong>l grado en<br />
que el individuo consigue materializar <strong>la</strong> libertad. Para dicha tarea tiene que ayudársele –en<br />
calidad <strong>de</strong> pensador, <strong>de</strong> sabio, en calidad <strong>de</strong> amigo, <strong>de</strong> amante-” 10 … pero no <strong>de</strong> amo. <br />
“Des<strong>de</strong> los más remotos tiempos, repítase el espectáculo <strong>de</strong>l hombre que <strong>de</strong>senmascara aquello<br />
que enajena e impi<strong>de</strong> su existencia libre, y a ello sigue <strong>la</strong> alegría, como que es ésta el reflejo <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
libertad.” 11
El rebel<strong>de</strong> es un mal ejemplo, porque, al tentar al otro a liberarse, al hacerlo caer en <strong>la</strong> tentación<br />
<strong>de</strong> liberase, no le propone liberarse <strong>de</strong> qué, porque el rebel<strong>de</strong> no sabe <strong>de</strong> lo que el otro, en lo<br />
particu<strong>la</strong>r, necesita liberarse; <strong>la</strong> ignorancia <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong>, con respecto a los <strong>de</strong>seos y necesida<strong>de</strong>s<br />
radicales <strong>de</strong>l otro, es radical. En todo caso lo que el rebel<strong>de</strong> propone al otro es liberarse <strong>de</strong>l amoesc<strong>la</strong>vo<br />
que le impi<strong>de</strong> ser el ser que <strong>de</strong>sea ser. El rebel<strong>de</strong> no sólo no sabe <strong>de</strong> aquello <strong>de</strong> lo que el<br />
otro necesita liberarse; esto es, no sabe <strong>de</strong> <strong>la</strong> manera en que el otro se encuentra particu<strong>la</strong>rmente<br />
cogido por el amo-esc<strong>la</strong>vo que <strong>de</strong>termina su existencia, sino, aún más radical, tampoco sabe <strong>de</strong>l<br />
sentido <strong>de</strong> <strong>la</strong> elección <strong>de</strong>l otro como causa y cause <strong>de</strong> su propia liberación. El rebel<strong>de</strong> no se<br />
ofrece como i<strong>de</strong>al o mo<strong>de</strong>lo <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntificación para que el otro pretenda ser y hacer lo que él; si<br />
tienta al otro, es porque el otro advierte que el rebel<strong>de</strong> es otro que no ce<strong>de</strong> su vida o su <strong>de</strong>seo a<br />
los imperativos <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo.<br />
El rebel<strong>de</strong> no se propone liberar al esc<strong>la</strong>vo porque lo que <strong>de</strong>sea el esc<strong>la</strong>vo no es <strong>de</strong>jar <strong>de</strong> ser<br />
esc<strong>la</strong>vo sino servir al amo o insta<strong>la</strong>rse en el lugar <strong>de</strong>l amo. El rebel<strong>de</strong> sabe que hay esc<strong>la</strong>vos que<br />
se dicen liberados y operan como amos <strong>de</strong>trás <strong>de</strong> <strong>la</strong> fachada y el discurso rebel<strong>de</strong>. El rebel<strong>de</strong> sabe<br />
que hay esc<strong>la</strong>vos que operan y disfrutan en el lugar <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos; aún más, el rebel<strong>de</strong> sabe que el<br />
pasaje a <strong>la</strong> propia liberación se realiza <strong>de</strong> a uno en uno, que nadie pue<strong>de</strong> liberar a nadie sin gestar<br />
una nueva <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncia contraria a <strong>la</strong> liberación; que “rega<strong>la</strong>r” o entregar <strong>la</strong> libertad al otro<br />
pertenece al campo <strong>de</strong> lo radicalmente imposible <strong>de</strong> ser alcanzado.<br />
El rebel<strong>de</strong> confronta al amo-esc<strong>la</strong>vo que también es él; pero, a diferencia <strong>de</strong>l revolucionario,<br />
renuncia a ser amo y renuncia a ser esc<strong>la</strong>vo; <strong>la</strong> apuesta <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong> es por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong> creación,<br />
el rebel<strong>de</strong> es singu<strong>la</strong>r; <strong>la</strong> rebeldía es el trazo, el estilo que marca el tiempo; el rebel<strong>de</strong> es uno que<br />
persiste en constante movimiento, <strong>de</strong>viene movimiento. El rebel<strong>de</strong> es uno que al vivir conforme<br />
a su <strong>de</strong>seo, y afirmar <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su existencia, inci<strong>de</strong> en el <strong>de</strong>venir <strong>de</strong>l mundo; su creación<br />
hace ver el carácter re<strong>la</strong>tivo y temporal <strong>de</strong> los patrones dominantes en el mundo; el rebel<strong>de</strong> es<br />
uno que anda, uno que va, un errante que escribe que camina; el rebel<strong>de</strong> se implica en acto, es lo<br />
que es, es lo que hace, lo que es siendo; al rebel<strong>de</strong> se le juzga por sus actos. A contrapelo <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
más gran<strong>de</strong>s alienaciones que suelen producirse en nombre <strong>de</strong> <strong>la</strong> revolución, el rebel<strong>de</strong> es uno<br />
irreductible, uno que se niega a ser lo que le imponen ser, un humano <strong>de</strong>masiado humano.
En lo que sigue Jünger alerta al rebel<strong>de</strong> sobre <strong>la</strong> necesidad <strong>de</strong> <strong>de</strong>struir el dispositivo o <strong>la</strong><br />
estructura que produce y reproduce los excesos <strong>de</strong> los amos sobre los esc<strong>la</strong>vos; <strong>de</strong> este modo si<br />
bien conce<strong>de</strong> a <strong>la</strong> imaginación un potencial, que pulsa <strong>la</strong> acción <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong>, <strong>de</strong>sestima sus<br />
alcances ahí don<strong>de</strong> no se acompaña <strong>de</strong>l <strong>de</strong>rrumbe, o <strong>la</strong> superación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s condiciones <strong>de</strong><br />
opresión, que permite <strong>la</strong> liberación ¿radical? <strong>de</strong> los esc<strong>la</strong>vos.<br />
“Falta todavía indicar <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong> otro error; o sea <strong>la</strong> confianza en <strong>la</strong> imaginación pura.<br />
Convengamos en que el<strong>la</strong> conduce a <strong>la</strong> victoria espiritual. Pero no pue<strong>de</strong> tratarse <strong>de</strong>l<br />
establecimiento <strong>de</strong> escue<strong>la</strong>s yogas. La imaginación no sólo está presente en innumerables sectas,<br />
sino también en cierta especie <strong>de</strong> nihilismo cristiano que se hace <strong>la</strong>s cosas lleva<strong>de</strong>ras. No es<br />
posible tampoco limitarse a reconocer lo verda<strong>de</strong>ro y lo bueno que hay en el piso superior <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
casa, mientras en el sótano están <strong>de</strong>spellejando vivo a nuestro próximo. Esto no es posible,<br />
aunque se esté, espiritualmente, no sólo en una posición asegurada, sino incluso superior,<br />
simplemente por <strong>la</strong> razón <strong>de</strong> que el sufrimiento no escuchado <strong>de</strong> millones <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos c<strong>la</strong>ma al<br />
cielo. ¡Todavía flota en el aire el espantoso vaho <strong>de</strong> los <strong>de</strong>sol<strong>la</strong><strong>de</strong>ros! Sobre esas cosas no es <strong>de</strong><br />
eximirse con puras jugarretas. Por todo ello, no nos es dado <strong>de</strong>morarnos en <strong>la</strong> pura imaginación,<br />
por más que sea <strong>la</strong> que brinda los móviles <strong>de</strong> nuestros actos. A <strong>la</strong> lucha efectiva prece<strong>de</strong> <strong>la</strong> lucha y<br />
el <strong>de</strong>rrumbe en los hechos.” 12<br />
Des<strong>de</strong> nuestro punto <strong>de</strong> vista el rebel<strong>de</strong> es otro que el revolucionario; el rebel<strong>de</strong> no se propone<br />
liberar a los esc<strong>la</strong>vos; <strong>la</strong> liberación <strong>de</strong> los esc<strong>la</strong>vos so<strong>la</strong>mente es posible por y a través <strong>de</strong> los<br />
esc<strong>la</strong>vos. A diferencia <strong>de</strong> los rebel<strong>de</strong>s, los revolucionarios son capaces <strong>de</strong> sostener, amparados en<br />
el dispositivo <strong>de</strong> que sólo su Verdad es revolucionaria, el mandato, a manera <strong>de</strong> imperativo, <strong>de</strong><br />
liberar al esc<strong>la</strong>vo aún cuando el esc<strong>la</strong>vo se resista a ser liberado; <strong>de</strong> ahí el recurso a <strong>la</strong> dictadura<br />
<strong>de</strong>l sometimiento revolucionario <strong>de</strong>l otro sostenida con el argumento <strong>de</strong> liberarlo, para su propio<br />
bien, <strong>de</strong> <strong>la</strong>s resistencias a <strong>la</strong> liberación que se alcanza suscribiendo el I<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l nuevo amo. La<br />
misión <strong>de</strong>l revolucionario, o <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo que <strong>de</strong>viene amo, se sostiene en <strong>la</strong> ilusión <strong>de</strong> dar fin a<br />
los excesos <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r a través <strong>de</strong> los excesos <strong>de</strong> otro po<strong>de</strong>r.<br />
Si el amo-esc<strong>la</strong>vo confronta al rebel<strong>de</strong> es porque <strong>la</strong> presencia <strong>de</strong> otro que <strong>de</strong>viene insumiso al<br />
i<strong>de</strong>al <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo lo muestra tal cual, como amo-esc<strong>la</strong>vo; así sea que, como mascarada,<br />
<strong>de</strong>venga escondido en el discurso que se dice revolucionario y en pa<strong>la</strong>bra se oponga al amoesc<strong>la</strong>vo<br />
que también es él. Aún más, el rebel<strong>de</strong> opera por fuera <strong>de</strong>l i<strong>de</strong>al que impone, a manera
<strong>de</strong> mandato revolucionario, acabar con el sufrimiento <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo. Por <strong>la</strong> vía <strong>de</strong> los hechos, o <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong>s actitu<strong>de</strong>s que para con él se tienen, el rebel<strong>de</strong> advierte que el esc<strong>la</strong>vo es el amo también; en<br />
todo caso, y sin proponérselo, el rebel<strong>de</strong> tienta al amo-esc<strong>la</strong>vo a liberarse, a <strong>de</strong>jar <strong>de</strong> ser amoesc<strong>la</strong>vo<br />
por <strong>la</strong> vía <strong>de</strong> su propia liberación.<br />
El rebel<strong>de</strong> tienta al amo-esc<strong>la</strong>vo a ser rebel<strong>de</strong>; es <strong>de</strong>cir, no le ofrece un I<strong>de</strong>al, una otra forma <strong>de</strong><br />
ser superior, no le ofrece una certeza, no le ofrece una iluminación; aún más, no le ofrece <strong>la</strong><br />
felicidad, no le ofrece el cielo ni el infierno, no le ofrece vivir sin falta, no le ofrece ni el bien ni<br />
el mal, lo tienta a liberarse, a liberarse <strong>de</strong>l amo y <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo que le ofrecen certeza y<br />
consistencia a su existencia. Lo tienta a vivir conforme a su <strong>de</strong>seo y a afirmar <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong><br />
su existencia más allá <strong>de</strong>l lugar <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo. Ahí don<strong>de</strong> el revolucionario sostiene el I<strong>de</strong>al y<br />
se sostiene en el I<strong>de</strong>al, el rebel<strong>de</strong> sostiene su <strong>de</strong>seo.<br />
“Los adversarios llegan a parecerse tanto, que no es difícil que se adivine en ellos disfraces <strong>de</strong><br />
una y <strong>la</strong> misma potencia. No se trata <strong>de</strong> forzar el fenómeno aquí y allá, sino <strong>de</strong> domar <strong>la</strong> época, y<br />
esto exige soberanía, <strong>la</strong> cual en <strong>la</strong> actualidad se encuentra menos en <strong>la</strong>s gran<strong>de</strong>s <strong>de</strong>cisiones, que en<br />
el hombre que en su fuero interno abjura <strong>de</strong>l temor. Las colosales medidas <strong>de</strong> precaución están<br />
dirigidas sólo contra él, y ello no obstante ser pensadas en última instancia para preparar su<br />
triunfo. Este conocimiento lo hace un hombre libre. Las dictaduras ruedan luego por el polvo. Allí<br />
reposan <strong>la</strong>s reservas apenas vislumbradas <strong>de</strong> nuestro tiempo, y no so<strong>la</strong>mente <strong>de</strong>l nuestro; ellos<br />
constituyen el tema, en general, <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia y le traza límites, aquí contra el reino <strong>de</strong> los<br />
<strong>de</strong>monios, allá contra en mero acontecer zoológico. Esto aparece prefigurado en el mito y en <strong>la</strong>s<br />
religiones y sin cesar retorna, y siempre se yerguen los gigantes y titanes con el mismo y<br />
tremendo po<strong>de</strong>río. El hombre libre los abate; no siempre es menester que sea un príncipe o un<br />
Herácles. La piedra <strong>de</strong> <strong>la</strong> horda <strong>de</strong> un pastor, <strong>la</strong> ban<strong>de</strong>ra empuñada por una doncel<strong>la</strong> ya fueron<br />
suficientes en otro tiempo.” 13<br />
La certeza <strong>de</strong> <strong>la</strong> eternidad <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo confirma <strong>la</strong> certeza <strong>de</strong> que <strong>la</strong> creación rebel<strong>de</strong> se hace<br />
presente vía <strong>la</strong> errante <strong>de</strong>riva <strong>de</strong> lo porvenir, contrapuesta a cualquier Verdad establecida como<br />
imperativo. La posibilidad <strong>de</strong> transitar más allá <strong>de</strong>l lugar <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo, resulta <strong>de</strong>l permanente<br />
encuentro y <strong>la</strong> permanente liberación <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo que también uno es.
El <strong>de</strong>seo que se gesta en uno, a través <strong>de</strong>l proceso por el que el sujeto adviene, como sujeto <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
cultura, <strong>de</strong>viene sostenido por el <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> un otro, un otro <strong>de</strong> otro, que al tiempo que limita<br />
ofrece dimensiones <strong>de</strong> posibilidad, y <strong>de</strong>l que es posible liberar-ser al crear un texto propio, por el<br />
<strong>la</strong>do <strong>de</strong>l más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong>s inscripciones y prescripciones <strong>de</strong>jadas por ese otro. El <strong>de</strong>seo <strong>de</strong>viene<br />
<strong>de</strong>seo a través <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo que sostiene el <strong>de</strong>seo que nos hace <strong>de</strong>sear, esto es, por el víel <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo<br />
que trasmite el <strong>de</strong>seo. En <strong>la</strong> inscripción <strong>de</strong>l otro queda inscrito también, por <strong>la</strong> falta en su causa,<br />
el más allá <strong>de</strong>l otro a manera <strong>de</strong> potencial. El otro hace transmisión y con ello, en el mejor <strong>de</strong> los<br />
casos, al tiempo que nudo, dimensión <strong>de</strong> posibilidad.<br />
Si lo social, en tanto invención <strong>de</strong>viene, siempre será posible intentar formas inéditas <strong>de</strong> mayor<br />
libertad; ello a sabiendas <strong>de</strong> que ninguna forma i<strong>de</strong>al podrá resolver en su seno <strong>la</strong> negación <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
negación que el amo-esc<strong>la</strong>vo, para ser rebel<strong>de</strong>, habrá <strong>de</strong> realizar al vivir conforme a su <strong>de</strong>seo y<br />
afirmar <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su existencia sin colocarse en un lugar <strong>de</strong> amo o <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vo.<br />
Vayamos a Camus:<br />
El l<strong>la</strong>mado a abordar <strong>la</strong> rebeldía se sustenta, al <strong>de</strong>cir <strong>de</strong> Camus, en <strong>la</strong> urgencia <strong>de</strong> encontrar<br />
alternativas que permitan pensar lo social y el <strong>de</strong>stino <strong>de</strong> <strong>la</strong> sociedad, más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>lirante y<br />
anética estrategia que justifica el crimen, <strong>la</strong> <strong>de</strong>strucción y <strong>la</strong> aniqui<strong>la</strong>ción <strong>de</strong>l otro, en nombre <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra transformación social. Camus busca otra apertura, otra dimensión <strong>de</strong> posibilidad,<br />
más allá <strong>de</strong> los referentes que restringen y acotan <strong>la</strong> vida a mo<strong>de</strong>los y practicas carentes <strong>de</strong>l<br />
respeto a <strong>la</strong> vida, al mundo y a los seres en el mundo. Necesario <strong>de</strong>cir que El Hombre rebel<strong>de</strong><br />
sintetiza <strong>la</strong> indignación <strong>de</strong> Camus ante <strong>la</strong> expansión <strong>de</strong>l capitalismo imperialista a nivel mundial,<br />
<strong>la</strong> emergencia <strong>de</strong>l fascismo y los crímenes cometidos por el estalinismo en nombre <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
dictadura proletaria y el l<strong>la</strong>mado Socialismo real. Para captar el momento y <strong>la</strong>s circunstancias<br />
que precipitaron a Camus a <strong>la</strong> escritura <strong>de</strong> este ensayo hay que situarse entre <strong>la</strong>s catástrofes<br />
político-económicas que propiciaron los totalitarismos y <strong>la</strong> suma <strong>de</strong> 70 millones <strong>de</strong> cadáveres<br />
que, en nombre <strong>de</strong>l restablecimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> paz y <strong>la</strong> <strong>de</strong>mocracia, <strong>de</strong>jó <strong>la</strong> guerra. La segunda guerra<br />
mundial hizo <strong>la</strong>s veces <strong>de</strong> un árbitro entre <strong>la</strong>s dos fuerzas que pretendieron remp<strong>la</strong>zar a <strong>la</strong><br />
l<strong>la</strong>mada <strong>de</strong>mocracia burguesa: <strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> reacción y <strong>la</strong> <strong>de</strong>l progreso, <strong>la</strong> <strong>de</strong>l pasado y <strong>la</strong> <strong>de</strong>l porvenir;<br />
visiones que se <strong>de</strong>splomaron con <strong>la</strong> caída <strong>de</strong>l segundo pretendiente <strong>de</strong>spués <strong>de</strong>l primero. Ni el
fascismo ni el comunismo fueron signos inversos <strong>de</strong> un <strong>de</strong>stino provi<strong>de</strong>ncial para <strong>la</strong> humanidad<br />
que pudiera hacer tope a <strong>la</strong> alienación <strong>de</strong> <strong>la</strong> existencia provocada por el modo <strong>de</strong> producción<br />
capitalista; se trató <strong>de</strong> episodios cortos que dieron paso y <strong>de</strong>rivaron en <strong>la</strong> suplencia <strong>de</strong> un amo<br />
por otro amo; amos que, amparados en el discurso <strong>de</strong> <strong>la</strong> ciencia o en nombre <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia,<br />
pasaron a imponer su imperativo <strong>de</strong> una forma mucho más acentuada y categórica que el<br />
imperativo <strong>de</strong>l amo <strong>de</strong>sp<strong>la</strong>zado.<br />
“El mundo actual no pue<strong>de</strong> ser ya, al parecer, sino un mundo <strong>de</strong> amos y <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos, pues <strong>la</strong>s<br />
i<strong>de</strong>ologías contemporáneas, <strong>la</strong>s que modifican <strong>la</strong> faz <strong>de</strong>l mundo, han aprendido <strong>de</strong> Hegel a pensar<br />
<strong>la</strong> historia en función <strong>de</strong> <strong>la</strong> didáctica <strong>de</strong> dominio y servidumbre. Si, bajo el cielo <strong>de</strong>sierto, en <strong>la</strong><br />
primera mañana <strong>de</strong>l mundo, no hay más que un amo y un esc<strong>la</strong>vo; si, a<strong>de</strong>más, entre el dios<br />
superior y los hombres no hay sino un vinculo <strong>de</strong> amo y esc<strong>la</strong>vo, no pue<strong>de</strong> haber en el mundo más<br />
ley que <strong>la</strong> <strong>de</strong> <strong>la</strong> fuerza. So<strong>la</strong>mente un dios o un principio superior al amo y al esc<strong>la</strong>vo podían<br />
interponerse hasta entonces y hacer que <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> los hombres no se redujera únicamente a <strong>la</strong><br />
historia <strong>de</strong> sus victorias y sus <strong>de</strong>rrotas. El esfuerzo <strong>de</strong> Hegel, y luego <strong>de</strong> los hegelianos, ha<br />
consistido, por el contrario, en <strong>de</strong>struir cada vez más toda trascen<strong>de</strong>ncia y toda nostalgia <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
trascen<strong>de</strong>ncia. Proporciona, en el campo <strong>de</strong> <strong>la</strong> dialéctica <strong>de</strong>l amo y <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo, <strong>la</strong> justificación<br />
<strong>de</strong>cisiva <strong>de</strong>l espíritu <strong>de</strong> dominio en el siglo XX. El vencedor tiene siempre <strong>la</strong> razón: tal es una <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong>s lecciones que se pue<strong>de</strong>n sacar <strong>de</strong>l mayor sistema alemán <strong>de</strong>l siglo XX.” 14<br />
La ignorancia <strong>de</strong> los factores que a nivel psíquico hacen su trabajo en el proceso <strong>de</strong> <strong>la</strong> formación<br />
<strong>de</strong>l l<strong>la</strong>mado sujeto histórico, permite suponer que el <strong>de</strong>seo <strong>de</strong> libertad, como patente <strong>de</strong> corso,<br />
insiste en el esc<strong>la</strong>vo; lo que no es así. La liberación <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo resulta complicada porque<br />
a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> liberarse <strong>de</strong>l amo que el esc<strong>la</strong>vo es, resulta necesario liberase <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo que <strong>de</strong>sea<br />
ponerse en el lugar <strong>de</strong>l amo. Se trata <strong>de</strong> un proceso <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntificación que, a<strong>de</strong>más <strong>de</strong> propiciar en<br />
el esc<strong>la</strong>vo <strong>la</strong> creencia <strong>de</strong> que se realiza al acercarse progresivamente al lugar <strong>de</strong>l amo, conduce al<br />
sos<strong>la</strong>yo <strong>de</strong>l complejo proceso que realiza al sujeto, y el sujeto realiza, toda vez que afirma <strong>la</strong><br />
singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su existencia al vivir conforme a su <strong>de</strong>seo. Lo que prevalece no es lo humano en<br />
busca <strong>de</strong> lo humano; lo que prevalece es <strong>la</strong> cosificación <strong>de</strong> <strong>la</strong> existencia, <strong>la</strong> alineación y<br />
enajenación humana con respecto a lo propiamente humano; lo que prevalece es <strong>la</strong> negación <strong>de</strong><br />
lo humano como potencial, lo humano <strong>de</strong>shumanizado al ser-vicio <strong>de</strong>l capital y el consumo que<br />
consume lo humano consumiendo.
“Para asegurar el dominio <strong>de</strong>l imperio sobre el mundo hay que cercenar <strong>de</strong>l mundo y <strong>de</strong>l hombre<br />
todo lo que escapa al Imperio, todo lo que no pertenece al reino <strong>de</strong> <strong>la</strong> cantidad: esta empresa es<br />
infinita. Debe exten<strong>de</strong>rse al espacio, al tiempo y <strong>la</strong>s personas, que constituyen <strong>la</strong>s tres<br />
dimensiones <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia. El Impero es al mismo tiempo guerra, oscurantismo y tiranía, mientras<br />
afirma <strong>de</strong>sesperadamente que será fraternidad, verdad y libertad.” 15<br />
Camus critica a los regímenes empeñados en superar <strong>la</strong> propiedad privada al servicio <strong>de</strong>l capital<br />
por <strong>la</strong> propiedad privada al servicio <strong>de</strong>l Estado, porque en <strong>la</strong>s mejores condiciones <strong>de</strong>l<br />
funcionamiento <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r estatal, en los periodos <strong>de</strong> prosperidad, sobrevive <strong>la</strong> lucha <strong>de</strong>l hombre<br />
contra el hombre junto a <strong>la</strong> irracionalidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida social; y en <strong>la</strong>s mejores condiciones <strong>de</strong><br />
funcionamiento político <strong>de</strong>l Estado, sobrevive <strong>la</strong> enajenación <strong>de</strong>l ser comunitario, <strong>la</strong> comunidad<br />
trascen<strong>de</strong>nte e ilusoria separada <strong>de</strong> <strong>la</strong> comunidad concreta, y <strong>la</strong> <strong>de</strong>legación <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r a una<br />
entidad i<strong>de</strong>alizada o impuesta.<br />
El trabajo reducido a una mera actividad reproductora y lucrativa <strong>de</strong>ja <strong>de</strong> ser el recurso<br />
imprescindible al sustento humano; no se produce lo que se requiere para satisfacer <strong>la</strong> diversidad<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong>s necesida<strong>de</strong>s propiamente humanas, el trabajo se reduce a una actividad a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> cual<br />
se e<strong>la</strong>boran productos acor<strong>de</strong>s a los intereses <strong>de</strong>l que <strong>de</strong>termina el fin y <strong>la</strong>s finalida<strong>de</strong>s <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
producción, así sea que el producto atente contra <strong>la</strong> sobrevivencia y <strong>la</strong> supervivencia <strong>de</strong> quienes,<br />
atados a <strong>la</strong> ca<strong>de</strong>na <strong>de</strong> <strong>la</strong> producción, satisfacen <strong>la</strong>s necesida<strong>de</strong>s que otro impone.<br />
La alienación <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo se muestra radical cuando, al ser liberado <strong>de</strong> <strong>la</strong> ca<strong>de</strong>na <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
producción, se le impone como imperativo suplir a un amo con otro amo que asigne i<strong>de</strong>ntidad y<br />
sentido a su existencia.<br />
El esc<strong>la</strong>vo <strong>de</strong>manda al amo <strong>la</strong> respuesta a <strong>la</strong> duda sobre el ser negado a ser: ¿qué soy?, y sobre el<br />
sentido <strong>de</strong> su existencia ¿qué tengo que hacer?. La duda <strong>de</strong>l esc<strong>la</strong>vo no es ¿quién soy? el esc<strong>la</strong>vo<br />
reconoce su nombre como código <strong>de</strong> i<strong>de</strong>ntidad, un nombre que otro asigna y nombra propio, un<br />
nombre que pue<strong>de</strong> ser cambiado por un número o un otro referente, a manera <strong>de</strong> inscripción o<br />
marca, que el esc<strong>la</strong>vo asume y reconoce como insignia que indica su persona.
“Los individuos no son libres bajo el régimen totalitario, aunque se libere el hombre colectivo. Al<br />
final, cuando el Imperio libere a toda <strong>la</strong> especie, reinara <strong>la</strong> libertad sobre rebaños <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos (…)<br />
El mi<strong>la</strong>gro dialectico, <strong>la</strong> transformación <strong>de</strong> <strong>la</strong> cantidad en calidad, se ac<strong>la</strong>ra aquí: se elije l<strong>la</strong>mar<br />
libertad a <strong>la</strong> servidumbre total. Como por, otra parte, en todos los ejemplos citados por Hegel y<br />
Marx, no hay <strong>de</strong> modo alguno transformación objetiva, sino cambio subjetivo <strong>de</strong> dominación. No<br />
hay mi<strong>la</strong>gro. Si <strong>la</strong> única esperanza <strong>de</strong>l nihilismo es que millones <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos puedan constituir un<br />
día una humanidad liberada para siempre, <strong>la</strong> historia no es sino un sueño <strong>de</strong>sesperado. (…) La<br />
verda<strong>de</strong>ra pasión <strong>de</strong>l siglo XX es <strong>la</strong> servidumbre.” 16<br />
Si el rebel<strong>de</strong> resulta peligroso para el amo; lo es porque muestra al esc<strong>la</strong>vo <strong>la</strong> posibilidad <strong>de</strong><br />
moverse <strong>de</strong>l lugar <strong>de</strong>l amo esc<strong>la</strong>vo.<br />
“Si el rebel<strong>de</strong> pudiera formu<strong>la</strong>r una filosofía, sería una filosofía <strong>de</strong> los límites, <strong>de</strong> <strong>la</strong> ignorancia<br />
calcu<strong>la</strong>da y <strong>de</strong>l riesgo. Quien no pue<strong>de</strong> saber todo no pue<strong>de</strong> matar todo. El rebel<strong>de</strong>, lejos <strong>de</strong> hacer<br />
<strong>de</strong> <strong>la</strong> historia un absoluto, <strong>la</strong> recusa y <strong>la</strong> pone en duda, en nombre <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a que tiene <strong>de</strong> su propia<br />
naturaleza. Rechaza su situación, y su situación es en gran parte histórica. La injusticia, <strong>la</strong><br />
fugacidad, <strong>la</strong> muerte se manifiesta en <strong>la</strong> historia. Al rechazar<strong>la</strong>s, se rechaza a <strong>la</strong> historia misma. Es<br />
cierto que el rebel<strong>de</strong> no niega <strong>la</strong> historia que le ro<strong>de</strong>a y trata <strong>de</strong> afirmarse en el<strong>la</strong>. Pero se<br />
encuentra ante el<strong>la</strong> como el artista ante lo real, <strong>la</strong> rechaza sin eludir<strong>la</strong>. Ni siquiera durante un<br />
segundo hace <strong>de</strong> el<strong>la</strong> un absoluto. Si pue<strong>de</strong> participar, por <strong>la</strong> fuerza <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas, en el crimen <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> historia, no pue<strong>de</strong> justificarlo, por lo tanto. No sólo no pue<strong>de</strong> ser admitido el crimen racional al<br />
nivel <strong>de</strong> <strong>la</strong> rebeldía. Para hacer más c<strong>la</strong>ra esta evi<strong>de</strong>ncia, el crimen racional se ejerce, en primer<br />
lugar, sobre los rebel<strong>de</strong>s cuya insurrección pone en duda una historia en a<strong>de</strong><strong>la</strong>nte divinizada.’ 17<br />
Si el rebel<strong>de</strong> tienta al esc<strong>la</strong>vo a moverse <strong>de</strong>l lugar <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo; el revolucionario, esc<strong>la</strong>recido<br />
en los procesos que alienan y enajenan al sujeto en el lugar <strong>de</strong> objeto, tienta al esc<strong>la</strong>vo a tomar<br />
conciencia <strong>de</strong> su situación y condición histórica, y a superar <strong>la</strong>s causas que lo atan a <strong>la</strong> ca<strong>de</strong>na <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> producción y el consumo que <strong>de</strong>fine y <strong>de</strong>termina el sentido radical <strong>de</strong> su existencia.<br />
La pregunta que insiste es ¿qué hacer para que <strong>la</strong> certeza sostenida por quienes se colocan en el<br />
lugar <strong>de</strong> revolucionarios, no repita <strong>la</strong> imposición, en el lugar <strong>de</strong> <strong>la</strong> Verdad, <strong>de</strong> <strong>la</strong> certeza sostenida<br />
por quienes se colocan en el lugar <strong>de</strong>l amo?. Aún más ¿Cómo hacer, qué hacer, para evitar que
quienes logran <strong>de</strong>stituir a un amo, colocados en el lugar <strong>de</strong> esc<strong>la</strong>vos no transiten al lugar <strong>de</strong>l<br />
Amo?.<br />
“El embaucamiento propio <strong>de</strong>l espíritu que se dice revolucionario repite y agrava al presente el<br />
embaucamiento burgués. Hace pasar bajo <strong>la</strong> promesa <strong>de</strong> una justicia absoluta <strong>la</strong> injusticia<br />
perpetua, el compromiso sin límite y <strong>la</strong> indignidad. La rebeldía no aspira sino a lo re<strong>la</strong>tivo y no<br />
pue<strong>de</strong> prometer sino una dignidad cierta aparejada con una justicia re<strong>la</strong>tiva. Define un límite en el<br />
que se establece <strong>la</strong> comunidad <strong>de</strong> los hombres. Su universo es el <strong>de</strong> lo re<strong>la</strong>tivo. En vez <strong>de</strong> <strong>de</strong>cir<br />
con Hegel y Marx que todo es necesario, repite so<strong>la</strong>mente que todo es posible y que, en cierta<br />
frontera, lo posible merece también el sacrificio. Entre Dios y <strong>la</strong> historia, el yogui y el comisario,<br />
abre un camino difícil en el que se pue<strong>de</strong> vivir y superar <strong>la</strong>s contradicciones. Una acción<br />
revolucionaria que quisiera ser coherente con sus orígenes <strong>de</strong>bería resumirse en un<br />
consentimiento activo <strong>de</strong> lo re<strong>la</strong>tivo. Sería fiel a <strong>la</strong> condición humana. Intransigente en sus<br />
medios, aceptaría <strong>la</strong> aproximación en cuanto a sus fines y, para que <strong>la</strong> aproximación se <strong>de</strong>finiese<br />
cada vez mejor, <strong>de</strong>jaría libre curso a <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra. Mantendría así ese ser común que justifica su<br />
insurrección. En particu<strong>la</strong>r conservaría al <strong>de</strong>recho <strong>la</strong> posibilidad permanente <strong>de</strong> expresarse. Ésta<br />
<strong>de</strong>fine una conducta con respecto a <strong>la</strong> justicia y <strong>la</strong> libertad. En sociedad no hay justicia sin<br />
<strong>de</strong>recho natural o civil que <strong>la</strong> fundamente. No hay <strong>de</strong>recho sin expresión <strong>de</strong> ese <strong>de</strong>recho. El hecho<br />
<strong>de</strong> que el <strong>de</strong>recho se exprese sin esperar significa <strong>la</strong> probabilidad <strong>de</strong> que, tar<strong>de</strong> o temprano, <strong>la</strong><br />
justicia que él fundamenta venga al mundo. Para conquistar al ser hay que partir <strong>de</strong>l poco ser que<br />
<strong>de</strong>scubrimos en nosotros, y no negarlo <strong>de</strong> antemano. Hacer que calle el <strong>de</strong>recho hasta que se<br />
establezca <strong>la</strong> justicia es hacerlo cal<strong>la</strong>r para siempre, pues si <strong>la</strong> justicia reina para siempre ya no<br />
habrá lugar para que se hable. Por lo tanto, se confía nuevamente <strong>la</strong> justicia a los únicos que<br />
tienen <strong>la</strong> pa<strong>la</strong>bra, a los po<strong>de</strong>rosos. Des<strong>de</strong> hace siglos <strong>la</strong> justicia y el ser, distribuidos por los<br />
po<strong>de</strong>rosos, se viene l<strong>la</strong>mando arbitrariedad. (…) La revolución <strong>de</strong>l siglo XX ha separado<br />
arbitrariamente, con fines <strong>de</strong>smesurados <strong>de</strong> conquista, dos nociones inseparables. La libertad<br />
absoluta encarnece <strong>la</strong> justicia. La justicia absoluta niega <strong>la</strong> libertad. Para ser fecundas, <strong>la</strong>s dos<br />
nociones <strong>de</strong>ben encontrar su límite <strong>la</strong> una en <strong>la</strong> otra. La libertad, precisamente, no pue<strong>de</strong><br />
imaginarse sin <strong>la</strong> facultad <strong>de</strong> <strong>de</strong>cir c<strong>la</strong>ramente qué es lo justo y lo injusto, <strong>de</strong> rec<strong>la</strong>mar el ser<br />
entero en nombre <strong>de</strong> una parce<strong>la</strong> <strong>de</strong>l ser que se niega a morir.” 18<br />
La totalidad <strong>de</strong> El hombre rebel<strong>de</strong> está consagrada a reflexionar en torno a los alcances y los<br />
límites <strong>de</strong> <strong>la</strong> rebeldía; Camus no ignora que el esc<strong>la</strong>vo aspira a ser el amo, ni que para el rebel<strong>de</strong>
<strong>la</strong>s fronteras que lo separan <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo puedan tornarse difusas. Que el rebel<strong>de</strong> sea l<strong>la</strong>mado<br />
a afirmar <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad <strong>de</strong> su existencia y vivir conforme a su <strong>de</strong>seo, no implica el sos<strong>la</strong>yo <strong>de</strong><br />
una ética que hace límite al goce <strong>de</strong> poner a otro al servicio <strong>de</strong> <strong>la</strong> propia voluntad, al goce <strong>de</strong><br />
ce<strong>de</strong>rse a <strong>la</strong> propia fascinación <strong>de</strong> insta<strong>la</strong>rse en el lugar <strong>de</strong>l amo. De ninguna manera para el<br />
rebel<strong>de</strong> resulta fácil sostenerse en el lugar <strong>de</strong> <strong>la</strong> rebeldía, que es <strong>de</strong>cir por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong>l más allá <strong>de</strong>l<br />
amo-esc<strong>la</strong>vo; el amo-esc<strong>la</strong>vo es lo que retorna, el amo-esc<strong>la</strong>vo es lo que no cesa insistir.<br />
Esta reflexión, en torno a los límites y <strong>la</strong>s acechanzas <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong>, pertenecen al revolucionario<br />
también, y más propiamente a aquel que no ha cesado <strong>de</strong> insta<strong>la</strong>rse, toda vez que <strong>de</strong>strona al<br />
amo, en el lugar <strong>de</strong>l amo. Si el rebel<strong>de</strong> es uno que se asume en falta, toda vez que renuncia a<br />
ponerse en el lugar <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo, también renuncia a <strong>la</strong> perversa apuesta <strong>de</strong> ubicarse en el<br />
lugar <strong>de</strong> Dios. Ser humano es no ser Dios; el principio Dios, así sea que el rebel<strong>de</strong> se <strong>de</strong>c<strong>la</strong>re<br />
ateo, hace límite al <strong>de</strong>seo <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong> <strong>de</strong> colocarse en el lugar <strong>de</strong>l absoluto. El rebel<strong>de</strong> es uno que<br />
se asume en los límites <strong>de</strong> lo propiamente humano; <strong>de</strong>s<strong>de</strong> esta posición, asumida en falta,<br />
convoca al otro por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong> <strong>la</strong> semejanza que sostiene <strong>la</strong> igualdad <strong>de</strong> lo que afirma y sostiene<br />
<strong>la</strong> diferencia. La apuesta <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong> hace <strong>de</strong>riva por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong> lo porvenir, esto es, por el <strong>la</strong>do <strong>de</strong><br />
lo que confirma el <strong>de</strong>venir <strong>de</strong> <strong>la</strong> existencia a través <strong>de</strong> <strong>la</strong> creación. El rebel<strong>de</strong> y el revolucionario,<br />
para serlo, necesitan, por <strong>la</strong> vía <strong>de</strong> los hechos, renunciar al paraíso <strong>de</strong> <strong>la</strong> completud, no hay<br />
e<strong>de</strong>nes por alcanzar, porque el Edén implica, como metáfora <strong>de</strong> lo absoluto, <strong>la</strong> c<strong>la</strong>usura <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo<br />
y el cierre <strong>de</strong> lo porvenir. El rebel<strong>de</strong> sabe que ahí don<strong>de</strong> no bai<strong>la</strong> ignora lo inmediato, que para<br />
ser él ha <strong>de</strong> ser otro, salir <strong>de</strong> sí, buscarse entre los otros, los otros que no son si él no existe y los<br />
otros que le dan plena existencia. <br />
“El análisis <strong>de</strong> <strong>la</strong> rebeldía me ha conducido so<strong>la</strong>mente a <strong>de</strong>scubrir en el rebel<strong>de</strong> mismo <strong>la</strong><br />
afirmación <strong>de</strong> un límite y en el interior <strong>de</strong>l movimiento <strong>de</strong> rebeldía, un paso más allá <strong>de</strong>l cual <strong>la</strong><br />
rebeldía se niega a sí misma. Este análisis, y es aún esto lo que es menester discutir, concluye que<br />
<strong>la</strong> rebeldía, lejos <strong>de</strong> ser una negación sin límites, se <strong>de</strong>fine justamente mediante <strong>la</strong> afirmación <strong>de</strong><br />
ese límite. Si <strong>la</strong> rebeldía implica afirmar <strong>la</strong> existencia y <strong>la</strong> dignidad <strong>de</strong> otros hombres al mismo<br />
tiempo que <strong>la</strong> propia, una rebeldía que gana en furor lo que pier<strong>de</strong> en luci<strong>de</strong>z termina por volverse<br />
contra esta solidaridad <strong>de</strong>scubierta. Toda empresa humana encuentra así un límite más allá <strong>de</strong>l<br />
cual se convierte en su contraria, como el hastío sigue al p<strong>la</strong>cer prolongado. Decir entonces que es<br />
preciso sostenerse sobre ese límite significa <strong>de</strong>cir en realidad que es preciso mantenerse sobre <strong>la</strong>
frontera más extrema <strong>de</strong> <strong>la</strong> lucha en <strong>la</strong> que el <strong>de</strong>sgarramiento no se separa <strong>de</strong> <strong>la</strong> luci<strong>de</strong>z; más acá y<br />
más allá <strong>de</strong> ese límite, no hay lucha sino comp<strong>la</strong>cencia y, en cierta manera, pasividad. Debemos<br />
subrayar todavía que si bien no hay que franquear ese límite, el rebel<strong>de</strong> no pue<strong>de</strong> tampoco, sin<br />
negarse, retroce<strong>de</strong>r hacia <strong>la</strong> indiferencia o <strong>la</strong> transacción. Este esfuerzo, mantenido sin cesar, no<br />
se parece, en mi opinión, a <strong>la</strong> comodidad ni, para <strong>de</strong>cirlo todo, a una sabiduría. El dominio <strong>de</strong> que<br />
he hab<strong>la</strong>do va acompañado <strong>de</strong> temblor: supone un esfuerzo <strong>de</strong> todo el ser. Aquello a lo cual se<br />
opone, al contrario, es en primer lugar a <strong>la</strong> servidumbre, último recurso <strong>de</strong>l nihilismo<br />
contemporáneo. Para un espíritu en lucha con <strong>la</strong> realidad, <strong>la</strong> única reg<strong>la</strong> es entonces mantenerse<br />
en el punto en que los contrarios se enfrentan, a fin <strong>de</strong> no eludir nada y <strong>de</strong> reconocer el camino<br />
que lleva más lejos. La medida no es pues <strong>la</strong> impertinente solución <strong>de</strong> los contrarios. No es nada<br />
más que <strong>la</strong> afirmación <strong>de</strong> <strong>la</strong> contradicción, y <strong>la</strong> <strong>de</strong>cisión firme <strong>de</strong> mantenerse ahí para sobrevivir<br />
ahí. Lo que l<strong>la</strong>mo <strong>la</strong> <strong>de</strong>smesura es ese movimiento <strong>de</strong>l alma que pasa ciegamente <strong>la</strong> frontera en<br />
que los contrarios se equilibran para insta<strong>la</strong>rse por fin en una embriaguez <strong>de</strong> consentimiento,<br />
cuyos cobar<strong>de</strong>s y crueles ejemplos abundan ante nuestra mirada.” 19<br />
Después <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>mencia estalinista, y <strong>la</strong> <strong>de</strong> sus fieles apóstoles, Camus no encuentra <strong>la</strong>s luces <strong>de</strong><br />
un futuro promisorio para <strong>la</strong> humanidad; lo que ve es el triunfo <strong>de</strong> <strong>la</strong> <strong>de</strong>smedida apuesta <strong>de</strong>l<br />
capitalismo salvaje. Ante este panorama, profundamente <strong>de</strong>sconcertado, Camus <strong>de</strong>ci<strong>de</strong> abordar y<br />
mostrar <strong>la</strong> discrepancia, entre <strong>la</strong> igualdad en <strong>la</strong> diferencia y el igualitarismo imposible sustentado<br />
en <strong>la</strong> negación <strong>de</strong> <strong>la</strong> diferencia; entre el potencial <strong>de</strong>l individuo y el anonimato ilimitado <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />
masa. Ante <strong>la</strong> violencia <strong>de</strong> <strong>la</strong>s obras humanas ape<strong>la</strong> a los valores humanos.<br />
El compromiso que Camus muestra en El Hombre rebel<strong>de</strong> no solo es con <strong>la</strong> vida y con <strong>la</strong><br />
libertad, sino con el malestar, es <strong>de</strong>cir, con el enorme esfuerzo que implica sobrevivirse a los<br />
<strong>de</strong>terminantes que <strong>la</strong> existencia dicta. El hombre rebel<strong>de</strong> asume <strong>la</strong> vida como creación sin<br />
rec<strong>la</strong>mar o imponer un or<strong>de</strong>n <strong>de</strong>finitivo y fijo. El nihilismo <strong>de</strong>riva en <strong>de</strong>strucción sin creación<br />
porque es <strong>la</strong> encarnación <strong>de</strong> <strong>la</strong> actitud y <strong>la</strong> visión <strong>de</strong>l absurdo; si el nihilismo <strong>de</strong>riva en<br />
<strong>de</strong>strucción sin creación <strong>la</strong> consecuencia es el estado policial; lo que l<strong>la</strong>ma “teocracias totalitarias<br />
<strong>de</strong>l siglo XX” 20 , “terrorismo <strong>de</strong> estado” 21 .<br />
“El cristianismo histórico sólo ha respondido a esta protesta contra el mal con el anuncio <strong>de</strong>l<br />
reino, y luego <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida eterna, que exige <strong>la</strong> fe. Pero el sufrimiento gasta <strong>la</strong> esperanza y <strong>la</strong> fe y se<br />
queda solitario y sin explicación. Las multitu<strong>de</strong>s <strong>de</strong> trabajadores, cansados <strong>de</strong> morir y sufrir, son
multitu<strong>de</strong>s sin dios. Nuestro puesto está, entonces, a su <strong>la</strong>do, lejos <strong>de</strong> los doctores antiguos o<br />
nuevos. El cristianismo histórico <strong>de</strong>ja para más allá <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia <strong>la</strong> curación <strong>de</strong>l mal y <strong>de</strong>l crimen<br />
que, no obstante, se sufren en <strong>la</strong> historia. El materialismo contemporáneo cree también que<br />
respon<strong>de</strong> a todas <strong>la</strong>s preguntas. Pero, como servidor <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia, aumenta el dominio <strong>de</strong>l<br />
asesinato histórico y lo <strong>de</strong>ja al mismo tiempo sin justificación, como no sea en el porvenir que<br />
exige asimismo fe. En ambos casos hay que esperar y durante este tiempo el inocente no cesa <strong>de</strong><br />
morir. Des<strong>de</strong> hace veinte siglos no ha disminuido en el mundo <strong>la</strong> suma total <strong>de</strong>l mal. Ninguna<br />
parusía, ni divina ni revolucionaria, se ha cumplido. Todo sufrimiento implica una injusticia,<br />
hasta el más meritorio en opinión <strong>de</strong> los hombres. Sigue gritando el <strong>la</strong>rgo silencio <strong>de</strong> Prometeo<br />
ante <strong>la</strong>s fuerzas que le abruman. Pero Prometeo ha visto entre tanto a los hombres volverse<br />
también contra él y escarnecerle. Cogido entre el mal humano y el <strong>de</strong>stino, el terror y <strong>la</strong><br />
arbitrariedad, sólo le queda su fuerza <strong>de</strong> rebeldía para salvar <strong>de</strong> <strong>la</strong> muerte a lo que pue<strong>de</strong> serlo<br />
todavía, sin ce<strong>de</strong>r al orgullo <strong>de</strong>l b<strong>la</strong>sfemo.” 22<br />
La contun<strong>de</strong>ncia radical <strong>de</strong> este realismo hará saber algo <strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n <strong>de</strong> lo que no se quiere hacer<br />
saber: <strong>la</strong> pretensión <strong>de</strong>l amo, in<strong>de</strong>pendientemente <strong>de</strong> los humanismos o <strong>la</strong>s tentaciones<br />
paradisiacas con <strong>la</strong>s se presente, es el Absoluto… el <strong>de</strong>seo <strong>de</strong>l amo-esc<strong>la</strong>vo no es <strong>la</strong> liberación <strong>de</strong><br />
<strong>la</strong> humanidad sino el Absoluto. Rebel<strong>de</strong> es aquel que se opone a <strong>la</strong> realización <strong>de</strong>l absoluto,<br />
aquel que hace saber al amo-esc<strong>la</strong>vo, por <strong>la</strong> vía <strong>de</strong> <strong>la</strong> creación, <strong>de</strong> <strong>la</strong> imposibilidad radical <strong>de</strong><br />
colmar su falta y <strong>de</strong>l incumplimiento radical <strong>de</strong> su <strong>de</strong>seo.<br />
“En efecto, <strong>la</strong> rebeldía, sin preten<strong>de</strong>r resolverlo todo, pue<strong>de</strong> ya, por lo menos, hacer frente. Des<strong>de</strong><br />
este instante fluye el mediodía sobre el movimiento mismo <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia. Los hombres,<br />
abandonados a <strong>la</strong>s sombras, se han separado <strong>de</strong>l punto fijo y bril<strong>la</strong>nte. Olvidan el presente por el<br />
porvenir, <strong>la</strong> presa <strong>de</strong> los seres por el humo <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r, <strong>la</strong> miseria <strong>de</strong> los arrabales por una ciudad<br />
radiante, <strong>la</strong> justicia cotidiana por una vana tierra prometida. Desesperan <strong>de</strong> <strong>la</strong> libertad <strong>de</strong> <strong>la</strong>s<br />
personas y sueñan con una extraña libertad <strong>de</strong> <strong>la</strong> especie; rechazan <strong>la</strong> muerte solitaria y l<strong>la</strong>man<br />
inmortalidad a una prodigiosa agonía colectiva. No creen ya en lo que es, en el mundo y el<br />
hombre viviente; el secreto es que no se ama ya <strong>la</strong> vida. Los ciegos han creído puerilmente que<br />
amar un solo día <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida equivalía a justificar los siglos <strong>de</strong> opresión. Por eso han querido borrar<br />
<strong>la</strong> alegría <strong>de</strong>l cuadro <strong>de</strong>l mundo y ap<strong>la</strong>zar<strong>la</strong> para más tar<strong>de</strong>. La impaciencia ante los limites, <strong>la</strong><br />
negación <strong>de</strong> su ser doble, <strong>la</strong> <strong>de</strong>sesperación <strong>de</strong> ser hombre los ha <strong>la</strong>nzado al fin a una <strong>de</strong>smesura<br />
inhumana. Habiendo negado <strong>la</strong> justa magnitud <strong>de</strong> <strong>la</strong> vida han tenido que apostar a favor <strong>de</strong> su
propia excelencia. En <strong>de</strong>fecto <strong>de</strong> algo mejor, se han divinizado a sí mismos y su <strong>de</strong>sdicha ha<br />
comenzado. Esos dioses tienen los ojos reventados. Kaliayev y sus hermanos <strong>de</strong>l mundo entero<br />
rechazan, por el contrario, <strong>la</strong> divinidad, porque rechazan el po<strong>de</strong>r ilimitado <strong>de</strong> dar <strong>la</strong> muerte.<br />
Elijen, y con ello nos dan un ejemplo, <strong>la</strong> única reg<strong>la</strong> original hoy en día: hay que apren<strong>de</strong>r a vivir<br />
y morir y para ser hombre hay que negarse a ser Dios. En el mediodía <strong>de</strong>l pensamiento, el rebel<strong>de</strong><br />
rechaza, por lo tanto, para compartir <strong>la</strong>s luchas y el <strong>de</strong>stino comunes. Elegimos Ítaca, <strong>la</strong> tierra fiel,<br />
el pensamiento audaz y frugal, <strong>la</strong> acción lúcida, lúdica, <strong>la</strong> generosidad <strong>de</strong>l hombre que sabe. En <strong>la</strong><br />
luz, el mundo sigue siendo nuestro primer y nuestro último amor. Nuestros hermanos respiran<br />
bajo el mismo cielo que nosotros; <strong>la</strong> justicia vive. Entonces nace <strong>la</strong> extraña alegría que ayuda a<br />
vivir y a morir y que en a<strong>de</strong><strong>la</strong>nte nos negaremos a <strong>de</strong>jar para más tar<strong>de</strong>. (…) Cada uno dice al otro<br />
que no es Dios, y aquí termina el romanticismo. En esta hora en que cada uno <strong>de</strong> nosotros <strong>de</strong>be<br />
ten<strong>de</strong>r el arco para volver a hacer sus pruebas y conquistar, en y en contra <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia, lo que ya<br />
posee, <strong>la</strong> magra cosecha <strong>de</strong> sus campos, el breve amor <strong>de</strong> esta tierra; en <strong>la</strong> hora que nace por fin<br />
un hombre hay que <strong>de</strong>jar <strong>la</strong> época y sus furores adolescentes. El arco se quiebra, <strong>la</strong> ma<strong>de</strong>ra cruje.<br />
En el máximo <strong>de</strong> <strong>la</strong> tensión más alta va a surgir el impulso <strong>de</strong> una flecha recta, <strong>de</strong>l trazo más duro<br />
y más libre.” 23<br />
“Si el tiempo <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia no está hecho con el tiempo <strong>de</strong> <strong>la</strong> cosecha, <strong>la</strong> historia no es, en efecto,<br />
sino una sombra fugaz. Quien se entregue a esta historia no se entrega a nada y, a su vez, no es<br />
nada. Pero quien se entrega al tiempo <strong>de</strong> su vida, a <strong>la</strong> casa que <strong>de</strong>fien<strong>de</strong>, a <strong>la</strong> dignidad <strong>de</strong> los<br />
vivos, se entrega a <strong>la</strong> tierra, y recibe <strong>de</strong> el<strong>la</strong> <strong>la</strong> cosecha que siembra y alimenta <strong>de</strong> nuevo.<br />
Finalmente, hacen que avance <strong>la</strong> historia quienes saben rebe<strong>la</strong>rse también contra el<strong>la</strong> en el<br />
momento <strong>de</strong>seado. Esto supone una tensión interminable y <strong>la</strong> serenidad crispada <strong>de</strong> que hab<strong>la</strong> el<br />
mismo poeta. Pero <strong>la</strong> verda<strong>de</strong>ra vida está presente en el centro <strong>de</strong> este <strong>de</strong>sgarramiento. Es este<br />
<strong>de</strong>sgarramiento mismo, el espíritu que se cierne sobre volcanes <strong>de</strong> luz, <strong>la</strong> locura <strong>de</strong> <strong>la</strong> equidad, <strong>la</strong><br />
intransigencia extenuante <strong>de</strong> <strong>la</strong> mesura. Lo que resuena para nosotros en los confines <strong>de</strong> esa <strong>la</strong>rga<br />
aventura rebel<strong>de</strong> no son fórmu<strong>la</strong>s <strong>de</strong> optimismo, que no tenemos sino que fabricar en lo más<br />
extremado <strong>de</strong> nuestra <strong>de</strong>sdicha, sino pa<strong>la</strong>bras <strong>de</strong> coraje y <strong>de</strong> inteligencia que, cerca <strong>de</strong>l mar, son<br />
también virtud. Ninguna sabiduría pue<strong>de</strong> preten<strong>de</strong>r dar más actualmente. La rebeldía choca<br />
incansablemente contra el mal a partir <strong>de</strong>l cual solo le queda tomar un nuevo impulso” 24<br />
Sostenemos, acentuamos, que ahí don<strong>de</strong> el esc<strong>la</strong>vo renuncia a ser esc<strong>la</strong>vo, le falta renunciar, lo<br />
que es casi imposible, a ser el amo; <strong>la</strong> rebeldía da paso a una otra dimensión <strong>de</strong> posibilidad por el<br />
<strong>la</strong>do <strong>de</strong>l más allá <strong>de</strong>l persistente retorno que eterniza y repite al amo-esc<strong>la</strong>vo.
CITAS<br />
1<br />
Jünger Ernst, Tratado <strong>de</strong>l rebel<strong>de</strong>, Buenos Aires; Ed. Sur,1963, pág.38<br />
2<br />
Ibid.pág.51<br />
3<br />
Ibid.pág.39-40<br />
4<br />
Ibid.pág.31.<br />
5<br />
Ibid.pág.69<br />
6<br />
Ibid.pág.71<br />
7<br />
Ibid.pág.71-72<br />
8<br />
Ibid.pág.72<br />
9<br />
Ibid.pág.74<br />
10<br />
Ibid.pág.47<br />
El añadido en cursivas es nuestro.<br />
11<br />
Ibid.pág.48<br />
12<br />
Ibid.pág.48-49<br />
13<br />
Ibid.pág. 57<br />
14<br />
Camus Albert, El hombre rebel<strong>de</strong>, Buenos Aires; Ed. Losada, séptima edición 1973, pág.128.<br />
15<br />
Ibid.pág.218<br />
16<br />
Ibid.pág.218<br />
17<br />
Ibid.pág.268<br />
18<br />
Ibid.pág.268-269.<br />
Parafraseando el poema Piedra <strong>de</strong> sol <strong>de</strong> Octavio Paz.<br />
19<br />
Camus Albert; Defensa <strong>de</strong>l hombre rebel<strong>de</strong>. México, Facultad <strong>de</strong> filosofía y letras, UNAM, Revista Thesis, num.5,<br />
1980.pag.8.<br />
20<br />
Camus.Op cit.1973.pág190<br />
21<br />
Ibid.pág.208<br />
22<br />
ibid.pág.281<br />
23<br />
Ibid.pág.283.<br />
24<br />
Ibid.pág.280.