Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) - Gran Fratervidad Tao Gnóstica ...
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OSHO BIOGRAFIA<br />
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1<br />
<strong>Osho</strong> (<strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>)<br />
Este artículo trata sobre el Místico Indio <strong>Osho</strong>. Para otros usos de este término, véase Ōshō.<br />
<strong>Osho</strong><br />
Nombre<br />
Chandra Mohan Jain<br />
Nacimiento 11 de diciembre de 1931<br />
Madhya Pradesh, India<br />
Fallecimiento 19 de enero de 1990, 58 años<br />
Pune, India<br />
Nacionalidad<br />
Indio<br />
Otros nombres <strong>Osho</strong>, Acharya <strong>Rajneesh</strong>, <strong>Bhagwan</strong><br />
<strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong><br />
Alma máter<br />
Universidad de Sagar<br />
Ocupación<br />
Gurú, maestro<br />
espiritual,escritor, filósofo, orador,profesor<br />
Obras<br />
Más de 650 libros, y varios miles de<br />
discursos en audio y video.<br />
Sitio<br />
<strong>Osho</strong> International<br />
web<br />
www.gftaognosticaespiritual.org<br />
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2<br />
Notas<br />
Sentenciado (1985)<br />
<strong>Osho</strong> pronunciación (?·i) [Hindi: ] (11 de diciembre de 1931 - 19 de enero de1990),<br />
nació con el nombre de Chandra Mohan Jain [<br />
], y conocido también<br />
como Acharya <strong>Rajneesh</strong> en los años sesenta, como <strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong><br />
<strong>Rajneesh</strong> pronunciación (?·i) en los años setenta y ochenta, y como <strong>Osho</strong> desde<br />
los noventa, fue un místico indio, filósofo, orador, profesor y maestro espiritual que obtuvo<br />
un seguimiento internacional.<br />
Fue un profesor de filosofía, viajó por toda la India en la década de los '60 como un orador<br />
público. Sus críticas abiertas del Socialismo, Mahatma Gandhi y<br />
lasreligiones institucionalizadas lo hicieron muy controvertido. También abogó por una actitud<br />
más abierta hacia la sexualidad: una postura que le concedió el sobrenombre de "gurú del<br />
sexo" en la prensa 1 india y luego en la prensa internacional. En 1970, <strong>Osho</strong> se estableció por<br />
un tiempo en Bombay. Comenzó a iniciar discípulos (conocidos como neo-sanniasins) y<br />
asumió el papel de maestro espiritual. En sus discursos él re-interpretaba los escritos de<br />
tradiciones religiosas, de místicos y filósofos de todo el mundo. Trasladándose<br />
a Pune en 1974, estableció un Ashramque atrajo a un número creciente de occidentales.<br />
El Ashram ofrecía terapias derivadas del Movimiento del Potencial Humano a su audiencia<br />
occidental y fue noticia en la India y en el extranjero, principalmente debido a su clima<br />
permisivo y las charlas provocadoras de <strong>Osho</strong>. A finales de la década de 1970, habían<br />
aumentado las tensiones con el gobierno indio y la sociedad circundante.<br />
En 1981 <strong>Osho</strong> se trasladó a los Estados Unidos y sus seguidores establecieron una<br />
comunidad intencional, conocida después como<strong>Rajneesh</strong>puram, en el estado de Oregón. Al<br />
cabo de un año, los líderes de la comuna se vieron envueltos en un conflicto con los<br />
residentes locales, principalmente por el uso del terreno, lo cual estuvo marcado por la<br />
hostilidad de ambas partes. La gran colección de automóviles Rolls-Royce comprados para<br />
su uso por sus seguidores también atrajeron notoriedad. La comuna de Oregón colapsó en<br />
1985 cuando <strong>Osho</strong> reveló que los dirigentes de la comuna habían cometido una serie de<br />
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delitos graves, que incluye un ataque bioterrorista (contaminación de comida) a los<br />
ciudadanos de The Dalles. 2 Poco después fue arrestado y acusado por violaciones de leyes<br />
de inmigración. <strong>Osho</strong> fue deportado de los Estados Unidos en sujeción a una declaración<br />
pactada de culpabilidad. 3 4 5 Veintiún países negaron su entrada, causando que <strong>Osho</strong> viajara<br />
por el mundo antes de regresar a Pune, donde murió en 1990. Su Ashram se conoce hoy<br />
como <strong>Osho</strong> International Meditation Resort (Resort de Meditación <strong>Osho</strong> International).<br />
Sus enseñanzas sincréticas enfatizan la importancia de la meditación, la consciencia, el<br />
amor, la celebración, la valentía, la creatividad y el sentido del humor—cualidades que él<br />
consideraba ser suprimidas por la adhesión a sistemas de creencias estáticas, a la tradición<br />
religiosa y la socialización. Las enseñanzas de <strong>Osho</strong> han tenido un notable impacto en el<br />
pensamiento de la Nueva Era en Occidente, 67 y su popularidad ha aumentado<br />
considerablemente desde su muerte. 8 9<br />
Índice<br />
[ocultar]<br />
<br />
<br />
1 Biografía<br />
o 1.1 Infancia y Adolescencia: 1931–1950<br />
o 1.2 Los años en la Universidad y orador público: 1951–1970<br />
o 1.3 Bombay: 1970–1974<br />
o 1.4 Un ashram en Pune: 1974–1981<br />
o 1.5 EE.UU. y la comuna en Oregón: 1981–1985<br />
• 1.5.1 Ataque bioterrorista de 1984<br />
o<br />
1.6 Sentencia<br />
o 1.7 Tour Mundial y el Retorno a Pune: 1985–1990<br />
2 Enseñanzas<br />
o<br />
o<br />
o<br />
o<br />
2.1 El Ego y la Mente<br />
2.2 Meditación<br />
2.3 Sanniás<br />
2.4 La Renuncia y el "Hombre Nuevo"<br />
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o<br />
o<br />
2.5 Los "Diez Mandamientos" de <strong>Osho</strong><br />
2.6 Legado<br />
3 Polémicas<br />
o<br />
o<br />
3.1 Eutanasia para niños malformados, ciegos, sordos y mudos, y Selección Genética<br />
3.2 La homosexualidad como perversión<br />
4 Acogida<br />
o<br />
o<br />
o<br />
o<br />
4.1 Apreciación como pensador y orador<br />
4.2 Apreciación como líder carismático<br />
4.3 Apreciación por expertos de la religión<br />
4.4 Filmes sobre <strong>Osho</strong><br />
5 Obras Seleccionadas<br />
6 Véase también<br />
7 Notas<br />
8 Citas<br />
9 Bibliografía<br />
o<br />
9.1 Referencias<br />
10 Enlaces externos<br />
[editar]Biografía<br />
[editar]Infancia y Adolescencia: 1931–1950<br />
<strong>Osho</strong> nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, el mayor de once hijos de un<br />
comerciante de tela, en casa de sus abuelos maternos en Kuchwada; una pequeña aldea en<br />
el distrito de Narsinghpur, del estado Madhya Pradesh en la India. 10 11 12 Sus padres Babulal<br />
y Saraswati, que eran jainistas del Taranpanthi, le permitieron vivir con sus abuelos maternos<br />
hasta los siete años de edad. 13 Desde el punto de vista de <strong>Osho</strong>, esto fue una gran influencia<br />
en su desarrollo porque su abuela le dio una libertad absoluta, dejándolo despreocupado sin<br />
una educación impuesta o restricciones. 14 Cuando tenía siete años su abuelo murió, y fue a<br />
Gadarwara para vivir con sus padres. 10 15 <strong>Osho</strong> se vio profundamente afectado por la muerte<br />
de su abuelo, y luego otra vez por la muerte de su joven enamorada y su primo Shashi, que<br />
murió de fiebre tifoidea cuando él tenía 15 años, dando lugar a una preocupación por la<br />
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5<br />
muerte que se prolongó durante gran parte de su infancia y juventud. 15 16 En sus años de<br />
escuela era un estudiante rebelde, pero talentoso, y adquirió una reputación como un<br />
polemista formidable. 17 <strong>Osho</strong> se convirtió en un anti-teísta, se interesó por la hipnosis y<br />
brevemente se asoció con el socialismo y dos organizaciones nacionalistas indias: El ejército<br />
nacional indio y la Rastriya Swayamsevak Sangh. 1718 19 Sin embargo, su afiliación en las<br />
organizaciones duró poco ya que no podía suscribirse a cualquier otra disciplina, ideología o<br />
sistema externo. 20<br />
[editar]Los años en la Universidad y orador público: 1951–1970<br />
En 1951, con 19 años de edad, <strong>Osho</strong> comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini<br />
en Jabalpur. 21 Solicitado a que dejara la escuela después de los conflictos con un instructor,<br />
se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur. 22 Debido a su comportamiento<br />
disruptivamente argumentativo, no estaba obligado a asistir a clases en el Colegio Jainista<br />
D.N a excepción de los exámenes y utilizó su tiempo libre para trabajar por unos meses<br />
como asistente de edición en un periódico local. 23 Empezó a hablar en público en el<br />
encuentro anual de en:Sarva Dharma Sammelan (Reunión de todos los credos) celebrado en<br />
Jabalpur, organizado por la comunidad jainista del Taranpanthi donde nació, y participó<br />
desde 1951 hasta 1968. 24 Se resistió a la presión de sus padres para contraer<br />
matrimonio. 25 Más tarde <strong>Osho</strong> dijo que se iluminó espiritualmente el 21 de marzo de 1953,<br />
cuando él tenía 21 años, en una experiencia en el jardín Bhanvartal en Jabalpur. 26<br />
Habiendo completado su B.A. en filosofía en el Colegio Jainista D.N en 1955, ingresó a<br />
la en:Universidad de Sagar, donde en 1957 obtuvo su M.A. en filosofía (con honores). 27 28 De<br />
inmediato se aseguró un puesto como profesor en el Colegio de Sánscrito enen:Raipur, pero<br />
el Vice Rector pronto le pidió que buscara trasladarse ya que lo consideraba peligroso para la<br />
moralidad, el carácter y la religión de sus estudiantes. 29 A partir de 1958, enseñó filosofía<br />
como profesor en la Universidad de Jabalpur, siendo promovido a catedrático en 1960. 29 Un<br />
popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente<br />
inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su<br />
pequeño pueblo. 30<br />
En paralelo a su trabajo de la universidad, viajó por toda la India bajo el nombre de Acharya<br />
<strong>Rajneesh</strong> (Acharya significa profesor o maestro; <strong>Rajneesh</strong> era un apodo que había adquirido<br />
en la infancia), dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi. 17 2931 Él dijo que<br />
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6<br />
el socialismo solo podría socializar la pobreza, y describió a Gandhi como un masoquista<br />
retrógrado que veneraba a la miseria. 17 31 Lo que India necesitaba para escapar de su atraso<br />
era el capitalismo, la ciencia, la tecnología moderna y un control de natalidad. 17 Él criticó a<br />
las religiones ortodoxas de la India como muertos, llenos de rituales vacíos, oprimiendo a sus<br />
seguidores con los miedos de la condenación y la promesa de bendiciones. 17 31 Tales<br />
declaraciones lo hicieron polémico, pero también ganó un público fiel que incluía una serie de<br />
ricos comerciantes y hombres de negocios. 17 32 Las consultas individuales que le hacían<br />
sobre el desarrollo espiritual y la vida diaria, a cambio de donaciones — una medida común<br />
en la India — creció rápidamente. 32 A partir de 1962, él empezó a dirigir los campos de<br />
meditación de 3 a 10 días, y los primeros centros de meditación (Jivan Jagruti Kendra -<br />
Centros para el Despertar de la Vida) comenzaron a surgir en torno a su enseñanza, luego<br />
conocido como, Life Awakening Movement (Jivan Jagruti Andolan - Movimiento para el<br />
Despertar de la Vida). 33 Después de una gira de conferencias en 1966, renunció a su puesto<br />
de profesor. 29<br />
En una serie de charlas en 1968, publicada posteriormente bajo el título Del Sexo a la<br />
Superconsciencia, escandalizó a los lídereshindúes por hacer un llamamiento a una<br />
aceptación más libre del sexo y llegó a ser conocido como el "Gurú del Sexo" en la prensa<br />
India. 34 1 Cuando en 1969 fue invitado para hablar en la Segunda Conferencia Mundial<br />
Hindú, a pesar de los recelos de algunos líderes hindúes, él aprovechó la ocasión para<br />
plantear una vez más una polémica, afirmando que "cualquier religión que considera una vida<br />
sin sentido y lleno de miseria, y enseña el odio a la vida, no es una religión verdadera. La<br />
religión es un arte que muestra la forma de disfrutar la vida". 34 35 Él caracterizó a los<br />
sacerdotes por ser motivados por el interés-propio, provocando<br />
al en:shankaracharya de Puri, quien intentó en vano de que su discurso se detuviera. 35<br />
[editar]Bombay: 1970–1974<br />
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7<br />
Celebración del cumpleaños de <strong>Osho</strong> en su residencia en Bombay, el 11 de diciembre de<br />
1972<br />
En un evento público de meditación en la primavera de 1970, <strong>Osho</strong> presentó su método de<br />
Meditación Dinámica, por primera vez. 36 Salió de Jabalpur para Bombay a finales de<br />
junio. 37 El 26 de septiembre de 1970, inició su primer grupo de discípulos o neosanniasins.<br />
38 Ser un discípulo significaba asumir un nuevo nombre y usar el tradicional<br />
atuendo naranja de los hombres santos y ascéticos de la India, incluyendo un mala(collar de<br />
cuentas esféricas) cargando un medallón con su fotografía. 39 Sin embargo,<br />
sussanniasins fueron alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de<br />
vidaascético. 40 Él mismo no estaba aquí para ser adorado, sino para verlo como un agente<br />
catalítico, "un sol incitando a que la flor se abra". 40<br />
Para entonces había conseguido una secretaria, Laxmi Thakarsi Kuruwa, quien como su<br />
primer discípulo había tomado el nombre de Ma Yoga Laxmi. 17 Laxmi era la hija de uno de<br />
sus primeros seguidores, un rico jaina que había sido un apoyo clave del Partido del<br />
Congreso Nacional durante la lucha por la independencia de India, con estrechos vínculos<br />
con Gandhi, Nehru y Morarji Desai. 17 Ella puso el dinero que permitió a <strong>Osho</strong> dejar sus viajes<br />
y asentarse. 17 En diciembre de 1970, se trasladó a los Departamentos de Woodlands en<br />
Bombay, donde dio conferencias y recibió visitantes, entre ellos sus primeros visitantes<br />
Occidentales. 37 Viajó pocas veces, y dejó de hablar en reuniones abiertas al público. 37 En<br />
1971, adoptó el título de "<strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>". 39 <strong>Shree</strong> es una forma cortés de<br />
dirigirse a alguien equivalente a la palabra en español "Señor"; <strong>Bhagwan</strong> quiere decir<br />
"bendito", utilizado en las tradiciones Indias como una forma de respeto para un ser humano<br />
41 42<br />
en el que lo divino ya no se oculta, sino que se muestra.<br />
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8<br />
[editar]Un ashram en Pune: 1974–1981<br />
El clima húmedo de Bombay resultó perjudicial para la salud de <strong>Osho</strong>: Mostró síntomas<br />
de diabetes, asma y numerosas alergias. 39 En 1974, en el 21 º aniversario de su experiencia<br />
en Jabalpur, se trasladó a una casa en el Parque Koregaon, Pune, comprado con la ayuda<br />
de Ma Yoga Mukta (Catherine Venizelos), una Griega heredera de la marina<br />
mercante. 43 44 <strong>Osho</strong> enseñó en el ashram en Pune desde 1974 hasta 1981. Las dos casas<br />
contiguas y 6 acres (24.000 m2) de tierra se convirtieron en el núcleo de un ashram, y la<br />
propiedad sigue siendo el corazón del actual <strong>Osho</strong> International Meditation Resort (Resort de<br />
Meditación <strong>Osho</strong> International). Se permitió la grabación normal de audio, y más tarde, la<br />
grabación de videos e impresión de sus discursos para su distribución en todo el mundo,<br />
permitiéndolo llegar a audiencias más grandes. El número de visitantes Occidentales<br />
aumentó considerablemente. 45 Elashram pronto presentó un centro de artes y manualidades<br />
produciendo ropas, joyas, cerámicas y cosméticos orgánicos y actuaciones organizadas de<br />
teatro, música y mímica. 45 A partir de 1975, después de la llegada de varios terapeutas<br />
del Movimiento del Potencial Humano, el ashram comenzó a complementar las meditaciones<br />
con un creciente número de grupos de terapia, 46 47 el cual se convirtió en una fuente<br />
48 49<br />
importante de ingresos para el ashram.<br />
El ashram en Pune era según todos un emocionante e intenso lugar en el cual estar, con una<br />
atmósfera de locos en carnaval y cargada emocionalmente. 45 50 51 El día comenzaba a las<br />
6:00 a.m. con Meditación Dinámica. 52 53 A partir de las 8:00 a.m., <strong>Osho</strong> daba de unos 60 a 90<br />
minutos de discursos espontáneos en el auditorio "Salón de Buda" del ashram, comentando<br />
sobre los textos religiosos o respondiendo preguntas de los visitantes y discípulos. 45 53 Hasta<br />
1981, las series de discursos dadas en hindi se alternaban con las series dadas en<br />
inglés. 54 Durante el día, se llevaban a cabo varias meditaciones y terapias, cuya intensidad<br />
estaba atribuido a la energía espiritual del "campo búdico" de <strong>Osho</strong>. 50 En las tardes<br />
de darsanas, <strong>Osho</strong> conversaba de forma individual con los discípulos o visitantes e iniciaba<br />
discípulos ("dando sanniás"). 45 53 Los sanniasins venían para el darsana cuando se iban o<br />
45 53<br />
regresaban de sus otras actividades o cuando tenían algo que querían hablar.<br />
Para decidir en qué terapias participar, los visitantes bien consultaban a <strong>Osho</strong> o escogían de<br />
acuerdo a sus propias preferencias. 55 Algunos de los primeros grupos de terapia en<br />
el ashram, tales como la Terapia en Grupo, eran experimentales, permitiendo una cierta<br />
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etapa de agresividad física, como las relaciones sexuales entre los<br />
participantes. 56 57 Informes contradictorios sobre las lesiones sufridas en las sesiones de la<br />
Terapia en Grupo empezaron a aparecer en la prensa. 58 59 60 A su vez, Richard Price, un<br />
destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano y co-fundador del Instituto<br />
Esalen, encontró que los grupos alentaban a que los participantes 'sean violentos' y no a<br />
'jugar a ser violentos' (la norma en las Terapias de Grupo que se realizan en Estados<br />
Unidos), y los criticó por "el peor de los errores de unos líderes inexpertos de Esalen". 61 Se<br />
dice que Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un período de ocho<br />
horas encerrado en una habitación con participantes armados con armas de<br />
madera. 61 Bernard Gunther, su colega de Esalen, le fue mejor en Pune y escribió un<br />
libro, Morir por la Iluminación, presentando fotografías y descripciones líricas de las<br />
meditaciones y los grupos de terapia. 61 La violencia en los grupos de terapia finalmente<br />
terminó en enero de 1979, cuando el ashram emitió un comunicado de prensa indicando que<br />
la violencia "había cumplido su función en el contexto general del ashram como una comuna<br />
espiritual en evolución." 62<br />
Los Sanniasins que se habían "graduado" desde meses de meditación y terapia estarían<br />
aptos para trabajar en el ashram, en un ambiente que fue inspirado conscientemente en la<br />
comunidad que el místico Ruso Gurdjieff dirigió en Francia en la década de 1930. 63 Las<br />
principales características copiadas de Gurdjieff fueron un trabajo duro, no remunerado, y<br />
supervisores escogidos por su personalidad abrasiva, ambos diseñados para provocar las<br />
oportunidades para la auto-observación y la trascendencia. 63 Varios discípulos optaron por<br />
quedarse durante años. 63 Además de la controversia en torno a las terapias, las denuncias<br />
sobre el uso de drogas entre los sanniasins comenzaron a manchar la imagen<br />
del ashram. 64 Algunos sanniasins occidentales financiaban estadías prolongadas a través de<br />
la prostitución y el tráfico de drogas. 65 66 Más tarde dijeron que, si bien <strong>Osho</strong> no estaba<br />
directamente involucrado, ellos discutieron estos planes y actividades con él en el darsana y<br />
él les dio su bendición. 67<br />
Por el final de la década de 1970, el ashram de Pune era muy pequeño para contener el<br />
rápido crecimiento y <strong>Osho</strong> pidió que se encuentre un lugar más grande. 68 Los Sanniasins de<br />
toda la India empezaron a buscar propiedades: los que se encontraron incluían uno en<br />
el Distrito de Kutch en Guyarat y dos más en el norte montañoso de la India. 68 Los planes<br />
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10<br />
nunca se llevaron a cabo ya que el aumento de las tensiones entre el ashram y el gobierno<br />
del Partido Janata de Morarji Desai terminó en un callejón sin salida. 68 Se negó la aprobación<br />
del uso del terreno y, más importante aún, el gobierno dejó de expedir visados a los<br />
visitantes extranjeros que indicaban al ashram como su principal destino. 68 69 Además, el<br />
gobierno de Desai canceló la exención de impuestos del ashram con efecto retroactivo,<br />
resultando en una demanda estimada en $5 millones. 70 Los conflictos con varios líderes<br />
religiosos indios agravó la situación— en 1980 el ashram se había vuelto tan polémico<br />
que Indira Gandhi, a pesar de una asociación anterior entre <strong>Osho</strong> y elPartido del Congreso<br />
Nacional Indio que data de los años sesenta, no estaba dispuesta a interceder por él<br />
después de su regreso al poder. 70 En mayo de 1980, durante uno de los discursos de <strong>Osho</strong>,<br />
un atentando contra su vida fue hecho por Vilas Tupe, un<br />
jovenfundamentalista hindú. 68 71 72 Tupe alega que él realizó el ataque porque creía que<br />
<strong>Osho</strong> es un agente de la CIA.<br />
Para el año 1981, el ashram de <strong>Osho</strong> acogía 30,000 visitantes por año. 64 Para ese entonces,<br />
el público predominante en los discursos diarios eran europeos y<br />
estadounidenses. 73 74 Muchos observadores notaron que el estilo de las conferencias de<br />
<strong>Osho</strong> cambió a finales de los setenta, centrándose menos en lo intelectual y más en las<br />
bromas sarcásticas con un toque de humor negro destinado a conmocionar o divertir a su<br />
audiencia. 68 El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente por casi 15 años,<br />
<strong>Osho</strong> entró en un periodo de tres años y medio de silencio público auto-impuesto, y<br />
en satsangs-sentándose en silencio con música y lecturas de obras espirituales tales<br />
como El Profeta de Khalil Gibran o el Isha Upanishad. 75 76 Casi al mismo tiempo, Ma Anand<br />
Sheela (Sheela Silverman) reemplazó a Ma Yoga Laxmi como la secretaria de <strong>Osho</strong>. 77<br />
[editar]EE.UU. y la comuna en Oregón: 1981–1985<br />
En 1981, el aumento de las tensiones alrededor del ashram en Pune, así como las críticas de<br />
sus actividades y las amenazantes acciones punitivas por las autoridades Indias, dieron un<br />
nuevo impulso para el ashram a trasladarse a Estados Unidos. 78 79 80 <strong>Osho</strong> se retiró de los<br />
discursos públicos durante este tiempo, e ingresó a un periodo de silencio que se prolongó<br />
hasta el noviembre de 1984. 81 Pasó la mayor parte de su tiempo en aislamiento y solo se<br />
comunicó con unos pocos discípulos, entre ellos Ma Anand Sheela y su compañera íntima y<br />
cuidadora Ma Yoga Vivek (Christine Woolf). 81 <strong>Osho</strong> no dio conferencias durante este tiempo;<br />
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11<br />
en lugar de eso, en las tardes se ponía para la audiencia los videos de sus discursos. 81 El 1<br />
de junio, viajó a los Estados Unidos con una visa de turista, supuestamente para fines<br />
médicos, y pasó varios meses en un centro de retiro <strong>Rajneesh</strong>ee ubicado en el Kip's<br />
Castle de Montclair (Nueva Jersey). 82 81 Había sido diagnosticado con hernia discal en la<br />
primavera de 1981 y fue tratado con varios médicos, entre ellos James Cyriax, un<br />
reumatólogo y experto en inyecciones epidurales del Hospital de Santo Tomás traído desde<br />
London. 77 83 84 Sheela declaró en público que <strong>Osho</strong> estaba en grave peligro si se quedaba en<br />
la India, pero recibiría un tratamiento médico adecuado en los Estados Unidos si llegara a<br />
77 83 85<br />
requerir cirugía.<br />
De acuerdo a en:Susan J. Palmer, el traslado a Estados Unidos "parece haber sido una<br />
decisión unilateral por parte de Sheela". 86 Gordon (1987) señala que Sheela y <strong>Osho</strong> habían<br />
discutido la idea de establecer una nueva comuna en los Estados Unidos a finales de 1980,<br />
aunque él no estuvo de acuerdo en viajar sino hasta mayo de 1981. 77 La anterior secretaria<br />
de <strong>Osho</strong>, Laxmi, informó a la periodista Frances FitzGerald que "ella no había logrado<br />
encontrar una propiedad en la India adecuada a las necesidades de [<strong>Osho</strong>], y así, cuando<br />
llegó la noticia de emergencia médica, la iniciativa había pasado a Sheela". 84 <strong>Osho</strong> nunca<br />
buscó un tratamiento médico durante su estancia en Estados Unidos, haciendo que<br />
el Servicio de Inmigración y Naturalización crea que él tenía un intento preconcebido de<br />
permanecer allí. 84 Más tarde <strong>Osho</strong> se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la<br />
nb 1 nb 2 nb 3<br />
puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado.<br />
Salón de Meditación y Discursos en <strong>Rajneesh</strong>puram.<br />
El 13 de junio de 1981, el esposo de Sheela, Swami Prem Chinmaya (Marc Harris<br />
Silverman), compró por US$ 5.75 millones, un rancho de 64 229 acres (260 km²), antes<br />
conocido como "The Big Muddy Ranch" (El <strong>Gran</strong> Rancho de Lodo, en español), ubicado<br />
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12<br />
entre dos condados de Oregón (Condado de Wasco y Condado de Jefferson). 87 Fue<br />
renombrado "Rancho <strong>Rajneesh</strong>" y <strong>Osho</strong> se trasladó allí el 29 de agosto. 88 Las primeras<br />
reacciones de las comunidades locales fueron de la hostilidad a la tolerancia, según la<br />
distancia del rancho. 89 Al cabo de 3 años se produjo una serie de batallas legales,<br />
principalmente por el uso del terreno. 90 En mayo de 1982, los residentes del Rancho<br />
<strong>Rajneesh</strong> votaron a favor de incorporarlo como la ciudad de <strong>Rajneesh</strong>puram. 90 Los conflictos<br />
con los residentes locales se volvieron más amargas y, en los años siguientes, la comuna fue<br />
objeto de una constante y coordinada presión de diversas coaliciones. 90 91 La postura de sus<br />
dirigentes fue intransigente, de confrontación e impaciente: sus conductas fueron<br />
implícitamente amenazadoras, y los cambios reiterados de los planes fijados de la comuna<br />
parecían un engaño intencionado. 92 En cierto momento, la comuna trajo de varias ciudades<br />
de EE.UU a un gran número de personas sin hogares en un fallido intento de cambiar el<br />
resultado de una elección, antes de soltarlos en los alrededores de las ciudades y dejar que<br />
el Estado de Oregón los regresara a sus ciudades de origen a expensas del estado. Los<br />
sanniasins comunes ignoraban y/o no compartían el juego sucio del escuadrón que<br />
administraba la comuna, sino que se centraron en el trabajo diario de la meditación y la<br />
elaboración de una vida destinada a ser un modelo global. No compartieron la paranoia de<br />
93 94<br />
estas acciones y algunos estaban avergonzados por ello.<br />
<strong>Osho</strong> recibido por sanniasins en uno de los paseos diarios en <strong>Rajneesh</strong>puram, durante el<br />
Primer Festival del Rancho (1982).<br />
<strong>Osho</strong> vivió en una caravana (casa móvil) a lado de una piscina cubierta y otras instalaciones.<br />
No dio discursos y solo vio a la mayoría de los residentes cuando, a diario, pasaba<br />
lentamente con su coche, ya que estaban junto a la carretera. 95 Él ganó notoriedad por los<br />
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13<br />
muchos Rolls-Royces comprados para su uso, finalmente sumaron 93 vehículos. 96 97 Esto lo<br />
convirtió en el mayor propietario de automóviles en el mundo. 98 Sus seguidores se<br />
propusieron finalmente a expandir esa colección hasta llegar a 365 Rolls-Royces—uno para<br />
cada día del año. 98<br />
En 1981, <strong>Osho</strong> dio a Sheela un mandato limitado y removió los límites al año siguiente. 99 En<br />
1983, Sheela anunció que en adelante él solo hablaría con ella. 100 Más tarde él afirmaría que<br />
ella lo mantuvo ignorante. 99 Variossanniasins expresaron dudas sobre si Sheela<br />
representaba adecuadamente a <strong>Osho</strong>, y varios disidentes dejaron <strong>Rajneesh</strong>puram en<br />
protesta a su liderazgo autocrático. 101 Debido a los matrimonios arreglados,<br />
los sanniasins sin la ciudadanía estadounidense experimentaron problemas de visado que<br />
algunos intentaron superar. 102 En este sentido, los administradores de la comuna intentaron<br />
resolver la propia dificultad de <strong>Osho</strong> por declararlo como la cabeza de una religión,<br />
"<strong>Rajneesh</strong>ismo": 95 en noviembre de 1981 <strong>Osho</strong> solicitó un permiso de residencia como un<br />
trabajador religioso, el cual fue negado por el argumento de que no podría dirigir una religión<br />
mientras esté enfermo y en silencio. 95 103 Esta decisión se anuló posteriomente por defectos<br />
procesales y tres años después, en 1984, se le concedió permiso para quedarse como líder<br />
104 95<br />
religioso.<br />
Durante los años en Oregón se observó un mayor énfasis en la predicción de <strong>Osho</strong> de que el<br />
mundo podría ser destruido por una guerra nuclear u otros desastres en algún momento de<br />
la década de 1990. 105 <strong>Osho</strong> ya lo había dicho desde 1964 que "la tercera y última guerra está<br />
en camino" y frecuentemente hablaba de la necesidad de una "nueva humanidad" para evitar<br />
el suicidio global. 106 Ahora esto se convirtió en la base para un nuevo exclusivismo, y en un<br />
artículo de 1983 en el Boletín de la Fundacaión <strong>Rajneesh</strong> anunciando que "el <strong>Rajneesh</strong>ismo<br />
está creando un Arca de Noé de la consciencia... yo les digo que, a excepción de esto no hay<br />
otra manera", aumentó el sentido de urgencia en la construcción de la comuna de<br />
Oregón. 106 En marzo de 1984, Sheela anunció que <strong>Osho</strong> había predicho la muerte de dostercios<br />
de la humanidad por el Sida. 106 107 Se exigió a los Sanniasins que cuando tuvieran<br />
relaciones sexuales utilizaran guantes de goma y condones, y que evitaran los besos,<br />
medidas ampliamente representadas en la prensa como una reacción exagerada y extrema<br />
puesto que en ese momento los condones normalmente no eran recomendados para<br />
la prevención del Sida. 108 109 En una ocasión, <strong>Osho</strong> catalogó a este enfoque como un ardid<br />
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14<br />
para despertar a la gente, y para que dejen de preocuparse en trivialidades, todo esto sin<br />
dejar de considerar que el mundo está realmente en posición de cometer un suicidio<br />
global. 110<br />
Durante su estancia en <strong>Rajneesh</strong>puram, <strong>Osho</strong> dictó tres libros bajo la influencia del óxido<br />
nitroso que se le fue administrado por su dentista personal durante las sesiones de su<br />
tratamiento odontológico: Vislumbres de una Infancia Dorada, Notas de un Loco y Libros Que<br />
He Amado. 111 Más tarde Sheela declaró que <strong>Osho</strong> tomaba sesenta miligramos<br />
de Diazepam todos los días para mantener la calma y de que era adicto al óxido de<br />
nitroso. 112 113 114 <strong>Osho</strong> negó estas acusaciones al ser interrogado sobre ellos por los<br />
112 115<br />
periodistas.<br />
[editar]Ataque bioterrorista de 1984<br />
Artículo principal: Ataque bioterrorista <strong>Rajneesh</strong>ee de 1984.<br />
Para beneficio de Sheela, <strong>Osho</strong> la había preparado en su función con la prensa, y durante su<br />
periodo de silencio público declaró en privado que cuando Sheela hablaba, lo hacía en<br />
representación de él. 116 También la había apoyado cuando las disputas sobre su<br />
comportamiento surgían dentro de la dirigencia de la comnuna, pero en la primavera de<br />
1984, cuando la tensión entre el círculo interno alcanzó su punto máximo, se convocó una<br />
reunión con Sheela y su personal interno. 116 De acuerdo al testimonio de Swami Devageet<br />
(Charles Harvey Newman) 117 ella fue amonestada frente a los demás, declarando <strong>Osho</strong> que<br />
su casa, y no de ella, era el centro de la comuna. 116 También dice haber advertido que<br />
cualquiera que se acercara a él se volvería inevitablemente un blanco para Sheela. 116<br />
Varios meses después, el 30 de octubre de 1984, terminó su periodo de silencio público,<br />
anunciando que era momento de "hablar sus propias verdades". 118 119 En julio de 1985,<br />
volvió a los discursos públicos diarios en el salón de meditación de 2 acres (8 100 m²), contra<br />
los deseos de Sheela de acuerdo a las declaraciones que él hizo a la prensa. 120 El 16 de<br />
septiembre de 1985, pocos días después de que Sheela y todo su equipo directivo hayan<br />
dejado repentinamente la comuna para ir a Europa, <strong>Osho</strong> sostuvo una conferencia de prensa<br />
en la que él llamó a Sheela y a sus socios como una "banda de fascistas". 2 Los acusó de<br />
haber cometido una serie de delitos graves, la mayoría de estos se remontan a 1984, e invitó<br />
a las autoridades a que investigaran. 2<br />
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15<br />
Los delitos alegados, que él afirmó que habían sido cometidos sin su conocimiento o<br />
consentimiento, incluían el intento de asesinato de su médico personal, el envenenamiento<br />
de funcionarios públicos, escuchas telefónicas y espionaje dentro de la comuna y dentro de<br />
su propia casa, y un ataque bioterrorista a los ciudadanos de The Dalles, Oregón,<br />
usando Salmonella. 2 Si bien sus denuncias fueron recibidas inicialmente con escepticismo<br />
por los observadores externos, 121 en una posterior investigación de las autoridades<br />
estadounidenses se confirmaron esas acusaciones y dieron lugar a la condena de Sheela y<br />
varios de sus lugartenientes. 122 El 30 de septiembre de 1985, <strong>Osho</strong> negó que él era un<br />
maestro religioso. 123 Sus discípulos quemaron 5,000 copias del Libro del <strong>Rajneesh</strong>ismo, una<br />
compilación de 78 páginas de sus enseñanzas que definían "<strong>Rajneesh</strong>ismo" como "una<br />
religión sin religión". 123 124 Él dijo que ordenó la quema de libros para librar a la secta de los<br />
últimos vestigios de la influencia de Sheela, cuyas ropas fueron también "puestos a la<br />
hoguera". 123<br />
El ataque de la salmonella se señaló como el primer caso confirmado de terrorismo químico<br />
o biológico que se ha producido en los Estados Unidos. 125 <strong>Osho</strong> declaró que porque estaba<br />
en silencio y aislamiento, reuniéndose solo con Sheela, no estaba al tanto de los crímenes<br />
cometidos por la dirección de <strong>Rajneesh</strong>puram hasta que Sheela y su "pandilla" se fueron y<br />
los sanniasins se acercaran a informarle. 126 Algunos comentaristas han dicho que, en su<br />
opinión, Sheela estaba siendo utilizada como un chivo expiatorio. 126 127 128 Otros han<br />
señalado al hecho de que aunque Sheela haya espiado el cuarto de vivienda de <strong>Osho</strong> y haya<br />
puesto sus grabaciones a disposición de las autoridades estadounidenses como parte de su<br />
propia declaración pactada de culpabilidad, no hay evidencia que haya salido a la luz de que<br />
<strong>Osho</strong> haya sido parte de estos crímenes. 129 130 131 Sin embargo, Gordon (1987) informa de<br />
que Charles Turner, en:David Frohnmayer y otros agentes del orden, que habían examinado<br />
las declaraciones juradas nunca lo difundieron públicamente y quienes escucharon cientos<br />
de horas de grabaciones de la cinta, le insinuaron que <strong>Osho</strong> era culpable de más delitos que<br />
aquellos por los que finalmente fue procesado. 132 Frohnmayer afirmó que la filosofía de <strong>Osho</strong><br />
no estaba "desaprobando la intoxicación" y que sintió que él y Sheela habían sido "realmente<br />
malvados". 132<br />
Según el testimonio judicial de Ma Ava (Ava Avalos), una discípula prominente, Sheela puso<br />
para sus asociados una grabación de una reunión que ella había tenido con <strong>Osho</strong> acerca de<br />
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16<br />
la "necesidad de matar personas" con el fin de fortalecer la débil determinación de<br />
los sanniasins a participar en su sanguinaria conspiración: "Ella volvió a la reunión y [...]<br />
empezó a reproducir la cinta. Fue un poco difícil escuchar lo que él estaba diciendo. [...] Y la<br />
esencia de la respuesta de <strong>Bhagwan</strong>, sí, iba a ser necesario matar personas para<br />
permanecer en Oregón. Y que realmente matar personas no era una cosa tan mala. Y que<br />
Hitler en realidad era un gran hombre, aunque él (<strong>Osho</strong>) no pudo decir eso públicamente ya<br />
que eso nadie entendería. Hitler tenía gran visión." 94 Sheela inició sus intentos de asesinar a<br />
la compañera íntima y cuidadora de <strong>Osho</strong>, Ma Yoga Vivek, y a su médico personal, Swami<br />
Devaraj (Dr. George Meredith), porque ella sintió que ellos eran una amenaza para <strong>Osho</strong>.<br />
Avalos afirmó que Sheela y Vivek se hicieron enemigas desde el principio, en el<br />
establecimiento de la comuna <strong>Rajneesh</strong> en Pune, India. De acuerdo a Avalos, Sheela estaba<br />
celosa de la cercanía y de la influencia que ella ejercía sobre <strong>Osho</strong>, y declaró que Sheela<br />
convenció a sus seguidores de que Vivek estaba conspirando con Devaraj para matar a<br />
<strong>Bhagwan</strong>. Sheela también había grabado secretamente una conversación entre Devaraj y<br />
<strong>Osho</strong> "en el cual el médico estuvo de acuerdo en conseguir las drogas que el gurú quería<br />
94 133<br />
para asegurarse una muerte tranquila si es que él decidía quitarse la vida".<br />
[editar]Sentencia<br />
<strong>Osho</strong> fue acusado de treinta y cinco cargos en el Condado de Multnomah, Oregón, el 28 de<br />
octubre de 1985: Los cargos incluían violaciones de inmigración y declaraciones falsas para<br />
su solicitud de visado. Él aceptó pagar $400.000 en multas y fue deportado de los EE.UU.<br />
El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra <strong>Osho</strong> y<br />
muchos otros discípulos por conspiración de evadir las leyes de inmigración. 134 La acusación<br />
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17<br />
era a puerta cerrada, pero la noticia fue llevada al abogado de <strong>Osho</strong>. 134 Las negociaciones<br />
para permitir a <strong>Osho</strong> entregarse a las autoridades en Portland si una orden de arresto fuera<br />
emitida fracasó. 134 135 Rumores de una toma de posesión por parte de la Guardia Nacional de<br />
los Estados Unidos y una planificada detención violenta de <strong>Osho</strong>, dio a lugar a inquietudes y<br />
temores a disparos. 136 En base a las grabaciones de Sheela, las autoridades manifestaron la<br />
creencia de que existió un plan donde a las mujeres y niños "sanniaasins" se les requiriera<br />
para servir de escudos humanos, en caso de que las autoridades hubiesen intentado arrestar<br />
a <strong>Osho</strong> en la comuna. 132 El 28 de octubre de 1985, <strong>Osho</strong> y un pequeño número<br />
de sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de<br />
pistola a bordo de un alquilado Learjet en una pista de aterrizaje en Carolina del Norte; de<br />
acuerdo a las autoridades federales, el grupo estaba camino a Bermudas para evitar ser<br />
procesados. 137 $58,000 en efectivo, 35 relojes y brazaletes valorizados en $1 millón fueron<br />
encontrados en la aeronave. 136 138139 Por lo que todos dicen, <strong>Osho</strong> no había sido informado<br />
del inminente arresto ni de la razón del viaje. 135<br />
<strong>Osho</strong> fue separado de los demás y, a pesar del hecho de que no había siquiera órdenes de<br />
detención, se negaron a darle la libertad bajo fianza. Después de haber estado detenido<br />
durante siete días enCharlotte, Carolina del Norte, se le dijeron a los abogados de <strong>Osho</strong> que<br />
él estaba siendo enviado en avión a la prisión de Oregón, en Portland, para ser juzgado. En<br />
consecuencia, todos regresaron a Portland para concurrir con el avión. Solo que, cuando<br />
llegó, <strong>Osho</strong> no estaba en él. Lejos de ser enviado en avión de vuelta a Oregón, <strong>Osho</strong> fue<br />
trasladado clandestinamente a la ciudad de Oklahoma. Allí <strong>Osho</strong> es retenido incomunicado y<br />
forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del Condado de<br />
Oklahoma. De acuerdo a <strong>Osho</strong>, "La idea era que si yo escribo David Washington y firmo<br />
David Washington, puedo ser asesinado, envenenado, destrozado y no habrá ninguna<br />
prueba de que alguna vez haya entrado a la cárcel [...]" 140 Eventos subsecuentes indican que<br />
es probable que haya sido envenenado con el metal pesado talium (un tipo de veneno que<br />
destruye la resistencia del cuerpo contra enfermedades), mientras se encontraba en esa<br />
prisión y en la Penitenciaría Federal de El Reno (Oklahoma) (lugar donde finalmente fue<br />
localizado por sus abogados para traerlo de regreso a Portland). 141<br />
El encarcelamiento de <strong>Osho</strong> y su transferencia a través del país se convirtieron en un<br />
espectáculo internacional— donde <strong>Osho</strong> fue exhibido en esposas. A los funcionarios les<br />
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18<br />
tomó los diez días completos disponibles legalmente para transferirlo a Portland para<br />
laacusación. 142 Después de comenzar a declararse "no culpable" de todos los cargos y ser<br />
liberado bajo fianza, <strong>Osho</strong>, por consejo de sus abogados, accedió a una "Declaración de<br />
Alford"—un tipo de declaración de culpabilidad a través del cual el defendido mantiene la<br />
inocencia al mismo tiempo que declara que la fiscalía podría haberlo condenado.—a dos de<br />
los 35 cargos en su contra: Un cargo por tener un intento oculto para residir<br />
permanentemente en los EE.UU en el momento de su solicitud original de visado en 1981 y<br />
por un cargo de haber conspirado en tener "sanniasins" dentro de matrimonios falsos para<br />
que puedan adquirir una residencia en EE.UU. 143 Bajo el acuerdo de sus abogados hecho con<br />
la oficina del fiscal de Estados Unidos, se le concedió una sentencia suspendida de 10 años,<br />
5 años de libertad condicional y una multa de $400,000 por costos de sanciones y<br />
procesamientos, acordó salir de los Estados Unidos y no podía regresar durante al menos 5<br />
3 122 139 144<br />
años sin el permiso del Fiscal general de los Estados Unidos.<br />
[editar]Tour Mundial y el Retorno a Pune: 1985–1990<br />
Después de su salida de los Estados Unidos, <strong>Osho</strong> regresó a India, aterrizando en Delhi el<br />
17 de noviembre. Recibió una bienvenida de héroe por sus discípulos indios y denunciaron a<br />
los Estados Unidos, diciendo que el mundo debe "poner al monstruo Estados Unidos en su<br />
lugar" y que "O a Estados Unidos se le calla o Estados Unidos será el fin del<br />
mundo". 145 Luego se quedó por seis semanas enHimachal Pradesh. Cuando las visas de los<br />
no-indios en su grupo habían sido revocadas, se trasladó a Katmandú, Nepal, y habla dos<br />
veces al día durante los siguientes dos meses. En febrero, el gobierno Nepalense se rehúsa<br />
a otorgar visas a sus visitantes y asistentes cercanos. Unos meses más tarde <strong>Osho</strong><br />
abandona Nepal y se embarca en un tour mundial. Viaja a Creta, donde se le concede una<br />
visa de turista de 30 días. Pero tan solo 18 días después, la policía del Servicio de<br />
Inteligencia Nacional de Grecia, entra violentamente en la casa donde se aloja, lo arresta a<br />
punta de pistola y lo deporta. Los medios de comunicación griegos indican que la presión del<br />
gobierno y la iglesia provocaron la intervención de la policía. Luego voló a Ginebra (Suiza),<br />
luego a Estocolmo y a Heathrow, pero en cada caso fue negada su entrada.<br />
Luego Canadá negó el permiso de aterrizaje, así que su avión regresó al aeropuerto<br />
deShannon, Irlanda, para abastecerse de combustible. Allí se le permitió permanecer por dos<br />
semanas, en un hotel en Limerick, con la condición de no salir o dar charlas. Durante las<br />
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19<br />
siguientes semanas, <strong>Osho</strong> visita o solicita permiso de visitar varios países en Europa y<br />
América. Todos estos países se niegan a otorgarle una visa de visitante o revocan la visa<br />
otorgada tras su llegada y lo obligan a partir. Algunos incluso niegan el permiso de aterrizaje<br />
para su avión, tal como sucedió con Canadá. Después a <strong>Osho</strong> se le otorga una cédula de<br />
identidad Uruguaya, un año de residencia provisional y una posibilidad de residencia<br />
permanente, así que el grupo se establece, teniendo como parada Madrid, donde el avión fue<br />
rodeado por la Guardia Civil. Es permitido pasar una noche en Dakar, luego continuó<br />
para Recife y Montevideo. En Uruguay, el grupo se trasladó a una casa en Punta del<br />
Este donde <strong>Osho</strong> empieza a hablar públicamente. El gobierno de este país programa una<br />
conferencia de prensa para el 14 de mayo durante la cual anunciará que se otorgará<br />
residencia permanente a <strong>Osho</strong> en Uruguay. El Presidente de Uruguay, Sanguinetti, más<br />
tarde admite que recibió una llamada de Estados Unidos la noche anterior a la conferencia<br />
de prensa. En esta llamada se le dijo que si permitía a <strong>Osho</strong> la estancia en Uruguay, la<br />
deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos, debía ser pagada<br />
inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio <strong>Osho</strong> recibe la orden de<br />
abandonar Uruguay. Una visa de dos semanas fue organizada para Jamaica, pero a su<br />
llegada en Kingston, la policía dio al grupo 12 horas para salir. Reabasteciendo el<br />
combustible en Gander (Ciudad de la Isla de Terranova de Canadá) y en Madrid, <strong>Osho</strong><br />
146 147 148<br />
regresó a Bombay, India, el 30 de julio de 1986.<br />
En enero de 1987, <strong>Osho</strong> regresó al ashram en Pune, 149 150 donde sostuvo todos los días<br />
discursos en las tardes, excepto cuando era interrumpido por su intermitente mala<br />
salud. 151 152 Las publicaciones y terapias se reanudaron y el ashram empezó a<br />
crecer, 151 152 ahora como una "Multiversidad" donde la terapia actuaba como un puente para<br />
la meditación. 152 <strong>Osho</strong> diseñó nuevos métodos de "terapias para la meditación" tales como la<br />
"Rosa Mística" y por primera vez en más de diez años, él empieza a guiar personalmente la<br />
meditación al final de los discursos de las tardes. 151 152 Sus discípulos occidentales no<br />
formaron grandes comunas, la mayoría prefería la vida independiente y ordinaria. 153 Los<br />
ropajes Rojo/Naranja y el mala se abandonaron en gran medida, habiendo sido opcionales<br />
desde 1985. 152 El uso de túnicas de color rojo – solo dentro de las instalaciones del ashram –<br />
fue re-introducido en el verano de 1989, junto con las túnicas blancas usadas para la<br />
meditación de la tarde y las túnicas negras para los líderes de grupo. 152<br />
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20<br />
En noviembre de 1987, <strong>Osho</strong> expresó la convicción de que su salud se estaba deteriorando<br />
(náuseas, fatiga, dolor en las extremidades y la falta de resistencia a las infecciones) debido<br />
a la intoxicación por parte de las autoridades de Estados Unidos mientras estaba en<br />
prisión. 154 Sus médicos y su ex abogado, Philip J. Toelkes (Swami Prem Niren), presentaron<br />
la hipótesis de que —como sus síntomas se concentraban en el lado derecho del cuerpo—<br />
154 debía de haber dormido sobre su lado derecho sobre colchones (en cárceles de Carolina<br />
del Norte, Oklahoma y finalmente en Portland) deliberadamente irradiados con talio, pero no<br />
hubo ninguna prueba contundente. 155 El fiscal estadounidense Charles H. Hunter describió<br />
esto como una "completa ficción". Otra explicación menos siniestra es que <strong>Osho</strong> —a quien<br />
se le había diagnosticado de diabetes muchos años atrás— habría sufrido una serie de<br />
problemas sistémicos en las etapas finales de su enfermedad crónica, quizá exacerbadas por<br />
el estrés que experimentó en la cárcel 156 y por el uso de óxido nitroso y diazepam en<br />
los años ochenta. 157<br />
Desde principios de 1988, los discursos de <strong>Osho</strong> se centraron exclusivamente en el Zen. 151 A<br />
finales de diciembre, declaró que no quería ser nombrado "<strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>", y en<br />
febrero de 1989, solicitado por sus discípulos, adoptó el nombre "<strong>Osho</strong><strong>Rajneesh</strong>", abreviado<br />
a "<strong>Osho</strong>" en septiembre. 151 158 Asimismo, solicitó que todas las marcas anteriores con<br />
RAJNEESH se renombraran a nivel internacional a OSHO. 159 Él explica que este nombre<br />
deriva de la palabra oceanic, creada por William James, que significa disolviéndose en el<br />
océano y que en el lejano Oriente quiere decir El Bendecido, sobre quien el cielo vierte flores.<br />
Pronunció su último discurso público en abril de 1989, a partir de entonces simplemente se<br />
sentó en silencio con sus seguidores, y descansando para recuperarse de sus problemas de<br />
salud. En julio su salud mejora y aparece dos veces a dar darsanas silenciosos durante el<br />
Festival, ahora llamado Celebración de Luna Llena de <strong>Osho</strong>. En agosto de 1989, comienza a<br />
aparecer diariamente en el Auditorio Gautama el Buda para el darsana de las tardes.<br />
Inaugura un grupo especial de sanniasins en túnicas blancas, llamado "<strong>Osho</strong> White Robe<br />
Brotherhood" (Hermandad de las Túnicas Blancas de <strong>Osho</strong>), luego solicita a todos los<br />
sanniasins y no sanniasins que asistan al darsana de las tardes, y que utilicen los ropajes<br />
blancos. Después de celebrar su cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro<br />
comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpa a alguien de entre los miembros de la<br />
audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energías negativas dañinas para<br />
sus centros nerviosos. Dos días mas tarde, el médico insiste en que alguien está utilizando<br />
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21<br />
magia negra para dañar al maestro. <strong>Osho</strong> dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa<br />
persona, pero que no es su estilo. 160<br />
El enero de 1990 marca el principio del fin. Cada día se siente más débil, no puede<br />
pronunciar discursos ni liderar meditaciones. Es incapaz de caminar hasta el Gautama<br />
Buddha Auditórium. El día 18 ya no se levanta. En la mañana del 19, su doctor observa un<br />
pulso irregular y le sugiere prepararse para resucitación cardiaca. <strong>Osho</strong> responde: "No.<br />
Déjenme ir. La existencia ha decidido que es el tiempo... Mi presencia será mucho más fuerte<br />
sin el infierno de mi cuerpo torturado." Muere a las 17:30 horas. Su fallecimiento fue noticia<br />
internacional de las agencias cablegráficas que hacían notar un dato curioso: el críptico<br />
epitafio grabado en la tumba que guarda sus cenizas había sido escrito por el propio maestro<br />
pocos días antes de morir: "<strong>Osho</strong> Nunca Nació, Nunca Murio, Solo Visitó este Planeta Tierra<br />
entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990. Antes de su muerte, le<br />
preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he<br />
dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a<br />
nadie..., deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia<br />
alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada<br />
inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro." <strong>Osho</strong><br />
murió el 19 de enero de 1990, a la edad de 58 años, sus cenizas fueron colocadas en su<br />
160 161<br />
reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune.<br />
[editar]Enseñanzas<br />
Las enseñanzas de <strong>Osho</strong>, entregadas a través de sus discursos, no fueron presentadas en<br />
un marco académico, sino intercaladas con bromas y presentadas con una retórica que<br />
muchos encontraron fascinante. 162 163 El énfasis no era estático sino que cambiaba con el<br />
tiempo: <strong>Osho</strong> se deleitaba en la paradoja y en la contradicción, lo que hace su trabajo difícil<br />
de resumir. 164 Su comportamiento parecía totalmente en desacuerdo con las imágenes<br />
tradicionales de individuos iluminados; sus primeras conferencias, en particular, fueron<br />
famosas por su humor y su negativa a tomar todo en serio. 165 166 Ese comportamiento fue<br />
explicado como "una técnica de transformación" para empujar a la gente "más allá de la<br />
mente". 165<br />
Habló sobre las principales tradiciones espirituales, incluyendo<br />
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l Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, <strong>Tao</strong>ísmo,Cristianismo, Budismo, sobre<br />
una variedad de místicos Occidentales y Orientales, y sobre las sagradas escrituras tales<br />
como losUpanishads y el Gurú <strong>Gran</strong>th Sahib. 167 El sociólogo Lewis F. Carter vio sus ideas<br />
como enraizadas en el advaita Hindú, en el que las experiencias humanas de separación,<br />
dualidad y temporalidad se consideran una especie de danza o un juego de la consciencia<br />
cósmica en la que todo es sagrado, tiene un valor absoluto y es un fin en sí<br />
mismo. 168 Mientras su contemporáneo Jiddu Krishnamurtino estaba de acuerdo con <strong>Osho</strong>,<br />
hay claras similitudes entre sus respectivas enseñanzas. 164<br />
<strong>Osho</strong> también se basó en una amplia gama de ideas occidentales. 167 Su punto de vista de<br />
la unidad de los opuestos recuerda aHeráclito (aunque tales ideas se pueden encontrar<br />
fácilmente en el Hinduismo), mientras su descripción del hombre como una máquina,<br />
condenado a actos inútiles que surgen de patrones subconscientes y neuróticos, tenía<br />
mucho en común con Freud yGurdjieff. 164 169 Su visión del "hombre nuevo" que trasciende las<br />
limitaciones de la convención es una reminiscencia de Más allá de lo Bueno y lo<br />
Malo de Friedrich Nietzsche; 170 su punto de vista sobre la liberación sexual es semejante a la<br />
de D. H. Lawrence; 171 y sus meditaciones "dinámicas" le deben las gracias a Wilhelm<br />
Reich. 172<br />
[editar]El Ego y la Mente<br />
Según <strong>Osho</strong> cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse, capaz<br />
de amar incondicionalmente y de responder en lugar de reaccionar a la vida, aunque el ego<br />
por lo general impide esto, identificándose con el condicionamiento social y creando falsas<br />
necesidades y conflictos y un sentido ilusorio de identidad que no es nada más que una<br />
barrera de sueños. 173 174 175 De lo contrario, el ser natural del hombre puede florecer en un<br />
173 175<br />
movimiento desde la periferia al centro.<br />
<strong>Osho</strong> considera a la mente, en primer lugar y ante todo, como un mecanismo de<br />
supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el<br />
pasado. 173 175 Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado, priva a los<br />
seres humanos la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman<br />
sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surge naturalmente<br />
cuando se abraza el momento presente: "La mente no tiene capacidad inherente para la<br />
alegría. ... Solo piensa sobre la alegría." 175 176 El resultado es que las personas se<br />
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23<br />
envenenen a sí mismas con todo tipo de neurosis, celos e inseguridades. 177 Sostuvo que<br />
la represión psicológica, a menudo defendida por los líderes religiosos, hace que los<br />
sentimientos reprimidos re-surjan en otra forma, y que la represión sexual causaba que las<br />
sociedades se obsesionen con el sexo. 177 En lugar de suprimir, las personas deberían confiar<br />
y aceptarse a sí mismas incondicionalmente. 175 176 Esto no sólo debería ser comprendido de<br />
manera intelectual, ya que la mente sólo podría asimilarlo como una pieza más de<br />
información: En vez de eso, es necesario la meditación 177<br />
[editar]Meditación<br />
<strong>Osho</strong> presentó a la meditación no sólo como una práctica sino como un estado de<br />
consciencia que es mantenido en todo momento, una total consciencia que despierta al<br />
individuo del sueño de las respuestas mecánicas condicionadas por las creencias y<br />
expectativas. 175 177 Él empleó psicoterapias occidentales en las fases preparatorias de la<br />
meditación para tener consciencia de los patrones mentales y emocionales. 178<br />
En total recomendó más de un centenar de técnicas de meditación. 178 179 Sus propias<br />
técnicas de "Meditación Activa" están caracterizadas por etapas de actividad física que<br />
conduce al estado de silencio. 178 La más famosa de éstas es la Meditación Dinámica, la cuál<br />
ha sido descrito como un tipo de microcosmos desde su percepción. 179 Realizado con los<br />
ojos cerrados o vendados, se compone de cinco fases, cuatro de los cuales están<br />
acompañados con música. 180 Primero el meditador participa en diez minutos de respiración<br />
rápida a través de la nariz. 180 Los segundos diez minutos son para la catarsis: "Permite que<br />
cualquier cosa que esté sucediendo suceda. ... Ríe, grita, salta, muévete—lo que sea sientas<br />
hacer, hazlo!" 178 180 Luego, durante diez minutos se salta arriba y abajo con los brazos en<br />
alto, gritando Huu! Huu! cada vez que se aterriza sobre la planta de los pies. 180 181 En la<br />
cuarta, en un estado de silencio, el meditador se detiene de inmediato y totalmente,<br />
permaneciendo completamente inmóvil por quince minutos, manteniéndose como testigo de<br />
todo lo que sucede. 180 181 La última etapa de meditación consiste de quince minutos de baile<br />
180 181<br />
y celebración.<br />
<strong>Osho</strong> desarrolló otras técnicas de meditación activa, tales como la meditación de "sacudida"<br />
Kundalini y la meditación de "zumbido" Nadabrahma, los cuales son menos activas, aunque<br />
también incluyen algún u otro tipo de actividad física. 178 Sus posteriores "terapias<br />
meditativas" requieren sesiones de varios días, La Rosa Mística de OSHO comprende tres<br />
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horas de risas todos los días durante una semana, tres horas de llanto todos los días durante<br />
la segunda semana, y en la tercera semana con tres horas de meditación silenciosa. 182 Estos<br />
procesos de "atestiguación" permite un "salto en la consciencia". 178 <strong>Osho</strong> decía que tales<br />
métodos catárticos eran necesarios, ya que era difícil para la gente moderna sentarse y<br />
entrar en meditación. Una vez que los métodos habían proporcionado un vislumbre de<br />
meditación las personas serían capaces de usar otros métodos sin dificultad. 183<br />
[editar]Sanniás<br />
Otro ingrediente fundamental era su propia presencia como Maestro; "Un Maestro comparte<br />
su ser contigo, no su filosofía. ... Él nunca le hace nada al discípulo." 165 La iniciación que él<br />
ofreció era otro dispositivo: "... si tu ser puede comunicarse conmigo, se convierte en una<br />
comunión. ... Es la forma más elevada de comunicación posible: una transmisión sin<br />
palabras. Nuestro ser se fusionan. Esto es posible solo si te conviertes en un<br />
discípulo." 165 Sin embargo, finalmente como una auto-parodia explícita, <strong>Osho</strong> deconstruyó su<br />
propia autoridad, declarando que su enseñanza no es nada más que un "juego" o una<br />
broma. 166 184 Enfatizaba que cualquier cosa puede convertirse en una oportunidad para la<br />
meditación. 165<br />
[editar]La Renuncia y el "Hombre Nuevo"<br />
<strong>Osho</strong> vio a su "neo-sanniás" como una forma totalmente nueva de disciplina espiritual, o<br />
como uno que había existido alguna vez, pero que cayó en el olvido. 185 Él sintió que el<br />
tradicional sanniás Hindú se había convertido en un simple sistema de renunciación social e<br />
imitación. 185 Hizo hincapié a una completa libertad interior y la responsabilidad de uno<br />
mismo, sin exigir cambios de comportamientos superficiales, sino una transformación interna<br />
más profunda. 185 Los deseos debían ser aceptados y superados en lugar de ser<br />
negados. 185 Una vez que este florecimiento interior haya tomado su lugar , los deseos tales<br />
como el sexo, serían dejados atrás. 185<br />
<strong>Osho</strong> dijo que él era "el gurú del hombre rico" y que la pobreza material no era un valor<br />
espiritual verdadero. 186 Se ha fotografiado a sí mismo usando ropa suntuosa y relojes hechos<br />
a mano 187 y, mientras tanto en Oregón, conducía un Rolls-Royce diferente todos los días -<br />
según los informes sus seguidores querían comprarle 365 de ellos, uno para cada día del<br />
año. 98 Fotos publicitarias de los Rolls-Royces fueron enviadas a la prensa. 186 188 Puede que<br />
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25<br />
hayan reflejado tanto su apoyo a la riqueza y su deseo de provocar la sensibilidad<br />
186 189<br />
estadounidense, así como antes había disfrutado ofendiendo las sensibilidades indias.<br />
<strong>Osho</strong> propuso crear un "hombre nuevo" combinando la espiritualidad de Buda Gautama con<br />
el gusto por la vida carnal de Zorba el Griego de Nikos Kazantzakis': "Él debe ser tan preciso<br />
y objetivo como un científico ... tan sensible, tan lleno de corazón, como un poeta ... [y tan]<br />
enraizado profundamente en su ser como el místico." 165 190 Su "hombre nuevo" aplica para<br />
los hombres y mujeres por igual, cuyos roles los vio como complementarios; y de hecho, la<br />
mayoría de las posiciones de liderazgo de su movimiento están ocupados por<br />
mujeres. 191 Este hombre nuevo, "Zorba el Buda", no debe rechazar la ciencia ni la<br />
espiritualidad, sino abarcar ambos. 165 <strong>Osho</strong> creía que la humanidad estaba amenazada por la<br />
extinción debido a la sobre-población, el inminente holocausto nuclear y las enfermedades<br />
tales como el SIDA, y pensó que muchos males de la sociedad podrían ser remediadas con<br />
medios científicos. 165 El hombre nuevo ya no estaría atrapado en instituciones tales como la<br />
familia, el matrimonio, las ideologías políticas y las religiones. 166191 En este sentido <strong>Osho</strong> es<br />
similar a otros gurúes de la contra-cultura, y quizá incluso a ciertos pensadores<br />
del posmodernismo y ladeconstrucción. 166<br />
[editar]Los "Diez Mandamientos" de <strong>Osho</strong><br />
En sus primeros días como Acharya <strong>Rajneesh</strong>, un corresponsal le preguntó una vez por sus<br />
"Diez Mandamientos". En respuesta <strong>Osho</strong> señaló que era un asunto difícil porque él estaba<br />
en contra de cualquier tipo de mandamiento pero que "sólo por diversión", establecía lo<br />
siguiente;<br />
1. Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que<br />
también provenga desde tu interior.<br />
2. No hay otro Dios que la vida misma.<br />
3. La verdad está dentro de ti. No la busques en otra<br />
parte.<br />
4. El amor es una plegaria.<br />
5. Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El<br />
vacío mismo es el medio, el destino y el logro.<br />
6. La vida es aquí y ahora.<br />
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26<br />
7. Vive, totalmente despierto.<br />
8. No nades, flota.<br />
9. Muere a cada instante para que puedas nacer de<br />
nuevo a cada instante.<br />
10. No busques. Aquello que es, es. Párate y mira.<br />
Él subrayó los números 3, 7, 9 y 10. 192 Las ideas expresadas en estos Mandamientos se han<br />
mantenido como un lema en su movimiento. 192 Cuando fue solicitado por sanniasins gays a<br />
que explicara su nueva postura respecto a la homosexualidad, <strong>Osho</strong> reforzó aún más su<br />
punto de vista al afirmar: "como un homosexual, no eres siquiera un ser humano [...]. Has<br />
caído por debajo de la dignidad." 193 .<br />
El Resort de Meditación <strong>Osho</strong> International en Pune, India, atrae miles de visitantes<br />
anualmente. 194<br />
[editar]Legado<br />
Si bien las enseñanzas de <strong>Osho</strong> se encontraron con un fuerte rechazo en su país de origen<br />
durante su vida, ha habido un cambio en la opinión pública desde su muerte. 195 196 En 1991,<br />
un influyente periódico Indio incluye a <strong>Osho</strong>, junto con otras figuras como Buda<br />
Gautama y Mahatma Gandhi, entre las diez personas que más han cambiado el destino de la<br />
India; en el caso de <strong>Osho</strong>, por "liberar las mentes de futuras generaciones de los grilletes de<br />
la religiosidad y el conformismo". 197 <strong>Osho</strong> ha encontrado más reconocimiento en su país<br />
natal desde su muerte de lo que nunca tuvo en su vida. 8 Escribiendo en "The Indian<br />
Express", el columnista Tanweer Alam declaró, "El fallecido <strong>Osho</strong> fue un fino intérprete de los<br />
absurdos sociales que destruían la felicidad humana." 198 En una celebración en 2006,<br />
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27<br />
marcando el 75º aniversario del nacimiento de <strong>Osho</strong>, Wasifuddin Dagar, un cantante Indio,<br />
dijo que las enseñanzas de <strong>Osho</strong> son "más pertinentes en el entorno actual de lo que era<br />
antes". 199 En Nepal, había 60 centros de <strong>Osho</strong> con casi 45,000 discípulos iniciados<br />
(publicado en 2008). 200 "Hoy, hay cinco comunas en Nepal y 60 centros con casi 45,000<br />
discípulos iniciados. <strong>Osho</strong> Tapoban también maneja un centro para visitantes el cual puede<br />
albergar 150 personas, y suministrar una cafetería, una revista y un boletín informativo en<br />
línea." Todas las obras de <strong>Osho</strong> han sido puestas en la Libreria del Parlamento de la<br />
India en Nueva Delhi. 196 Figuras prominentes tales como el Primer Ministro de la<br />
India Manmohan Singh y el escritor sije Indio Khushwant Singh han expresado su admiración<br />
por <strong>Osho</strong>. 201 El actor de Bollywood y discípulo de <strong>Osho</strong>, Vinod Khanna, quien había trabajado<br />
como jardinero de <strong>Osho</strong> en<strong>Rajneesh</strong>puram, sirvió como Ministro de Asuntos<br />
Exteriores desde 2003 a 2004. 202 Más de 650 libros 203 se acreditan a <strong>Osho</strong>, expresando su<br />
visión sobre todas las facetas de la existencia humana. 204 Prácticamente todos ellos son<br />
versiones de sus discursos grabados. 204 Sus libros están disponibles en 55 idiomas<br />
diferentes 205 y han entrado en las listas de los best-seller en países comoItalia y Corea del<br />
Sur. 197<br />
Internacionalmente, casi después de dos décadas de controversia y una década de<br />
adaptación, el movimiento de <strong>Osho</strong> se ha consolidado en el mercado de las nuevas<br />
religiones. 206 Sus seguidores han re-diseñado sus contribuciones, re-planteando los<br />
elementos centrales de su enseñanza a fin de hacer que aparezcan menos controvertidos<br />
para los que aún no lo conocen. 206 Las sociedades en Norte América y Europa Occidental<br />
han cedido también, adaptándose cada vez más a los asuntos espirituales como elyoga y la<br />
meditación. 206 La <strong>Osho</strong> International Foundation (OIF) lleva seminarios de control del<br />
estrés para clientes corporativos comoIBM y la BMW, con un informe (2000) de ganancias de<br />
207 208<br />
entre $15 y $45 millones anualmente en los EE.UU.<br />
El ashram de <strong>Osho</strong> en Pune se ha convertido en el Resort de Meditación <strong>Osho</strong> International,<br />
una de las principales atracciones turísticas de la India. 209 Describiéndose a sí mismo como<br />
el Esalen del Este, enseña una variedad de técnicas espirituales de una amplia gama de<br />
tradiciones y se promueve a sí mismo como un oasis espiritual, un "lugar sagrado" para el<br />
descubrimiento de uno mismo y la unión de los deseos del cuerpo y la mente dentro de un<br />
resort con un hermoso ambiente. 9 Según informes de la prensa, el resort atrae a unas<br />
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28<br />
200,000 personas de todo el mundo anualmente; 194 201 entre los visitantes destacados se<br />
incluyen políticos, personalidades de los medios y el Dalai Lama. 209 Antes de que se permita<br />
el ingreso de alguien al resort, es necesaria una prueba delSIDA, y aquellos que son<br />
descubiertos con la enfermedad no se les permite el ingreso. 210 En 2011, un seminario<br />
nacional sobre las enseñanzas de <strong>Osho</strong> fue inaugurado en el Departamento de Filosofía<br />
de Mankunwarbai College for Women en Jabalpur. 211 Financiado por la oficina Bhopal de la<br />
Comisión de Becas Universitarias (India), el seminario se centró en la enseñanza de "Zorba<br />
el Buda" de <strong>Osho</strong>, tratando reconciliar la espiritualidad con el enfoque materialista y<br />
objetivo. 211<br />
[editar]Polémicas<br />
[editar]Eutanasia para niños malformados, ciegos, sordos y mudos, y Selección<br />
Genética<br />
<strong>Osho</strong> también habló en favor de la eutanasia para niños con una gran variedad de defectos<br />
congénitos tales como ceguera, sordera, y mudez. Sugirió que "si un niño nace ciego, sordo,<br />
y no podemos hacer nada, y los padres están dispuestos, al niño se le debe enviar al sueño<br />
eterno." 212 Por otra parte, afirmó que las personas que puedan estar en riesgo de concebir<br />
niños con defectos congénitos "no tienen el permiso de la existencia" de "correr el riesgo de<br />
recargar la tierra con un niño deforme, ciego." 212<br />
[editar]La homosexualidad como perversión<br />
Especialmente después de su traslado a los Estados Unidos, <strong>Osho</strong> se hizo cada vez más<br />
crítico sobre la homosexualidad, y declaró: "los homosexuales, debido a que fueron<br />
pervertidos, crearon la enfermedad del SIDA". Nunca quedó claro lo que creía acerca de<br />
algún mecanismo biológico por el cual una orientación sexual podría crear un virus<br />
infeccioso. 213<br />
[editar]Acogida<br />
<strong>Osho</strong> es generalmente considerado como uno de los líderes espirituales más controvertidos<br />
que han surgido de la India en el siglo veinte. 214 215 Su mensaje de liberación sexual,<br />
emocional, espiritual e institucional, aseguró que su vida se rodeara de controversia. 191 <strong>Osho</strong><br />
fue conocido como el "gurú del sexo" en la India, y como "gurú de los Rolls-Royce" en los<br />
Estados Unidos. 186 <strong>Osho</strong> atacó los conceptos tradicionales del nacionalismo, expresó<br />
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29<br />
abiertamente su desprecio por los políticos, y se burló de las principales figuras de muchas<br />
religiones, que a su vez encontraron su arrogancia insoportable. 216 217 Sus ideas sobre el<br />
sexo, el matrimonio, la familia y las relaciones contradecían varios puntos de vista<br />
tradicionales y despertó mucha ira y oposición en todo el mundo. 82 218 Su movimiento era<br />
ampliamente temido y odiado como una secta, de la misma manera como Cienciología o<br />
una Iglesia de la Unificación. 219 <strong>Osho</strong> fue visto viviendo "en ostentación y en ofensiva<br />
opulencia", mientras sus seguidores, la mayoría de los cuales habían roto relaciones con los<br />
amigos y la familia, y habían donado todo o la mayor parte de sus posesiones a la comuna,<br />
219 93<br />
pudiendo estar en un mero "nivel de subsistencia".<br />
[editar]Apreciación como pensador y orador<br />
Hay opiniones muy divergentes de las cualidades de <strong>Osho</strong> como pensador y<br />
orador. Khushwant Singh, eminente autor, historiador y ex director del en:Hindustan Times, lo<br />
ha descrito como "el pensador más original que la India ha producido: el más erudito, el más<br />
lúcido y el más innovador". 220 En su opinión, <strong>Osho</strong> fue "un libre pensador agnóstico" que<br />
tenía la habilidad de explicar los conceptos más abstractos en un lenguaje simple, ilustrado<br />
con ingeniosas anécdotas, que ridiculizaban dioses, profetas, escrituras, prácticas religiosas<br />
y daban una dimensión totalmente nueva a la religión. 221 El filósofo alemán Peter<br />
Sloterdijk ha llamado a <strong>Osho</strong> un "Wittgenstein de las religiones", clasificándolo como una de<br />
las más grandes figuras del siglo XX; en su opinión, <strong>Osho</strong> había realizado una<br />
deconstrucción radical de los juegos de palabras utilizados por las religiones de todo el<br />
mundo. 222<br />
Durante la década de los '80, algunos comentaristas en la prensa popular, fueron<br />
despreciativos con <strong>Osho</strong>. 223 El crítico australianoClive James despectivamente se refirió a él<br />
como "Bagwash", comparando la experiencia de escuchar uno de sus discursos como el<br />
sentarse en una lavandería y mirar "tu andrajosa ropa interior girar aburridamente durante<br />
horas exudando espuma gris. El Bagwash habla de tal manera que así lo<br />
parece". 223 224 James finalizó diciendo que <strong>Osho</strong>, aunque era un ejemplo bastante benigno en<br />
su tipo, fue simplemente un "gilipollas hablador que manipula lo manipulable." 223 224 225 En<br />
respuesta a una reseña entusiasta de las charlas de <strong>Osho</strong> hecha por Bernard Levin en The<br />
Times, Dominik Wujastyk, también escritor en The Times, igualmente expresó su opinión de<br />
que la charla que escuchó mientras visitaba el ashram de Pune era de un nivel muy bajo,<br />
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30<br />
aburridamente repetitivo y a menudo mal hecho, y dijo que se sentía perturbado por el culto a<br />
223 226<br />
la personalidad alrededor de <strong>Osho</strong>.<br />
El autor estadounidense Tom Robbins, al mismo tiempo haciendo hincapié que no era un<br />
seguidor, expresó su convicción (basado en la lectura de los libros de <strong>Osho</strong>), de que él era el<br />
más grande maestro espiritual del siglo XX, y probablemente también una de las figuras más<br />
difamadas de la historia, dada la cantidad de propagandas negativas que ha recibido. 220 El<br />
comentario de <strong>Osho</strong> sobre la escritura sije conocida como Japuji fue elogiado como lo mejor<br />
que hay por Giani Zail Singh, el ex Presidente de la India. 196 En 2011, el autor en:Farrukh<br />
Dhondy informó que la estrella de cine Kabir Bedi era un admirador de <strong>Osho</strong>, y que vio sus<br />
obras como "las más sublimes interpretaciones de la filosofía india que había encontrado".<br />
Por otro lado, Dhondy consideraba a <strong>Osho</strong> como "el embustero intelectual más astuto que<br />
haya dado la India. Su producción artística de la 'interpretación' de los textos indios está<br />
específicamente dirigido hacia una generación de occidentales desilusionados que<br />
pretendían (y quizá aún pretenden) comerse el pastel y seguir teniéndolo, y quienes al mismo<br />
tiempo proclaman que comerse el pastel es la virtud más sublime según una sabiduría<br />
antiguo-científica. 227<br />
[editar]Apreciación como líder carismático<br />
Varios comentaristas han resaltado el carisma de <strong>Osho</strong>. Comparando a <strong>Osho</strong><br />
con Gurdjieff, Anthony Storr escribió que <strong>Osho</strong> era "personalmente muy impresionante",<br />
citando que "muchos de aquellos que lo visitaron por primera vez, sintieron que sus más<br />
íntimos sentimientos eran instantáneamente entendidos, que eran aceptados y recibidos<br />
inequívocamente en lugar de ser juzgados. [<strong>Osho</strong>] parecía irradiar energía y despertaba<br />
posibilidades ocultas en aquellos que entraban en contacto con<br />
él." 228 Muchos sanniasins han declarado que escuchando a <strong>Osho</strong> hablar, se "enamoraban de<br />
él. 229 230 Susan J. Palmer citó que incluso los críticos atestiguaron el poder de su<br />
presencia. 229 James S. Gordon, un psiquiatra e investigador, recuerda inexplicablemente<br />
encontrarse a sí mismo riéndose como un niño, abrazando extraños y teniendo lágrimas de<br />
gratitud en sus ojos después de una mirada de <strong>Osho</strong> dentro de su Rolls-Royce cuando<br />
pasaba. 231 Frances FitzGerald llegó a la conclusión al escuchar a <strong>Osho</strong> en persona, de que<br />
él era un orador brillante, y expresó su sorpresa con su talento como comediante, que no le<br />
parecía evidente leyendo sus discursos, así como la cualidad hipnótica de sus<br />
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31<br />
conversaciones, las cuales tenían un profundo efecto en su audiencia. 232 Hugh Milne (Swami<br />
Shivamurti), un ex devoto que entre 1973 y 1982 trabajó en estrecha colaboración con <strong>Osho</strong><br />
como líder de Seguridad del Ashram en Pune 233 y como su guardaespaldas<br />
personal, 234 235 declaró que su primer encuentro con él lo dejó con una sensación que,<br />
mucho más que las palabras, había pasado entre ellos: "No había invasión de privacidad,<br />
ninguna alarma, pero es como si su alma lentamente se estuviera deslizando dentro de la<br />
mía, y en una fracción de segundo estuviera transfiriéndose información vital". 236 Milne<br />
también observó otra faceta de la habilidad carismática de <strong>Osho</strong> al declarar que él era: "un<br />
manipulador brillante del discípulo incondicional". 237<br />
Hugh B. Urban (Profesor Adjunto de Religión y Estudios Comparativos en la Universidad<br />
Estatal de Ohio), dijo que <strong>Osho</strong> parecía encajar con la imagen clásica de la autoridad<br />
carismática de Max Weber, definido por poseer "un poder extraordinario o 'gracia', el cual era<br />
esencialmente irracional y afectivo". 238 <strong>Osho</strong> correspondió a la figura carismática y pura de<br />
Weber en rechazo contra todas las leyes racionales e instituciones y proclamando subvertir<br />
toda autoridad jerárquica. 238 En este contexto, Urban señaló que una autoridad carismática<br />
no es en absoluto incompatible con la organización burocrática o de prácticas racionales de<br />
negocios. Por el contrario, no solo una autoridad carismática puede ser combinada con una<br />
organización burocrática compleja, sino que también puede transformarse en una especie de<br />
"mercancía" que se compra y se vende en el mercado de consumo. Aunque según Urban la<br />
promesa de <strong>Osho</strong> a sus seguidores de una libertad divina y una autoridad carismática, las<br />
cuales él disfrutaba, daba como resultado a que esta autoridad nunca podría ser alcanzado<br />
por ninguno de sus seguidores. 238<br />
Algunos estudiosos han sugerido que <strong>Osho</strong>, al igual que otros líderes carismáticos, [pudo]<br />
haber tenido una personalidad narcisista. 239240 241 En su obra El Gurú Narcisista: Una<br />
Descripción de <strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>, Ronald O. Clarke, Profesor Emérito de Estudios<br />
Religiosos en la Universidad Estatal de Oregón, argumentó que <strong>Osho</strong> exhibía todas las<br />
características típicas de trastorno narcisista de la personalidad, tal como un gran sentido de<br />
auto-importancia y unicidad; una preocupación de éxito ilimitado; una necesidad por una<br />
constante atención y admiración; un conjunto de respuestas características a las amenazas<br />
de auto-estima; trastornos en las relaciones interpersonales; una preocupación con<br />
el acicalado junto con el recurso frecuente a la tergiversación o mentiras descaradas; y la<br />
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32<br />
falta de empatía. 241 Basándose en las reminiscencias de su infancia en su libro Vislumbres<br />
de una Infancia Dorada, sugirió que <strong>Osho</strong> sufrió de una falta fundamental de disciplina<br />
parental, debido a su crecimiento en el cuidado de sus abuelos indulgentes. 241 <strong>Osho</strong> se autodeclaró<br />
en estado de Buda, fue parte de un sistema delirante asociado con su trastorno de<br />
personalidad narcisista; una condición de la inflación de ego en lugar de la falta de ego. 241<br />
Según <strong>Osho</strong>, la razón por la que atraía detractores y partidarios, por la que lo odiaban o<br />
amaban, se debía a que pertenecía al presente y a que estaba absolutamente desconectado<br />
con el pasado; por lo tanto, para los que comprendían, era un regocijo, en cambio, para otros<br />
quienes aún vivían de los conceptos acerca de la moralidad, Dios, religión y todos los<br />
conceptos que tenían desactualizados, era inevitable ser una amenaza. 242 Otra explicación<br />
que daba era que las personas escogían diferentes partes de él, que centraban sus ojos de<br />
acuerdo a sus prejuicios. Asimismo enfatizó que no era un pensador mediocre, que a pesar<br />
de todas las contradicciones que se puedan encontrar en él, con él, ellas se vuelven<br />
complementarias, y que por lo tanto daba la oportunidad a todo tipo de personas para que<br />
puedan escoger lo que sea que quieran escoger de él. 243 A veces apoyaba sus explicaciones<br />
con dichos de algunos de los personajes más destacados de la historia, acercándose así,<br />
244 245<br />
desde diversos puntos de vista, a la esencia de su mensaje.<br />
[editar]Apreciación por expertos de la religión<br />
Al cuestionar cómo podría ser resumido el corpus del trabajo de <strong>Osho</strong>, Bob Mullan, un<br />
sociólogo de la Universidad de Anglia del Este, declaró en 1983: "Sin duda, es ecléctico,<br />
usurpador de verdades, medias verdades de las grandes tradiciones. A menudo también es<br />
superficial, inexacto, falso y extremadamente contradictorio". 246 Asimismo reconoció que la<br />
atracción y la imaginación de <strong>Osho</strong> eran insuperables, 246 y que muchas de sus declaraciones<br />
fueron muy agudas y emocionantes, incluso a veces profundas, 247 pero lo que quedó fue<br />
esencialmente "un popurrí de ideas contra-culturistas e ideas pos contra-culturistas"<br />
centrándose sobre el amor y la libertad, la necesidad de vivir el momento, la importancia de<br />
uno mismo, el sentimiento de "estar bien", el misterio de la vida, la ética de la diversión, la<br />
responsabilidad del individuo por su propio destino, y la necesidad de abandonar el ego,<br />
junto con el miedo y la culpa. 248<br />
Uday Mehta, al resumir una evaluación de las enseñanzas de <strong>Osho</strong>, especialmente de los<br />
errores respecto a su interpretación del ZenMahāyāna, y de cómo ellos se relacionan con la<br />
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33<br />
naturaleza pre-materialista de la filosofía tántrica, indica esto: "No es sorprendente encontrar<br />
que <strong>Rajneesh</strong> pudiera evadir varias contradicciones e inconsistencias graves en sus<br />
enseñanzas. Esto era posible por la simple razón de que un promedio de oyentes indios (o<br />
de hecho, incluso los occidentales) sabían muy poco acerca de las escrituras religiosas o<br />
escuelas de pensamiento que casi no requería mucho esfuerzo explotar su ignorancia y<br />
culpabilidad". 249 Según Mehta, el interés de <strong>Osho</strong> por sus discípulos occidentales estaba<br />
basado en sus experimentos sociales, el cual creó una conexión filosófica entre Oriente<br />
(Tradición Gurú-Discípulo) y Occidente (Movimiento del potencial humano) 214<br />
Escrito en 1996, Hugh B. Urban, así como Mullan, encontró que la enseñanza de <strong>Osho</strong> no<br />
era original ni profunda, citando que la mayoría de su contenido había sido tomado de las<br />
filosofías Orientales y Occidentales. 166 Lo que encontró de original en <strong>Osho</strong> fue su agudo<br />
instinto comercial o estrategia de marketing, lo cual él fue capaz de adaptarlo a sus<br />
enseñanzas para satisfacer los deseos cambiantes de su audiencia, 166 un tema también<br />
recogido por en:Gita Mehta en su libro Karma Cola: Marketing the Mystic East. 250 En 2005,<br />
Urban observó que <strong>Osho</strong> había pasado una "notable deificación" después de su regreso a<br />
India, y especialmente en los años transcurridos desde su muerte, pasando a describirlo<br />
como un poderoso ejemplo de lo que Max Müller, hace más de un siglo, llamó "el círculo que<br />
se extiende a lo largo del mundo y a través del cual, como una corriente eléctrica, el<br />
pensamiento oriental podría ir al Oeste y el pensamiento occidental retornar al<br />
Este." 251 Negando la dicotomía entre los deseos espirituales y materiales, y reflejando la<br />
preocupación por la característica del cuerpo y la sexualidad del<br />
reciente consumerismo capitalista, parecía que <strong>Osho</strong> había sido capaz de crear un camino<br />
espiritual que estaba muy en sintonía con las condiciones socio-económicas de su tiempo. 251<br />
George Chryssides, en Exploring New Religions (Explorando Nuevas Religiones - en<br />
Español) (1999), describió a <strong>Osho</strong> como todo un maestro del "Beat Zen". 215 Declaró que las<br />
calificaciones de las enseñanzas de <strong>Osho</strong> como un "popurrí" de las enseñanzas de varias<br />
religiones fueron funestas, porque <strong>Osho</strong> "no era un filósofo amateur"; atrayéndole la atención<br />
los antecedentes académicos de <strong>Osho</strong>, expresó que, "Ya sea que uno acepte o no su<br />
enseñanza, él no era un charlatán cuando se trataba de exponer las ideas de los<br />
demás." 215 Chryssides vio las insistematizadas, contradictorias y escandalosas enseñanzas<br />
de <strong>Osho</strong> como parte de la naturaleza delZen, lo que refleja el hecho de que la enseñanza<br />
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34<br />
espiritual busca inducir un tipo de cambio distinto al que buscan las charlas de filosofía, las<br />
cuales están enfocadas al mejoramiento de la comprensión intelectual. 215<br />
Peter B. Clarke, en la Encyclopedia of New Religious Movements (La Enciclopedia de los<br />
Movimientos de las Nuevas Religiones) (2006), citó que <strong>Osho</strong> ha pasado a ser "visto como<br />
un maestro importante dentro de la misma India" y es "reconocido cada vez más como uno<br />
de los principales maestros espirituales del siglo XX, estando en la vanguardia de la actual<br />
tendencia espiritual de 'aceptación-mundial' basada en el auto-desarrollo". 252 Declaró que el<br />
estilo de terapia que él ideó, con su actitud liberal hacia la sexualidad como una parte<br />
sagrada de la vida, ha demostrado ser influyente entre los practicantes de otras terapias y los<br />
grupos de la nueva era. 252 En su opinión, la motivación principal de los solicitantes que<br />
ingresan al movimiento no era "ni la terapia ni el sexo, sino la posibilidad de alcanzar la<br />
iluminación, en el clásico sentido budista". 63 Aunque pocos habián logrado su objetivo, la<br />
mayoría de los antiguos y actuales miembros sentían que habían logrado avances en la autorealización<br />
como se define por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow y por<br />
el Movimiento del potencial humano. 63<br />
[editar]Filmes sobre <strong>Osho</strong><br />
1. 1978: El primer documental sobre <strong>Osho</strong> llamado: <strong>Bhagwan</strong>,<br />
The Movie (<strong>Bhagwan</strong>, La Película) 253 fue hecho en 1978 por<br />
el cineasta estadounidense Robert Hillmann.<br />
2. 1981: En 1981, un documental para la BBC, titulado The God<br />
that fled (El Dios que huyó), fue hecho por el periodista<br />
estadounidense de ascendencia británica Christopher<br />
254 224<br />
Hitchens.<br />
3. 1989: Un tercer documental, titulado <strong>Rajneesh</strong>: Spiritual<br />
Terrorist! (<strong>Rajneesh</strong>: ¡Terrorista Espiritual!) 255 fue hecho por<br />
la cineasta australiana Cynthia Connop en 1989 para ABC<br />
TV/TLC. 256<br />
4. 2003: En 2003, un documental titulado Legenden (Leyendas)<br />
fue dirigido por Marieke Schroeder, y televisado por la<br />
empresa de medios de comunicación ARD.<br />
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35<br />
[editar]Obras Seleccionadas<br />
Sobre los dichos de Jesús:<br />
5. 2010: Un documental suizo, titulado Guru – <strong>Bhagwan</strong>, His<br />
Secretary & His Bodyguard (Gurú - <strong>Bhagwan</strong>, Su Secretaria y<br />
257 258<br />
Su Guardaespaldas), fue lanzado en 2010.<br />
6. 2011: El 19 de enero de 2011, en Sahara Samay, el Canal<br />
Nacional de Noticias en hindi, fue televisado otro documental<br />
sobre <strong>Osho</strong>, llamado YUGPURUSH 259<br />
<br />
<br />
<br />
La Semilla de Mostaza (el Evangelio de Tomás)<br />
Ven Sígueme Vols. I - IV<br />
El Significado Oculto de los Evangelios<br />
Sobre el <strong>Tao</strong>:<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<strong>Tao</strong>: Los Tres Tesoros (El Dào Dé Jing deLao-Tsé), Vol I - IV<br />
El Bote Vacío (Historias de Chuang Tzu)<br />
Cuando El Calzado Es Cómodo(Historias de Chuang Tzu)<br />
El Sendero del <strong>Tao</strong><br />
Sobre Gautama Buda:<br />
El Dhammapada (Vols. I - X)<br />
<br />
<br />
<br />
La Disciplina de la Trascendencia (Vols. I – IV)<br />
El Sutra del Corazón<br />
El Sutra del Diamante<br />
Sobre el Zen:<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
El Libro De La Nada (Sobre el Hsin Hsin Ming de Sosan)<br />
Ni Agua, Ni Luna<br />
Volviendo a la Fuente<br />
Y Llovieron Flores<br />
La Hierba Crece Sola<br />
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36<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
Nirvana: La Última Pesadilla<br />
La Búsqueda (sobre los Diez Toros)<br />
Dang dang doko dang<br />
Música Ancestral en los Pinos<br />
Un Choque Repentino del Trueno<br />
El Sendero del Zen<br />
Este Mismo Cuerpo de Buda (sobre laCanción de<br />
Meditación de Hakuin)<br />
Sobre los místicos Baul:<br />
<br />
El Amado<br />
Sobre los Sufíes:<br />
<br />
<br />
<br />
Hasta Que Mueras<br />
Simplemente así<br />
Unión Mística Vols. I y II (sobre la poesía de Sanai)<br />
Sobre Judaísmo:<br />
<br />
<br />
El Verdadero Sabio<br />
El Arte de Morir<br />
Sobre los Upanishads:<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
Yo Soy Eso - Charlas sobre el Isha Upanishad<br />
Doctrina Suprema<br />
La Alquimia Suprema Vols. I y II<br />
Vedanta: Siete Pasos al Samadhi<br />
Sobre Heráclito:<br />
<br />
La Armonía Oculta<br />
Sobre Kabir:<br />
<br />
Éxtasis: El Lenguaje Olvidado<br />
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37<br />
<br />
<br />
Melodía Divina<br />
El Camino del Amor<br />
Sobre el Tantra Budista:<br />
<br />
<br />
<br />
Tantra: Suprema Sabiduría<br />
La Experiencia Tántrica<br />
La Transformación Tántrica<br />
Sobre Patañjali y el Yoga:<br />
<br />
Yoga: El Alfa y la Omega Vols. I - X<br />
(reimpresa como Yoga, La Ciencia Del Alma)<br />
<br />
El Sendero Del Yoga<br />
Sobre métodos de Meditación:<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
El Libro de los Secretos, Vols. I - V<br />
Meditación: El Arte del Éxtasis<br />
El Libro Naranja<br />
Meditación: La Primera y Última Libertad<br />
¿Qué es la Meditación?<br />
Charlas basadas en preguntas:<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
Yo Soy La Puerta<br />
Mi Camino, el Camino de las Nubes Blancas<br />
La Explosión Silenciosa<br />
Las Dimensiones Más Allá de lo Conocido<br />
Raíces y Alas<br />
El Rebelde<br />
Cierra los ojos y lánzate<br />
Entrevistas en el Darsana'<br />
<br />
El Martillo en la Roca<br />
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<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
Sobre Todo, No Te Tambalees<br />
No Tienes Nada Que Perder<br />
Sé Realista: Planea un Milagro<br />
El Ciprés en el Patio<br />
No Te Cruces En Tu Camino<br />
Amado de mi Corazón<br />
Una Rosa es una Rosa es una Rosa<br />
Baila Tu Camino Hacia Dios<br />
La Pasión Por Lo Imposible<br />
La <strong>Gran</strong> Nada<br />
Dios No Está En Venta<br />
La Sombra Del Látigo<br />
Bienaventurados los Ignorantes<br />
La Enfermedad de Buda<br />
Aprender A Amar<br />
Biografía<br />
<br />
<br />
<br />
Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto<br />
Vislumbres de una Infancia Dorada<br />
Notas de un Loco<br />
Otros Libros<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
Amor, Libertad y Soledad<br />
Aquí y ahora<br />
Conciencia<br />
Coraje<br />
De La Medicación A La Meditación<br />
Del Sexo A La Superconciencia<br />
Día a día<br />
El Dios de todos<br />
El Futuro De Oro<br />
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<br />
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<br />
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<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
<br />
El Libro De La Mujer<br />
El Libro Del Hara<br />
El Libro del Hombre<br />
El Libro Del Niño<br />
El Libro del Sexo<br />
El Rebelde Intelectual<br />
Emociones<br />
Hombre Y Mujer La Danza De Las Energías<br />
La Ascensión De La Energía De Vida<br />
La Nueva Alquimia Para Encenderte<br />
La Sabiduría De Las Arenas<br />
Los Diez Mandamientos<br />
Los Misterios De La Vida<br />
Más Allá De La Psicología<br />
No te identifiques con la tristeza<br />
Psicología De Lo Esotérico<br />
Retorno Al Origen - Charlas Sobre Zen<br />
Sacerdotes Y Políticos La Mafia Del Alma<br />
Sobre Los Derechos Humanos<br />
Tantra, Espiritualidad Y Sexo<br />
Tirando Cosas<br />
Tónico Para El Alma<br />
Una Nueva Visión Sobre La Liberación De La Mujer<br />
Vida, Amor Y Risa<br />
Zarathustra El Profeta Que Ríe<br />
Zarathustra Un Dios Que Puede Bailar<br />
El Dios Que Nunca Fue<br />
[editar]Véase también<br />
<br />
Vigyan Bhairav Tantra<br />
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40<br />
Ataque bioterrorista <strong>Rajneesh</strong>ee de 1984<br />
Conspiración de asesinato <strong>Rajneesh</strong>ee de 1985<br />
Atentado en Pune de 2010<br />
[editar]Notas<br />
<br />
<br />
Byron contra la Fundación Internacional <strong>Rajneesh</strong><br />
Movimiento <strong>Rajneesh</strong><br />
[editar]Citas<br />
1. ↑ "Sus abogados, sin embargo, ya estaban negociando<br />
con la oficina del Fiscal de Estados Unidos y, el 14 de<br />
noviembre regresó a Portland y se declaró culpable de<br />
dos delitos graves: Hacer declaraciones falsas a las<br />
autoridades de inmigración en 1981 y ocultar su intención<br />
de residir en los Estados Unidos." (FitzGerald, 1986b,<br />
p. 111)<br />
2. ↑ "El <strong>Bhagwan</strong> puede que pronto necesite también su voz<br />
para defenderse de los cargos que mintió en su original<br />
solicitud de visado-temporal: Si el servicio de inmigración<br />
demuestra que nunca tuvo la intención de irse, el<br />
<strong>Bhagwan</strong> podría ser deportado." (Newsweek, Realm: El<br />
culto de Oregón con el líder de 90 Rolls Royces, 3 de<br />
diciembre de 1984, Edición de Estados Unidos, Asuntos<br />
Nacionales Pg. 34, 1915 palabras, Neal Karlen con<br />
Pamela Abramson en <strong>Rajneesh</strong>puram).<br />
3. ↑ "Enfrentando 35 cargos de conspiración para violar las<br />
leyes de inmigración, el gurú admitió dos cargos: mentir<br />
sobre sus motivos para establecerse en los EE.UU. y por<br />
arreglar matrimonios falsos para ayudar a los discípulos<br />
extranjeros reunirse con él". (American Notes, La Revista<br />
Time, Lunes, noviembre de 1985, disponible aquí)<br />
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41<br />
1. ↑ a b Joshi, 1982, pp. 1–4<br />
2. ↑ a b c d FitzGerald, 1986b, p. 108<br />
3. ↑ a b Latkin, 1992, reimpreso en Aveling, 1999, p. 342<br />
4. ↑ Staff. «Wasco County History», Oregon Historical County<br />
Records Guide, Oregon State Archives. Consultado el 22-11-<br />
2007.<br />
5. ↑ Staff. «<strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>», Newsmakers<br />
1990, Gale Research, pp. Capítulo 2.<br />
6. ↑ Heelas, 1996, pp. 22, 40, 68, 72, 77, 95–96<br />
7. ↑ Forsthoefel y Humes, 2005, p. 177<br />
8. ↑ a b Urban, 2003, p. 242<br />
9. ↑ a b Forsthoefel y Humes, 2005, pp. 182–183<br />
10. ↑ a b Mullan, 1983, pp. 10–11<br />
11. ↑ Mangalwadi, 1992, p. 88<br />
12. ↑ Gordon, 1987, p. 21<br />
13. ↑ Mullan, 1983, p. 11<br />
14. ↑ <strong>Osho</strong>, 1985, p. passim<br />
15. ↑ a b Joshi, 1982, pp. 22–25, 31, 45–48<br />
16. ↑ Gordon, 1987, p. 22<br />
17. ↑ a b c d e f g h i j FitzGerald, 1986a, p. 77<br />
18. ↑ Gordon, 1987, p. 23<br />
19. ↑ Joshi, 1982, p. 38<br />
20. ↑ Joshi, 1982, p. 11<br />
21. ↑ Süss, 1996, p. 29<br />
22. ↑ Carter, 1990, p. 43<br />
23. ↑ Joshi, 1982, p. 50<br />
24. ↑ Smarika, Sarva Dharma Sammelan, 1974, Taran Taran<br />
Samaj, Jabalpur<br />
www.gftaognosticaespiritual.org<br />
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42<br />
25. ↑ (1985) Entrevista con Howard Sattler, 6PR Radio,<br />
Australia,Matrimonio y Niños video disponible aquí. Obtenido<br />
el 10-07-2011.<br />
26. ↑ Mullan, 1983, p. 12<br />
27. ↑ Joshi, 1982, p. 185<br />
28. ↑ «University of Sagar website». Consultado el 23-11-2007.<br />
29. ↑ a b c d Carter, 1990, p. 44<br />
30. ↑ Gordon, 1987, p. 25<br />
31. ↑ a b c Gordon, 1987, pp. 26–27<br />
32. ↑ a b Lewis y Petersen, 2005, p. 122<br />
33. ↑ <strong>Osho</strong>, 2000, p. 256<br />
34. ↑ a b Carter, 1990, p. 45<br />
35. ↑ a b Joshi, 1982, p. 88<br />
36. ↑ Carter, 1990, p. 46<br />
37. ↑ a b c Joshi, 1982, pp. 94–103<br />
38. ↑ Carter, 1990, p. 47<br />
39. ↑ a b c FitzGerald, 1986a, p. 78<br />
40. ↑ a b Gordon, 1987, pp. 32–33<br />
41. ↑ Süss, 1996, pp. 29–30<br />
42. ↑ Diccionario Sánscrito Práctico de Macdonell(ver la entrada<br />
parabhagavat, que incluyebhagavan como el caso<br />
vocativo de bhagavat). Obtenido el 10-07-2011.<br />
43. ↑ FitzGerald, 1986a, p. 87<br />
44. ↑ Carter, 1990, pp. 48–54<br />
45. ↑ a b c d e f FitzGerald, 1986a, p. 80<br />
46. ↑ Joshi, 1982, p. 123<br />
47. ↑ Mullan, 1983, pp. 26<br />
48. ↑ Fox, 2002, pp. 16–17<br />
49. ↑ FitzGerald, 1986a, pp. 82–83<br />
50. ↑ a b Fox, 2002, p. 18<br />
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43<br />
51. ↑ Gordon, 1987, pp. 76–78<br />
52. ↑ Aveling, 1994, p. 192<br />
53. ↑ a b c d Mullan, 1983, pp. 24–25<br />
54. ↑ Mehta, 1993, p. 93<br />
55. ↑ Aveling, 1994, p. 193<br />
56. ↑ FitzGerald, 1986a, p. 83<br />
57. ↑ Maslin, 1981<br />
58. ↑ Karlen, N., Abramson, P.: <strong>Bhagwan</strong>'s realm,Newsweek, 3<br />
de diciembre de 1984. Disponible en Sitio propio de N.<br />
Karlen. Retrieved 2011-07-10.<br />
59. ↑ Prasad, 1978<br />
60. ↑ Mehta, 1994, pp. 36–38<br />
61. ↑ a b c Carter, 1990, p. 62<br />
62. ↑ Gordon, 1987, p. 84<br />
63. ↑ a b c d e Clarke, 2006, p. 466<br />
64. ↑ a b Mitra, S., Draper, R., and Chengappa, R.:<strong>Rajneesh</strong>:<br />
Paradise lost, in: India Today, 15 de diciembre de 1985<br />
65. ↑ Gordon, 1987, p. 71<br />
66. ↑ Sam, 1997, pp. 57–58, 80–83, 112–114<br />
67. ↑ Fox, 2002, p. 47<br />
68. ↑ a b c d e f FitzGerald, 1986a, p. 85<br />
69. ↑ Goldman, 1991<br />
70. ↑ a b Carter, 1990, pp. 63–64<br />
71. ↑ FitzGerald, 1986a, p. 227<br />
72. ↑ «First suicide squad was set up in Pune 2 years ago», 'The<br />
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[editar]Enlaces externos<br />
Wikiquote alberga frases célebres de o sobre <strong>Osho</strong><br />
<br />
(<strong>Bhagwan</strong> <strong>Shree</strong> <strong>Rajneesh</strong>).<br />
Sitio Web de la Fundación <strong>Osho</strong> World - Un Sitio Web con una<br />
vasta colección de grabaciones en audio y video de <strong>Osho</strong><br />
hechos a lo largo de 35 años; disponible en Hindi (+ de 4,000<br />
horas) y en Inglés (+ de 4,800 horas)<br />
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Sannyas Wiki<br />
<strong>Rajneesh</strong>ees en Oregón - La Historia No Contada.<br />
Selectos Documentos del Gobierno, junto con una retrospectiva<br />
de 25 años por Les Zaitz. The Oregonian, Abril de 2011.<br />
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