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alterar realidades, es preferible usarlo para establecer nuevos espacios para el ejercicio de la diferencia, en vez de ensañarse en ahondar sobre la diferencia como desvinculación y enemistad. En esta praxis, la palabra se revela en su forma primaria, como conjuro que hace aparecer lo que dice, donde el que habla ve lo que dice ver. En el acto performativo la palabra es palabra-acto, la palabra sucede. Los discursos normalizadores antes mencionados, se insertan en prácticas de biopolítica y biopoder así como en rituales sociales donde, retomando a Wittgenstein, lo bueno y lo correcto sólo pueden ser en relación a una expectativa o un estándar predeterminado, de tal modo que no pueden formularse juicios éticos o absolutos, sólo triviales o relativos. No es posible escribir ética u otro discurso absoluto que refuerce los estereotipos y exigen al “yo” ser de una forma específica. Sostiene Slavoj Zizek, en El sublime objeto de la ideología, que “el sujeto nunca está en posición de elegir: siempre es tratado como si ya hubiera decidido”. El sujeto tiene libertad de elegir pero a condición de que elija lo correcto, si opta por lo incorrecto pierde su libertad de decidir. Los espacios que han de ser ganados para el ejercicio de la diferencia son los espacios públicos –entendiéndose privado como la casa, y público como la calle o cualquier otro espacio colectivo con sus propias normas, en su mayoría restrictivas–, donde los yo se reúnen y son. Los cuerpos han de hablar para crear, verbalizar lo pensado, que a modo de acto performativo construyan espacios para la diferencia, erigidos precisamente en el espacio público afín a la normalización. Esto, creyendo en la posibilidad de las otras formas, queriendo que sean ciertas. La consigna es inventar con el otro una realidad distinta con su propia lógica inclusiva, donde la diferencia no sea entendida como marca, donde igualdad no signifique mimetización obligada, donde no exista el término discapacidad que incapacita y mutila la realidad de los cuerpos ajenos al propio, discordantes del parámetro de lo común. La idea es vivir en un mundo que aún no es, formándolo a partir de lo que decimos y pensamos, virando el enfoque, usando las ideas como medio para materializar su significado, palabras que hacen cuerpo (para Lacan el lenguaje es cuerpo que da cuerpo). Esta dinámica inicia con cada individuo y se propaga por la colectividad (en palabras de Foucault vendría siendo el cuidado de uno mismo y de los demás) transformando las relaciones entre los yo, entre los cuerpos. Pueden procurarse también espacios vacíos donde los cuerpos no sean tratados como ciudadanos, y por ende, donde las regulaciones del Estado no procedan, no controlen, no detengan la diferencia. Dice el teólogo brasileño Rubem Alves: “Comprendí, que todas la luchas que se hacen tiene la única finalidad de hacer que el cuerpo sea feliz […] Si nosotros hacemos la revolución, la única finalidad de la revolución es permitir que los cuerpos no tengan dolor, que los cuerpos no tengan miedo, que puedan dormir en paz, que puedan trabajar en paz, que puedan crear el amor, que puedan tener sus hijos”. Hablar es dar existencia a lo que se dice o se nombra. Si se toma en cuenta la cosmovisión a la que pertenece el relato de Babel, podrá recordarse que fue a través del logos, de la palabra, que se crearon el mundo y las cosas. Del mismo modo el humano se inventa e inventa a los otros, pues el sujeto es siempre constructo social sobre un cuerpo que aún no tiene consciencia. La consciencia es un algo que se inserta o deviene en un cuerpo y lo reclama 16
como suyo, ejerciendo propiedad sobre aquello de lo que afirma ser vocero. La consciencia puede ser entendida como fallo, porque el lenguaje falla y con él se construye el individuo y el mundo del sujeto, o como resultado evolutivo de la complejidad desarrollada por un organismo que llega a tener noción de sí. Todo esto, esta realidad, está articulada por medio del lenguaje presente en la cultura determinada donde el cuerpo se construye individuo. Por eso mismo es necesario hablar, porque así los cuerpos, los individuos se reinventan, refuerzan su idea de que existen. Existe la necesidad de hablar porque es la forma de perpetuar su ficción, su mito. El humano (yo) se inventa a la par del otro (tú) y así, ambos, se hacen existir. Esto a tenor de Babel, a tenor de la diferencia. Pareciera que esto ya nada tiene que ver con la torre inconclusa y derruida, pero como en Babel nadie se entiende, digamos que sí. Babel es el pretexto. Entiéndase como se entienda. 17
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