revista38

La fuente eterna
de la consciencia
El Buda explicó como entender lo Eterno en nosotros en
El Sutra Surangama (2009) de la tradición Budista Zen Mahayana.
El Rey Prasenajit, él que tenía 62 años, se preocupaba mucho por
dicho que después de la muerte, no existe nada, que se deja de
existir por completo. Pero el Buda le mostró, por medio de un
argumento racional, la Verdad de lo que es eterno en nosotros.
Primero, el Buda le preguntó si su cuerpo era indestructible
como un diamante o si el cuerpo se descompone poco a poco. El rey
le dijo que el cuerpo se descompone. El Buda le preguntó ¿cómo se
sabe este hecho? El rey respondió que al comparar su cuerpo ahora
con el que tenía en su juventud, cuando era niño, con la piel suave y
lisa, con mucha energía vital, pues ya en su vejez, su cuerpo faltaba
viejo. Aunque fueron sutiles y lentas, se observaban las diferencias
marcando los 10, 20, hasta los 60 años, que se podía ver este proceso
año tras año, mes tras mes, día tras día.
Se da cuenta que el cambio sigue en cada instante,
cada momento, en cada pensamiento, hasta la
muerte. Aquí el Buda le señaló, mientras el cuerpo
perece, hay algo que no. Para demostrar este hecho,
le preguntó, ¿cuándo fue la primera vez que vio el sagrado
rio Ganges? El rey respondió fue cuando tenía
3 años. Luego, el Buda le comentó que mientras tenía
3 años cuando vio la primera vez el rio Ganges,
¿cómo fue cuando tenía 13 años? El rey contestó
que era igual a como se veía ahora ya
teniendo 62 años. El Buda le dijo que aunque
el rey se preocupaba por su cara arrugada
y su cabello blanco, ¿se había cambiado su
consciencia visual desde 3 años a 62 años?
El rey contestó que no. Entonces, el Buda
le explicó que aunque el cuerpo está sujeto
a los cambio llegando a la muerte, lo que no
cambia, su naturaleza esencial, su consciencia
manifestándose por medio de su visión,
no cambia en absoluto. Por tanto, lo
que no cambia, no nace ni muere.
Entonces, no debería preocuparse,
puesto que es eterno.
Ozmo Piedmont, Ph.D.
Meditación Budista Zen (MBZ)
Teléfono: (33) 1523-7115
meditacionbudistazen.blogspot.com
ozmoofoz@gmail.com
AUTOR
LA CALMA LÚCIDA
En el Budismo Zen, se enseña que lo que no tiene comienzo
ni fin es nuestra Naturaleza Búdica, la que se experimenta
como la calma lúcida, o la lucidez calmada. El gran maestro
Zen Coreano Chinul, del siglo 12 DC, enseñaba que se puede
experimentar esta esencia directamente por medio de voltear
la luz adentro e iluminar hacia tu naturaleza interior (Buswell,
1991). No es algo que se tarda años en conseguir, sólo sabiéndolo
y volviéndose adentro, se puede experimentar como
un despertar repentino.
Otro maestro Zen contemporáneo, Jeff Shore (2011), hace
eco de lo mismo, instruyéndonos a detenernos, tomando un
paso atrás en la mente, para ver la fuente de la consciencia.
Esta consciencia normalmente se dirige siempre hacia algo,
o sean objetos externos, estados mentales, o pensamientos.
Pero al momento de volverse la consciencia hacia sí
misma, se descubre lo que no cambia nunca, lo que no tiene
perimentar
esta fuente como la calma tranquila y quieta. Al
mismo tiempo, se debe notar que esta calma es una percepción
lúcida, alerta, y concentrada. La combinación de
estas dos cualidades, la calma tranquila como esencia y la
consciencia lúcida como función, es la fuente en sí de todo.
Sin embargo, al darse cuenta de esta fuente,
es necesario practicar espiritualmente para
que se elimine todo lo que obstruya esta percepción
continua en cada minuto. El maestro
Chinul se lo llamaba el despertar repentino
y el cultivo gradual. Aunque se puede despertar
a la Realidad instantáneamente, se
requiere práctica gradual, quizás durante largo
tiempo, para llegar a ser un Buda, alguien
sin egoísmo, sin tendencias las que causan sufrimiento
ni a otros ni a sí mismo. Por eso,
se medita cada día y se aplica la ética
como una forma de lograr la Budeidad,
la realización de la consciencia
plena de la Mente.
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ENSEÑANZAS ANCESTRALES