vamos despacio, que tenemos prisa - Asociación Derecho a Morir ...

“En cuanto al objeto de la ley, ésta se ocupa del
proceso del final de la vida, concebido como un final
próximo e irreversible, eventualmente doloroso y lesivo
de la dignidad de quien lo padece, para, en la medida
de lo posible, aliviarlo, en su transcurrir, con respeto a
la autonomía, integridad física e intimidad personal de
la persona. Se pretende, de tal forma, asumir legalmente
el consenso generado sobre los derechos del
paciente en el proceso final de su vida, sin alterar, en
cambio, la tipificación penal vigente de la eutanasia o
suicidio asistido, concebido como la acción de causar
o cooperar activamente con actos necesarios y directos
a la muerte de otro, aspecto ajeno a los regulados
en la presente ley”.
La AFDMD lleva años solicitando al Ministerio de Sanidad
que realice un estudio cualitativo sobre cómo mueren los
españoles, pero la sensibilidad del Gobierno respecto a
este tema ha sido nula. Al igual que le ocurrió al Partido
Popular, entonces obligado
por una norma
europea y sobre todo
por la iniciativa catalana
del año 2000, a
hacer la ley 41/2002
de autonomía del
paciente, esta vez tres
comunidades autónomas
le ofrecieron al
PSOE una oportunidad de oro para consolidar el derecho
a una muerte digna, pero, una vez más, la respuesta ha
sido decepcionante.
Justificaciones y excusas
¿Por qué cuesta tanto que se respete la autonomía del
paciente Una explicación es que la tradición médica,
en este caso, es una pesada losa que dificulta un nuevo
paradigma en la relación médico paciente acorde con
los tiempos, basado en el diálogo, el respeto mutuo y la
responsabilidad.
Hace 25 siglos, en tiempos de Hipócrates, el enfermo era
un ser débil tanto física, como moralmente. El enfermo
hacía lo que se le decía “y punto”. La autonomía del
paciente, el respeto a su voluntad y a su dignidad, no
aparece como valor hasta mediados del siglo XX.
Ciento cincuenta años después de la proclamación de los
valores de la Revolución Francesa, libertad, igualdad y
fraternidad, la sociedad queda horrorizada por los crímenes
del nazismo (“¿Cómo vivir después de Auschwitz”
se preguntará el filósofo). Una veintena de médicos
fueron juzgados en Núremberg, de los cuales siete fueron
condenados a muerte, tanto por su colaboración en el
genocidio, como por la esterilización forzosa y masiva de
enfermos mentales, la realización de experimentos médicos
sin el consentimiento de los afectados y el asesinato
en hospitales y residencias de miles de personas estigmatizadas
como anciana, débil, insana, incurables, etc.
(programa eutanasia).
En 1932 los servicios públicos de salud americanos
iniciaron el experimento Tuskegee (Alabama): seguimiento
de 399 aparceros afroamericanos enfermos de sífilis
para observar la progresión natural de la enfermedad.
Los sujetos no dieron su consentimiento, no fueron informados
de su diagnóstico y fueron engañados al decirles
que tenían “mala sangre”, que recibían tratamiento médico,
transporte, comidas y un seguro de sepelio gratis (con
autopsia incluida). Cuando en 1947 se dispuso de un tratamiento
eficaz para la sífilis, los científicos lo ocultaron y
advirtieron a los enfermos que la evitaran para continuar
estudiando cómo la enfermedad avanzaba y acababa
provocando la muerte. En 1966 un investigador comunicó
su preocupación sobre la moralidad del estudio, pero
el centro de control de
El Juramento hipocrático,
documento de hace 25 siglos,
desconoce los derechos del paciente.
En una sociedad democrática (de
derecho) es un documento obsoleto
enfermedades contestó,
con el apoyo de las
asociaciones médicas,
que era necesario
completar el estudio
hasta tener todas las
autopsias. En 1972,
una portada en el New
York Times provocó tal
escándalo que el estudio, “posiblemente la más infame
investigación biomédica de la historia de los Estados
Unidos”, fue cancelado. De los 399 enfermos, solo 78
estaban vivos, 28 habían muerto de sífilis y otros 100 de
complicaciones médicas relacionadas; 40 mujeres y 19
niños resultaron infectados.
Tras estos horrores, en 1948 la Asamblea General de las
Naciones Unidas proclamó la Declaración Universal de
los Derechos Humanos y en 1978 Estados Unidos publicó
el Informe Belmont: “Principios éticos y pautas para la
protección de los seres humanos en la investigación”. Es
entonces, en la segunda mitad del siglo XX, cuando el
valor autonomía aparece en la historia de la humanidad,
es decir, “ayer”.
Que la autonomía sea reciente para la medicina puede
ser una explicación, pero no una excusa. La democracia
también lo es, tanto como el uso de los antibióticos, pero
al igual que a un médico que no tratara una infección bacteriana
se le inhabilitaría, lo mismo debería ocurrir si vulnera
los derechos fundamentales. Por eso, sorprende que
–más allá del cine y la literatura- todavía algunos médicos
recurran al Juramento Hipocrático para justificarse. Un
documento de hace 25 siglos que defiende una ética de
los deberes del profesional, sin contar con los derechos del
paciente. Obviamente, en una sociedad democrática (de
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