Tema 11 José Ortega y Gasset - Nocturno Giner

Historia de la Filosofía 2º Bachillerato
IES Francisco Giner de los Ríos
UNIDAD 11: JOSÉ ORTEGA Y GASSET
MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO
José Ortega y Gasset es (1883-1955), sin duda, el pensador español más importante
del siglo XX. Nació en Madrid en 1883, en el seno de una familia de la burguesía liberal
e ilustrada. Se educó en un ambiente culto y familiarizado con el mundo de la prensa y
la política. Estudió con los jesuitas y en las Universidades de Deusto y Madrid.
Respecto al contexto histórico y social debemos decir que en 1898 tuvo lugar la
pérdida de las últimas colonias españolas (especialmente Filipinas y Cuba) y este hecho
tuvo enormes resonancias tanto a nivel social como en el ámbito intelectual español. A
partir de ese momento y durante toda la primera mitad del siglo XX, "el problema de
España" se convierte en el centro de la preocupación de los intelectuales y escritores
españoles. Ortega meditará frecuentemente sobre el lúgubre destino de España, tratando
de detectar sus causas y buscando remedio a sus males, reconociendo el atraso de
España respecto a Europa y la necesidad de que se regenerase recuperando el terreno
perdido en los últimos siglos. Esto suponía la inclusión de España en la vida
democrática, liberal, científica y cultural de los grandes países europeos del momento.
Al defender esta posición Ortega adoptaba una posición decididamente europeísta.
En 1905 se trasladó a Alemania para perfeccionar sus estudios y allí recibió una
sólida formación neokantiana, aunque no se identificó con esta escuela. De regreso a
España fue catedrático de Metafísica de la Universidad de Madrid. Desde la Junta para
la Ampliación de Estudios propició la salida al extranjero de muchos estudiantes, sobre
todo a estudiar filosofía alemana, favoreciendo así el surgimiento de uno de los
movimientos más fecundos de la educación española: la Institución Libre de Enseñanza.
Al estallar la Guerra Civil se exilió en Francia, Holanda, Argentina y Portugal. En
1945 regresó a España, donde murió diez años después.
En el aspecto cultural podemos destacar los siguientes movimientos:
La Generación del 98: Conjunto de escritores y pensadores preocupados por el
problema de España, la identidad nacional, la toma de conciencia del retraso frente a
Europa (Unamuno, Machado, Baroja...).
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El Regeneracionismo: movimiento intelectual que reflexiona sobre las causas de la
decadencia de España como nación buscando soluciones a sus problemas (caciquismo,
oligarquía, corrupción en la Administración, analfabetismo…)
La Institución Libre de Enseñanza: Fundada por Francisco Giner de los Ríos,
institución de carácter laico y que introdujo métodos pedagógicos avanzados basados en
el individualismo, la libertad de pensamiento, el interés por la ciencia y el desarrollo del
espíritu crítico.
La Generación del 14: Formada por un grupo de intelectuales caracterizados por el
afán de apertura a las corrientes europeas, el deseo de modernizar España y cuyo
principal representante fue el propio Ortega.
La Generación del 27: Poetas y artistas, identificados en mayor o menor grado con la
República (Lorca, Alberti, Cernuda…).
El marco filosófico en el que se desarrolla el pensamiento de Ortega viene marcado
por las filosofías Vitalista e Historicista que pretenden revalorizar aspectos que la
filosofía positivista había desvalorizado, como son: la vida y la historia, el espíritu, la
libertad, los valores y el arte. Para los Historicistas el ser humano y sus realizaciones
sólo pueden entenderse desde una perspectiva histórica. A Ortega y Gasset podemos
incluirlo dentro del grupo de los Vitalistas, como también podemos incluir en él a
Nietzsche, pese a las diferencias que existen entre ellos en el significado que dan al
término "vida".
Otras corrientes de filosofía importantes en la época son la fenomenología y el
existencialismo.
PRINCIPALES LÍNEAS DEL PENSAMIENTO DE ORTEGA Y GASSET
Según Ortega, la filosofía como forma de conocimiento, tiene las siguientes
características:
- La filosofía es un saber autónomo cuyo objeto de investigación es la vida. La
filosofía no puede adoptar tesis de ninguna otra ciencia y debe, además, poner en
suspenso todas las creencias que tenemos y, a partir de ahí, reflexionar tomando
como punto de partida mi vida como realidad radical.
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- Mientras que las ciencias (biología, física, química...) se interesan cada una de
ellas por una parte de la realidad, la filosofía, sin embargo, tiene vocación de
universalidad, se interesa por todo cuanto hay.
- La filosofía es un tipo de conocimiento basado en el uso de conceptos
precisos, en el ejercicio de la razón y de las reglas de la argumentación y ajeno a la
preocupación por el domino técnico del mundo. Sin embargo, no por ello hay que
creer en la “inutilidad” de la filosofía, antes al contrario, Ortega presenta dos razones
que convierten a la filosofía en un saber imprescindible:
- Por un lado responde al afán del ser humano por el conocimiento y a la
necesidad de ir más allá de una explicación simplista del mundo. Por otro lado el
hombre se encuentra en una situación de radical desorientación y necesita de la
filosofía para saber qué hacer y cómo vivir, cómo relacionarse con él mismo y con los
demás. La filosofía tiene, por tanto, lo que podríamos llamar “utilidad existencial”.
Es necesaria para resolver, desde la razón, problemas fundamentales que la ciencia no
puede resolver como: ¿qué soy? ¿por qué estoy aquí? ¿qué quiero hacer con mi vida?
Por tanto, la vida es la primera verdad sobre la que debe reflexionar la filosofía, es el
primer problema filosófico porque es en ella donde se hacen presentes todos los demás
problemas. Ortega se niega a identificar la vida con entidades definidas por la tradición:
la vida no es el cuerpo, pero tampoco el alma ni la mente; todas estas realidades son
posteriores al vivir, son construcciones más o menos fundadas que desde la propia vida
nos hacemos para entenderla. Pero la vida tampoco es una categoría abstracta, antes
bien, es el término más concreto de todos pues se refiere a la vida de cada cual, al vivir
concreto; es el conjunto de vivencias y el ámbito en el que se hace presente todo, el
mundo o circunstancia y el yo o subjetividad. La vida tiene ciertos rasgos característicos
que llamamos categorías de la vida y que son las siguientes:
a) La vida como consciencia: Vivir es un saberse viviendo. Los objetos físicos no
tienen conciencia de sí mismos, nosotros sí. Es un conocimiento espontáneo y
prerreflexivo, es como una presencia inmediata de nosotros ante nosotros mismos. Y en
este darse cuenta de nosotros mismos, nos damos cuenta también del no-yo, de las
personas y cosas que nos rodean, del mundo circundante. Nos damos cuenta de nuestro
mundo, de nuestra intervención en el mundo, y de nosotros mismos interviniendo.
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b) Vivir es encontrarse en una circunstancia. La circunstancia es un elemento
fundamental de la vida, junto con el yo forma los dos ingredientes inseparables de la
vida. Vivir es siempre ocuparse con las cosas del mundo, es convivir con una
circunstancia. El mundo o circunstancia al que se refiere Ortega es “todo aquello que nos
afecta”: el mundo físico de la ciencia, el mundo de la cultura, la realidad histórica y social,
los valores, la religión, la intuición, el cuerpo y la propia mente. Vivir en una circunstancia
significa también, desde el punto de vista del conocimiento, vivir en una perspectiva ya que
lo que pensamos y queremos está determinado por el punto de vista que corresponde a
nuestra época y a nuestro entorno vital, a nuestra circunstancia.
c) La vida es fatalidad y libertad. Dado que la vida es siempre un darse en una
circunstancia que no podemos elegir, no es posible la defensa absoluta de la libertad. La
época, la sociedad, nuestro cuerpo, los rasgos básicos de nuestra personalidad,
determinan nuestro yo. Pero para Ortega existe la libertad ya que a partir de nuestra
circunstancia podemos y debemos actuar y modelar nuestro futuro: nuestra vida no está
prefijada totalmente pues la circunstancia nos permite un cierto margen de posibilidades
y, en la misma medida, nos exige decidir. Por esta razón, la vida se presenta siempre
como un problema, problema que nadie excepto nosotros puede resolver. Nos toca elegir
y participar; tenemos proyectos, y el proyecto, lo que debemos elegir, ha de ser fiel a lo
más profundo de nuestro ser; de este modo, la vida es libertad, y debe ser
responsabilidad ante nosotros mismos.
d) La vida es futurición. Nuestra vida es siempre atender al futuro, apostar por un
proyecto y actuar para realizarlo; la primacía que tiene el futuro en la vida humana es tal
que incluso nuestro presente está condicionado por nuestro futuro, pues hacemos lo que
hacemos para ser lo que queremos ser.
1. EL CONOCIMIENTO (EPISTEMOLOGÍA) Y LA REALIDAD
(METAFÍSICA):
Ortega elabora su filosofía como una crítica al realismo y al idealismo que son las
dos tradiciones filosóficas más importantes de la modernidad y que Ortega considera
incorrectas, el filósofo quiso encontrar una solución a la disputa entre ambas.
El realismo ha sido la interpretación dominante hasta la filosofía moderna. Su tesis
principal es que la realidad, el Universo en su conjunto, es independiente del sujeto que
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conoce, que no la construye, sino que sólo la refleja de forma pasiva. Ésta es la
concepción de la gente corriente y la disposición espontánea de nuestra mente. El
realismo lleva al objetivismo que defiende que es posible un conocimiento fiel y
preciso de esa la realidad que existe en sí misma. A su vez, el objetivismo lleva al
dogmatismo al afirmar que la verdad sólo puede ser una y la misma, con independencia
de las peculiaridades, cultura y época a la que pertenezca el individuo que conoce.
Por su parte, el idealismo defiende todo lo contrario: la realidad, el Universo en su
conjunto, es una construcción del sujeto, y no es independiente de la mente que conoce.
Esta concepción aparece con el descubrimiento de la subjetividad por Descartes en el
siglo XVII. El idealismo lleva al subjetivismo: es imposible el conocimiento objetivo
puesto que los rasgos del sujeto cognoscente, sus peculiaridades, influyen y deforman el
conocimiento. A su vez, el subjetivismo lleva al relativismo y al escepticismo, niega la
posibilidad de que el ser humano conozca con verdad la realidad.
Ortega critica, tanto el realismo ingenuo como el idealismo radical y por tanto, critica
tanto el objetivismo como el subjetivismo al que llevan respectivamente. Para él, se
trata más bien de mantener una posición de equilibrio entre ambas.
Su propuesta sostiene que la realidad no es una mera construcción del sujeto
(idealismo) ni la realidad es algo completamente independiente del sujeto (realismo),
sino que ambos se necesitan mutuamente: el mundo y la subjetividad están radicalmente
unidos en el ámbito de la vida que es el objeto de investigación de la filosofía. Este es
uno de los sentidos de la célebre frase orteguiana: “yo soy yo y mi circunstancia”, la
cual viene a significar que el mundo no es algo independiente de mi, sino que existe en
su relación conmigo, con mis intereses, experiencias y pensamientos, con mi yo o mi
subjetividad (idealismo); pero el yo no puede darse sin las circunstancias, es lo que es
en el ámbito de lo concreto y depende de las circunstancias concretas para su realización
(realismo).
Del mismo modo, se aleja de las dos interpretaciones sobre el conocimiento
mencionadas: el objetivismo y el subjetivismo. Su posición ante el conocimiento, el
perspectivismo, le permite superar ambas posiciones.
El objetivismo es una teoría incorrecta ya que todo conocimiento se alcanza desde la
circunstancia en la que se inscribe el sujeto que conoce; sólo es posible el conocimiento
desde la perspectiva del sujeto, el lugar que cada uno ocupa en el Universo, la sociedad,
la historia…etc. Pero ello no le lleva al subjetivismo. Esta doctrina también es falsa
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porque en el fondo aún sigue creyendo en la realidad una e inmutable, sólo que
inalcanzable. La realidad es, sin embargo, ella misma, perspectivística, multiforme, no
existe una realidad en sí misma, existen tantas como perspectivas; y cada una de ellas
permite una verdad: la verdad es aquella descripción del mundo que sea fiel a la
perspectiva. La única perspectiva falsa es la que quiere presentarse como única,
objetiva, la que se declara no fundada en punto de vista alguno. Todo conocimiento
está anclado en un punto de vista, puesto que, en función de su constitución orgánica y
psicológica y de su pertenencia a un momento histórico y cultural, todo sujeto está
situado en una perspectiva, en un lugar vital concreto.
Ortega defiende el perspectivismo alegando que de la totalidad de cosas que
componen el mundo muchas no las captamos por no disponer de órganos adecuados
para captarlas. En la percepción visual y la auditiva, por ejemplo, se ve con claridad las
limitaciones y el carácter selectivo de nuestros sentidos, pero lo mismo ocurre con las
verdades: en cada individuo su psiquismo, y en cada pueblo, su época, actúa como un
“órgano receptor” que faculta en cada caso la comprensión de ciertas verdades e impide
la recepción de otras. Por ello no es posible poseer una verdad absoluta y excluir de ésta
a otras épocas y otros pueblos. Cada perspectiva capta una parte de la realidad, de ahí la
importancia de todo hombre y toda cultura, todos ellos son insustituibles pues cada uno
tiene como tarea mostrar, hacer patente el mundo que se le ofrece. (Ortega ilustra con
frecuencia su tesis refiriéndose a la perspectiva espacial: el mismo paisaje es distinto
visto desde dos puntos de vista; la posición del espectador hace que el paisaje se
organice de distinto modo y que haya objetos que desde una se aprecien y desde otra no.
Carecería de sentido que uno de los espectadores declarase falso el paisaje visto por el
otro pues tan real es uno como el otro).
Por último digamos, que Ortega llamó Racio-vitalismo a su sistema filosófico
porque su filosofía tiene como tema explícito la reflexión sobre la vida, y sus categorías
fundamentales, a través de la razón. Con este título quiso separarse Ortega del vitalismo
irracionalista de Nietzsche. Ortega considera que carece de sentido rechazar la
racionalidad pues es una dimensión básica e irrenunciable de la vida humana. La
necesidad de buscar la verdad mediante el ejercicio de la razón forma parte de las
inclinaciones más profundas del ser humano; además, con la razón construimos
descripciones de la realidad, sistemas de creencias y esquemas mentales que nos
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permiten orientarnos en la existencia. Pero esa razón con la que pretendemos captar la
realidad y orientarnos en ella debe ser la razón vital y la razón histórica.
La razón vital, a diferencia de la razón pura del racionalismo, es capaz de recoger
las peculiaridades de la vida: la perspectiva, la individualidad y la historia. La razón
vital conduce invariablemente a la razón histórica, puesto que la vida es esencialmente
cambio e historia. La razón histórica tiene como objetivo permitirnos comprender la
vida humana a partir de su historia; con ella podemos superar las graves limitaciones de
la razón físico-matemática; ésta ha tenido un éxito relativo pues con ella hemos
conseguido un gran desarrollo científico-tecnológico pero no moral y existencial. Ello
se debe a que la razón físico-matemática es adecuada para explicar las cosas, pero no la
realidad humana, pues el hombre no es una cosa más del mundo, ni tiene una naturaleza
fija ni es un ser estático, sino que tiene temporalidad e historia.
Por ello Ortega describe dos formas de explicar la realidad. Explicamos una cosa
cuando descubrimos las leyes matemáticas a las que se somete; esta forma de
comprensión es legítima cuando se aplica a los hechos y a las cosas, pero no cuando
intentamos dar cuenta de los asuntos humanos. Entendemos algo cuando captamos su
sentido y es esta la forma de comprensión adecuada para dar cuenta del mundo
humano: el mundo humano no consta de hechos sino de sentidos. El sentido de una
acción o asunto humano se hace inteligible cuando lo relacionamos con las creencias,
valoraciones, sentimientos y proyectos del individuo, grupo o comunidad en el que
aparece dicha acción o asunto; la razón histórica es precisamente el instrumento que
debemos utilizar para comprender los sentidos de la existencia humana. Esta razón debe
utilizar recursos interpretativos propios del historicismo como el análisis de la biografía,
la teoría de las generaciones y la comprensión de las distintas épocas que constituyen
nuestro pasado y determinan nuestro presente.
2. EL PROBLEMA DE LA SOCIEDAD Y DEL HOMBRE:
Para Ortega, la historia se puede analizar de acuerdo a su teoría de las generaciones.
Ortega asume que en toda sociedad humana conviven distintas generaciones. Estas
generaciones se cumplen en periodos de quince años y hay dos tipos fundamentales: las
establecidas, las mayores que ya poseen el control social, y las emergentes, las nuevas.
Cuando los presupuestos teóricos de ambas son compatibles, es decir las relaciones
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entre una generación y la anterior son de homogeneidad ya que ambas se mueven por
los mismos intereses, estamos en lo que se llama una época acumulativa (se acumula lo
desarrollado en ambas generaciones), la sociedad se desarrolla sin sobresaltos; cuando,
sin embargo, hay una ruptura entre una y otra, hay entre ellas relaciones de
heterogeneidad, es decir, ambas se mueven por intereses divergentes, entonces estamos
ante lo que Ortega llama una época revolucionaria, es decir, surge la crisis social (la
generación posterior rechaza lo que hizo la anterior e intenta desarrollarse sobre
principios nuevos). Este proceso continúa ininterrumpidamente (no hay un momento
final).
En nuestra época, concretamente, se da una crisis en la sociedad pues ha ocurrido un
fenómeno especial: la rebelión de las masas. Para explicarla tenemos que decir que
para Ortega los hombres se dividen en hombre masa y en minoría selecta (o minoría
de vanguardia). No se trata de una división de acuerdo al puesto social que se ocupa
sino de acuerdo a una forma de ser y actuar en la vida. El hombre masa es aquel que se
encuentra satisfecho de sí mismo, creyéndose completado moral e intelectualmente y
que actúa como el niño mimado que pretende que todo está ahí para él sin exigirse nada
a sí mismo. La masa tiende a conservar esquemas fijos y a vivir en el presente. Sin
embargo, y frente a esto, la minoría selecta es aquel tipo de persona que se exige a sí
mismo más que a los demás y vive su vida buscando alcanzar ese desarrollo máximo
ateniéndose a deberes y al trabajo vital. La minoría tiende a romper moldes, a vivir
mirando al futuro. Por ello vive condenada con frecuencia a no ser entendida por la
masa. El problema actual, piensa Ortega, es que el hombre masa gobierna la sociedad,
sin atender a la minoría selecta, imponiendo su capricho uniformador y poco respetuoso
con la auténtica libertad individual.
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TEXTO DE ORTEGA Y GASSET
Como con los colores y sonidos acontece con las verdades. La estructura psíquica de
cada individuo viene a ser un órgano perceptor, dotado de una forma determinada, que
permite la comprensión de ciertas verdades y está condenado a inexorable ceguera para
otras. Asimismo, cada pueblo y cada época tienen su alma típica, es decir, una retícula con
mallas de amplitud y perfil definidos que le prestan rigurosa afinidad con ciertas verdades
e incorregible ineptitud para llegar a ciertas otras. Esto significa que todas las épocas y
todos los pueblos han gozado su porción de verdad, y no tiene sentido que pueblo y
época algunos pretendan oponerse a los demás, como si a ellos solos les hubiese cabido
en el reparto la verdad entera. Todos tienen su puesto determinado en la serie histórica;
ninguno puede aspirar a salirse de ella, porque esto equivaldría a convertirse en un ente
abstracto con íntegra renuncia a la existencia.
Ortega y Gasset, El tema de nuestro tiempo, cap.10.
En este texto, su autor reflexiona sobre el problema del conocimiento.
Cuestiones
1. Exponer las ideas fundamentales del texto propuesto y la relación existente entre
ellas. (2 puntos)
2. Explicar el problema del conocimiento en Ortega y desarrollar sistemáticamente las
principales líneas de su pensamiento. (3 puntos)
3. Explicar el tratamiento del problema del conocimiento en un autor o corriente
filosófica de la época moderna. (2,5 puntos)
4. Desarrollar el problema de Dios en un autor o corriente filosófica que no pertenezca a
la época moderna ni a la contemporánea. (2,5 puntos)
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