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EL MANUAL DE LA VIDA GRIHASTA
LA VIDA MATRIMONIAL EN CONCIENCIA DE KRISHNA
por:
Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami
¡ Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga !.
Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, mi maestro espiritual
eterno, comentó en una ocasión que no es la ocupación de un sanyasi el hacer
matrimonios. Sin embargo, debido a que no había nadie más para guiar a sus
discípulos en la vida espiritual y también en la vida matrimonial, él
misericordiosamente ofreció su ayuda en todos estos asuntos. El presente libro,
"Manual de la Vida Grihasta, la Vida Matrimonial en la Conciencia de Krishna",
tiene el propósito de transmitir estas informaciones a todos aquellos que no tuvieron
la buena fortuna de conocer personalmente a Srila Prabhupada.
Este libro contiene una gran cantidad de cartas de citas de Srila Prabhupada, citas de
sus libros, como también una descripción del Garbhadana Samskara de las escrituras
védicas. Como todo en la conciencia de Krishna lo fundamental es que todos
desarrollemos nuestra realización personal y siempre actuemos de acuerdo con las
instrucciones de Krishna y del maestro espiritual. La esencia del matrimonio es
ayudarnos en la vida espiritual, que es el único propósito por el cual hemos recibido
este cuerpo humano.
En muchas ocasiones las escrituras védicas muestran los peligros de la vida del
grihasta. La vida del hombre casado que es inclinado hacia la gratificación material y
no presta servicio devocional, es comparada con un pozo oscuro, y Sri Cheitanya
Mahaprabhu condenó siempre esta condición. El dijo que vivir en la posición de
casado caído es como vivir en un hueco en donde la gente pasa su excremento.
EL GRIHASTA COMO PREDICADOR (1a. parte)
Srila Prabhupada mandó a muchos de sus discípulos grihastas a abrir templos en todo
el mundo. Participar activamente en la misión del maestro espiritual es la gloria en la
vida de un grihasta. Aquellos que no son tan afortunados para encabezar
personalmente alguno de los centros de la urgentísima misión de Sri Gauranga deben
ayudar directamente a otro devoto en este servicio. La salvación en la vida espiritual
consiste primordialmente en no ser indiferentes con los devotos y con el maestro
espiritual. Siempre debemos estar conectados con el maestro espiritual y/o con
devotos mayores en nuestra ejecución de la vida espiritual y de nuestros servicios.

Algo se llama servicio devocional porque nosotros ejecutamos este servicio para
agradar a los representantes de Krishna, aún cuando a nosotros nos desagrade un
deber particular o cueste gran sudor y esfuerzo ejecutarlo.
Debemos estar siempre muy preocupados por lo que nuestros guardianes estén
pensando sobre nosotros, sobre nuestra conducta, actitudes y actividades. El amor
sólo puede surgir con esta actitud. Este sentimiento nos protege para no actuar en
ningún momento en contra de la voluntad de Krishna; mejor dicho, hasta luego para
siempre a la televisión, el bhoga y los productos comestibles hechos por karmis, la
pereza y la pérdida del valioso tiempo. Y un gran sí a los votos del servicio
devocional, de la iniciación, el sadhana bhakti, la sinceridad, el servicio
desinteresado, la vida sencilla, la educación espiritual y, una y otra vez, la
confirmación del compromiso con la prédica del mensaje que dio sentido y esperanza
a nuestra vida.
Obviamente es difícil tener una familia, y al mismo tiempo predicar y manejar
templos. Pero las dificultades hacen nuestra vida más valiosa y más feliz. Sin
problemas seguramente nos estancamos en nuestro avance espiritual. Da misericordia
y también recibirás misericordia. Tengo experiencia propia del apego material en la
vida del predicador. Muchas madres no aprecian la dedicación de sus esposos,
considerando que ellas están perdiendo algo por eso. Por egoísmo ellas quieren a sus
esposos sólo para sí mismas, aunque la misma esposa de Srila Prabhupada lo perdió
por no colaborarle en su misión. También muchas mujeres utilizan a sus niños como
disculpa para vivir otra vez casi como karmis desconectándose del servicio activo o
cultivando viejos anarthas o apegos materiales.
En realidad, ellas ponen su matrimonio y su vida espiritual en gran peligro. A veces
ven en su maestro espiritual un obstáculo para sus planes, y así pierden el apoyo que
uno consigue de la devoción de sus protectores. Externamente reclaman sinceridad y
deseos de servir, pero en la realidad causan trabas para todo, se pelean cuando sea
posible y envidian los logros de los grihamedis.
Es una situación lamentable cuando la esposa no quiere compartir el néctar de la
prédica y de la vida espiritual verdadera; el avance es muy difícil y el matrimonio es
un peligro. Debemos analizar muy cuidadosamente nuestro propio interés y el de
nuestros hijos. Srila Prabhupada dijo a sus discípulos:"Todos se volverán hippies otra
vez en el caso de que no continúen predicando".
Sin asociación estamos perdidos:
La experiencia muestra que nadie viviendo apartado de la misión de la prédica es
capaz de mantener su vida espiritual estrictamente; además, cuál es el beneficio de
vivir sólo ganando plata y vivir como todos los demás?.
A veces las mujeres en maya logran crear disensión entre su esposo y los demás
devotos utilizando intrigas, mentiras, intolerancia y adulación, pero son ellas las que

sufren los resultados. Cuando un devoto se retira de la prédica activa, se queda
lamentando la falta de verdadero néctar y comienza a ver un obstáculo en su esposa,
que es el efecto opuesto a lo deseado por ellas. A pesar de que él se halle apegado a
sus hijos y a su esposa, se da cuenta que por su mal karma no consiguió una
verdadera esposa devota y su mente se disturba mucho. Fácilmente -como pasó en el
tiempo de Srila Prabhupada- más de una vez, ellos se dirigen hacia el maestro
espiritual pidiéndole la iniciación en la orden de sanyassa. El maestro espiritual se
encuentra en una situación difícil. Su hija sin esposo quedará casi sin protección y
además, por el estado caído en que se encuentra difícilmente puede tomar refugio en
un templo, donde se exige su participación con rendición. Así, ellas salen perdiendo
todo por su tonto apego y falta de realización.
Una esposa inteligente
Por eso una esposa inteligente debe siempre seguir a su esposo con gran ánimo, aún
cuando el camino de su servicio lo lleve por el desierto o por las situaciones más
difíciles que podamos imaginarnos. Claro cuando el esposo no es un buen devoto la
vida de la esposa es muy difícil. Ella debe tratar de dirigirlo de vuelta a la misión de
su Guru y orar a Krishna. Si por mal karma el esposo no es un buen devoto, la esposa
puede rendirse más a Krishna y esperar mucho tiempo para ver cómo se puede salvar
este matrimonio. En caso de que el esposo se vuelva un demonio completo, ella
puede decidir renunciar y refugiarse en la misión del maestro espiritual. Pero se debe
anotar que es muy difícil hacer eso, especialmente cuando existen niños en el
matrimonio y además, un nuevo matrimonio es absolutamente indeseable en la
sociedad de los devotos. Un verdadero devoto o devota nunca está desprovisto de
todo lo que necesita. Los problemas aparecen cuando los aspirantes son mediocres y
tratan de vivir a costillas de los bramacharis u otros devotos.
Nunca dejen de luchar para Krishna
Siempre existen problemas, tanto en la vida de prédica como en la vida de un
gratificador ordinario. Entonces, por qué mejor no sufrir un poco por Krishna y
avanzar al mismo tiempo, que sufrir en la vida grihamedi y además desperdiciar la
valiosa forma humana? Los grihastas deben también cuidarse mucho de utilizar el
manejo de un templo como un negocio lucrativo. Cualquier devoto que es rendido
con todos sus esfuerzos a la causa de la misión de Sri Cheitanya Mahaprabhu, puede
encontrar todo lo que necesita para una vida sencilla y con pensamientos elevados en
la conciencia de Krishna, inclusive si es casado y con hijos.
Cómo se mantiene un grihasta?

Para eso existen diferentes formas autorizadas; generalmente mediante algún
sankirtan o algunas ventas privadas. El grihasta puede ser autosuficiente y prestar su
servicio desinteresado. En el caso de la imposibilidad de esto debido a su servicio de
tiempo completo, la junta directiva del proyecto que él maneje y/o en conexión con el
maestro espiritual, puede autorizar un pequeño presupuesto de manutención para él y
su familia. "Bajo ninguna circunstancia debe un predicador trabajar para su bolsillo y
utilizar el servicio devocional de otros para intereses personales, o mantener las
finanzas de su templo en la oscuridad".Esto es un crimen y ni un funcionario público
puede hacer eso, menos alguien que se supone es un santo. Srila Prabhupada dijo:"Un
predicador debe vivir como un libro abierto". La esposa del César debe estar libre de
sospecha; las esposas también deben ayudar activamente a la misión y trabajar muy
duro, aunque ellas reciben sus servicios de parte de sus esposos.
Los hijos
Un niño necesita sicológicamente la protección de ambos padres. Cualquier discordia
entre los padres les causa sufrimiento y posteriormente dudas sobre el proceso
espiritual. Peleas enfrente de los niños son conducta propias de la última chuzma que
anda por la tierra. Los niños necesitan afecto y seguridad. Inclusive, cuando sólo uno
de los padres se vuelve materialista, el niño queda totalmente afectado y es muy
dudoso que pueda permanecer en la vida espiritual. Los verdaderos padres, maestros
espirituales de sus hijos, hacen sus planes, no se desvían, procrean sus hijos, y los
llevan a ser grandes devotos del Señor. No importa lo que digan los familiares. Claro,
el Señor Supremo tiene la última palabra, y cada uno de nosotros tiene su karma, pero
siendo responsables es necesario tratar de hacer el mejor esfuerzo, en forma
incondicional y orando para que nuestros hijos sean buenos devotos.
La escuela del Maestro Espiritual
Es importante que los padres sean concientes del gurukula y mantengan un contacto
humilde y colaborador con aquellos devotos que se sacrifican en dar conciencia
espiritual a sus niños. Los niños nunca deben descubrir desacuerdos entre su Guruprofesor
y su Guru-padre. Es fundamental que los padres respalden la educación de
sus hijos en el gurukula mediante su propia conducta en el hogar. Si uno no respalda
la meta del Gurukula, es irresponsabilidad mandar a los niños sólo para deshacerse de
la preocupación y posteriormente con nuestras actitudes hacerlos sufrir a ellos y a los
devotos. Los padres deben colaborar financieramente con el gurukula desde el
momento que se casan, al igual que los impuestos de los karmis mantienen el sistema
educativo. También es importante que estén pendientes de los progresos de sus hijos,
y de las necesidades de los profesores.

El Ego Falso y Maya
Ser grihasta es un gran peso, una gran responsabilidad. No tiene nada que ver con la
complacencia de los sentidos como algunos tontos pensaron. Es el paso de volverse
maestro espiritual o entrar en permanente tristeza. Debe actuar ejemplarmente, sino
los devotos lo mirarán mal y su ego falso se convencerá de que ellos son envidiosos
de usted y no merecen su valiosa asociación. Así es maya de cruel.
¿Qué debemos aprender?
Cuídense de la trampa. Sólo los devotos pueden darle la fuerza de sobrevivir a esta
agonía de la existencia con deseos materiales. No sirve disfrutar, era un engaño,
quiero liberarme del cautiverio de la vida matrimonial y de los deseos materiales. ¡
Bravo!, su vida de grihasta ha sido exitosa. Ojalá sus hijos puedan ya mantenerse.
Con su esposa están ansiosos de volverse devotos puros del Señor Cheitanya, se
hallan listos para renunciar a todo y tomar sanyassa pronto. Lograron el éxito y
cumplieron con todas sus obligaciones. Los hijos los ven como un ejemplo para el
resto de sus vidas, no como a unos desgraciados disfrutadores que no quieren morirse
dejando su herencia a sus perros sucesores como es la costumbre de hoy en día.
La independencia falsa no es buena
Obviamente para una buena vida grihasta (siempre y cuando no se pueda evitar este
capítulo doloroso) depende de gran esfuerzo de ambas partes. Debemos dedicar
nuestra vida al servicio de una Deidad particular bajo la guía de nuestros guardianes
espirituales. Nunca debemos sentirnos independientes. A veces bramacharis buscando
manejar su propio dinero y para no recibir más órdenes de los devotos mayores,
piensan que la solución agradable es casarse (pobres estúpidos) En verdad, ellos ya
son devotos mediocres por esta condición y poco éxito se puede esperar de tales
matrimonios, a menos que recibieran una gran revelación espiritual. La
independencia utilizada para personalmente abrir nuevos programas en la misión del
maestro espiritual es muy auspiciosa. Pero siempre y cuando uno busque recibir las
bendiciones de los devotos mayores. Sin este apoyo los esfuerzos del ego falso son
garantizados de fracasar.
Los hijos fantasmales
Y que decir de los matrimonios sin las bendiciones del maestro espiritual, y que son
frutos del sexo ilícito. Srila Prabhupada comentó en el Srimad Bhagavatam que el
Señor Siva coloca a sus seguidores fantasmales en los vientres de aquellos que
practican el sexo ilícito. Mejor dicho una vida desgraciada con un hijo fantasmal y
terrible, será el precio que pagará por un calambre de placer de algún segundito.
Gracias a la cultura védica existe una solución mejor. Haga niños espirituales

predicando el néctar de Sri Cheitanya Mahaprabhu y los hijos que llegarán no van a
orinar en su cama.
No es mi intención condenar a aquellos que han aceptado la carga de la vida grihasta
(es como cargar siete arrobas de piedras para el resto de la vida sin hacer mala cara),
siempre y cuando ellos acepten esto con plena seriedad para traer grandes almas a
este mundo y además predicar las glorias del Señor. Srila Bhativinoda Thakura era un
grihasta ejemplar y muchos asociados de Sri Cheitanya Mahaprabhu eran casados.
Especialmente la historia de Srinivasa Acharya, siempre me quedó como mi ideal
para la vida grihasta.
La ideal vida de Grihasta.
El padre de Srinivasa Acharya se llamaba Cheitanya Das quien había visto la
ceremonia de Sanyassa de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Un día su esposa le dijo que el
Señor Cheitanya en su sueño le había instruido que ellos deberían tener un hijo.
Cheitanya Das no podía creer que el Señor Cheitanya diera tales órdenes, pero su
esposa insistió. Finalmente los dos acordaron que deberían caminar hasta Jaganatha
Puri (unos 600 Kms) para averiguar el deseo del Señor Cheitanya. Después de la
larga marcha ellos tuvieron la fortuna de encontrarse con el Señor y en el primer
encuentro Sri Cheitanya confirmó el sueño de la esposa de Cheitanya Das diciendo:"
Sí, su esposa tiene razón, yo quiero que ustedes tengan un hijo de nombre Srinivasa y
el va a ser un importante devoto en la distribución de literatura sagrada". Feliz la
pareja volvió después de algún tiempo a su hogar, pronto nació Srinivasa y sus padres
vivían llenos de felicidad. Un día Srinivasa con cuatro años encontró a su padre en el
piso del templo diciendo: ¡ Oh yo no tengo amor por Krishna, qué hago? Enseguida
su hijo cayó a sus pies exclamando:"Oh padre yo mucho menos tengo amor por
Krishna". Escuchando el tumulto en el templo la mamá de Srinivas entró encontrando
esta situación y ella también comenzó a llorar con el mismo sentimiento y así se
podía entender que ellos vivían una vida de grihasta perfecta. Posteriormente
Srinivasa salió de la casa con un Sanyassi quien pidió el niño a sus padres con sólo
ocho años y la historia de su vida puede llenar muchas páginas néctareas.
La caridad de los Grihastas:
También existe la historia del famoso Kolavecha Sridhara, quien vendió los bananos
al Señor Cheitanya y rechazó arreglar su casa porque su maestro espiritual le había
ordenado gastar el 50% de sus ingresos en la vida espiritual y no le alcanzaba para
tapar las goteras de su casa, adorada hasta hoy en Sridham Navadvipa. Srila
Prabhupada dio la misma orden a todos sus serios grihastas discípulos que vivían
aparte del templo y se ocupaban en actividades lucrativas, de donar el 50% de sus

ganancias a la causa del movimiento del Señor Cheitanya. No es fácil y requiere
mucha devoción, pero las escrituras glorifican esta conducta.
Los así llamados casados.
En cambio existen grihamedis tacaños que dicen que son devotos y presentan mil y
una disculpas para no ayudar a la misión del maestro espiritual. Generalmente, ellos
sólo critican a los devotos y dicen que sólo podrían ayudar siempre y cuando todos
fueran devotos puros. Al mismo tiempo en su "pobreza", compiten con sus vecinos
karmis para ver quien consigue más en este mundo. A pesar de que los devotos
sienten pena por ellos y quieren ayudarles, a veces su actitud inflada y orgullosa y sus
falsas prédicas a nuevos aspirantes de la conciencia de Krishna, los hacen elementos
indeseables dentro de la familia amorosa de los devotos. Esta es la etapa donde el exdevoto
no encuentra más apoyo de nadie y su conclusión es triste pues creen que las
pobres Deidades están rodeadas por una banda de imbéciles e inocentes tontos, y que
él es el único devoto, sólo mal entendido. Así es este ego terrible; nunca tenemos la
culpa; siempre la culpa la tienen los demás. Que Krishna nos proteja de esta desgracia
y mande sufrimientos a todos los que viven en esta ilusión para que luego despierten.
Los ocho diferentes tipos de sexo ilícito:
Aquellos que desean evitar las agonías de la vida del casado, lo mismo que los
devotos casados deben evitar estrictamente los ocho tipos de sexo ilícito:
1- Hablar de sexo (con nadie, bajo ninguna circunstancia, menos citando las
escrituras).
2- Pensar en sexo (muy difícil de ejecutar cuando uno contempla los objetos de los
sentidos. Fácil cuando uno se encuentra absorto en su servicio devocional para
complacer a Krishna).
3- Hablar con una mujer a solas (Principal causa de los disturbios en los templos.
Absolutamente prohibido y destructivo para el avance de cualquiera. No existe
disculpa que valga, ni siquiera el padre con su propia hija o el hijo con su madre).
4- Planear tener sexo. El pecado de planear romper los principios es muy terrible.
Yamunacarya dijo:"Tan pronto que un pensamiento sexual entra en mi mente, mis
labios se fruncen de disgusto y escupo ante ese pensamiento". Quien piensa que la
vida es para disfrutar el sexo, mejor hubiera nacido como mico o paloma o quizás
pronto tendrá esa oportunidad.
5- Escuchar a las mujeres cantar. La asociación con mujeres o con personas
indebidamente apegados y asociados con mujeres y sexo ilícito, es suicida para la
vida espiritual. Sri Cheitanya Mahaprabhu recomienda mejor abrazar a un tigre. Por
eso los devotos serios no deben escuchar ninguna clase de música karmi ni música
"devocional" cantada por mujeres o devotos sensualistas. Esto despierta la lujuria y

nada más. En cambio cuando uno escucha el néctar de los devotos puros, amor por
Krishna puede surgir en nuestro corazón.
6- Contemplar a las mujeres."De la contemplación viene el apego, del apego surge la
lujuria, de la lujuria surge la ira y de la ira se presenta la ilusión y de la ilusión se
confunde la memoria. Cuando la memoria se confunde se pierde la inteligencia y uno
cae de nuevo al charco material" Bhagavad-gita 2-62-63.
7- Mirar los ojos de una mujer. Uno puede olvidarse de sí mismo mirando los ojos de
una mujer; así es Maya; la tiene el sexo opuesto presentada en una manera tan
atractiva (una trampa de maya que dura de los doce hasta los venticinco años), que
cualquiera que no se cuide puede caer en la trampa para luego realizar que todas estas
esperanzas eran sólo ilusión y ahora tiene que sufrir para el resto de su vida.
8- Tener sexo. El acto del sexo ilícito fuera del matrimonio es uno de los más grandes
pecados, que puede dañar la vida humana a varias personas, y la vida del sexo ilícito
dentro del matrimonio lleva a la desgracia y a la frustración. La mujer deja de
respetar a su esposo (este tipo ni siquiera es fiel con su Guru y no es capaz de
controlar sus sentidos, pero a mí me quiere mandar. Que trabaje como un burro para
que yo pueda hacer compras. Y el esposo incontrolado luego desea otras mujeres
pues se halla aburrido con el sexo ilícito con su esposa; y en cualquier momento
nacerá un niño igual de lujurioso y mentiroso a sus padres, mala ganga.)
Nuestra filosofía no es machista:
Las mujeres son muy buenas, las más grandes devotas de Krishna son las gopis y hay
muchas otras devotas puras. Y los hombres por su lado son muy buena gente. Pero si
los dos se mezclan incontroladamente la reacción es un gran desastre que destruye la
vida espiritual. Es evidente que únicamente verdaderos devotos pueden apreciar los
libros sagrados, otros pensarán que los Vedas son terribles y que ni vale la pena vivir
con tantas restricciones. Para los lectores de estas líneas yo recomiendo que estudien
profundamente las escrituras del vaisnavismo para que conozcan ese amor
trascendental, puro, bello e incomparable que nos lleve a dejar esos falsos placeres.
Por otro lado en este mundo tan abominable donde los más degradados homosexuales
y similares perversidades están en la calle, televisión y prácticamente en todas partes
uno sólo puede recomendar este sagrado matrimonio védico como la única salida. No
hay mejor cosa que refugiarse en una buena devota como esposa y en un buen devoto
como esposo para cruzar el océano de los deseos demoniacos, recomienda el Srimad
Bhagavatam.
Y como uno puede casarse.
En caso de que usted insista en su deseo de casarse después de leer estas líneas, debe
consultar su caso con su maestro espiritual o generalmente con su representante,

quien es encargado especialmente de protegerlo en la vida espiritual y su servicio
devocional. Primero él le informará sobre su posición espiritual y sobre su
comportamiento en general. Cuando alguien quiere casarse, debe ser un devoto
ejemplar y además prestar un servicio devocional muy responsable. De otra forma
cómo puede pensar en mantener esposa e hijos y además servir a Krishna cuando no
puede hacer algo sólido. Este es el primer paso, autorreconocimiento y rectificación.
Cuando el guardián espiritual considere que nosotros estamos cualificados para este
nuevo sacramento espiritual tratará de ver si existe alguna devota apropiada para
usted. Siempre en Kali-yuga es muy difícil arreglar matrimonios y una atracción
mutua es esencial para que tal cosa pueda funcionar. No se olvide, sólo Krishna
puede darle un buen esposo o una buena esposa, en caso que se lo merezca. Cuando
aparece la pareja aparentemente auspiciosa, entonces los devotos mayores dan las
bendiciones para que los dos se comprometan para conocerse durante tres meses a
dos años (en caso de niñas jóvenes). Este tiempo es para descubrir el carácter de la
otra persona y ambos tienen todo el derecho en cualquier momento de desistir del
compromiso. En este tiempo no existe tal cosa como estar solo con la mujer.
Tampoco se debe perturbar a los demás devotos siendo coquetos en público (Las
parejas casadas tampoco). La asociación se limita a comer juntos y conocer la familia
de la otra persona. Cuando el maestro espiritual al igual que nuestros otros guardianes
dan sus bendiciones, se puede celebrar el Vivaha Yajña o la sagrada ceremonia de
matrimonio.
Las promesas sagradas
En el momento de la ceremonia de matrimonio se reunen los devotos y familiares.
Hay diferentes formas de celebrar este festival y en la India se acostumbran hacer
gigantes festivales en esta ocasión. Entregar una buena hija a un hombre cualificado
es el deseo de todos los padres y generalmente ellos dan una dote junto con la hija,
que representa la herencia de la hija y además una ayuda para comenzar el nuevo
hogar. Generalmente los devotos simplifican las ceremonias y por eso algunos padres
no saben apreciar un devoto como su yerno.
La ceremonia comienza con el padre dirigiéndose ante la asamblea:
"Hasta hoy mi hija (nombre), ha estado bajo mi protección. Hoy yo la entrego a usted
(nombre) como su esposa. Acepta usted a (nombre) como su esposa?" Entonces el
novio responde repitiendo las palabras del sacerdote presente:
" Si, Yo acepto a (nombre) como mi esposa. Yo prometo enfrente de la Deidad, el
maestro espiritual y de los Vaisnavas reunidos, de protegerla tanto material como
espiritualmente. Nunca habrá separación entre nosotros, ni en buenos ni en malos
tiempos. Viviremos juntos en la conciencia de Krishna". Entonces el sacerdote
pregunta a la muchacha:" Acepta usted a (nombre) como su esposo?", y ella responde
repitiendo las palabras del sacerdote:" Sí Yo acepto a (nombre) como mi esposo;

prometo ante las Deidades, el maestro espiritual y los vaisnavas reunidos, servirle
fielmente. Nunca habrá separación entre nosotros, ni en los buenos, ni en los malos
tiempos. Viviremos juntos en la conciencia de Krishna". Entonces, ellos dos se
sientan mirándose las caras y cambian tres veces las guirnaldas de flores. Luego el
esposo coloca la marca de cúrcuma en la frente de su esposa donde se separa el pelo.
En seguida el le cubre la cabeza con el sari y los dos cambian de asientos. El papá de
la madre anuda el dhoti y el sari de la pareja y anuncia que durante siete días no se
puede soltar este nudo. Después comienza el Agni hotra Yajña y al final se amarran
las manos de la pareja y se le derrama yogurt con especie color amarilla sobre las
manos amarradas encima del fuego. Luego se circumbala el fuego diez veces durante
el kirtana.
Ahora comienza la dura realidad
Después de la fiesta comienza la dura realidad. Griha significa casa y el primer rollo
del grihasta es conseguir una casa. Sin niños ellos también pueden vivir separados en
el ashram, pero luego aparece el deseo de vivir juntos, a menos que fueran muy
avanzados, únicamente interesados en seguir predicando. Pero en general las mujeres
con niños deben vivir aparte del ashram (deje a los bramacaris vivir los días felices
sin el grito de los niños y el olor del excremento por todo lado). En su labor de
sankirtanero puede recibir un porcentaje y comenzar la aplicación de las realizaciones
antiguas en la práctica. Como siempre en la conciencia de Krishna todo depende de
guru, sastra y sadhu, no crea en otras variantes; no se apegue al dinero, Krishna nos
da lo que necesitamos, y siempre recuerde: lo mejor es hacer de su casa un templo.
Predique como Srila Prabhupada lo quería para los grihastas. Así puede tener una
familia grande y con su ejemplo inspirar a muchos otros grihastas para expandir el
mensaje del Señor.
Conclusión
Srila Prabhupada lo dijo y la realidad lo comprobó. La mayoría de devotos llegan a
casarse y por eso es tan importante estudiar este libro, conocerlo, y sobre todo
comprender su esencia.
Estas líneas son dedicadas a todas aquellas almas que vinieron a mi vida para
permitirme servir a mis maestros espirituales, debido a mi incapacidad de hacer algo
solo para él. Como bramacharis, grihastas o sanyassis, mi deseo es que lleven el
mensaje divino y urgente a todos los rincones cumpliendo con las predicciones de Sri
Cheitanya Mahaprabhu. El movimiento del Señor es tan sencillo. En cualquier parte
se puede hacer harinama y se invita a las personas a un centro de prédica o en el caso
de que no exista tal centro se presta un salón para conferencias diarias. Así cualquier
devoto sin la necesidad de invertir mucho laskmi o de hacer muchos negocios, puede

volverse un predicador exitoso y aumentar la familia de los devotos. De esta manera,
el Señor Cheitanya nos protegerá en cualquier ashram en el que nos encontremos. Y
tal vez algunos pueden volverse sanyassis y así complacer mucho a todos los
acharyas anteriores. Aspirando de volverme un sirviente de Sri Guru y Gauranga.
Sri Sri Gauranga Radha Vrajesvara Mandir, Granada Colombia.
B.A. Paramadvaiti Swami.
Citas de Srila Prabhupada sobre la vida del Grihasta:
Nueve puntos principales:
1- No se debe estar ilusionado pensando que el matrimonio es para tener una vida
sexual autorizada:
"En relación con tu enemigo, el señor lujuria, me he dado cuenta de las dificultades,
pero siempre debemos recordar que Krishna es más fuerte que cualquier demonio y
que el señor lujuria, su padre o su abuelo no pueden hacer nada, siempre y cuando
nos refugiemos en Krishna totalmente. Ahora en lo que a tí concierne, tu eres un
bramachari y puedes casarte en cualquier momento. En Nueva York todas las devotas
son muy apropiadas para nuestros estudiantes y yo estimulo a todos los bramacaris
para que sean muy responsables y se casen con una de ellas debido a que por lo
general las jóvenes desean un buen esposo, un buen hogar e hijos y también
queremos mostrar algunos matrimonios ideales. Pero la propuesta de que el
matrimonio resolverá el problema de la lujuria no es práctica. Tampoco debe
emplearse a la esposa como una máquina para satisfacer nuestra lujuria. El lazo
matrimonial se debe considerar como algo muy sagrado. Aquel que se casa sólo para
atenuar la lujuria está equivocado, porque la lujuria no se puede satisfacer
simplemente por entregarse a la complacencia de los sentidos. Ello es comparado con
el intento de extinguir un incendio con grandes cantidades de gasolina. Al derramar
una gran cantidad de gasolina el fuego parece extinguirse momentáneamente, pero la
gasolina en sí mísma es tan peligrosa que en cualquier momento puede encenderse.
Así pues para atenuar la lujuria existe un proceso diferente. Por lo tanto, tienes que
adorar a la Deidad; Krishna es Madana-Mohan. Ya me has declarado en tu carta, la
cual es muy agradable, que prefirirías encausar mejor todos tus deseos hacia Krishna
y me preguntas cómo puede ser eso posible estando envuelto en Maya, viendo
únicamente formas materiales. Has escrito también para decir que si vieras la belleza
absoluta, la cual es sumamente atractiva, entonces inevitablemente despreciarías la
belleza mundana. En realidad ese es el remedio. Así pues debes aceptar en forma
inmediata el arca, la adoración a la Deidad. Al principio el proceso será un poco
difícil pero una vez que te acostumbres ya no lo será en absoluto, además de la
propuesta de matrimonio puedes aceptar inmediatamente la adoración a la Deidad.

Estoy seguro de que ese proceso junto con tu cantar regulado matará al señor lujuria,
puedes estar seguro de ello" (Srila Prabhupada, carta del 10/7/68).
"Todos deben continuar en la adoración de la Deidad. Otro secreto del éxito es
que cuando uno esté muy perturbado sexualmente debe pensar en los pasatiempos del
Señor Krishna con las Gopis, y así uno olvidará su impulso sexual. Se debe pensar en
los pasatiempos de Krishna con las Gopis pero no imitarlos". (Srila Prabhupada,
7/10/69)
"En lo que a tu matrimonio concierne, la primera consideración es que la joven
también debe estar muy seriamente interesada en el proceso de la conciencia de
Krishna y debe prometer ayudarte y cooperar contigo, entonces puedes pensar en
matrimonio. El matrimonio no es tan importante, lo importante es actuar en
conciencia de Krishna". (Srila Prabhupada, 7/10/69)
"...El principio básico de la vida matrimonial en conciencia de Krishna no es la
lujuria caprichosa, sino el principio eterno de prestar servicio devocional a Krishna".
(Carta de Srila Prabhupada, 11/22/68)
'La vida matrimonial no es para la complacencia sexual. El principio del
matrimonio se basa en la idea de criar buenos hijos; tener niños es básico, no es
necesario tener vida sexual únicamente debido a que uno tiene una esposa. Todo el
plan es para evitar la vida sexual hasta donde sea posible. Y si uno puede evitarla
completamente, entonces logra una gran victoria. La vida matrimonial es un tipo de
licencia para la vida sexual, con la condición de criar niños. Así debes tratar de
comprender esos principios de la vida matrimonial y ser prudente. No debes imitar a
las grandes personalidades como Bhaktivinoda Thakura, sino que debes seguir sus
pasos, pues no siempre es posible obtener el mismo éxito que lograron las grandes
personalidades como Bhaktivinoda Thakura. En todas las circunstancias debes tratar
de seguir los pasos de las autoridades, pero nunca imitarlos". (carta de Srila
Prabhupada, 9/20/68).
"Antes del matrimonio uno debe seleccionar a su esposa de acuerdo con su
carácter, y no enamorarse debido a la así llamada belleza y otros aspectos atractivos
para la complacencia de los sentidos. En el Bhagavatam, 12 canto, se dice que en
Kali-yuga el matrimonio se basará en la vida sexual y tan pronto como halla una
dificultad en las relaciones sexuales, éste afrontará el problema del divorcio". (Srila
Prabhupada, Srimad Bhagavatam, tercer canto).
2- Se permite tener vida sexual sólo una vez al mes para la procreación de niños
concientes de Krishna.
En los comienzos del movimiento en Nueva York, en el verano de 1.966, Srila
Prabhupada dijo en una conferencia:" Uno no puede progresar en la vida espiritual sin
controlar el instinto sexual. Incluso en la vida matrimonial (grihasta), hay
restricciones. La vida sexual sólo es para engendrar niños y por lo tanto sólo una vez
al mes, no más". Hubo un impresionante silencio; nadie había oído antes una cosa así.

Finalmente Hayagriva Das dijo:"sería más fácil olvidarlo completamente"."Sí", dijo
Srila Prabhupada sonriendo.
"Me has hecho algunas preguntas acerca de la función de la vida sexual en
conciencia de Krishna, y el principio básico es que se debe evitar hasta donde sea
posible. Sin embargo, si es inevitable, entonces se debe utilizar únicamente para
engendrar niños concientes de Krishna". (Carta de Srila Prabhupada, 1/18/69)
"En respuesta a tus preguntas en relación con la vida sexual, la restricción de la
vida sexual no significa que el esposo y la esposa deban vivir separadamente. La idea
del matrimonio es para aumentar hasta donde sea posible la conciencia espiritual. Y
al avanzar en conciencia de Krishna, esa restricción automáticamente se vuelve
práctica. La vida sexual para engendrar niños concientes de Krishna es como
prácticar conciencia de Krishna. Eso es confirmado en el Bhagavad-Gita; así pues,
uno tiene que ser prudente en este asunto, y Krishna ayudará en tal método
discriminativo. Eso no significa que tienes que consultarme en cada etapa, sino que
tienes que consultar a Krishna quien está situado adentro. En resumen la vida sexual
como la practican los hombres materalistas ordinarios, no se recomienda para la
persona conciente de Krishna. Mi Guru maharaj aunque era un bramacari, algunas
veces decía:'Si yo pudiera engendrar niños concientes de Krishna, estoy preparado
para ejecutar vida sexual cien veces'. En resumen la vida sexual se debe utilizar sólo
para engendrar niños concientes de Krishna, eso es todo". (Carta de Srila Prabhupada
del 2/20/69).
"El principio del matrimonio se basa en procrear buenos niños. Así pues, al
casado se le permite tener vida sexual una vez al mes, exactamente después del
periodo mestrual". (carta de Srila Prabhupada, 9/20/68)
"Esposo y esposa pueden tener vida sexual para engendrar niños. Para
engendrar miles de niños, pero no para engendrar gatos y perros. Engendrar un niño
que desde el mismo principio de su vida pueda postrarse ante una persona santa. Eso
es necesario; nosotros no prohibimos la vida sexual, tener vida sexual muchas miles
de veces y engendrar muchos miles de niños. No hay problema de superpoblación,
esa es tontería. Tú puedes engendrar cualquier número de niños, con la condición de
que ellos sean concientes de Krishna". (carta de Srila Prabhupada, 8/3/69)
3- No se debe tener vida sexual mientras la mujer está menstruando, ni antes de seis
días después de la menstruación:
"Así pues, al casado se le permite tener vida sexual una vez al mes,
exactamente después del período menstrual. El periodo menstrual se prolonga por lo
menos a cinco días, así pues, despues de esos cinco días uno puede tener vida sexual,
a condición de que él desee engendrar un niño". (carta de Srila Prabhupada, 9/20/68)
'El perido recomendado para el coito es de seis días después del período
menstrual. (Carta de Srila Prabhupada, 1/18/72)
NOTA: Hay un mal entendimiento acerca del día exacto para el coito. Algunos
devotos dicen que debe ser sólo en ese sexto día después de la menstruación. Pero la

elación sexual debe ser exactamente durante el tiempo que es más probable que la
concepción ocurra, a saber durante la ovulación, pues el propósito de la vida sexual
en conciencia de Krishna es concebir niños. En un ciclo menstrual de treinta días, la
ovulación comienza catorce días después del primer día de la menstruación. En un
ciclo menstrual de veintiocho días, la ovulación empieza catorce días después del
primer día de la menstruación. El período promedio de ovulación es de cinco días (las
mujeres varían de tres a ocho días). En realidad la mujer puede determinar el
momento más fertil por medio de un termómetro. En los Angeles, en 1.969 Hayagriva
Dasa le preguntó a Srila Prabhupada:"Por qué sólo se permite la relación sexual en el
sexto día?". No exactamente en el sexto día, contestó él; no antes de seis días que la
mestruación haya terminado. El punto importante es que el coito ni debe llevarse a
cabo durante la menstruación ni durante los primeros cinco días después de la
menstruación, debido a que no es posible engendrar niños cuando la mujer no está
ovulando. La vida sexual fuera del período de ovulación es una forma de control
natal"(Los católicos lo llaman el método del ritmo y está prohibído en conciencia de
Krishna).
4- No se debe tener vida sexual cuando la mujer está embarazada, ni antes de seis
meses después del nacimiento del niño.
"Tan pronto como la esposa está embarazada, no se debe tener vida sexual
hasta que el niño haya crecido por lo menos seis meses. Después una mujer puede
tener vida sexual con base en el mismo principio." (Carta de Srila Prabhupada,
9/20/68)
5- Cada conyuge debe cantar cincuenta rondas de japa el día de la relación sexual.
Esas rondas se deberán cantar antes de tener el coito.
".....El esposo y la esposa deberán cantar por lo menos cincuenta rondas antes
de tener vida sexual". (Carta de Srila Prabhupada, 1/18/69)
6- El único control natal que se permite es la abstinencia. Los anticonceptivos, las
píldoras, la interrupción del coito y el sistema del ritmo, son condenados debido a que
el único propósito de la vida sexual es engendrar niños concientes de Krishna.
"Si uno no quiere tener más de uno o dos niños, debe evitar voluntariamente la
vida sexual. Pero uno no debe usar algún método anticonceptivo y al mismo tiempo
tener vida sexual. Eso es muy pecaminoso. Si el esposo y la esposa pueden
voluntariamente restringirse por medio del poderoso avance en conciencia de
Krishna, ese es el mejor método. No es necesario que tengas vida sexual únicamente
porque tienes una esposa. Todo el plan está hecho para evitar la vida sexual hasta
donde sea posible." (carta de Srila Prabhupada, 9/20/68)
7- Esposa significa ayudante, Srila Prabhupada ha dicho:"La esposa debe ser sumisa
al esposo y debe ayudarlo en su proceso de conciencia de Krishna. La esposa está
para servir a su esposo, el esposo a su vez mantiene y provee todo lo necesario a su
esposa. El esposo debe ser considerado como el representante del maestro espiritual

para la esposa, y su palabra debe ser obedecida, incluso si aparentemente es
irrazonable."
El Señor Krishna dice: "Otra cosa que debo explicarles es, que para una mujer
casta, el servicio a su esposo sin duplicidad, es el mejor principio religioso". (Libro
Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, pag,197)
"Tu principal deber es acatar todo lo que él planee, tú debes seguirlo. Para una
mejor comprensión de este tema será mejor si lees el Srimad Bhagavatam vol. 3, texto
58". (carta de Srila Prabhupada, 3/25/70)
"Es deber de la esposa ver específicamente por las comodidades personales del
esposo, y es deber del esposo buscar la adecuada manutención de la esposa. Así, en
completa cooperación debes incrementar tu conciencia de Krishna latente, para que
así seas útil individualmente, socialmente, nacionalmente e internacionalmente".
(carta de Srila Prabhupada, 10/21/69)
"También comprendo que tú no quieres casarte ahora, pero si te vas a casar
algún día mejor debes hacerlo ahora, porque después de los treinta años el
matrimonio no es muy agradable. Prácticamente estoy dando la responsabilidad de
todos los diferentes centros a los grihastas. Si decides casarte, hay muchas jóvenes
devotas, y una de ellas puede ser una buena compañera para tu vida devocional. Tu
preferirías ser libre, pero una esposa fiel es como la libertad". (carta de Srila
Prabhupada, 11/8/69)
"La vida matrimonial en conciencia de Krishna es la perfección del
matrimonio, ya que el principio básico es que la esposa ayude al esposo para que así
pueda él seguir en conciencia de Krishna, y en forma similar el esposo ayudará a la
esposa a avanzar en conciencia de Krishna.. Así pues, de esa manera tanto el esposo
como la esposa se volverán felices y sus vidas serán sublimes". (carta de Srila
Prabhupada, 7/10/69)
"Debido a que la esposa depende del esposo, si él es un vaisnava, entonces ella
naturalmente comparte el servicio devocional del esposo, pues ella sirve al esposo.
Ese intercambio de servicio y de amor entre esposo y esposa es el ideal en la vida de
casado". (Srimad Bhagavatam, tercer canto)
"Ella (Devahuti) está sirviéndole (a Kardama, su esposo) con gran amor y
afecto, y ella sabía como complacerlo. Por lo tanto aquí se le designa a ella como
"saddhi". Saddhi significa casada, esposa fiel. Ese ejemplo raro de una esposa es el
ideal de la civilización védica. Se espera que cada mujer sea tan buena y casta como
Devahuti o Bavani (la esposa del Señor Siva)....Si una esposa es lo suficientemente
afortunada de obtener un esposo como el Señor Siva, en servicio devocional,
entonces su vida se volverá perfecta". (Srila Prabhupada, Srimad Bhagavatam, tercer
canto).
Traducción: Devahuti sirvió a su esposo con gran respeto y amistad, con un
servicio controlado, con bienestar y buenas palabras, todo perfecto.

Significado: Aquí hay dos palabras que son muy significativas. Devahuti sirvió a su
esposo de dos maneras, en bisrambhadna y gouravana. Esos son dos procesos para
servir al esposo o a la Suprema Personalidad de Dios. Bisrambhadna significa con
intimidad y gouravena significa con gran reverencia. El esposo es un amigo muy
íntimo; por lo tanto, el servicio se debe hacer exactamente como a un amigo íntimo, y
al mismo tiempo la esposa debe comprender que el esposo está en una posición
superior, por eso debe ofrecerle todo tipo de respetos. La sicología del hombre y la
mujer son diferentes. Debido a la constitución corporal, el hombre siempre quiere ser
superior a la mujer; y la mujer por su constitución corporal es por naturaleza inferior
a su esposo. Así pues, el instinto natural es que el esposo quiere posarse así mísmo
como superior a la esposa y eso se debe acatar. Incluso si hay algo erróneo por parte
del esposo. En su complejidad superior, la esposa puede tolerarlo y así no hay
desavenencias entre la pareja. Gouravena significa intimidad, pero ello no debe ser
una falmiliaridad que produzca desprecio. De acuerdo con la civilización védica la
esposa no puede llamar a su esposo por su nombre. Eso significa que las posiciones
superior e inferior son reconocidas.
Domenacha significa que la esposa tiene que aprender a controlarse incluso si hay
alguna desavenencia. Sovrejana significa que ella siempre está deseando el bien para
su esposo y que ella habla con dulces palabras. En el mundo externo una persona se
agita con tantas relaciones materiales, por eso él debe ser tratado por su esposa con
dulces palabras.
Texto 3. Traducción:
"Ella complació a su muy poderoso esposo abandonando todo tipo de lujuria,
vanidad, orgullo, envidia, codicia y actividades pecaminosas por medio de la
fidelidad y la pureza de mente.
Significado: Aquí se nombran algunas de las cualidades de un gran esposo y
esposa. Kardama era grandioso por su aptitud espiritual; un esposo así es llamado
dedihamsa, muy poderoso, y aunque la esposa pueda ser igualmente avanzada en
conciencia espiritual, ella no debe estar vanamente orgullosa. Agunas veces ocurre
que la esposa proviene de una familia muy rica, como era el caso de Devahuti, la hija
del emperador Svayambhuva. Ella podía haber estado muy orgullosa de su linaje,
pero esto está prohibído. La esposa debe abandonar todo tipo de vanidad. Tan pronto
como la esposa se vuelva vanamente orgullosa de su linaje, crea una gran
desavenencia con su esposo, y la vida matrimonial se arruina. Devahuti era muy
cuidadosa acerca de eso, por lo tanto se dice aquí que ella abandonó completamente
el orgullo, que no fue infiel. La actividad más pecaminosa para una esposa es aceptar
otro esposo, o un amante. El Chanakya Sloka ha descrito cuatro clases de enemigos
del hogar: Si el padre está en deuda se considera como un enemigo, si la madre ha
seleccionado otro esposo en presencia de sus niños en desarrollo, a ella se le
considera un enemigo; si una esposa no vive bien con su esposo y sus tratos para con
él son muy ásperos, entonces a ella se le considera un enemigo. En la vida familiar, el

padre, la madre, la esposa y los niños son los bienes parafernales. Cómo ellos se
convierten en enemigos de la casa es así descrito por Chanakya Pandit. (Srimad
Bhagavatam, tercer canto)
"Kardama Muni quería tener una esposa del mismo carácter que él, debido a
que una esposa es necesaria para ayudar en el avance espiritual y material. Se dice
que la esposa es la fuente de la satisfacción de todos los deseos en materia de religión,
desarrollo económico y complacencia de los sentidos. Si uno tiene una esposa, se le
debe considerar el hombre más afortunado". (Srimad Bhagavatam, Tercer canto.)
8- La esposa nunca debe reñir con el esposo, pero si hay alguna riña no debe tomarse
muy seriamente.
Srila Prabhupada con frecuencia citaba el caso de Gandhi que echó de la casa a su
esposa durante una riña. Poco tiempo después Gandhi salió y trajo de nuevo a su
esposa. No hay problema de divorcio en conciencia de Krishna.
'En conciencia de Krishna no hay problema de alguna separación o divorcio.
Cualquier desacuerdo entre el esposo y la esposa no se toma muy seriamente, así
como cuando hay un desacuerdo entre los niños no se toma muy en serio. Eso se debe
a que el principio básico de la vida matrimonial en conciencia de Krishna no es la
lujuria caprichosa, sino el principio eterno de prestar servicio devocional a Krishna".
(carta de Srila Prabhupada, 7/10/69)
9- Se les recomienda a los grihastas que no acudan a Srila Prabhupada con sus
problemas matrimoniales. Ellos mismos deben solucionarlos. Si eso no es posible lo
mejor es consultar con un hermano mayor que esté felizmente casado.
"He recibido tu carta y me permito informarte que los asuntos confidenciales
entre esposo y esposa pueden ser solucionados entre ustedes mismos". Carta de Srila
Prabhupada, (3/25/70)
"Eso no significa que en cada condición en que te encuentres tienes que
consultarme, sino que tienes que consultar a Krishna que está situado adentro". (Carta
de Srila Prabhupada 2/2/69)
"Supuestamente a un sanyassi no se le deben hacer preguntas acerca de la vida
sexual. Pero aun así debido a que tú dependes de mis instrucciones, te daré la
información hasta donde sea posible.... debes tratar de comprender esos principios de
la vida matrimonial y usar tu prudencia". (carta de Srila Prabhupada, 9/20/69)
TODAS LAS GLORIAS A SRI GURU Y GAURANGA !
¡TODAS LAS GLORIAS A SRILA PRABHUPADA !
Si hay más preguntas los miembros del templo deben consultar con el presidente.
III PARTE
GARBHADHANA SAMSKARA:

Del Sat-Kriya-Sara-Dipika por Gopal Bhatta Goswami como fue tomado del Sama
veda:
Después del periodo menstrual en el día elegido para la fertilización, el esposo
debe concluir sus deberes matinales y su baño, y debidamente purificado debe
ejecutar acamana. Entonces después de ejecutar su sadhana diario y puja (50 rondas,
etc), el debe adorar a la Personalidad de Dios Narayana junto con otros Vaisnavas
con el mantra Purusa-Suta de acuerdo con los mandatos.
Por la noche en un momento auspicioso, él debe entrar al patio frente a la
Deidad o Salagram-sila y ungir perfectamente bien el piso con excremento de vaca,
tierra y agua. Después haciendo una invocación y recordando a Visnu, uno debe
ofrecer cinco veces oblaciones al Señor Visnu, con los mantras escritos abajo.
Las oblaciones que se ofrecen se encuentran en el Rudra-Yannala de la siguiente
manera: Pancamrta (una mezcla de leche, yogurt, miel y azúcar), Bancagavya
(yogurt, leche, ghee, excremento y orina de vaca), leche, myrobalan (árbol de frutas),
masa de madera de sándalo de Malaya, perfume, nueces de betel, cúrcuma, flores,
kusa kúrkuma, pasto durba, incienso, tulsi, hierba kusa y flores o amalaki. En esta
ocasión festiva de adoración auspiciosa, todos estos artículos son usados para la
adoración del Señor Hari.
Poniendo el pancamrta, etc, en una concha, o en la ausencia de esta en una olla de
barro, uno debe ofrecer oblaciones cinco veces al Señor Visnu, recitando los
siguientes mantras:
Primera vez:
om jaganatha maha-baho sarvopadrava-nasana
nava puspotsave me rghyam grhana jagad-isvara
Segunda vez:
Om Narayana Hare Rama Govinda Garuda dhvaja
nava puspotsave me- eghyam grhana Paramesvara
Tercera vez:
Om dhina bandho krpa sindho paramanada madhava
nava puspotsave me- rghyam grhana Madhusudana
cuarta vez:
Om visvatam visva bhando hi visvesa visva locana
Nava puspotsave me- rghyam grhana syamasundara
Quinta vez:
Om cit ananda hrisikesa bhakta vasya janardana
nava puspotsave me- rghyam grhana kamala pate
La fecundación debe ocurrir al anochecer. Después de ofrecer oraciones y antes de la
fecundación, el esposo debe estar limpio, bien vestido y perfumadamente ungido; se
sienta con la cara hacia el este. Después colocándose detrás de su esposa, coloca la

mano derecha sobre el hombro derecho de ella, apoyándola en su pecho y pronuncia
los siguientes mantras:
Om prajapatiha visnu rsih anustup chandah sri visnu acyuta
ari jagadisa devata garbhadhane viniyogah
Om visnu yonim kalpayatu acyuto rupani pimsatu
asincatu harih jagadiso dadhatu te
Om prajapati visnu rsih anustup chandah sri garbhodasayi-nara
narayana devata garbhadhane viniyogah
Om garbham dehi garbhodasayin garbham
te nara-narayanau adhattam puskara srajau
Después tocando su ombligo de loto él dice:
dirghayusam Krsna bhaktam putram janaya suvrate
Entonces es el momento adecuado para la fecundación.
IV PARTE
(Extrato de los manuscritos inéditos de Srila Prabhupada de las traducciones y
significados de el Srimad- Bhagavatam, cuarto canto)
Debido a que el cuerpo es como una gran ciudad debe haber diferentes arreglos para
el placer de los sentidos, tales como lagos y jardines. De las diferentes partes del
cuerpo aquí se mencionan aquellas que incitan los impulsos sexuales. Debido a que el
cuerpo tiene genitales, cuando la entidad viviente alcanza la edad adecuada, tanto el
hombre como la mujer se agitan por medio de los impulsos sexuales. Mientras uno es
niño no se agita al ver una hermosa mujer. No obstante que los órganos de los
sentidos están presentes, a menos que la edad sea madura, no hay impulso sexual. Las
condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí a un jardín o a
un agradable parque solitario. Cuando uno ve al sexo opuesto naturalmente el
impulso sexual aumenta. Se dice que si un hombre no se agita al ver una mujer en un
lugar solitario, se le debe considerar un bramachari. Pero esta práctica es casi
imposible. El impulso sexual es tan fuerte que incluso tan sólo por ver, tocar, hablar,
ponerse en contacto o pensar en el sexo opuesto en tantas maneras sutiles, uno se
incita sexualmente. Por lo tanto a un bramachari o sanyassi se les prohibe asociarse
con mujeres, especialmente en un lugar apartado. En el sastra se ordena que incluso
uno no debe hablar en un lugar secreto con el sexo opuesto, no importa si es nuestra
propia hija, hermana o madre. El impulso sexual es tan fuerte que incluso si uno es
muy erudito se agita en tales circunstancias.
Los dos pechos de la mujer representan el apego y la envidia. Para el avance en la
vida espiritual esta representación del apego y la envidia son demasiado

desfavorables. Uno no debe estar atraído por los pechos de una joven mujer. El gran
santo Sankaracarya describió a los pechos de una mujer, especialmente de una joven,
tan sólo como una combinación de músculos y sangre. Así pues uno no debe ser
atraído tan sólo por la combinación ilusoria de los pechos erguidos con pezones.
Ellos son agentes de maya para victimizar al sexo opuesto. Debido a que los pechos
son igualmente atractivos para la mujer se le describe como sama-vrttan.
Cuando uno es avanzado espiritualmente no puede ser atraído por una masa de carne
y sangre como los pechos de una mujer joven. Cada entidad viviente es un héroe de
dos maneras. Cuando el es víctima de la energía ilusoria trabaja como un gran héroe
en el mundo material, como un gran líder político, hombre de negocios, industrial,
etc, y sus heroicas actividades contribuyen al avance material de la civilización.
También uno puede volverse un héroe siendo el amo de los sentidos, un Goswami.
Las actividades materiales son actividades heroicas falsas, mientras que restringir los
sentidos de las actividades materiales es un gran heroísmo. Sin embargo no
importando que tan gran héroe puedas ser en el mundo material puedes ser
conquistado inmediatamente por la masa de carne y sangre conocida como los pechos
de una mujer. Hay muchos ejemplos en la historia de las actividades materiales, como
el héroe romano Marco Antonio que fue cautivado por la belleza de Cleopatra.
Se dice en el Prema Vivarta que cuando una entidad viviente quiere disfrutar de la
naturaleza material inmediatamente es victimizado por la energía material. Una
entidad viviente no es forzada a venir al mundo material. El hace su propia elección
al estar atraído por las hermosas mujeres. Cada entidad viviente tiene la libertad de
ser atraída por la naturaleza material, o permanecer como un héroe y resistir esa
atracción. Es simplemente cuestión de la entidad viviente el ser atraída o no.
No hay cuestión de que sea forzada a ponerse en contacto con la energía material.
Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la naturaleza material,
realmente es un héroe y merece que lo llamen un goswami. La entidad viviente puede
tomar una de las dos posiciones en este mundo. Puede convertirse en un sirviente de
los sentidos o volverse el amo de ellos.
Todos tienen deseos lujuriosos dentro de sí mismos, y tan pronto como uno es agitado
por el movimiento de las cejas de una hermosa mujer, de inmediato el Cupido interno
arroja su flecha al corazón. Así uno es rápidamente conquistado por las cejas de una
hermosa mujer. Cuando uno está agitado por los deseos lujuriosos sus sentidos son
atraídos por todos los tipos de visaya (cosas agradables como el sonido, el olor, la
forma, el gusto, el tacto). Esos objetos atractivos de los sentidos lo obligan a uno a
estar bajo el control de una mujer y ciertamente la entidad viviente siempre está a la
misericordia de un hombre o una mujer. Así viven en un cautiverio tras otro y así
continúan esta vida material condicional, ilusionados por maya. Esas son las
características de la entidad viviente que está atraída por el sexo opuesto. Esto es
llamado perplejidad ocasionada por volverse condicionado por la naturaleza material.
Cuando uno es atraído de esa manera por la belleza de la energía material, se vuelve

ansioso por disfrutar. Esto se describe muy claramente en el ejemplo de Puranjana
que se sintió atraído por la belleza de una mujer. En la vida condicionada la entidad
viviente se siente atraída por una cara, por unas pestañas por unos ojos o por algo. En
resumen todo se vuelve atractivo. Cuando el hombre y la mujer son atraídos por el
sexo opuesto, no importa si el sexo opuesto es bello o no, el amante ve todo hermoso
en el rostro de la amada y así se siente atraído. Esta atracción es la causa de que la
entidad viviente caiga al mundo material. Esta condición dormida es llamada avidya.
Lo opuesto a esta avidya es el verdadero conocimiento. El Sri Isopanisad distingue
avidya (ignorancia) de vidya (conocimiento). Por avidya uno se vuelve condicionado
y por vidya uno se vuelve liberado. Aquí Puranjana acepta que está atraído por avidya
y por lo tanto le pide a la joven que levante su cara para que él así pueda verla cara a
cara. Así el desa ver los diferentes aspectos que hacen que avidya sea atractiva.
"Mi querido Rey, cuando Puranjana se sintió tan atraído e impaciente por tocar
y disfrutar a la hermosa joven, ella también aceptó su petición. En realidad en ese
momento también ella se sentía atraída por el Rey".
Por medio de este incidente podemos entender que cuando un hombre es agresivo y
empieza a galantear a la mujer, ella también se siente atraída por el hombre. Esta
atracción se efectúa en la plataforma de la vida sexual. Así pues, este impulso sexual
es la plataforma del compromiso material. Esa vida condicional, la plataforma del
placer sensual material, es la causa del olvido de la vida espiritual. Así la conciencia
original de Krishna de la entidad viviente se cubre y se vuelve conciencia material.
De esta forma, uno se ocupa en las actividades de la complacencia de los sentidos.
Cuando uno acepta una esposa se debe entender que será ayudado en su marcha
progresiva hacia la liberación. En el principio de la vida una persona es educada
como un bramachari, y después se le permite asociarse con una joven adecuada y
volverse un casado. Si uno es educado adecuadamente en la vida matrimonial
encuentra todas las facilidades de la vida humana: comer, dormir, tener vida sexual y
defenderse. Todo está ahí si se ejecuta de acuerdo con los principios regulativos.
Debido a que hay 8'400.000 especies de vida también hay diferentes condiciones de
vida. En los grados más bajos de vida (plantas y árboles) no hay sistema de relación
sexual. En los estados superiores (aves y abejas) hay vida sexual. Los insectos y los
animales no saben disfrutar realmente de la vida sexual. Incluso hay una ciencia
llamada kama-sutra, que es la ciencia de la vida sexual. En la vida humana hay
divisiones: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassa. Excepto para el casado
(grihasta ashram) no hay vida sexual en los demás ashrams. Al bramachari no se le
permite la vida sexual y un vanaprastha voluntariamente se restringe de la vida
sexual; el sanyassi es completamente renunciante. Los karmis no practican la vida de
bramachari, vanaprastha o sanyassi, pués ellos están demasiado interesados en la vida
de grihastas. En otras palabras los seres humanos están demasiado interesados en lo
material. En realidad todos los seres humanos están inclinados a lo material. Ellos
prefieren la vida de grihastas porque hay concesiones para la vida sexual. Los karmis

piensan como los seres que están en las demás etapas de la vida o más bajos que la
vida animal, pues los animales también tienen vida sexual. Por lo tanto, los karmis
aborrecen las órdenes de la vida espiritual de bramachari o sanyassi porque han
abandonado completamente la vida sexual.
De acuerdo con los mandatos védicos hay dos senderos para la vida humana. Uno es
llamado Pravritti marga y el otro es llamado nivrtti marga. Para ambos senderos el
principio básico es la vida religiosa. En la vida animal hay sólo pravitti marga.
Pravritti marga significa placer de los sentidos y nivritti marga significa avance
espiritual. En la vida de los animales y de los demonios no hay concepción de nivritti
marga, ni hay una verdadera concepción de pravritti marga. Pravritti marga sostiene
que incluso a pesar de que uno tiene la posibilidad de complacencia de los sentidos,
puede gratificarse de acuerdo con las instrucciones de los mandatos védicos. Por
ejemplo, todos tienen la propensión hacia la vida sexual, pero en la civilización
demoníaca la vida sexual se disfruta sin restricción. De acuerdo con la cultura védica
la vida sexual se disfruta teniendo en cuenta los mandatos védicos.
Sin embargo, en el sendero del nivritti marga, el sendero de la comprensión espiritual
trascendental, la vida sexual está completamente prohibida. Las órdenes sociales se
dividen en cuatro: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassi, y únicamente en la
vida de casado se puede fomentar o aceptar el pravritti marga de acuerdo con el
mandato védico. En las órdenes de la vida de bramachari, vanaprastha y sanyassa no
hay esas facilidades para la vida sexual. Aquí se le recomienda a la mujer sólo el
sendero de nivritti marga. Ella dice que los Jatis o trascendentalistas, que sólo están
relacionados con la vida espiritual (kaivalya), no pueden imaginar la felicidad de
pravritti marga. En otras palabras el hombre que sigue los principios védicos,
disfruta el estilo de la vida materialista, no únicamente al ser feliz en esta vida, sino
también en la siguiente al ser trasladado a los planetas celestiales.
En esta vida obtiene toda clase de opulencias materiales, tales como hijos y nietos,
pues siempre están ocupados en diferentes tipos de ceremonias religiosas. Las
miserias materiales son el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Ellos son
adictos a ejecutar deberes especiales de acuerdo a las ceremonias védicas ritualísticas,
sin estar interesados en las miserias de la enfermedad, la vejez y la muerte. Sin
embargo Pravritti marga, en realidad se basa en la vida sexual, como se afirma en el
Srimad Bhagavatam 7/9/45:
yan maithunadi grhamedi. En realidad un casado que es demasiado adicto al pravritti
marga es llamado grihamedi y no grihasta. Aunque el grihasta desea complacencia
de los sentidos el actúa de acuerdo con los mandatos védicos. Sin embargo el
grhamedi que está interesado en la complacencia de los sentidos no sigue ningún
mandato védico. El grihamedi se dedica a cultivar la vida sexual y también permite
que sus hijos se ocupen en la vida sexual, privados así de cualquier final glorioso en
la vida. El grihasta disfruta la vida sexual en esta vida así como en la siguiente, pero
el grihamedi no sabe nada acerca de lo que es la siguiente vida, pues simplemente

está interesado en la vida sexual en esta vida. En realidad cada esposo es un héroe
para su esposa. En otras palabras, si una mujer ama a un hombre éste parece muy
hermoso y mágnanimo. A menos que uno se vuelva hermoso ante los ojos de alguien
uno no puede dedicar toda su vida a otra persona. El esposo es considerado muy
magnánimo debido a que le da a la esposa tantos niños como ella quiere. Todas las
mujeres son muy afectuosas con los niños, por lo tanto se considera muy magnánimo
aquel esposo que puede complacer a su esposa por medio de la vida sexual y al darle
niños. El esposo no se vuelve únicamente magnánimo por engendrar hijos, sino
también por darle a su esposa ornamentos, buena comida y buena ropa; así el logra
que ella sea sumisa. Una esposa satisfecha de esa manera nunca abandonará la
compañía de su esposo. El Manu Samhita recomienda que para tener siempre
satisfecha a una esposa, el esposo debe darle algunos ornamentos, ropa y niños, etc.
De esta manera la mujer es el centro de todo el placer material. La palabra Vikhyatam
es muy significativa en relación con esto. Un hombre siempre es famoso por su
agresividad con una mujer hermosa y tal agresividad algunas veces se considera
violación. Aunque legalmente no se permite la violación, en realidad la mujer le gusta
un hombre que es muy experto en violar. Cuando una mujer soltera es atacada por un
hombre agresivo, ella toma esa acción como misericordia. Por lo general, una mujer
es muy atraída por los largos brazos de un hombre. El cuerpo de una serpiente es
redondo volviéndose más estrecho y delgado al extremo. Para la mujer, los hermosos
brazos de un hombre se asemejan a una serpiente, y ellas tienen mucho deseo de ser
abrazadas por unos brazos así. La palabra ananthavarga es muy significativa en este
verso, natha significa esposo y "a" sin. Por lo tanto una joven que no tiene esposo se
llama anatha, que significa, quien no está protegida. Tan pronto como una mujer
alcanza la pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es
deber del padre casar a la joven antes de que ella alcanze la pubertad. De otra manera
ella estará demasiado atormentada por no tener esposo. Y en esa edad cualquiera que
satisfaga su deseo sexual se vuelve un gran objeto de satisfacción. Es un hecho
sicológico que cuando una mujer que está en la pubertad se encuentra con un hombre,
y éste la satisface sexualmente, ella lo amará por el resto de su vida sin tener en
cuenta quien en él. Por lo tanto, el así llamado amor en el mundo material es
únicamente satisfacción sexual.
Así pues, Puranjana vivió con su esposa para el placer de los sentidos, por la noche
este mismo placer sensual fue aumentando en diferentes maneras. Un hombre duerme
muy profundamente cuando está sumamente fatigado, va al jardín de su casa
acompañado de muchas amigas, entra al agua y disfruta de la compañía de ellas. Esa
es la tendencia de la entidad viviente en este mundo material. Una entidad viviente
nunca está satisfecha con una mujer, a menos que esté educado en el sistema de
bramachari. Por lo general, la tendencia de un hombre es disfrutar muchas mujeres,
incluso en el mismo final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que no obstante
que uno es muy viejo, aún así quiere disfrutar de la compañía de mujeres jóvenes. De

esta forma, debido a la fuerza de los impulsos sexuales, la entidad vivente se enreda
cada vez más en este mundo material.
Cuando la entidad viviente está rodeada por la esposa, los niños y el hogar, actúa en
el plano mental. Algunas veces él es muy feliz, algunas veces está muy satisfecho,
algunas veces insatisfecho, algunas veces confundido. Esa perpejlidad es llamada
mohna, ilusión. Ilusionada por la sociedad, la amistad, el amor, la entidad viviente
cree que su así llamada amistad, sociedad, amor, nación y comunidad lo protegerán.
El no sabe que después de la muerte será arrojado en manos de la poderosa naturaleza
material que lo forzará a tomar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con sus obras
presentes, e incluso este cuerpo puede no ser humano. Es así como el sentimiento de
seguridad de la entidad viviente, en medio de la sociedad, la esposa y la amistad es
únicamente ilusión. Todas las entidades vivientes atrapadas en diferentes tipos de
cuerpos materiales están ilusionadas por las actividades presentes del placer material,
ellas olvidan su verdadera misión que es regresar a casa, regresar a Dios.
Todo aquel que no es conciente de Krishna se debe considerar que está ilusionado.
Nuestros sentimientos de felicidad y satisfacción por cosas materiales, también son
ilusiones. En realidad, ni la sociedad ni la amistad ni nada puede salvarlo a uno del
violento ataque de la energía externa que se caracteriza por el nacimiento, la
enfermedad, la vejez y la muerte.
Es muy difícil sacar a una entidad viviente de la condición ilusoria. Por lo tanto, a
menos que uno se entregue completamente a los pies de loto de Krishna, no puede
salir del embrollo de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando una
entidad viviente está en tal perplejidad y se halla bajo el control de su esposa o
inteligencia material, tiene que satisfacer la inteligencia de su así llamada esposa y
actuar exactamente de acuerdo con la orden de ella. Varios sastras aconsejan que por
conveniencia material, uno debe mantener a su esposa siempre satisfecha dándole
ornamentos y siguiendo sus mandatos. Así no habrá problemas en la vida familiar.
Por consiguiente, para nuestro propio beneficio social, se le aconseja a uno mantener
satisfecha a su esposa. Así cuando uno se convierte en el sirviente de su esposa debe
de actuar de acuerdo con los deseos de ella; así se enreda más.
Si uno se vuelve el sirviente de su esposa, pierde toda su reputación. Sin embargo, el
problema es, que si uno no se vuelve el sirviente más obediente de su esposa, la vida
familiar se perturbará. En los países esta perturbación ha dado origen a la ley del
divorcio. Ahora esa perturbación se confirma con la nueva introducción de la ley del
divorcio en India. Dentro del corazón, la mente está actuando, pensando, sintiendo y
deseando, y caer bajo el control de nuestra esposa es lo mismo que caer bajo el
control de la inteligencia material. Así uno engendra hijos con su esposa y se enreda
más en tantas actividades bajo el control de las invenciones mentales.
Antes de aceptar sanyassa, o renunciar completamente al mundo material, uno tiene
que evitar completamente la vida sexual ilícita. La vida sexual lícita e ilícita
practicamente es lo mismo, pero por medio de la vida sexual ilícita uno se siente cada

vez más cautivado. Por medio de la vida sexual regulada hay una oportunidad de
algún día poder renunciar a la vida sexual, o renunciar a la asociación de las mujeres.
Si se puede hacer eso el avance en la vida espiritual es más fácil. Narada Muni
explica en este capítulo cómo uno es cautivado por la asociación de su querida
esposa. La atracción por la esposa significa atracción por las cualidades materiales.
Aquel que es atraído por la cualidad material de la bondad está en una posición
mejor. Algunas veces vemos que cuando una persona está en la plataforma de la
bondad material, es más o menos atraída por el cultivo del conocimiento. Por
supuesto que esa es una mejor posición, pues el conocimiento nos da la oportunidad
de aceptar el servicio devocional. A menos que uno llegue a la plataforma de
conocimiento, la etapa Brahma bhuta, uno no puede avanzar en el servicio
devocional.
El servicio devocional revela automáticamente el verdadero conocimiento de nuestra
existencia material. Aquel que es lo suficientemente inteligente inmediatamente
alcanza la etapa de renunciación de la así llamada sociedad, familia y amor, así como
también otras cosas. Mientras estemos apegados a la sociedad, familia y amor
materiales no hay oportunidad para el servicio devocional. Sin embargo, por aceptar
directamente el servicio devocional uno obtiene pleno conocimiento y renunciación.
Así nuestra vida se vuelve exitosa.
A una mujer que se acepta en matrimonio por medio de la ceremonia ritualística, se le
llama dharmapatni, que significa que ella es aceptada de acuerdo con los principios
religiosos. Los niños nacidos de dharmapatni, heredan la propiedad del padre, pero
los hijos nacidos de una mujer que no está casada adecuadamente, no heredan la
propiedad del padre. La palabra dharmapatni también se refiere a una esposa casta.
Una esposa casta es aquella que nunca ha tenido relaciones con hombres antes de su
matrimonio. En realidad la mujer siempre debe estar protegida por su esposo.
Nosotros siempre hablamos de la Diosa de La fortuna que está sentada en el pecho de
Narayana . En otras palabras una esposa siempre debe permanecer abrazada por el
esposo, así ella se siente amada y protegida. Así como uno guarda su dinero y lo
coloca bajo su protección personal. Exactamente como la inteligencia siempre está
dentro del corazón, así una esposa amada y casta debe tener un lugar en el pecho de
un buen esposo. Esa es la relación apropiada entre esposo y esposa. Por lo tanto, la
esposa es llamada ardhangani, o la mitad del cuerpo. Uno no puede permanecer sólo
con una pierna, con una mano o con sólo un lado del cuerpo. El debe tener ambas
partes del cuerpo. En forma similar, de acuerdo con la manera natural de vivir, el
esposo y la esposa deben vivir juntos. En las especies más bajas de vida, entre los
animales y las aves, se observa que por arreglos de la naturaleza la pareja vive junta.
El hogar debe ser un lugar para el servicio devocional, y la esposa ser casta y
aceptada por medio de la ceremonia ritualista. De esa manera uno puede ser feliz en
el hogar.

Un esposo afeminado, que simplemente está atraído por la belleza externa de su
esposa, trata de ser su sirviente más obediente. Por lo tanto, Sripad Sankaracarya ha
recomendado que no debemos ser atraídos por una masa de carne y sangre. Había una
vez un hombre que estaba muy atraído por una hermosa mujer; él la cortejó de tal
manera que ella ideó un plan para mostrarle los ingredientes de su belleza. La mujer
hizo una cita para verle y antes de que él regresara ella tomó un purgante y todo ese
día y noche tuvo diarrea quedando muy fea y demacrada. Cuando el hombre le
preguntó acerca de la mujer ella contestó: "Yo soy esa misma mujer". El hombre se
rehusó a creerle, pues no sabía que ella había perdido toda su belleza debido al
violento purgante que le causó la diarrrea todo el día y noche. Cuando el hombre le
preguntó cómo pudo separarlos, ella dijo:"ven, te mostraré". Entonces ella le mostró
los recipientes llenos de diarrea y vómito; así el hombre comprendió que una hermosa
mujer no es nada más que una masa de materia compuesta de sangre, excremento,
orina y otros elementos repugnantes. En realidad eso es un hecho, pero en estado de
ilusión, el hombre se siente atraído por esa belleza ilusoria y se convierte en víctima
de maya.
Para los karmis, la verdadera felicidad es la vida sexual. Ellos trabajan muy
arduamente fuera del hogar, para luego llegar al hogar y disfrutar de la vida sexual. El
Rey Puranjana iba al bosque a cazar y después de su ardua labor regresaba al hogar
para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive fuera del hogar o pasa una semana
en la ciudad o en algún otro lugar, al terminar la semana el se siente muy ansioso por
regresar al hogar y disfrutar de la vida sexual con su esposa. Los karmis trabajan muy
arduamente sólo para disfrutar de la vida sexual. La moderna sociedad humana ha
mejorado el estilo de vida materialista simplemente por inducir de muchas maneras a
una vida sexual sin restricción. Eso es más prominentemente visible en el mundo
occidental.
En otras palabras, vida familiar sistemática, como se ordena en los Vedas, es mejor
que una vida pecaminosa irresponsable. Si el esposo y la esposa se unen en
conciencia de Krishna, y viven juntos tranquilamente, eso es muy agradable. Sin
embargo, si el esposo se apega demasiado a su esposa y olvida su deber en la vida, de
nuevo se reanudarán las consecuencias de la vida materialista. Sin estar apegado a la
vida sexual, el esposo y la esposa pueden vivir juntos para el avance espiritual. El
esposo debe dedicarse al servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa de
acuerdo con los mandatos védicos. Tal asociación es buena. Sin embargo si el esposo
se apega demasiado a la esposa debido a la vida sexual, la posición se vuelve
peligrosa. Por lo tanto, el deber de un hombre es mantener la mujer satisfaciéndola y
dándole ornamentos.
Por lo general, las mujeres son demasiado inclinadas a la vida sexual. En realidad se
dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre.
De esta manera, el deber de un hombre es mantener a su esposa bajo su control
dándole ornamentos, buena comida, buena ropa y ocupándola en actividades

eligiosas. Por supuesto, una mujer debe tener algunos niños y así la mujer no
perturbará al hombre. Desafortunadamente si el hombre es atraído hacia la mujer sólo
por el placer sexual, entonces toda la vida familiar se vuelve abominable. El gran
filósofo Chanakya Pandit ha dicho: bharya napavati satruh, que una esposa hermosa
es un enemigo. Por supuesto todas las mujeres son muy bellas ante los ojos de su
esposo. Los demás pueden ver que ella no es muy hermosa, pero el esposo al estar
demasiado atraído hacia ella la ve siempre bella. Si el esposo ve a la esposa muy
hermosa, se debe suponer que está demasiado atraído por ella. Esa atracción se debe a
la atracción a la vida sexual. Todo el mundo está cautivado por las dos modalidades
de la naturaleza material, raja guna y tama guna, pasión e ignorancia. Por lo regular,
las mujeres son demasiado apasionadas y poco inteligentes; por lo tanto de una u otra
manera el hombre no debe estar bajo el control de la pasión e ignorancia de ellas. Un
hombre puede ser elevado a la plataforma de bondad, por medio de ejecutar bhakti
yoga o servicio devocional. Así un esposo situado en la modalidad de la bondad
puede controlar a su esposa que está en pasión e ignorancia, y la mujer es beneficiada.
Ella olvida su inclinación natural a la pasión e ignorancia y se vuelve obediente y fiel
a su esposo, que está situado en la bondad. Una vida así se vuelve muy agradable. La
inteligencia del hombre y de la mujer pueden trabajar unidas muy agradablemente y
logran progresar hacia la comprensión espiritual. De otra forma, el esposo al estar
bajo el control de su esposa sacrifica su cualidad de la bondad y se vuelve
subordinado a las cualidades de la pasión e ignorancia. Así toda la situación se
contamina. La conclusión es que una vida de casado es mejor que una vida
pecaminosa desprovista de responsabilidad, pero si en la vida matrimonial el esposo
se vuelve subordinado a la esposa entonces de nuevo se hace prominente el enredo de
la vida. Así el cautiverio material del hombre aumenta. Debido a eso, de acuerdo al
sistema védico, después de cierta edad al hombre se le recomienda que abandone su
vida familiar para aceptar la orden de vida de sanyassa. Por lo general una mujer está
acostumbrada a vestirse muy bien con ropa fina y ornamentos decorativos; incluso
algunas pueden llevar hasta flores en el pelo. Las mujeres se visten bien
especialmente al anochecer, pues en ese momento llega el esposo al hogar después de
haber trabajado arduamente todo el día. Es el deber de la esposa vestirse bien para
que cuando su esposo regrese a casa se sienta atraído por su limpieza y vestimenta y
así el se sienta satisfecho. En otras palabras, la esposa es la inspiración de toda buena
inteligencia. Al ver a nuestra esposa bien vestida, uno puede pensar muy sobriamente
acerca de los asuntos familiares. Cuando una persona está demasiado ansiosa debido
a los asuntos familiares, no puede ejecutar sus deberes familiares en una forma
adecuada. Por lo tanto, se supone que una esposa es una inspiración y debe mantener
la inteligencia del esposo en buen estado, para que así unidos, puedan ejecutar los
asuntos de la vida familiar sin ningún impedimento. En realidad una hermosa esposa
es estimulante para el esposo, pero al mismo tiempo ella es la causa de degradación.

Por lo general, un casado no toma muy seriamente el transcurrir de los días y las
noches. Una persona en la ignorancia acepta como normal el transcurrir de los días, y
después de los días, el transcurrir de las noches. Esa es la ley de la naturaleza
material. Pero un hombre en ignorancia no sabe que cuando el sol sale por la mañana,
empieza a restarle el balance de su vida. Así, día tras día, se reduce nuestro período
de vida; olvidando el valor de la vida humana, el hombre tonto simplemente
permanece en compañía de su esposa y la disfruta en un lugar apartado. A una
condición de vida así se le llama apakrta-cetana, o conciencia degradada. La
conciencia humana se debe utilizar para elevarse en la conciencia de Krishna. Pero
una persona que está demasiado atraída a su esposa y a las actividades familiares no
toma muy seriamente la conciencia de Krishna, así él se degrada.
Si uno se asocia con mahatmas o devotos, queda abierta su senda de liberación; pero
si uno se apega demasiado a las mujeres, o a las personas que están apegadas a
mujeres, eso significa estar apegado a mujeres en forma directa e indirecta, abre la
puerta a tamo-dvaram, la región más oscura de la vida infernal.
El rey Puranjana era una gran alma sumamente intelectual y poseía una conciencia
avanzada, pero debido a que era demasiado apegado a las mujeres, toda su conciencia
quedó cubierta. En la era moderna la conciencia de la gente está cubierta por el vino,
las mujeres y la carne. En consecuencia la gente es completamente incapaz de hacer
algún progreso en la autorrealización. El primer paso para la autorrealización es
conocerse así mismo como espíritu, diferente del cuerpo. En la segunda etapa de la
autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente es parte y
porción del Señor Supremo, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios. Esto es
confirmado en el Bhagavad-Gita:"Mamaivansa jiva bhuta"... Todas las entidades
vivientes son partes del Señor Supremo. Desafortunadamente en la civilización actual
tanto al hombre como a la mujer se les permite relacionarse libremente desde el
mismo comienzo de la vida; y debido a eso ellos son completamente incapaces de
llegar a la plataforma de autorrealización. No saben que sin la autorrealización sufren
la mayor pérdida de la forma humana de vida. Pensar en una mujer en el interior de
nuestro corazón viene a ser lo mismo que acostarse con una mujer en una valiosa
cama. El corazón es la cama, y es la cama más valiosa. Cuando un hombre piensa en
una mujer y en dinero, el se acuesta y descansa en los brazos de su amada esposa o
mujer. Así él se entrega demasiado a la vida sexual y por lo tanto se vuelve incapaz
para la autorrealización. En realidad no hay felicidad en el placer de la juventud. En
esa edad una persona se vuelve demasiado lujuriosa por disfrutar todo tipo de objetos
de los sentidos. Los objetos de los sentidos son: forma, gusto, olor, tacto y sentidos.
El método científico moderno o el avance de la civilización científica es fomentar el
goce de esos cinco sentidos. La generación más joven se complace mucho en ver una
hermosa forma, oír en el radio las noticias materiales y canciones que complacen el
oído, oler agradables perfumes, agradables flores, acariciar el suave cuerpo o los
suaves pechos de una joven y gradualmente tocar el órgano genital.

Todo eso es también muy placentero para los animales; por lo tanto en la sociedad
humana hay restricciones para el disfrute de los cinco sentidos. Si uno no los sigue se
vuelve exactamente como un animal.
La juventud comienza a los dieciséis años y termina a los treinta. En estos catorce o
quince años de vida uno puede disfrutar muy enérgicamente los sentidos. Cuando uno
llega a esa edad piensa que la vida continuará y que simplemente seguirá disfrutando
sus sentidos.
La juventud termina muy rápido. Aquel que pierde su vida simplemente cometiendo
actividades pecaminosas en su juventud, inmediatamente se decepciona y desilusiona
cuando el período de la juventud ha pasado. Los placeres materiales de la juventud
son específicamente placenteros para las personas que no tienen educación espiritual.
Si uno es educado simplemente de acuerdo al concepto corporal de la vida, lleva una
vida desilusionada, porque el placer corporal de los sentidos termina
aproximadamente a los cuarenta años. Después de los cuarenta años uno solamente
lleva una vida desilusionada porque no tiene conocimiento espiritual. Para una
persona así la terminación de la juventud ocurre en la mitad de un momento. Así el
placer que el rey Puranjana sentía al acostarse con su esposa terminó muy
rápidamente. Si uno disfruta sus sentidos sin restricciones, lleva una vida pecaminosa.
Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, el impulso sexual de
los animales es muy fuerte durante ciertos meses del año. El león es muy poderoso.
Es carnívoro y es muy fuerte, pero disfruta la vida sexual sólo una vez al año. En
forma similar, el hombre de acuerdo con los mandatos religiosos se le restringe para
que disfrute de la vida sexual sólo una vez al mes, después del período menstrual de
la esposa, y si la esposa está embarazada, a él no se le permite en absoluto la vida
sexual. Esa es la ley para los seres humanos. Al hombre se le permite tener más de
una esposa, debido a que él no puede disfrutar de la vida sexual cuando su esposa está
embarazada. Si él quiere disfrutar mucho de la vida sexual puede ir con otra esposa
que no esté embarazada. Esas son las leyes mencionadas en el Manu-Samhita y en
otras escrituras. Esas leyes y escrituras están hechas para los seres humanos. Por lo
tanto si uno viola esas leyes se vuelve pecaminoso. La conclusión es que un placer sin
restricción de los sentidos, significa actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es
la que viola las leyes dadas por las escrituras. Cuando uno viola las leyes de las
escrituras o de los Vedas comete actividades pecaminosas. Aquel que comete
actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia.
Detener la población por métodos anticonceptivos es otra actividad pecaminosa, pero
en esta era de kali la gente se ha vuelto tan pecaminosa que no le importan las
reacciones resultantes de sus vidas impías. El rey Puranjana se acostó con su esposa y
engendró un gran número de niños, y no se menciona en estos versos que el usara
anticonceptivos. De acuerdo con las escrituras el método anticonceptivo debe llevarse
a cabo restringiendo la vida sexual. Eso no significa que uno debe tener vida sexual
sin restricción y evitar los niños al usar algún método para evitar el embarazo. Si el

hombre está en buenas condiciones de conciencia, consulta con su religiosa esposa y
como resultado de esa consulta, con inteligencia uno avanza en estimar el valor de la
vida. En otras palabras, si uno es lo bastante afortunado por tener una buena y
consciente esposa, puede decidir por consulta mutua, que la forma humana de vida
está hecha para avanzar en conciencia de Krishna y no para engendrar un gran
número de niños. Los niños son llamados parinama o subproductos, y cuando uno
consulta su buena inteligencia puede entender que su subproducto debe ser la
expansión de la conciencia de Krishna.
Incluso, podemos engendrar muchos buenos niños; nuestro deseo por la vida sexual,
más allá del método prescrito, se debe considerar pecaminoso. Demasiado placer de
cualquiera de los sentidos, no sólo en la vida sexual, se considera actividad
pecaminosa. Por lo tanto, uno tiene que volverse un swami o goswami al final de su
vida. Uno puede engendar niños hasta la edad de cincuenta años, pero después de esa
edad uno tiene que evitarlo y debe aceptar la orden de vanaprastha. Así, debe dejar el
hogar y convertirse en un sanyasi. El título de un sanyasi es swami o goswami, que
significa que se restringe plenamente del goce de los sentidos. La vida familiar del
rey Puranjana era por supuesto muy feliz. Como se menciona en estos versos el
engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todos desean tener más hijos que hijas, y debido a
que el número de hijas fue menor que el de hijos, todo parece indicar que la vida
familiar del rey Puranjana era muy agradable y placentera. De acuerdo al sistema
védico todos deben casarse. Uno tiene que aceptar una esposa debido a que ella
engendrará hijos y los niños a su vez ofrecerán alimentos y ceremonias funerales para
los antepasados, para que donde quiera que ellos vivan, sean felices. La ofrenda de
oblaciones en el nombre del Señor Visnu es llamada pindodaka.
Es el deber del padre y de la madre arreglar el matrimonio de sus hijos e hijas. Esa es
la obligación de la sociedad védica. A los hijos e hijas no se les debe permitir la
libertad de entremezclarse con el sexo opuesto, a menos que ellos estén casados. La
organización social védica es muy buena por que evita la función sexual ilícita, que
en la actualidad está apareciendo bajo diferentes nombres. Desafortunadamente en
esta era, aunque el padre y la madre estén deseosos por casar a sus hijos, los hijos
rechazan el matrimonio arreglado por sus padres. Así pues, el campo de acción y
reacción por el cual están aumentando sus descendientes, empieza con la vida sexual
ilícita. Puranjana aumentó su familia al engendar hijos que a su vez engendrarían
nietos. Así pues, la entidad viviente está inclinada hacia la complacencia sexual
enredándose así en muchos miles de acciones y reacciones. Así permanece en el
mundo material únicamente con el propósito de complacer los sentidos y trasmigrar
de un cuerpo al otro. Su proceso de engendrar tantos hijos y nietos da como resultado
las así llamadas sociedades, dinastías, naciones que son simplemente extensiones de
la vida sexual.
Un grihamedi es aquel que quiere permanecer en esta existencia material. Eso
significa que él quiere permanecer dentro de este cuerpo y disfrutar de la amistad, el

amor, la comunidad, la sociedad, y su único placer es aumentar el número de
disfrutadores sexuales. El disfruta la vida sexual y engendra niños, quienes a su vez
se casan y engendran nietos. Estos también se casan y engendran bisnietos. De esa
manera todo el mundo se sobrepuebla y después de súbito hay reacciones provocadas
por la naturaleza material. en forma de guerra, hambre, peste, terremotos, y así toda la
población se extingue otra vez simplemente para poder ser creada de nuevo. Debido a
la falta de conciencia de Krishna, continúa toda esta creación y aniquilación bajo el
nombre de civilización humana. Ese ciclo continúa debido a que el hombre carece del
conocimiento del alma y de la Suprema Personalidad de Dios.
La muerte no es muy agradable para aquellos que están demasiado apegados al placer
material, el cual culmina en el placer sexual. En relación con eso hay una historia
muy instructiva. Una vez un sabio se encontró en su camino con un príncipe, el hijo
del Rey, y le bendijo diciendo: "Mi querido príncipe que vivas para siempre".
Después el sabio se encontró con un santo y le dijo: "Puedes morir o vivir".
Posteriormente se encontró con un bramachari y le dijo:" Mi querido devoto puedes
morir inmediatamente". Por último el sabio se encontró con un matador (carnicero) y
lo bendijo diciéndole: "ni mueras ni vivas". La idea es que las personas muy
sensuales, y que están ocupadas en la complacencia de los sentidos, no desean morir.
Por lo general un principe tiene bastante dinero para disfrutar los sentidos; por lo
tanto el gran santo dijo que él viviera para siempre, pues mientras viva puede
disfrutar la vida, pero después de su muerte irá al infierno. Debido a que el
bramachari llevaba una vida de severas penitencias y austeridades con el fin de ser
transladado de regreso a Dios, el sabio le dijo que muriera inmediatamente para que
así no tuviera la necesidad de continuar trabajando arduamente y poder regresar a
casa, regresar a Dios. Un santo puede vivir o morir, pues durante su vida él está
ocupado en servir al Señor. Debido a que el cazador vive una vida muy abominable
porque mata animales, y debido a que el irá al infierno cuando muera, a él se le
aconseja que no viva ni muera.
El gran sabio Narada Muni era naistika bramachari, lo cual significa que
nunca tuvo vida sexual. En consecuencia, es imperecederamente joven. La vejez
(jara) no puede atacarlo. La invalidez de la vejez puede vencer a un hombre común,
pero Narada Muni era diferente. La hija del tiempo tomó a Narada Muni como un
hombre ordinario y se presentó ante él con un deseo lujurioso. Se requiere gran fuerza
para resistir la atracción de una mujer. Eso es difícil para un viejo, qué decir para un
joven. Aquellos que viven como bramacharis deben sequir los pasos del gran sabio
Narada Muni, que nunca aceptó las proposiciones de jara. Aquellos que son
demasiado adictos a la vida sexual se vuelven víctimas de jara, y se reduce muy
pronto el período de sus vidas.
El período de vida justamente antes de morir es en realidad muy peligroso,
porque normalmente en ese momento la gente es atacada por la debilidad de la vejez
y por muchas clases de enfermedades. Las enfermedades que atacan al cuerpo se les

compara aquí con los soldados. Estos no son soldados ordinarios, pues son guiados
por el Rey de los Yavanas quien tiene el cargo de comandante en jefe. Cuando un
hombre es joven, no le importa la vejez, pues disfruta de la vida sexual a satisfacción,
sin saber que al final de la vida su excesiva vida sexual le causará varias
enfermedades que perturbarán demasiado al cuerpo y entonces uno rezará para dejar
este cuerpo. Mientras más disfrute uno de la vida sexual durante la juventud, más
sufrirá en la vejez. Si uno usa su cuerpo en complacencia de los sentidos, se vuelve
más débil cada vez. Finalmente, la fuerza vital se vuelve tan débil que se compara
aquí con una débil serpiente. El aire vital se ha comparado con una serpiente. Cuando
la fuerza vital dentro del cuerpo se debilita, el cuerpo también se debilita. En ese
momento los síntomas de la muerte, los peligrosos soldados del superintendente de la
muerte, Yamaraja, empiezan a atacar en forma muy severa. De acuerdo al sistema
védico, antes de llegar a ese estado, uno debe abandonar el hogar y aceptar sannyasa;
si uno se sienta en el hogar y es servido por sus amados hijos y por su amada esposa,
se debilita cada vez más debido a la complacencia de los sentidos. Cuando llega
finalmente la muerte, uno abandona el cuerpo desprovisto de bienes espirituales. En
la actualidad, incluso el hombre más anciano de la familia no quiere abandonar el
hogar, porque esta atraído a la esposa, los hijos, el dinero, la opulencia, el hogar, etc.
Así pues, al finalizar la vida uno se preocupa en cómo su esposa será protegida y
cómo podrá manejar las grandes responsabilidades familiares. Así un hombre
normalmente piensa en su esposa antes de la muerte. De acuerdo al Bhagavad-gita
(8.6): Yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam kaunteya sada
tad-bhava bhavitah. Al final de la vida, una persona piensa en lo que ha hecho
durante toda su vida y así el obtiene otro cuerpo (Dehantara), de acuerdo con sus
pensamientos y deseos al momento final de la vida. Aquel que es demasiado adicto a
la vida hogareña, naturalmente piensa en su amada esposa al final de la vida. Por
consecuencia, en la siguiente vida él obtiene un cuerpo de mujer, y también adquiere
los resultados de sus actividades piadosas o impías. En este capítulo, se explica muy
bien como el Rey Purañjana tomó cuerpo de mujer.
Al final de la vida cuando la invalidez de la vejez ataca al hombre, su cuerpo se
vuelve inútil para cualquier propósito. Por lo tanto, la educación védica ordena que
cuando un hombre está en su infancia, debe ser educado en la orden de brahmacarya;
o sea debe dedicarse por completo en servicio al Señor, y de ninguna manera debe
asociarse con mujeres. Así cuando él alcance la juventud, se casa a la edad de 20 ó 25
años. Cuando él se casa a la edad adecuada, puede inmediatamente engendrar hijos
sanos y fuertes. En la actualidad los descendientes femeninos están aumentando a
causa de que los jóvenes son sexualmente débiles. Si el esposo es sexualmente más
fuerte que la esposa nacerá un varón. Pero si la esposa es más fuerte nacerá una
hembra. Por lo tanto, es esencial practicar el sistema de brahmacarya, si uno desea
engendrar varones cuando uno esté casado. Cuando uno llega a la edad de cincuenta
años debe abandonar la vida familiar. En ese momento nuestro hijo debe estar lo

suficientemente maduro para poder dejarle la responsabilidad familiar. El esposo y la
esposa salen del hogar para vivir una vida retirada y viajar a diferentes lugares de
peregrinación. Cuando ambos pierdan su apego por la vida familiar y por el hogar, la
esposa regresa al hogar para vivir bajo el cuidado de sus hijos mayores y permanecer
apartada de los asuntos familiares. Entonces el esposo acepta sannyasa para prestar
algún servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el sistema perfecto de
civilización. La forma humana de vida esta hecha especialmente para la comprensión
de Dios. Si uno es incapaz de aceptar el progreso en la conciencia de Krishna desde el
mismo principio de la vida, debe ser educado para aceptar esos principios al final de
la vida. Desafortunadamente, en la niñez no hay educación ni uno puede abandonar la
vida familiar, incluso al final de la vida. Todos esos pensamientos en relación con
nuestra esposa, indican demasiada absorción con los pensamientos de una mujer. Por
lo general, una mujer casta se vuelve una mujer obediente. Eso causa que el esposo se
apegue a la esposa. Por consiguiente, él piensa demasiado en su esposa al momento
de la muerte. Esa es una situación peligrosa como es evidente en la vida del Rey
Puranjana; si al momento de la muerte uno piensa en su esposa en lugar de pensar en
Krishna en realidad él no regresará a casa no regresa a Dios, sino que será forzado a
aceptar el cuerpo de una mujer y así comenzar otro capítulo de existencia material.
Supuestamente una esposa debe ser sumisa a su esposo. La sumisión, el dulce
carácter y el servilismo, son las cualidades de una esposa que hace al esposo pensar
demasiado en ella. Para la vida familiar es muy bueno que el esposo esté atraído a su
esposa, pero eso no es muy bueno para el avance espiritual. Por lo tanto, se debe
establecer conciencia de Krishna en cada hogar, si el esposo y la esposa están
demasiado apegados uno al otro en conciencia de Krishna, se beneficiarán porque
Krishna está en el centro de su existencia. Si el esposo está demasiado apegado a su
esposa se vuelve una mujer en su siguiente vida. Por supuesto es una ventaja para la
mujer volverse hombre, pero no es del todo ventajoso para un hombre volverse una
mujer.