Satto Vriteh - indice - Vaisnava

Satto Vriteh
Siguiendo los pasos de los
Acaryas Anteriores
Su Divina Gracia
Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami

Upadesamrta Mantra 3
utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati
Hay seis principios favorables para la ejecución del servicio con devoción
pura:
1. Ser entusiasta
2. Esforzarse con confianza
3. Ser paciente
4. Actuar de acuerdo con los principios regulativos (como sravanam
kirtanam visnoh smaranam – escuchar, cantar y recordar a Krishna)
5. Dejar la asociación de los no devotos
6. Seguir los pasos de los anteriores acaryas
Estos seis principios, sin duda alguna, aseguran el éxito completo del
servicio con devoción pura.

SATO VRTTEH 01
Siksa - Diksa Guru
Cuando oramos diciendo “om ajñana-timirandhasya jñanañjanasalakaya,
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah”, estamos
ofreciendo nuestras más humildes reverencias a esa persona que abrió
nuestros ojos con la antorcha del conocimiento trascendental, cuando nos
encontrábamos en la más obscura ignorancia. Esa personalidad fue crucial
en el cambio de nuestra vida, de una sin sentido a otra muy significativa,
por darnos como perspectiva la meta más elevada. Este maravilloso
maestro espiritual siempre será nuestro más reverenciado guardián y
amado protector. Quienes en el futuro nos ayuden a aumentar nuestro
deseo de servirlo, aumentarán a su vez nuestro anhelo por alcanzar la
perfección. También a ellos podemos amarlos como maestros espirituales
instructores o Siksa Gurus. Esta es la tradición de nuestra sampradaya.
Podemos tener tantos Siksa Gurus como el destino y la misericordia nos
provean, pero sólo podemos tener un Diksa Guru. La única excepción a
esto es cuando por karma, esa persona que nos conectó con el sendero
trascendental, sufre alguna calamidad. De otra manera, nuestro Diksa
Guru es nuestro guardián, y no podremos vivir felices si en un futuro
alguien lo contradice o lo minimiza.
Srila Prabupada: La importancia de publicar libros y distribuirlos
A pesar de que Srila Prabhupada tuvo muy poca asociación personal con
su maestro espiritual, en una sola carta suya pudo encontrar suficientes
instrucciones y entusiasmo como para seguir adelante por el resto de su
vida.
Varias veces Srila Prabhupada nos contó lo que su maestro espiritual
decía cuando sus discípulos se peleaban por los cuartos en el Bagh bazar
Gaudiya Math. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur acostumbraba
decir: “Quisiera sacar el mármol de este templo, venderlo, imprimir libros
y distribuirlos”. Srila Prabhupada personalmente me dijo: “Siempre

que consigas dinero, imprime libros trascendentales y distribúyelos”.
Él mismo tomó muy a pecho esta instrucción de su maestro espiritual,
tanto, que en su posición de grihasta comenzó a imprimir “De Vuelta al
Supremo“. Esta revista, en idioma inglés, contenía las divinas enseñanzas
de su maestro espiritual. Él, por sí solo, escribió, imprimió y distribuyó
esta revista dondequiera que pudo. Este maravilloso esfuerzo fructificó
en proporción sorprendente cuando comenzó a escribir sus libros: “En
Busca del Objetivo Supremo de la Vida”, “Sri Isopanisad” y tantos otros
títulos. Algunos de ellos fueron preparados mientras estaba editando la
revista. Posteriormente, en el templo Radha Damodara, en su bhajan
kutir, siguió preparando su misión de dar estas enseñanzas vaisnavas a
todo el mundo. Se podría decir que su idea era publicar todos los Gosvami
granthas, toda la literatura de los Goswamis y los comentarios de los
grandes acaryas, para beneficio del mundo entero. Mientras traducía el
Srimad Bhagavatam, que es la ciencia del amor por Krishna, tradujo
también el “Sri Isopanishad”, el “Bhagavad-gita”, el “Néctar de la
Devoción”, como así también el “Upadeshamrta”, estos dos últimas
obras de Srila Rupa Gosvami. Estas publicaciones fueron presentadas
con sus respectivos comentarios. Estos dos últimos trabajos nos enseñan
con gran detalle cómo el rasa trascendental, o la relación de amor, se
desarrolla, y cómo coordina los planes divinos del Señor en relación con
Sus devotos.
Srila Prabhupada poseía una calidad única. Él podía tomar las enseñanzas
trascendentales, traducir slokas que habían sido escritos cientos o miles
de años atrás y explicarlos de un modo de fácil comprensión, incluso
para quienes tenían muy poca preparación en esa área. Una de sus más
preciadas obras es la famosa traducción del Libro de Krishna. En ella
él toma las historias del Srimad Bhagavatam, de los lilas personales de
Krishna en Vrindavan, en Mathura y Dwarka, y los explica palabra por
palabra. Él hace esto con sumo cuidado y amor, a fin de que estos lilas
tan íntimos no sean mal entendidos, y para que la gente pueda realmente
asimilar el contexto de estos pasatiempos.

Srila Prabhupada nos dio todos estos libros y nos inspiró a dedicar
nuestras vidas a la distribución de los mismos. Esto lo hizo de un modo
muy dulce. Él nos mencionó que su propio maestro espiritual solía estar
muy satisfecho cuando un brahmacari distribuía dos o tres copias de
El Armonista o El Gaudiya. También nos dijo que deseaba permanecer
más tiempo en aquellos templos donde los devotos distribuyeran más
libros. Nos animó a su vez a traducir la mayoría de sus hermosos trabajos
literarios a muchos otros idiomas. Inspiró también a sus discípulos artistas
a que ilustraran sus libros con las más maravillosas pinturas. Aunque en
el inicio no eran muy diestros, a lo largo de los años algunos de ellos se
volvieron tan hábiles, que representaron las más asombrosas escenas del
Krishna lila. Prabhupada inspiró en ellos la inclinación a retratar con
amor al bello Señor Krishna. Estas pinturas, al formar parte de sus libros,
los volvieron muy atractivos y coloridos. Srila Prabhupad llamó a estos
cuadros “ventanas al mundo espiritual”.
Srila Prabhupada iba completando los tomos del Srimad Bhagavatam,
uno tras otro, pero los devotos no sabían qué hacer con ellos. La
distribución de libros a gran escala era completamente desconocida para
nosotros en ese entonces. Cuando me uní al movimiento de Conciencia
de Krishna en 1971, distribuíamos folletos a cambio de alguna donación
que nos quisieran dar; así pudimos mantener nuestro templo y continuar
con la publicación de los folletos. Desconocíamos cómo distribuir los
libros, pero más adelante Srila Prabupada inspiró a sus discípulos a que
vendieran colecciones completas del Srimad Bhagavatam y del Caitanya
Caritamrta, cada una con alrededor de cincuenta libros grandes, pasta
dura; los vendían en un instante, a una sola persona, en el principio esto
nos pareció del todo inconcebible. Srila Prabhupada envió muchos libros
a diferentes templos pero los devotos se limitaron a almacenarlos en algún
rincón, y comenzaron a preguntarse qué podían hacer con ellos. Entonces
algunos de los discípulos pioneros comenzaron a distribuirlos. Ellos los
ofrecían a la gente a medida que predicaban en Harinama sankirtan, o
cuando visitaban a alguien. Muy lentamente los devotos realizaron que
se podía hacer un esfuerzo concentrado para distribuir esta literatura
trascendental.

Recuerdo cuando se publicó en Alemania el Sri Isopanishad. Sentimos que
era una verdadera revolución tener un libro de nuestro maestro espiritual
en nuestro idioma. Vendíamos uno o dos por día. Cuando alguien daba
una gran donación por el folleto que distribuíamos, le mostrábamos el
libro y le preguntábamos si lo querían también. Esto fue así hasta que un
devoto puso el Sri Isopanishad directamente en las manos de una persona
y le pidió una donación. Tarde en la noche quedamos sorprendidos al
escuchar que él había distribuido quince libros. Estábamos asombrados,
muy sorprendidos. ¿Cómo pudo hacerlo? ¡Quince personas en un día
adquiriendo las enseñanzas sagradas del Isopanishad! ¡Maravilloso! Desde
entonces empezó a manifestarse la revolución de la distribución de libros,
lo cual creó una súper producción de literatura trascendental, hasta tal
punto, que Srila Prabhupada en un momento cumbre de esta distribución
tuvo un millón de revistas “De Vuelta al Supremo” distribuidas junto con
una tan gran cantidad de libros, que hoy en día ni podrían ser contados.
Como parte de esta revolución los discípulos de Srila Prabhupada en
diferentes países desearon producir estos libros en sus diferentes idiomas.
De esta forma una de las más grandes compañías de traducción de libros
comenzó a prepararlos para el mundo entero. Yo personalmente estuve
involucrado en traducir y publicar en alemán, sueco, danés, finlandés,
portugués y español, por ello tengo un claro recuerdo de cómo fue el
espíritu de publicación en aquellos días. Primero quisimos tenerlos
traducidos y publicados, y después quisimos que estuvieran en todas las
casas. Ese fue el deseo sincero de los discípulos de Prabhupada mientras
él continuó animándonos con mucho amor. Cuando le daban cifras de
la distribución, él solía decir: “Muy bien, ahora, ¡duplíquenlo!” Si un
devoto iba donde él y le contaba que había distribuido quince libros,
Prabhupada con una sonrisa muy dulce le decía: “¡Duplícalo!” Y cuando
el devoto decía “Pero Prabhupada, eso es imposible”, él decía: “Imposible
es una palabra del diccionario de los tontos. Nunca digas imposible”.
De este modo vimos que a los pocos días el devoto había duplicado su
cantidad de libros distribuidos y que fue donde Prabhupada para decirle:
“Prabhupada, usted estaba en lo cierto, he distribuido cien libros en un
día”. Y Prabhupada otra vez, con la misma dulce sonrisa, lo miró y le dijo:

“Duplícalo”. De esta manera, Srila Prabhupada nos empujaba con mucho
amor. Nadie estaba obligado a hacer algo por Srila Prabhupada, todo se
hacía por amor e inspiración, porque veíamos a nuestro maestro espiritual
trabajando incansablemente, día y noche, por el bien de la humanidad.
Él traducía los libros tarde en la noche, esto escuché de los devotos. Al
comienzo lo dudé y quise confirmarlo. Entonces, cuando Srila Prabhupada
visitó Schloss Rettershof en Alemania, permanecí hasta tarde en la noche
y dormí en frente de su puerta. Quedé muy asombrado al notar que aun
pasada la una de la mañana, todavía se escuchaba su voz en el cuarto,
grabando sus traducciones en el dictáfono. Me sentí muy avergonzado por
haber pensado que habían exagerado la magnitud de su dedicado servicio.
Esta experiencia me ayudó a desarrollar un gran deseo de convertirme en
un instrumento de la distribución de sus libros.
En medio de sus muchos viajes Srila Prabhupada fue a Los Ángeles
donde, continuando con su servicio de traducción, preparó alrededor de
veintidós libros grandes. Él hizo esto muy rápido, pero la corrección de
las transcripciones, la diagramación e impresión de ellos, iban muy lentas.
El departamento del BBT (Bhaktivedanta Book Trust) de Los Ángeles,
producía normalmente un libro cada tres meses, por lo que mucho trabajo
de edición se había acumulado.
Entonces Srila Prabhupada llamó a los devotos encargados y les dijo:
“Quiero que todos los libros atrasados sean impresos en dos meses”. Pero
los devotos le dijeron: “Esto es Imposible, Srila Prabhupada, imprimir
un solo libro nos toma tres meses”. Pero Srila Prabhupada sonrió y les
propuso: “Comencemos una maratón”. Srila Prabhupada personalmente
los supervisó. ¡Cómo conquistábamos la ilusión de este mundo gracias a
su personalidad! Los devotos se levantaban a Mangal aratik, escuchaban
unas pocas palabras de Srila Prabhupada y luego corrían a sus oficinas.
Ellos incluso comían ahí mismo. Los pintores trabajaron en forma
sincronizada: los expertos pintaban los rostros, mientras otros que no
eran tan entendidos hacían el paisaje. Era un equipo de trabajo completo
y desinteresado. Estas pinturas fueron producidas, y cada una era más
bella que la anterior.
De esta forma, estos libros preparados por Prabhupada fueron publicados

tan rápido que fue sencillamente asombroso. Todos los devotos cooperaban.
Hasta las imprentas participaron en la maratón y comenzaron a imprimir
los libros las veinticuatro horas del día. En un período de dos meses,
veintidós libros grandes pasta duras fueron publicados con este increíble
esfuerzo. De pronto estuvimos inundados por un néctar que no habíamos
leído aún. Distribuirlos era el siguiente paso, a la par de ser traducidos a
cada idioma del mundo. Esto, por supuesto, toma más de unos meses, y
es una tarea que todavía se sigue haciendo.
Srila Prabhupada personalmente supervisaba las publicaciones en inglés,
bengalí, hindi y muchas otras. Cada vez que veía una nueva publicación
decía: “Esto me da vida, esta prédica, la publicación y distribución de
libros, me dan vida”. Él solía llamar a sus libros: “Bombas de tiempo
trascendentales”. Él dijo: “Cuando distribuyes libros no sabes si la gente
los leerá de inmediato y si ellos entenderán lo que están leyendo. Pero en
algún momento comenzarán a entender que contienen la Verdad”.
Srila Prabhupada tenía plena certeza que la distribución de libros era uno
de los mejores servicios para complacer a Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur Prabhupada. Por supuesto, su guru había sido el pionero de la
publicación de libros en la línea de Srila Bhaktivinoda Thakur, porque
él había tenido la imprenta operando a toda marcha. Este espíritu de la
imprenta quedó profundamente impregnado en Bhakti Rakshak Sridhar
Maharaja. En su propio ashram, a pesar de ser un lugar muy humilde en
las orillas del Ganges, tuvo una gran imprenta. Los devotos trabajaron
duro para tener los mensajes trascendentales impresos y publicados. Qué
decir de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, él fue editor de literatura
trascendental desde el comienzo de la Gaudiya Math. Él mismo escribió
algunos artículos y libros, y mantuvo un diario de las actividades de la
Gaudiya Math. Este diario le fue inspirado por arreglo divino. Al fin de
su vida, con la ayuda de sus discípulos, pudo publicar uno de los libros
más bellos jamás vistos en el mundo Vaisnava: uno acerca de su propio
Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada, donde
enseña las glorias de esta persona apoderada y su espíritu trascendental,
mediante el cual expandió la conciencia de Krishna.

La Primera Fiesta de Sankirtan
Podemos ver que a lo largo del tiempo la literatura trascendental ha
jugado un papel fundamental en nuestra familia espiritual. Si volviésemos
quinientos años atrás, veríamos que tanto el escribir como el distribuir libros
fue parte crucial de nuestra práctica. Los Goswamis, que con seguridad
tuvieron dificultades para obtener el apropiado bambú, la apropiada
hoja de palma y los aceites adecuados, trabajaron muy duro rasgando
las hojas de palma para dejar escritas las enseñanzas trascendentales
de su maestro espiritual. Hoy en día tenemos el computador. Tú sólo
escribes algo, corriges si es necesario y envías a través de la Internet a
quien quieras, y donde quieras. Pero en esos días había que rasgar los
mensajes en hojas de palma. El proceso consistía en que la hoja de palma
era rasgada con un delgado alfiler. Apenas podías ver lo que se escribía.
Después, algunos tintes negros derivados de vegetales eran esparcidos
sobre esa palma, de modo que los colores pasaran entre las rasgaduras y
de ese modo las palabras se harían legibles. De esa forma, los Goswamis
publicaron un libro tras otro, los que fueron mantenidos en baúles con la
idea de que otros a su vez los copiaran.
Como esto acontecía solo en Vrindavan, en algún momento los devotos
de Bengala se quejaron: “¿Por qué no envían esos libros para acá?” Los
devotos estaban preocupados porque se trataba de escritos originales
y no había nadie disponible para copiarlos. Finalmente los devotos de
Vrindavan acordaron enviarlos para que fuesen copiados y enviados de
regreso. Srinivas Acharya junto con Syamananda Prabhu quedaron a
cargo de llevar y traer de regreso estos escritos. Con este fin un gran baúl
con los libros fue puesto en una carreta jalada por bueyes. A ese viaje lo
denominamos la primera fiesta de Sankirtan.
Pero en el camino a Bengala, en Bihar, había un rey dacoit que mediante
un astrólogo se informaba si algo de valor estaba pasando por su reino.
Si sabía de algo, enviaba a ladrones y asaltantes para robar esos bienes.
Esta vez el astrólogo le informó que el más grande tesoro conocido en
la historia estaba pasando por su reino. El rey ordenó de inmediato a su

pandilla que se lo trajera. Pronto dieron con los devotos que llevaban el gran
baúl. Los ladrones los siguieron esperando la oportunidad para asaltarlos,
hasta que una noche, cuando los devotos cansados por el día de viaje se
pusieron a dormir, robaron el baúl. A la mañana siguiente, al despertar,
los devotos no vieron el baúl. Sus corazones estaban destrozados, estaban
desesperados. No podían ir a Bengala y decirle a los devotos que habían
perdido los libros. Tampoco podían regresar a Vrindavan a transmitir esta
trágica noticia a sus autores, los Goswamis. De este modo, se sentían
perdidos y no sabían qué hacer. Srinivas Acarya dijo: “Dedicaré mi vida
entera a buscar estos libros, es lo único que puedo hacer. Díganle a los
demás devotos que los estoy buscando”. Con el corazón roto Srinivas fue
de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, y aprovechó de predicar las
glorias del Srimad Bhagavatam. Sus enseñanzas fueron tan sentidas en el
corazón, tan amorosas e intensas, que quienes escuchaban sus clases no
podían evitar el llanto.
Cuando el rey dacoit recibió el gran baúl, de inmediato lo hizo llevar a la
tesorería, donde lo abrió con gran expectativa. Pero todo lo que vio allí
fue un montón de libros, siendo el primero el Caitanya Caritamrta. Al ver
esto, quedó muy disturbado y preocupado. En esos días la gente no tenía
libros. Quien quiera que tuviera alguno era considerado muy especial. El
rey se conmovió al verlos y envió mensajeros de vuelta al lugar donde
habían hecho el robo, con el fin de encontrar a los dueños, pero cuando
llegaron, los devotos ya se habían marchado. El rey sentía una gran pena,
no sabía qué hacer.
Un día, Srinivas Acharya llegó a la capital de este rey que se llamaba
Birhambir, fue al templo local y comenzó a hablar acerca del Srimad
Bhagavatam. Como en los demás lugares, la audiencia quedó muy
conmovida con su prédica. Llegaron las noticias al rey acerca de este
predicador que había llegado a la ciudad, y que todos los que escuchaban
su recitación del Srimad Bhagavatam comenzaban a llorar. Birhambir
quiso verlo, con la esperanza de que este sadhu lo ayudara a expiar la
ofensa que había cometido, y así, él mismo fue al templo a escuchar una
clase. De inmediato quedó conmovido al escuchar su enseñanza y le pidió
que lo acompañara porque tenía algo muy importante que decirle. Fue

así como Srinivas Acarya fue al palacio del rey, quien lo hizo pasar a la
tesorería y le dijo: “He cometido una gran ofensa y quiero que usted me
diga qué debo hacer”. Nadie se puede imaginar lo que Srinivas sintió
cuando vio el baúl. ¡Los libros habían sido recuperados! ¡El tesoro más
grande! ¡El tesoro del Bhakti para toda la humanidad!
El rey, al ver la felicidad de Srinivas Acarya, comprendió lo que realmente
había sucedido. Él estaba tan emocionado por esto que de inmediato se
rindió a los pies de loto de Srinivas Acarya y se convirtió en su discípulo.
Birhambir financió y organizó el trabajo de copiar estos trascendentales
escritos, los que fueron enviadas a Vrindavan, a Bengala y a Orissa. De
este modo el aparente infortunio resultó ser una gran bendición para la
prédica de la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu. El mismo rey, además,
encontró a su maestro espiritual y fue liberado de sus pecaminosas
actividades.
Esta historia muestra cómo Sri Chaitanya Mahaprabhu desarrolla Su plan
místico para hacer llegar el Santo Nombre al mundo entero. La publicación
y distribución de literatura por parte de Srila Prabhupada en cantidad tan
asombrosa, es algo que no tiene paralelo en el mundo de la literatura
trascendental. A través de estos ejemplos podemos ver cómo las almas
rendidas se convierten en instrumentos del amor divino.
Esta distribución trascendental fue enfatizada por nuestros Acaryas y todos
ellos participaron en la misma. Los libros compilados o dictados por Srila
Bhakti Rakshaka Sridhar Maharaja también fueron distribuidos por todo el
mundo. Él, en un estilo poético muy personal, dio a la comunidad vaisnava
las trascendentales enseñanzas que recibió de su maestro espiritual. El
sentimiento de vacío en el corazón de los discípulos de Srila Prabhupada,
causado por su ausencia física, fue aliviado en forma diestra por el divino
Hari Katha de Srila Sridhara Maharaja.
Con el mismo espíritu de distribución otros Acaryas escribieron libros
de gran inspiración y publicaron clásicos famosos. Srila Bhaktisrirupa
Siddhanti Maharaja fue un espléndido escritor y editor. Srila Bhakti
Vilas Tirtha Maharaja también fue un maravilloso escritor y editor. Srila

Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja lo hizo en inglés y en bengalí, y fue un
gran maestro espiritual. Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja también
imprimió varias publicaciones, al igual que Srila Bhakti Saranga
Goswami Maharaja. El profesor Sannyal fue un prolífico escritor y
editor del mensaje de su gurudeva. Y tantos otros que no alcanzan para
ser mencionarlos aquí, porque nos tomaría mucho espacio.
La evidencia histórica muestra que quienes vienen en la línea de los seis
Goswamis se sienten muy inspirados por dar el tesoro trascendental de
la literatura espiritual. La razón es que Krishna-katha es la medicina que
puede curar a las almas caídas de la enfermedad del materialismo. Por
supuesto, la lectura de estos libros trascendentales tiene que ir acompañada
por el canto del mahamantra y por otros importantes aspectos de la
vida espiritual, como son el servicio devocional, el rendirse al maestro
espiritual, la práctica del sadhana bhakti y la adoración a la Deidad, para
penetrar en el significado secreto del mensaje trascendental que yace en
estos libros.
El Avatar Dorado
En el Caitanya Mangala, Locan Das Thakur describe la aparición del
Señor Chaitanya, al narrar la historia de cómo Narada Muni encontró a
Rukmini devi llorando en Dwarka. Narada Muni fue donde Krishna y le
preguntó por qué ella estaba llorando. Krishna entonces le respondió que
pensaba descender en Kali Yuga, junto con Radharani, como el Avatar
Dorado. Este hecho nunca antes había sido revelado, ya que el Señor
Chaitanya es una encarnación oculta. Pero cuando Narada Muni supo
estos detalles se alegró tanto, que corrió a anunciar a todos la gran noticia
que le había sido revelada. Fue donde el Señor Brahma y le dijo: “Mi
querido padre, ¿sabías que el Señor va a venir en Kali yuga? Él vendrá para
aliviar del sufrimiento a este mundo. Él aparecerá en la sagrada tierra de
Navadwip, en Mayapur”. El Señor Brahma le dijo: “Gracias, mi querido
hijo, por darme esta maravillosa noticia. Ahora mismo iré a Navadwip
para presenciar este piadoso evento”.

De ahí Narada Muni fue donde el Señor Siva quien se encontraba absorto
en su meditación, pero aun así, sin importarle, lo interrumpió. Él Señor
Siva le dijo: “Oye Narada, ¿qué estás haciendo? ¡Estás interrumpiendo mi
meditación!” Narada le respondió: “Deja tu meditación inútil, tienes que
escuchar las últimas noticias: El Señor Supremo va a aparecer en Kali
yuga en un aspecto combinado con Su Hladini Sakti, Srimati Radhika.
De color dorado, Él va a aparecer en la tierra de Navadwip para redimir
a las almas que quieren liberarse de su pecaminosa existencia”. El Señor
Siva dijo: “Narada, ¿es cierto esto?” “Sí, es lo que recién escuché del
mismo Krishna -respondió Narada Muni- por ello te doy la noticia”. El
Señor Siva se sintió tan extasiado al saber de esto que comenzó a bailar la
misma danza que realiza cuando tiene lugar la destrucción del mundo. Los
semidioses escucharon el sonido de la danza proveniente de los Himalayas
y se preguntaron qué estaba pasando, porque no era aún el momento de la
destrucción final. Ellos vieron al Señor Siva danzando y le preguntaron a
Narada qué estaba sucediendo. Narada Muni les dijo que no se preocuparan.
“No es la destrucción, ¡es sólo éxtasis!” Parvati también estaba sentada
allí escuchando y dijo: “¡Oh, Narada!, el Señor viene a salvar al mundo
de la influencia de maya. Yo misma soy maya personificada, pero aun así,
tampoco estoy salvada aun. Debo ir a Navadwip para averiguar el secreto
de Su aparición y recibir Su gracia”. Entonces Parvati fue a ejecutar
austeridades para recibir la misericordia de Krishna.
Locan Das Thakur dijo a sus lectores: “Por favor no me pregunten cómo
sé de esta historia; por favor no me juzguen. Sólo continúen leyendo y
luego me podrán preguntar o averiguar cómo este mensaje llegó a mí. Por
favor, humildemente acéptenlo”. El conocimiento espiritual no siempre
es lógico, cronológico y científicamente accesible. Es más bien acintya,
inconcebible. Las actividades de nuestros divinos maestros son también
en gran medida inconcebibles. Todos los derechos son reservados por el
autor, el instrumentista del kirtan divino: Sri Krishna.
Srila Sridhar Maharaja y el vaisnava
Un día un devoto le preguntó a Srila Sridhar Maharaj por qué los Goswamis

presentaron diferentes aspectos de las enseñanzas trascendentales. Srila
Jiva Goswami se esforzó mucho para encontrar citas sástricas que
defendieran las enseñanzas de sus Acaryas. Srila Gopal Bhatta Goswami
fue muy claro en explicar los rituales y los distintos procesos de adoración
a la Deidad, lo que todavía es muy notable en su templo Radha Raman,
donde un elevado estandar de adoración es mantenido hasta el día de
hoy. Srila Sanatana Goswami se enfocó en el aspecto sambandha. Srila
Rupa Goswami es el abhideya Acharya, y Srila Ragunath das Goswami es
considerado nuestro prayojana Acarya. De esta forma, todos tenían algo
con qué contribuir. Srila Sridhar Maharaja miró seriamente al devoto y le
dijo: “No pienses que alguno de los Goswamis no pudo haber terminado
lo que los otros hicieron. No es que uno sea superior o inferior al otro. Es
sólo que así como se dio, fue la dulce voluntad de Krishna”.
Entonces, cuando sepas de la vida de los Acaryas, no minimices a los que
no fueron alrededor del mundo, como Srila Prabhupada lo hizo. Este tipo de
clasificación viene de una conciencia “olímpica”. Estamos acostumbrados
a discriminar al estilo occidental, de quién obtuvo la medalla de oro, la
de plata y la de bronce, y todos los demás carecen de importancia. Esta
mentalidad no es vaisnava. Sólo obedecemos lo que el destino nos ha
asignado. Me he encontrado con varios discípulos de Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Thakur que se ajustan perfectamente a la categoría del nirupati
vaisnava. Nirupati vaisnava es aquél que externamente no tiene posición
alguna. Él puede no ser un acarya, puede incluso no ser un sannyasi ni
el fundador de ningún templo. Pero en su corazón la devoción vive y
brilla intensamente, tal como en el corazón de alguien que ha hecho cosas
extraordinarias. Si nosotros despreciamos a tales nirupati vaisnavas, todo
nuestro proceso espiritual será en vano.
El sacrificio Rajasuya
Debemos recordar la historia del sacrificio rajasuya descrita en el
Mahabharata. El rey Yudisthira condujo este gran sacrificio mediante el
cual hizo la ofrenda más extraordinaria de su vida y donde todos fueron
adorados y quedaran complacidos. A él le fue dicho que al final de su
ejecución iba a sonar una campana para comprobar que había sido bien

ealizado. De este modo, después que los brahmanas terminaron de recitar
los últimos mantras y que todo fue hecho dejando a todos complacidos,
miraron la campana a la espera de que sonara, pero no lo hizo. Pensaron
entonces que algún error habían cometido. Entonces un devoto se aproximó
al Señor Krishna y le preguntó: “¿Qué podemos hacer ahora? Alguna
falla hubo en el sacrificio, ¿qué habremos hecho mal? Complacimos a
los semidioses, a los rishis, y glorificamos al Señor Supremo. Todo fue
hecho de acuerdo con las reglas y regulaciones”. Krishna les dijo: “Sí,
pero ustedes olvidaron algo muy importante, no complacieron al nirupati
vaisnava, a ese devoto que no guarda posesión alguna, al que está dedicado
a servir a su Guru sin ninguna posición”. Yudisthira Le preguntó qué
hacer y Krishna le respondió que Él conocía a uno de estos vaisnavas,
“él vive en las afueras de la ciudad, en una pequeña choza, así es que
Arjuna, ve a buscarlo y que Draupadi cocine lo mejor para él”. Arjuna
de inmediato salió en su carroza a buscarlo, y al llegar a su choza le
ofreció reverencias y le dijo: “Por favor mi querido vaisnava, Yudisthira
Maharaja necesita que usted vaya a su sacrificio rajasuya. “No, no, debes
estar equivocado, ¿por qué Yudisthira Maharaja habría de necesitarme?”
Arjuna le dijo que el rey especialmente lo había enviado donde él y que
el Señor Krishna estaba también allí presente. Pero el vaisnava insistió
diciendo que Arjuna estaba equivocado, que él lo sentía mucho, que él
sólo era un alma insignificante que no tenía nada que dar, que ellos no
lo necesitaban. Pero Arjuna le insistió diciendo: “Con toda sinceridad le
pido que por favor venga conmigo.” De este modo presionó tanto, que
finalmente el vaisnava aceptó. Él se sentía muy avergonzado de estar
yendo al palacio de Indraprastha donde todos los grandes sabios estaban
reunidos. Le hicieron un artik, le ofrecieron un asiento confortable y le
dijeron que lo habían hecho venir para complacerlo con lo que Draupadi
le había cocinado. El vaisnava pensó que esa recepción ya había sido
demasiado, y que ahora además lo invitaban a comer.
Draupadi cocinó un gran banquete y las diferentes preparaciones le
fueron servidas. Todos lo animaron a que comiera cuanto quisiera, y al
momento en que le sirvieron, mezcló las preparaciones y las empezó a
comer. Después de esa gran ofrenda, Arjuna lo llevó de regreso a su choza,
pero la campana siguió sin sonar. “Hemos servido a un nirupati-vaisnava,

pero la campana aun no ha sonado. ¿Qué se ha hecho mal entonces?” De
nuevo acudieron a Krishna y Le informaron que habían hecho todo lo
que les había indicado, pero sin resultado. Krishna dijo: “¡Ah!, entonces
alguien debe haber cometido alguna ofensa contra ese vaisnava” Pero
todos dijeron que nadie lo había hecho. Finalmente Draupadi confesó que
ella había sido. Inclinando avergonzada su cabeza les dijo que ella había
cocinado tantas preparaciones deseando que el vaisnava las disfrutara,
pero al ver que él las había mezclado todas, pensó: “¿Cómo al mezclarlas
de ese modo las va a saborear? Él debe ser un hombre sin cultura”.
Krishna, al escuchar esta declaración de Darupadi dijo que esa había sido
la ofensa, e instruyó que al día siguiente trajeran al nirupati vaisnava de
nuevo. Arjuna fue y amablemente le pidió una vez más que por favor
fuera donde el rey Yudisthira. Arjuna suplicó y suplicó hasta que al fin
éste no pudo seguir negándose. Así, una vez más fue recibido y adorado
de un modo maravilloso. Draupadi cocinó un banquete aun mayor y le
sirvió, nuevamente él mezcló todo en su plato y comenzó a comer. Al así
hacerlo disfrutó del prasadam cocinado por Draupadi. Tan pronto terminó
de comer, mostró una gran sonrisa, y en ese momento la campana empezó
a sonar con fuerza. De esta forma el sacrificio rajasuya pudo culminar de
un modo exitoso y todos entendieron lo importante que es no ofender a
ningún vaisnava, por humilde, sencillo o pequeño que sea. Si ofendes a
un vaisnava, la campana de tu devoción no va a sonar.
Nuestros maestros espirituales nos han enseñado con su propio ejemplo.
Ellos mostraron su amor, cuidado y preocupación de un modo tan sincero,
a todos y a cada uno de sus discípulos, a los discípulos de sus hermanos
espirituales, a la gente en general, y a quien quiera que se les cruzara en
el camino; y debido a que dieron su amor de una manera incondicional, el
Señor Krishna los escogió para que se convertieran en Su representante,
y para que así enseñaran los principios del amor divino.
SATO VRTTEH 02

Padre todo el tiempo
Ahora vamos a analizar las pruebas y adversidades que los devotos
enfrentan en este mundo y cómo los devotos puros tratan con tales
situaciones. Algunas personas sienten envidia del maestro espiritual al
ver el respeto que le ofrecen, cómo lo reverencian y le dan donaciones.
Al ver esto piensan: “Las cosas son muy fáciles para él”. Pero si
analizáramos con detención sus actividades, notaríamos que lo que él
está haciendo no es para nada sencillo. Él está aceptando personas en
su vida, preocupándose por sus angustias y pesares, está abriendo su
corazón y les está dando la oportunidad de que sean parte de su familia
trascendental. Eso significa que él, como un padre, está disponible para
ellos, todo el tiempo, de un modo incondicional. Ese fue el ejemplo que
una y otra vez mostró mi maestro espiritual. Además, un vaisnava siempre
hace planes para extender su ayuda a los demás.
Es motivo de alegría cuando un devoto ingresa a la familia de la conciencia
de Krishna, pero también quiere decir que él trae consigo sus problemas
y angustias, y si amas a alguien, es porque compartes sus angustias y
pesares. En un sentido, esto quiere decir que los devotos están siempre
buscando incrementar sus problemas y pesares, porque ellos siguen
predicando, y por esto más gente viene. Por supuesto estos nuevos devotos
también traen más felicidad, pero en general ellos también traen más
problemas. Qué hablar de los problemas provenientes de iniciar nuevos
centros de prédica o nuevos templos alrededor del mundo. Esto al instante
aumenta la gran cantidad de dolores de cabeza, como hemos visto en los
pasatiempos de nuestros maestros espirituales. Toda manifestación de sus
lilas que presenciamos, estaban siempre relacionadas con el sentimiento
de compasión hacia las condicionadas almas caídas. Pero no todas las
almas condicionadas podían entender eso, y algunas veces, quienes no
entendían crearon grandes dificultades.
La lucha por la adquisición del templo Juhu Beach
Cuando Srila Prabhupada quiso tener un templo en Bombay le ofrecieron

un lugar muy apropiado; a él le gustó e hizo grandes esfuerzos para
adquirirlo. Pero el hombre que lo vendía ya lo había ofrecido a otros
y los había engañado pidiéndoles un pago inicial, cosa que también
trató de hacer con Srila Prabhupada. Además, él era una persona con
muchas conexiones en la comunidad de Bombay. A causa de esto creó
un gran problema gubernamental para los jóvenes devotos, americanos
y europeos, que estaban ocupando ese terreno con el fin de construir un
templo para Radha y Krishna. Así se desató una gran disputa durante la
cual los discípulos de Srila Prabhupada le dijeron varias veces que no
podían continuar allí por más tiempo, que debían dejar el lugar, pero
Prabhupada les decía: “Si ustedes se van, lo perderemos, deben quedarse”.
Srila Prabhupada fue allí y libró una batalla con el estafador y con sus
conexiones gubernamentales. Después de una prolongada lucha, salió
victorioso, y el maravilloso templo de playa Juhu, con sus bellas Deidades
Sri Sri Radha-Rasabihari, se hizo realidad. En ese templo, millones de
personas han recibido el mensaje de Srila Prabhupada.
Este es sólo un ejemplo de cómo Srila Prabhupada experimentó tantos
inconvenientes para llevar a éxito su misión. No menciono estas luchas
con el fin de desanimar a alguien en la conciencia de Krishna, sólo
quiero recalcar que incluso los devotos puros tienen que pasar por
grandes dificultades, pero aun así ellos continúan concediéndonos su
misericordia.
El templo de Hawai vendido
Una vez Srila Prabhupada adquirió un templo en Hawai, pero uno de los
encargados del proyecto hizo los trámites de tal forma que la propiedad
quedó en su nombre. Fue así como un día los devotos vieron a un gran
camión estacionándose frente al templo, de éste salieron unas personas
de un salto y comenzaron a descargar muebles. Los devotos, sin entender
lo que pasaba, les preguntaron quiénes eran ellos y por qué estaban
descargando esas cosas. Éstos contestaron que estaban mudándose a la
nueva casa. Los devotos estaban confundidos y les dijeron que ése era un

templo. “No, nosotros hemos comprado este lugar”, ellos contestaron.
Luego se supo que este llamado devoto de Prabhupada, secretamente
había vendido el templo y había desaparecido con todo el dinero. Los
devotos fueron echados y junto con las Deidades tuvieron que buscar otro
lugar. ¡Qué experiencia tan inimaginable! Más tarde Srila Prabhupada se
encontró con ese devoto en Los Ángeles y volvió a darle su misericordia,
a pesar de que había hecho algo tan abominable, para una vez más tratar
de rescatarlo del enredo material. Prabhupada siempre, bajo todas las
circunstancias, alentó a los devotos y les dio otra oportunidad para
hacerse concientes de Krishna.
Brahmacari mordió a un sannyasi
Otra asombrosa historia es acerca de un joven brahmacari que fue a
Calcuta en los inicios de los setenta. Él era muy entusiasta pero no podía
vivir en armonía con los sannyasis de Calcuta. La relación se volvió tan
mala, que en una ocasión terminó en una pelea a golpes y el brahmacari
mordió al sannyasi a fin de soltarse. Prabhupada llegó a Calcuta a los
pocos días y el brahmacari lo estaba esperando, pensando que iba a ser
expulsado. Tan pronto Prabhupada entró en su habitación el brahmacari
corrió a donde él y le dijo: “Prabhupada, tengo que hablar con usted”.
Prabhupada le preguntó qué quería. El brahmacari le respondió que
deseaba tomar sannyas. Prabhupada le preguntó porqué, debido a que
sólo llevaba un año y medio en la misión. El brahmacari respondió:
“No puedo hacer servicio con ninguna de estas personas, quiero servirlo
directamente a usted. Por favor déme sannyas.” Prabhupada dijo: “Esta es
una buena razón para tomar sannyas”. Todos estaban muy sorprendidos
que Prabhupada no lo regañara por todo lo que había hecho.
Unos pocos días después Prabhupada le dio sannyas y lo envió a Hong
Kong para que abriera un templo allá. De esa forma Prabhupada enfrentó
los problemas. Él siempre amó y confió tanto en los devotos, que ellos no
podían resistirse. Ellos trataban de avanzar más, aunque todos sabemos
que la vida espiritual en esta era de Kali puede ser muy difícil. Estamos
siempre rodeados por los objetos de los sentidos y por las tentaciones, y

en medio de todo esto, tratamos de convertirnos en devotos verdaderos,
mientras casi todos los demás en este mundo están sólo corriendo tras
el dinero y no se preocupan por su progreso espiritual. Entonces es algo
bastante maravilloso y desafiante lo que estamos tratando de lograr.
Cuatro personas, por lo tanto cuatro acres
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja también afrontó diversos
problemas. Después de comenzar su misión solía permanecer en su asram
a orillas del Ganges, en Navadwip. Pero trataron de quitarle los pocos
acres que el math tenía. En aquellos días los comunistas regían en Bengala.
Ellos emitieron una ley según la cual nadie podía tener más de un acre,
pero el asram tenía cuatro, así que les querían quitar los sobrantes, con
lo que les causarían un gran desastre. El gobierno de inmediato inició un
caso en la corte para apropiarse de estos tres acres. Srila Sridhar Maharaja
luchó muy duro en la corte, él argumentó diciendo que el math constaba
de cuatro personas: hay un Guru, y están Gouranga, Radha y Krishna.
“Estas son cuatro personas, así que podemos poseer cuatro acres”. Para el
estado hindú las Deidades son también consideradas en casos como éstos.
El juez dijo que eso era más complicado. Ellos sólo podían tener tres acres
porque Radha y Krishna estaban casados y una pareja sólo podía tener
un acre. Entonces Srila Sridhar Maharaj llevó consigo algunas escrituras
para demostrar que Radha y Krishna estaban en parakiya-rasa, y que por
lo tanto no estaban casados y así a cada uno de ellos le correspondía su
propio acre. Srila Sridhar Maharaj ganó el juicio y de esta forma salvó el
asram de grandes dificultades.
Prabhupada con respecto a Sridhar Maharaja
Podemos ver también que la relación entre devotos no siempre es fácil.
No podemos siempre llevarnos bien con todos. Pero Krishna está usando
nuestras distintas personalidades en Su plan superior. Sridhar Maharaja
sufrió mucho a causa de la conducta de algunos devotos que en ciertas
ocasiones quisieron quitarle las cosas, pero siendo muy desapegado, él

siempre se enfocó en el divino Santo Nombre, en escribir y en estudiar.
Eventualmente, devotos de todas partes del mundo empezaron a llegar
para escucharlo.
Mi maestro espiritual Srila Prabhupada estaba muy íntimamente
relacionado con Srila Sridhar Maharaj. Él incluso le pidió que se mudara
a su templo de Mayapur. Le dijo que haría un cuarto especial para él.
A pesar de tener una misión tan grande, Srila Prabhupada le dijo que a
veces se sentía solo y que quería estar con quien pudiera intercambiar
experiencias, ideas y opiniones. Él le dijo: “Al principio yo quise llevarte
a todo el mundo, para que todos te pudieran escuchar. Ahora que estás
más anciano, puedo traer el mundo entero a Mayapur para que te venga
a escuchar”. Srila Sridhar Maharaja le respondió que iba a meditar en
su propuesta. Más tarde él comentó que nunca habría podido negarse a
una invitación de Srila Prabhupada. De cualquier manera, el deseo de
Prabhupada se cumplió y el mundo entero vino a escucharlo.
Ofensas en contra de Sridhar Maharaja
Los devotos se acercaron a Srila Sridhar Maharaja para recibir su
orientación pero esto en realidad trajo muchos problemas. Algunos
fanáticos incluso amenazaron con matar a Srila Sridhar Maharaja. Ellos
no podían entender la importancia espiritual que este guía significaba
para esos devotos que se habían refugiado en él. Como consecuencia
de sus ofensivas mentalidades, los amenazadores perdieron sus propias
vidas espirituales. No puedes ofender a un devoto puro sin que esto genere
serias consecuencias. Esto se comprueba claramente al ver a todas esas
almas que a pesar de haber hecho un gran servicio a Srila Prabhupada
cayeron de sus plataformas debido a las ofensas contra Srila Sridhar
Maharaj. Deberíamos aprender una gran lección de esto para no caer en
la misma trampa.
Judas, el servicio del antagonista

Una vez los devotos le preguntaron a Srila Sridhar Maharaj qué pensaba
de un cierto antagonista que estaba causando problemas a los vaisnavas.
Su respuesta fue absolutamente asombrosa, él nos preguntó si habíamos
escuchado hablar de Judas, el hombre que vendió a Jesucristo a los
romanos. Todos lo miramos y dijimos: “Sí, hemos escuchado acerca de él,
pero qué relación tiene con esta situación?” Sridhar Maharaja respondió
que después que Judas vendió a Jesús, cuando este último llevaba la
corona de espinas y cargaba la cruz hacia el lugar de la crucifixión, había
una multitud mirándolo. Jesús de pronto se detuvo y vio el gentío, y miró
directo a los ojos de Judas, quien estaba observando de atrás. Lo miró
por un largo tiempo, luego bajó su cabeza y siguió su camino. ¿Qué hizo
Judas después de esto? Él arrojó el dinero que había obtenido por vender
a Jesús y se ahorcó. Sridhar Maharajá preguntó qué había observado
Judas en los ojos de Jesús que lo hizo arrojar el dinero y ahorcarse. ¿Qué
lo hizo cambiar? Él había apreciado el agradecimiento en los ojos de
Jesús, “Oh, Judas, tú has hecho el más difícil de los servicios, el servicio
de antagonista. El servicio del traidor. Tú serás conocido en la historia
del mundo como “Judas, el traidor”. Esto fue demasiado como para que
Judas lo soportara, él no pudo vivir con esto.
Entonces Srila Sridhar Maharaja nos miró y nos dijo: “Algunas veces hay
antagonistas, buscapleitos y ofensores. Pero de una forma u otra, todos
ellos cumplen un propósito. Todos ellos sirven, en un sentido superior,
al plan del Señor. Por ello no debemos pensar mal de esto. Si alguien
ha sido un devoto famoso, que más tarde se cae y se vuelve una persona
común, un gratificador de los sentidos, para él es algo peor que morir.
¡Eso de por sí ya es un castigo! Krishna le dijo a Arjuna que para quien
ha conocido la gloria, la infamia es peor que la muerte. Entonces, estos
devotos nos han hecho un gran servicio al enseñarnos que el vaisnava
aparadha es muy peligroso.
Pensar de un modo obsesivo en los errores de los demás
De esta manera, quienes nos han causado problemas o han actuado mal,
nos están enseñando una buena lección. Cuando escuché esta explicación

de Srila Sridhar Maharaja mi corazón se tranquilizó y pude entender que
no debía quejarme de lo que hacen los demás. Entendí que yo mismo
debía volverme un buen ejemplo y servir a mi maestro espiritual de la
mejor manera posible, sin perder mi tiempo hablando de las deficiencias
o incumplimientos de terceros. Srila Sridhar Maharaja dijo que hablar
acerca de los errores de los demás es como escupir hacia arriba, porque
es algo que en forma directa volverá a ti. No sirve para nada. Él también
dijo: “Cuando meditas o piensas obsesivamente en los errores de otra
persona, esos defectos están en tu conciencia sutil. La naturaleza de las
cosas en el plano sutil es que quieren manifestarse en el aspecto burdo de
la vida. Por ejemplo, cuando contemplas el desliz sexual de otra persona,
se despierta de nuevo la lujuria en ti. Cuando piensas obsesivamente en
los errores de los demás, te contaminas a ti mismo.
El destructor de la forma
¡Srila Sridhar Maharaja fue tan humilde! Una vez un devoto le preguntó
si acaso sabía lo que comentaban acerca de él. Él respondió: “Sí, ellos
dicen que quiero destruir la misión de Srila Prabhupada. Que quiero
acabar con la institución porque me declaré un destructor de formas.
Ellos sólo dicen esto porque no saben cuán malo realmente soy”. Sridhar
Maharaj agregó que Krishna es el destructor de la forma cuando declara
en el Bhagavad Gita:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
moksayisyami ma sucah
“Abandona todas las variedades de dharma y tan sólo ríndete a Mí. Yo
te libraré de toda reacción pecaminosa, no temas”. (B.G.18. 66.)
Krishna rompe los caminos del dharma para mostrar el amor superior.
Debemos estar interesados en la sustancia y no en la forma. Hemos

venido por el amor y no en busca de una posición en alguna institución.
De esta manera, la gran ayuda de Srila Sridhar Maharaj para todos fue
muy valiosa.
Fundador del Gopinath Gaudiya Math
Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaj también tuvo que
enfrentar muchos problemas, especialmente después de la partida de su
maestro espiritual, cuando la misión pasaba por grandes dificultades y
sus hermanos espirituales sentían mucho dolor. Es en este momento en
que los discípulos deben tomar responsabilidad y continuar lo que su
gurudeva ha comenzado. Srila Puri Maharaja también sintió este llamado
y fue a Kalna para dirigir el templo que le había sido donado por el rey.
Este rey estaba muy impresionado por el carácter santo y austero de
Puri Maharaja, y debido a esto, había decidido darle el templo. Luego
Srila Puri Maharaja, a petición de sus discípulos, comenzó la Gopinath
Gaudiya Math. Durante varios años estuvo ayudando a su amado
hermano espiritual Srila Bhakti Dayita Madhava Maharaja. Pero luego
sus discípulos le dijeron: “Srila Puri Maharaja, tiene que hacer una
misión para nosotros también. Queremos tener un lugar donde podamos
servirlo mejor”. Entonces, aunque él no tenía dinero ni facilidades, se
mudó a Ishodyan, en Mayapur, a una pequeña casa de sólo dos cuartos.
Las Deidades estaban en uno de ellos y Puri Maharaja estaba en el otro,
junto con algunos discípulos. Allí fue donde comencé a visitarle. ¡Él era
tan humilde! Cuando viajó en tren, siempre lo hizo en tercera clase. Él
fue un gran ejemplo de renunciación. ¡Del todo ejemplar!
Ram das
Después, por los arreglos de Krishna, la misión de Bhakti Pramode Puri
Goswami Maharaj creció de un modo muy dinámico. Un devoto que había
servido a la misión de Srila Prabhupada casi su vida entera, tomó refugio
en los pies de loto de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja. Su nombre es
Ram das, sus hermanos y amigos también vinieron con él. Cuando Ram

das llegó a la misión, ayudó de un modo muy especial en la construcción
del templo y en la publicación de libros tan bellos, como nunca antes se
había visto en la historia del vaisnavismo. Ram das era propietario de
una editorial y tenía mucha experiencia en ese campo. Ahora tenía la
oportunidad de hacer los libros más maravillosos para complacer a los
vaisnavas, y por cierto lo logró.
Puri Maharaja visita Vrinda Kuñja
Como la misión de Srila Puri Maharaj comenzó a crecer, desearon
adquirir templos en Vrindavan. Por la gracia de Srimati Radharani
tuvimos la oportunidad de recibir a Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja
en Vrinda Kuñja, esa fue una ocasión muy especial. Srila Puri Maharaja
estuvo hospedándose en el Sri Chaitanya Gaudiya Math, como lo hacía
usualmente cuando iba a Vrindavan. Pero esta vez había tanto ruido y
contaminación en las calles, que la atmósfera en su cuarto era terrible,
hasta el punto de hacero enfermar. En esos días yo lo visitaba en forma
frecuente y le pedía que por favor fuera a alojarse a Vrinda Kuñja. Le dije
que allá el aire era más limpio y la atmósfera muy agradable. En ese lugar
él podría recuperarse más rápido y todos podrían visitarlo. Después de
insistirle varias veces, y como su condición física había empeorado, aceptó
mi invitación. Él fue junto con Srila Nayanananda Das Babaji Maharaj,
quien en aquel entonces era todavía Satish Prabhu (él tomó Babaji de
Srila Puri Maharaj y después de su partida, se volvió el presidente de la
Asociación Mundial Vaisnava). A los pocos días de haberse mudado, se
recuperó del todo. Mientras estuvo en Vrinda Kuñja, devotos de Vrindavan
y de todas partes del mundo vinieron al templo a escuchar el dulce néctar
de Srila Puri Maharaja. Maharaj dio conferencias en el templo y también
en el jardín. Esos fueron unos de los días más alegres de Vrinda Kuñja.
Dauji mandir
Durante su estadía en Vrinda kuñja Srila Puri Maharaja me preguntó
cómo había obtenido ese lugar. Yo le conté la historia de cómo esto había

sido por la gracia de Gopeshvara Mahadev. Puri Maharaja me preguntó:
“¿Podrías ir donde Él y pedirle que me conceda un lugar a mí también?”
Me sentí muy avergonzado cuando me pidió esto, pero ya que era su deseo,
no podía negarme. Entonces fui al templo de Gopeshvara Mahadev y le
supliqué que por favor le diera un buen lugar a Puri Maharaja, y añadí: “y
por favor permite que sea cerca de Vrinda Kuñja, para que así podamos
tener su compañía”.
Previamente habíamos visto la propiedad de Dauji mandir, pero su condición
legal era muy complicada. Tenía cuarenta dueños, y la única manera de
adquirirla era a través del mercado clandestino de Vrindavan. Negociamos
durante dos años, y las donaciones para la compra fueron hechas por
diferentes discípulos de Srila Puri Maharaja. Varias veces pensamos que
esto nunca se daría ya que tantas personas estaban involucradas en los
documentos de la propiedad. Pero finalmente Srila Puri Maharaja obtuvo
su bello templo de Dauji mandir. Ram das de inmediato hizo los arreglos
para construir un cuarto con agradables instalaciones para su Guru, quien
para aquel entonces se acercaba a los cien años de edad. Srila Puri Maharaj
personalmente vino para recibir la propiedad. Se celebró un gran festival
y pude notar su gran alegría por haber conseguido ese precioso templo de
Dauji en Vrindavan.
Dos veces suelto Kesi Ghat
De un modo u otro Kesi Ghat ha estado siempre conectado con nuestra
misión Gaudiya. Ya antes casi había sido donado a Srila Prabhupada,
pero algunos de sus tontos seguidores occidentales ofendieron al donante
al rechazar un jhulan de plata que había enviado para la adoración de la
Deidad. A causa de esto, el donante retiró su donación, para gran tristeza
de todos.
Siempre me había gustado el Kesi Ghat por su gran belleza y excelente
ubicación, que tan hermosamente bordea la orilla del Yamuna, pero
prácticamente estada abandonado por sus dueños y ninguna práctica
espiritual se llevaba a cabo allí. En ese entonces Srila Bhakti Rakshak

Sridhar Maharaja también quería tener un lugar en Vrindavan. Todo esto
fue previo a que yo adquiriera Vrinda Kuñja. Yo ya había colectado algún
laksmi, cerca de cinco lakhs de rupias, para obtener un lugar en Vrindavan.
Fue en ese momento que conocí a una persona que estaba vendiendo el
Kesi Ghat. Apenas supe de esto, quise obtenerlo y empecé a negociar con
él. Llegamos a un acuerdo sobre el precio y yo contaba con un año de
plazo para colectar el total de cincuenta mil dólares, es decir, tenía que
reunir cuarenta mil dólares más. Pero preferí darle a mi Gurudeva, Srila
Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja, la primera opción, puesto que él no
tenía un templo en Vrindavan.
Fui al Sri Chaitanya Saraswat Math y le dije a Govinda Maharaja que
estaba manejando los asuntos administrativos en aquel entonces. Le
informé que Kesi Ghat estaba en venta, que lo había negociado y que ya
había dado el pago inicial. Les dije que si querían Kesi Ghat, tenían que
conseguir cuarenta mil dólares, porque yo donaría mis diez mil. Govinda
Maharaj pensó que se trataba de una muy buena oportunidad y quiso seguir
adelante con eso. Entonces, le di la donación, entregué todos los papeles
y le dije que tenía que conseguir el resto del laksmi antes de la fecha
acordada. Él dijo que todo estaba bien, y regresé a mi servicio de prédica
en Suramérica. Desafortunadamente él no puso suficiente cuidado a esto
y no cumplió a tiempo con la fecha, y así, cuando fue a pagar, diez días
antes Kesi Ghat había sido vendido a otra persona. Mi pago inicial, que
sólo había sido de mil dólares, se había perdido. Más tarde, la donación
que había dado para la compra de Kesi Ghat, sirvió para adquirir el templo
que Srila Guru Maharaja tiene en Vrindavan. Es también un lugar muy
hermoso, pues está junto al templo de Radha Damodar, y goza del darsan
del samadhi de Srila Rupa Goswami.
Pandavali Kuñja para Srila Puri Maharaja
Con gran entusiasmo Ram das también quiso adquirir el Pandavali
kuñja, que es vecino a Kesi Ghat. Desde el momento en que Ram das
quiso conseguir un lugar para Srila Puri Maharaja hizo una oferta para
obtener este lugar. De esta manera, este hermoso aunque dilapidado

edificio, parte de Kesi Ghat, pasó también a ser propiedad de Srila
Bhakti Pramode Puri Maharaja, y de inmediato comenzaron el trabajo
de restituirlo a su forma tradicional. Con este fin prepararon el barro
y el yeso. En Vrindavan sólo un sadhu de noventa y nueve años sabía
cómo hacerlo. Con el apoyo de los devotos de Vrinda kuñja empezamos
el trabajo, debido a que ya teníamos cierta experiencia en la restauración
de templos antiguos. En esos días Saksi Gopal Prabhu ayudó mucho en la
coordinación de diferentes trabajos.
Más adelante llegó el día en que Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja visitó
Kesi ghat y acondicionamos un lugar especial para recibirlo. Celebramos
un gran festival de bienvenida en ese lugar, a pesar que aún no estaban
terminados los preparativos. Cuando abrió las ventanas de su cuarto, tuvo
el darsan directo del Yamuna, él lo miró, y con lágrimas en sus ojos dijo:
“Ya de niño había escuchado hablar del Kesi Ghat y soñaba con conocerlo.
Luego, a mis cuarenta años de edad, mi Gurudeva me trajo aquí, a Kesi
Ghat, y pude ver personalmente este sagrado lugar. Ahora, a mi avanzada
edad, ustedes me han traído y me han dado a Kesi Ghat para hacer seva a
mi Gurudev”. Esto significaban casi cien años de Kesi Ghat en la mente
de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja. Nosotros nos sentíamos muy
felices. Fue una experiencia tan conmovedora. De este modo, de una
forma u otra, más lugares maravillosos de Vrindavan entraron en contacto
con la prédica de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
La adoración a Krishna Balaram se vuelve ejemplar
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada nos dijo que debíamos ayudar
a limpiar Vrindavan. Que debíamos ayudar a reparar los edificios en
ruinas y tratar de fortalecer la adoración a la Deidad, cosa, esta última,
que Srila Prabhupada hizo sin ayuda, cuando comenzó la adoración a
Krishna Balaram en Raman Reti.
Los brijbasis quedaron muy sorprendidos al ver en qué forma tan
maravillosa estos extranjeros estaban adorando a Goura-Nitai, a Krishna-
Baralam, a Radha-Syamasundara y a Lalita y Vishaka, cómo lo hacían con

tanto detalle y opulencia. Ellos severamente cuestionaron el estándar de
su propia puja y notaron cómo en diversos lugares había descendido hasta
tal punto, que las Deidades eran vestidas con unos pocos trajes viejos, los
altares estaban polvorientos, y no se hacían arreglos para obtener bellas
coronas.
yad yad acarati sresthas
tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere
la acción que éste ejecute, y cualesquiera sean las pautas que él establezca
mediante sus actos ejemplares, el mundo entero las sigue. (B.G. 3.21)
El ejemplo de Prabhupada tuvo increíble impacto en Vrindavan y el
estándar de la bella adoración a la Deidad comenzó a reivindicarse.
Comprendieron que habían olvidado que el Señor es el Señor, y que todas
las opulencias deben ser usadas en Su servicio.
La conciencia Vrindavan de Prabhupada
La conciencia de Vrindavan que Srila Prabhupada expandió se manifestó
a través de sus actividades. Cuando Srila Prabhupada estaba justamente
a punto de irse a occidente tuvo una reunión, allí uno de sus hermanos
espirituales le dijo: “Tú mejor quédate aquí, eres un sannyasi muy
anciano y puedes morir en cualquier momento. Es mejor que mueras en
Vrindavan”. Sin embargo Prabhupada le dijo: “Tengo que cumplir con el
servicio que mi Guru me dio”.
Los devotos realizaron que dondequiera que un devoto puro va, ese lugar
se vuelve Vrindavan. Vrindavan es un estado de conciencia, no sólo son
las antiguas piedras al lado del Yamuna. Vrindavan es la conciencia de
dar el amor por Krishna a los demás, en todas partes del mundo.

Otra persona, en otra reunión, le dijo a Srila Prabhupada: “Si quieres ir al
occidente, Swamiji, tienes que aprender a sentarte en una silla y a comer
con tenedor.” Srila Prabhupada le sonrió y le dijo: “No, yo les voy a
enseñar a ellos a sentarse en el suelo y a comer con las manos”.
Acintya
De este modo, Srila Prabhupada, su misión, su coraje y su plan para el
mundo entero, fueron inconcebibles.
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
Debido a que la forma de Krishna, Sus cualidades, pasatiempos, etc.
están todos en la plataforma absoluta, los sentidos materiales no pueden
apreciarlos. Cuando un alma condicionada despierta a la conciencia de
Krishna y rinde servicio usando su lengua para cantar el Santo Nombre
del Señor, y para saborear los remanentes de la comida del Señor, ésta se
purifica y uno gradualmente llega a entender quién realmente es Krishna.
(Del Padma Purana y citado en el Bhakti rasamrita sindhu 1. 2. 234.)
Nadie puede entender las palabras, los planes y las actividades del Señor, a
través de los sentidos materiales; sólo cuando Él está complacido contigo,
lo revela todo por Su misericordia. Todo es Su misericordia, no hay otro
camino, sin excepciones. Srila Prabhupada, siendo apoderado por este
acintya shakti de Krishna, pudo hacer todo lo que hizo y nadie podía
entender cómo le fue posible. ¿Cómo pudo ir al Occidente sin recursos y
convencer a la gente a que cambiara su estilo de vida, y fuese a practicar
austeridades a Vrindavan, a Mayapur, o en algún otro lugar del mundo?
Austeridades como ir a las calles, a quince grados bajo cero, con una bolsa
de libros, para dicirle a la gente que por favor lleven un Bhagavad Gita y
lean acerca del Señor Krishna. ¿Quién puede imaginar tal austeridad? Pero
cientos, miles de personas, inspiradas por Srila Prabhupada, se dedicaron
a la distribución de libros, a predicar y a cantar los Santos Nombres del

Señor en las calles de todo el mundo.
Neófitos (Puri Maharaja)
Voviendo a Srila Puri Maharaja, su vida tampoco fue muy fácil. Después
de que lograra establecer una misión tan maravillosa, con templos en
Puri, Calcuta, Mayapur y Vrindavan, y de tener seguidores en diferentes
partes del mundo, hubieron muchas dificultades entre sus jóvenes
seguidores. Personalmente presencié una conspiración en contra de la
persona que Srila Puri Maharaja había escogido como su más íntimo
discípulo y como el más confiable para continuar su misión. Mentiras
fueron difundidas en su contra en un intento de transferir su cargo a
otra persona. Este acusador y sus asociados fueron rechazados por Srila
Puri Maharaja quien en ese entonces ya contaba con cien años. Ellos no
dejaban de pelearse, causando tantos problemas a Srila Puri Maharaja,
que con lágrimas en sus ojos tuvo que decirles: “Por favor dejen este
Math, déjenme solo, déjenme morir en paz”.
Neófitos (Sridhar Maharaja)
Las dificultades acompañan hasta el último momento, aun en la vida de
los devotos puros. “Quienquiera que predica -Srila Sridhar Maharaja
dijo- tiene que aceptar los problemas de los neófitos hasta el último
momento de su vida”. Si aceptas discípulos, no puedes decir que no
estás vinculado a sus problemas, aun si te encuentras en una plataforma
elevada. Incluso de allí tendrás que bajar al nivel de madhyama
adhikari para ayudar a los kanisthas.
El poder del Hari Nam (Puri Maharaja)
Srila Puri Maharaja nos pidió en repetidas ocasiones que fuésemos
amorosos y que entendiéramos que todos somos iguales, que todos debemos

ecibir las mismas oportunidades. Él enfatizó esto personalmente. Más
adelante les contaré de su fervorosa petición para que todos cantaran
Hare Krishna en el mismo nivel. Olvidando lugar de nacimiento, color
de piel, etc. quienquiera que entre en contacto con el Santo Nombre de
Krishna entra a una nueva categoría la cual está compuesta por el kripa
(misericordia) de Radharani, el cual es dado por el poder supremo del
Santo Nombre de Krishna:
nama cintamanih krsna
caitanya-rasa-vigrahah
purnah suddho nitya-mukto
‘bhinnatvan nama-naminoh
El santo nombre de Krishna es trascendentalmente bienaventurado,
otorga todas las bendiciones espirituales, pues es Krishna mismo, el
reservatorio de todos los placeres. El nombre de Krishna es completo y
es la forma de toda dulzura trascendental, bajo ninguna circunstancia
es un nombre material, y no es menos poderoso que Krishna mismo. Ya
que el nombre de Krishna no es tocado por las modalidades materiales,
tampoco está contaminado por maya. El nombre de Krishna es siempre
liberado y espiritual, y no está nunca condicionado por las leyes de la
naturaleza material. Esto es porque el nombre de Krishna y Krishna mismo
son idénticos. (Padma Purana.)
El Santo Nombre es completamente poderoso, capaz de cambiar vidas.
También remueve esas limitaciones que no nos dejan entender. Remueve
nuestros prejuicios y nuestras tonteras. En este mundo las personas se creen
superiores a las demás sólo porque son de un país en particular, porque
tienen un color particular de piel, o porque son de un sexo particular, o
por ser brahmanas o ksatriyas. Pero todos estos complejos son destruidos
tan pronto uno toma sincero refugio en el Santo Nombre, porque estos
samskaras no son tan poderosos como para que el Santo Nombre de
Krishna no pueda encargarse de ellos. Quien quiera que piense que después
de entrar en contacto con el Santo Nombre de Krishna aun está sujeto al
condicionamiento previo, producto de los samskaras anteriores, no ha
desarrollado una fe adecuada en el poder del Harinam.

harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
En esta era de Kali no hay otra manera, no hay otra manera, no hay
otra manera para la autorrealización que cantar el Santo Nombre,
cantar el Santo Nombre, cantar el Santo Nombre del Señor Hari.
(Brihad-Naradiya Purana 3. 8. 126)
Muchas veces las personas que cantan Hare Krishna no entienden que
otros, que también están cantando, obtendrán los mismos beneficios que
ellos. La verdadera misericordia del Santo Nombre viene cuando Krishna
quiere darla. Él no está obligado o forzado a nada. Krishna no piensa: “Él
nació en una familia brahmana, por eso le daré más misericordia, y a los
que vienen de una familia mleccha, les daré sólo un poco de la gracia del
Harinam”. Más bien, quienquiera que haga este tipo de discriminación se
vuelve un ofensor del Santo Nombre, porque una de las diez aparadhas es
considerar que las glorias del Santo Nombre son una exageración, pensar
que el Santo Nombre no puede realmente hacer tanto.
Qué decir de los prejuicios acerca de hombre y mujer. Muchos hombres
piensan que son superiores a las mujeres. En Occidente eso se llama
machismo. Esto no es nada espiritual. ¿Cómo un hombre puede decir
esto? ¿Acaso sólo por ser hombre esa persona ya es mejor que Jahnava
mata o que Hemalata Thakurani? ¿Será acaso más elevado que alguna de
esas almas? Quienquiera que se rinda con sinceridad a Krishna obtendrá
una posición elevada. Rupa Kaviraja ofendió a Krishnapriya Thakurani
y se cayó de su plataforma espiritual por ser arrogante con una vaisnavi
pura del Señor. Quien piensa que los que cantan el Santo Nombre de
Krishna están limitados por un cuerpo masculino o femenino, se vuelve
un ofensor. La misericordia del Santo Nombre no se manifestará del todo
en él.
Así, Srila Puri Maharaja, aunque tenía tantos neófitos que le causaban

problemas, tan sólo decía: “Por favor, recuerden que todos somos iguales”.
Y esa es la educación que todo vaisnava debe adquirir, si esa no es la base
de nuestra educación, entonces es mejor dejarla.
Sannyas, vida cómoda y yukta vairagya
Todo debería basarse en el poder absoluto de la rendición, la cual es
nuestra meta. Nuestra meta no es tener una vida cómoda en alguna
institución, si ese es nuestro deseo, podemos optar por quedarnos en casa
y estar cómodos allí. No nos hacemos sannyasis por comodidad, sannyas
significa ir afuera, de puerta en puerta, de calle en calle y ayudar a los
demás a través de diferentes formas de tapasya. Eso es sannyas. Si piensas
que ser un sannyasi no es eso, entonces tienes un concepto erróneo.
Los sannyasis que tienen discípulos a veces tienen que tomar decisiones
difíciles, sin duda, y tienen que viajar continuamente, como Srila
Bhatisiddhanta Saraswati Thakur lo hizo en automóvil. Por causa de
esto él fue severamente criticado en aquel entonces. Algunas personas
y tyagis de su tiempo decían: “Mira qué orgulloso es este hombre, viene
a Vrindavan en automóvil”. Pero Srila Bhatisiddhanta Saraswati Thakur
siguió en forma estricta el principio de yukta vairagya, descrito por
Srila Rupa Goswami. Este principio consiste en la sagrada enseñanza de
que la verdadera renuncia significa usar todo para Krishna y no para la
gratificación de los sentidos. Esa fue la experiencia y el ejemplo dado por
Srila Bhatisiddhanta Saraswati. Al seguir su ejemplo nos sentimos muy
seguros y protegidos en el día de hoy para usar todos los medios posibles,
tales como la electricidad, las computadoras, Internet, etc. para expandir
la Conciencia de Krishna.
anasaktasya visayan
yatharham upayunjatah
nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairagyam ucyate
Todo debe ser aceptado para el servicio del Señor y no para la gratificación

de los sentidos. Si uno recibe algo sin apego y lo usa para el servicio de
Krishna, es llamado yukta vairagya. – Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255
Ésa es verdadera renuncia, pero sé cuidadoso, no pienses que tienes derecho
a tener comodidades y llevar una vida fácil, comiendo con opulencia a
costa de los demás. Esto es muy peligroso. El amor que tienes por Krishna
depende de cuánta austeridad y de cuánto sacrificio ejecutas para obtener
ese amor, eso no es algo que viene en forma automática.
Cuando eres un humilde baba de la calle y dependes de unos pocos
madhukari chapatis para sobrevivir, entonces puedes tener una experiencia
práctica de lo que significa depender de la gracia de Krishna; pero cuando
eres un administrador o un devoto con un servicio importante en una
misión, y tres veces al día te llaman diciendo: “prasadam, prabhu”, y
tienes todas las facilidades para llevar una vida cómoda, tienes que ser
muy cuidadoso en tu práctica espiritual. Si solo andas buscando una forma
fácil de conseguir alimento y sueño placentero, si es ésa tu prioridad,
ten la seguridad de que no estás haciendo avance espiritual alguno. Este
avance proviene del esfuerzo sincero por ayudar a los demás, tal como fue
el ejemplo de nuestros gurudevas que en diferentes formas nos enseñaron
esto.
Puri Maharaja y los libros acerca de Srila Bhaktisiddhanta
En el caso de Srila Bhakti Pramod Puri Maharaja podemos ver que él
nunca escatimó esfuerzo alguno, aun a la avanzada edad de cien años,
para ir de un lugar a otro a predicar. Él estableció la misión de su
maestro espiritual y publicó los libros más bellos. Yo mismo estaba junto
a Maharaja cuando recibió la publicación hecha por Mandala Media
del libro “Prabhupada Sarswati Thakur”, y pude apreciar la dicha en
sus ojos cuando recibió esa hermosa obra acerca de su Guru Maharaja.
Cuando la tuvo en sus manos, aunque se trataba de un libro muy pesado,
lo tomó y en cada página que pasaba y había fotos de su guru varga
o de sus hermanos espirituales, lo llevaba a su cabeza reverenciánolo,
para asegurarse el recibir bendiciones de su Gurudeva y de sus hermanos

espirituales. Él se sentía muy feliz de poder hacer algo por Prabhupada y
por el parampara en general. Esta es una importante lección: no importa
cuántas dificultades puedan surgir, éstas no deben afectar el plan global
de tu servicio a tu maestro espiritual.
Si no hay ninguna oposición, esto significa que no hay progreso
Srila Prabhupada solía decirnos: “Si no hay oposición, significa que no
estás haciendo nada. La prueba de que estás haciendo algo es que hay
oposición”.
De esta manera se puede entender que la enseñanza trascendental en
Kali yuga seguramente creará algún antagonismo, alguna oposición,
algunos problemas; pero no debemos desanimarnos por eso, debemos
seguir los pasos de los devotos puros, seguir adelante y hacer nuestro
servicio. Debemos seguir con nuestro servicio, aun cuando nuestros
cuerpos se vuelvan frágiles, viejos y enfermos.
Puri Maharaja debía descansar, pero..
Vimos a Srila Puri Maharaja dando darshan aun después de que el doctor
le ordenara que no hablara mucho; lo mismo sucedió con Srila Sridhar
Maharaja. Ellos empezaban a hablar y se olvidaban del tiempo. Hablaban
por horas, dando su amor a todos, hasta que finalmente sus respectivos
secretarios les decían: “Guru Maharaja, tiene que parar ahora, se está
haciendo tarde, tiene que descansar”. Luego invitaban a los visitantes a
salir del cuarto y todos pensaban “¡Oh! Hemos tomado mucho tiempo
y energía de Guru Maharaja”. Pero diez minutos después que salían del
cuarto, alguien más que no había recibido darshan entraba sin que se
dieran cuenta, y ahí encontraban a nuestros Guru Maharajas hablando de
nuevo. Así aconteció por separado con los dos, y con nuestro propio Srila
Prabhupad.

Los libros de Sridhar Maharaja
Ellos no podían contenerse, aunque los doctores recomendaban que no
hablaran demasiado. Krishna katha, Hari katha fluía de sus labios de un
modo natural. Ellos amaban hablar de Krishna, eso les daba vida. Siempre
fue fresco y dulce oír el néctar trascendental que provenía de ellos, y
por supuesto, los ansiosos discípulos estaban allí con sus grabadoras y
cámaras, tratando de captar cada gota de néctar para preservarla para el
futuro.
A partir de esas grabaciones algunos hermosos libros fueron publicados.
La mayor parte de los libros de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj,
a excepción del Prema Dhama Deva Stotram, Bhagavad Gita, Prapana
Jivanamrita y algunos otros artículos, no fueron en realidad escritos
directamente por él, sino que fueron recopilados de sus charlas informales.
Sus seguidores editaron esas conferencias las cuales se convirtieron en
libros que posteriormente trajeron mucha alegría al mundo entero; entre
otros están “Los Sermones del Guardián de la Devoción”, “Sri Guru y
su gracia”, “La amorosa Búsqueda del Señor tras Su Sirviente Perdido”,
“La Búsqueda de Sri Krishna”, “Evolución Subjetiva de la Conciencia”,
y muchos otros. Pueden imaginar lo importante que son estas lecturas
y lo importante que fue haber grabado este néctar a través de medios
modernos. Por supuesto, aun estos libros, si no son leídos con la actitud
apropiada, en la asociación apropiada, y con el deseo de servir, también
pueden quedar solamente en lo teórico, sin producir un cambio en nadie.
De esta manera, si lees, si cantas, o si haces servicio, el asunto principal
es siempre qué tan profundo y serio es tu sentimiento en relación a dichas
actividades.
Las guerras religiosas y el arma del santo nombre
He comentado sólo un poco de las dificultades que tuvo que enfrentar
mi maestro espiritual, porque realmente se presentaron cientos y miles
de ellas a lo largo del camino y específicamente en el mundo de la
prédica, al enfrentar activamente a maya en diferentes partes del mundo.
Los seguidores de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada tuvieron que

padecer grandes persecuciones y tribulaciones. Hemos visto en la historia
del cristianismo que grandes maestros de esa doctrina fueron perseguidos
y frecuentemente asesinados por los mismos que recibieron su prédica.
Desde luego, no debemos olvidar en esta conexión que muchas veces los
cristianos también se alzaron en armas y salieron a luchar. Así fue como
hubieron grandes guerras y conflictos religiosos. Europa y Asia media
ya han presenciado dos mil años de esto y algunas veces esas absurdas
guerras de intereses están aun gestándose hoy en día en lugares como el
norte de Irlanda. Los supuestos conflictos religiosos, en su mayor parte, se
dan entre personas que en realidad persiguen intereses políticos y que se
valen del vocabulario de su culto para cumplir sus objetivos. Ellos incitan
los sentimientos religiosos para favorecer o servir sus propias metas.
El arma del Santo Nombre
La única arma autorizada por Sri Caitanya Mahaprabhu para predicar
la Conciencia de Krishna es el Maha mantra. Nityananda Prabhu a Su
vez, muy vigorosamente, añadió el arma del Panchatattwa mantra. El
arma del nombre de Gouranga Mahaprabhu, el cual es muy poderoso, no
puede ser ofendido. ¡Tan misericordiosos son Nitai-Goura!
bhaja gouranga, kaha gouranga laha gouranger nama,
yei jana gouranga bhaje sei haya amara prana
Adora a Gouranga, habla de Gouranga, canta el nombre de Gouranga.
Quienquiera que adore a Sri Gouranga es mi vida y alma.
Problemas en Argentina y en otros países
El mensaje de Srila Prabhupada recorrió el mundo y grandes oposiciones
surgieron. Yo mismo estuve involucrado en la prédica en América del
Sur. En Paraguay, por ejemplo, el gobierno había hecho un trato con la
Iglesia Católica, ésta apoyaría al gobierno corrupto a cambio de que éste
prohibiera toda otra religión. Fue así que cuando visité Paraguay para
predicar, en el aeropuerto vieron mi sikha y de inmediato me arrestaron y

me llevaron a la cárcel. Pasé algún tiempo allí, bajo terribles circunstancias,
sólo porque estaba prohibido ser Hare Krishna en ese país. Más tarde, en
Argentina, el gobierno militar trató de hacer lo mismo. Ellos pidieron
apoyo a la Iglesia Católica y a cambio de éste terminarían con las demás
creencias del país. El gobierno y la iglesia se unieron y prohibieron los
demás credos religiosas y abolieron la libertad de culto de la que hasta
ese entonces se gozaba.
El gobierno fue al templo en Argentina, arrestó a los devotos, confiscaron
los sastras y los quemaron, sólo las Deidades de Goura Nitai no fueron
incautadas. Un devoto sintió la proximidad del peligro y las llevó a una
casa privada. Ellos no sólo hicieron esto con los devotos sino que con otras
religiones también. Destruyeron el templo y encarcelaron a los devotos,
viéndose obligados a salir del país. Durante ese tiempo las Deidades de Sri
Sri Goura Nitai secretamente fueron llevadas a Brasil. ¡Incluso Krishna
fue echado de Argentina! Yo estaba en Sao Pablo en esos días cuando
tuvimos la maravillosa visita de Sri Sri Goura-Nitai, Quien se quedó con
nosotros por uno o dos años. Luego, cuando la situación fue menos tensa
en Argentina, Sri Sri Goura-Nitai regresaron a dar más misericordia a ese
país. Ellos en la actualidad se encuentran allá.
En Chile la misión de Prabhupada fue perseguida también; el gobierno
le estaba causando problemas a los devotos. Qué decir de los países
comunistas, allá los devotos fueron arrestados y torturados, algunos en la
misma cárcel y otros en clínicas psiquiátricas, durante diez o quince años.
De este modo los devotos tuvieron que padecer tantas dificultades. La
prédica en los países comunistas se llevó a cabo de un modo completamente
secreto, pues todo intento por esparcir el mensaje era inmediatamente
hostigado. La primera vez que un Harinam sankirtan se llevó a cabo
en Cuba, durante la dictadura de Fidel Castro, un agente del servicio
secreto se acercó a los devotos y les dijo: “Les doy una sola oportunidad:
desaparezcan de una vez o se van a la cárcel”. Entonces, no es que predicar
Conciencia de Krishna alrededor del mundo sea algo fácil. Si predicas en
países musulmanes puedes incluso ser asesinado, no tienes permiso para
predicar acerca de Krishna a un musulmán, ellos de inmediato querrán
hacerte daño; pero algunos discípulos de Srila Prabhupada aun así fueron

a Teherán, a Arabia Saudita, a Pakistan, y a otros países musulmanes.
¡Los discípulos de Prabhupada fueron tan valientes! Ellos iban a esos
y a muchos otros lugares para llevar la Conciencia de Krishna a todas
partes.
De esta manera la oposición estaba allí todo el tiempo. Incluso en
Alemania, supuestamente un país democrático, cuando alguien se hacía
devoto los padres se ponían por lo general muy molestos. Incluso los
padres de Srila Puri Maharaja se molestaron cuando su hijo se unió a la
misión de su maestro espiritual. Esto fue porque él era muy joven cuando
se hizo un servidor de su gurudeva, él aún era un estudiante de colegio.
Un día la hija de un hombre rico en Brasil se hizo devota, eso fue en Sao
Pablo, yo estaba a cargo del templo en aquel tiempo. Le dimos a ella la
aprobación de venir y de unirse a nosotros, pero el papá tenía un amigo
muy influyente en el ejército y al día siguiente un gran camión del ejército
llegó frente al templo y nos llevaron a todos detenidos. Pasamos todo el
día en la cárcel. Allí nos mantuvimos cantando Hare Krishna y finalmente
nos enviaron de regreso al templo, no sabían qué hacer con un grupo de
monjes cantando Hare Krishna.
Cuando predicas en Occidente y se hacen nuevos devotos, surgen
problemas increíbles. Y no solamente por un corto tiempo, algunas veces
también por un período prolongado. En Alemania presentaron grandes
quejas en contra de los devotos, hasta el punto de que el fiscal estatal
decidió destruir el movimiento Hare Krishna. Con este fin se contactó con
todos los periódicos del país, los que ya se preguntaban qué hacían los Hare
Krishnas allí; según ellos, estas personas estaban vendiendo sus libros
sin permiso y eso era ilegal. El movimiento estaba registrado como una
institución de beneficencia, pero el fiscal buscaba errores en los devotos
y los atacó de varias maneras. Finalmente el gobierno arrestó a todos los
devotos y les confiscó todo, así como en Suramérica. A partir de esto se
presentó un caso en la corte que duró cuatro o cinco años. Finalmente la
corte dictaminó la total inocencia de los devotos, pero ya la buena imagen
había quedado arruinada, por tantos años de mala propaganda, alegando
la ilegalidad del movimiento y que sus prácticas iban en contra de las
tradiciones familiares, etc.

A pesar de todas estas dificultades Srila Prabhupada nos animó a seguir
adelante. El sendero del Señor Caitanya significa que voluntariamente
estás aceptando problemas. Predicar significa que estás buscando más
problemas, no que estás viendo la forma de salir de ellos. Quieres salir
de este mundo material, eso es cierto, pero para hacerlo tienes que estar
dispuesto a aceptar problemas. Srila Prabhupada siempre nos animó.
Cuando se presentaron las dificultades en Alemania, él aún estaba presente
en el planeta y nos envió varias cartas animándonos; en ellas nos explicaba
que a pesar de la adversidad, debíamos seguir adelante y predicar y orar
al Señor Nrsimhadeva para que nos protegiera. Al final pudimos ver que
lo que Srila Prabhupada había dicho era del todo cierto. Tal como él solía
decirnos: “Cuando la caravana está en marcha, los perros ladran, pero la
caravana no se debe preocupar porque un pobre perro esté ladrando. No
por eso la caravana va a dejar de lado su misión. Tan solo hay que seguir
adelante, sin importar que los perros estén ladrando. Así que siempre que
algo esté sucediendo, los perros van a ladrar”.
No puede destruirse desde el exterior
El movimiento no puede ser destruido o perturbado desde afuera, pero
puede ser destruido desde dentro, desde nuestro propio ego falso y
desde nuestras propias malas relaciones. Por lo tanto, debemos ser muy
cuidadosos cuando seguimos los pasos de nuestro maestro espiritual,
debemos evitar causar disturbios entre nuestros hermanos espirituales.
Debemos cumplir con nuestro deber, hacer lo que nuestro guru quiere
que hagamos y tratar de ser un buen ejemplo para los demás. Tal como
Srila Prabhupada, Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja y Srila Puri
Maharaja, que continuaron a pesar de las dificultades y nunca dejaron
su amor y su actitud de humildad. Así podemos entender por qué ellos
fueron apoderados por Krishna. Diariamente oramos: ¡Oh, mi Señor, por
favor déjame convertirme en un instrumento de Tu amor! De esta forma
oramos para que cuando tengamos que enfrentar dificultades podamos
recordar a Krishna. Oramos para tener entusiasmo, para continuar en el
camino hacia la meta más elevada, Krishna prema, y no hacia algo inferior.

¡Dirígete hacia arriba!, hacia la meta suprema la cual es prema. El más
preciado logro es el amor divino.
SATO VRTTEH 03
Bajo el reflector, a pesar de los obstáculos
Hablar acerca de mi divino maestro me resulta muy estimulante.
Pensar en el maestro espiritual y en todo lo que tuvo que enfrentar
para bendecirnos, es extremadamente purificante. También me hace
conciente de cuán agradecido debo estar con él. La decisión de Srila
Prabhupada de ir al occidente fue muy firme, pero para lograr su meta
tuvo que vencer una ilimitada cantidad de obstáculos.
Cuando imprimió dos volúmenes del Srimad Bhagavatam y el tercero
estaba ya casi listo él fue donde Sumati Morarji en Bombay. Allí se
hospedó en un dharma shala gratis y trató de conseguir una cita con ella,
pero no se la concedieron. Entonces decidió sentarse a esperar en frente
del edificio a que en algún momento ella saliera. Así Srila Prabhupada
estuvo allí cinco horas cantando en frente del edificio de esta compañía.
En la agencia estaban enterados de que un sadhu estaba sentado afuera,
entonces, al final del día, Sumati Morarji salió del lugar y tuvo que pasar
por el lado del swami ya entrado en años que estaba allí sentado y gracias
a su piadoso corazón, lo atendió. Ella le preguntó: “Swamiji, ¿qué puedo
hacer por usted?” Él le habló acerca del Srimad Bhagavatam y que el tercer
volumen estaba listo para ser impreso. Ella le concedió una entrevista
y le dio una donación para que imprimiera el tercer volumen. De igual
manera, después de insistirle por largo tiempo, finalmente le dio el pasaje
para viajar en barco a América. La visa y una carta de patrocinio le fue
suministrada por medio de un amigo de Mathura quien había pedido a su
hijo que vivía en América que le enviara una carta de patrocinio. Todas las
cosas se dieron por el divino arreglo del Señor Krishna. Para una persona
sin dinero obtener visa y pasaje para ir a Estados Unidos es prácticamente
imposible, pero debido a que el Señor Krishna quiso que Su devoto puro

fuera, todo fue saliendo de ese modo.
Esto es algo que nunca debemos olvidar: El Señor Krishna es el Supremo
Controlador de cuanto acontece a Sus devotos puros. Algunas veces ellos
son glorificados y en otras apenas son notados. Pero en el caso de Srila
Prabhupada el Señor Krishna mostró un plan especial, tal como en el
teatro donde todo está oscuro y de pronto a un actor se le ilumina de un
modo especial, de manera que sólo él se vuelve visible para el público
en general y es sólo él quien recibe toda la atención. De este modo el
Señor Krishna distinguió a A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada de
la oscuridad circundante del mundo y puso ese reflector sobre él. Así el
mundo puede ver cuán potente es el Señor Krishna cuando quiere bendecir
a uno de Sus devotos para que lleve Su Sagrado Nombre a cada pueblo y
ciudad.
Cuando pensamos en Srila Prabhupada y en sus hermanos espirituales,
debemos pensar siempre que el Señor Krishna está haciendo arreglos
especiales para glorificar a cada uno de ellos en una forma particular.
Algunas veces asombrosas pruebas están siendo puestas ante ellos. Si
pensamos en las actividades de Srila Prabhupada en India, antes de que
viajara a América, se podría decir que no fueron más sobresalientes
que las de sus hermanos espirituales, más bien por el contrario, sus
hermanos espirituales abrieron templos e hicieron muchos otros servicios
para la prédica, mientras que Srila Prabhupada en ese entonces tenía
dificultades para sostenerse, pero aun así seguía escribiendo y haciendo
cosas escasamente advertidas por los demás. Él fue reconocido como
un muy buen auditor y conferencista. Ya en el tiempo de su Gurudeva
fue reconocido como poeta y como alguien muy decidido a ayudar a sus
hermanos espirituales, pero ninguna de estas actividades trajo un gran
resultado, hasta que el Señor Krishna lo puso a la vanguardia por Su
arreglo divino.
Mahatma Gandhi
Srila Prabhupada, Srila Sridhar Maharaja y Srila Puri Maharaja sintieron

gran simpatía por Mahatma Gandhi debido a su lucha por la independencia
de la India, por dar énfasis a una vida simple con pensamiento elevado,
por su inclinación por la industria casera y por su rechazo a una sociedad
de consumo con visión tan materialista; todo esto fue fascinante para estas
grandes almas. De hecho, en sus días universitarios participaron en su
movimiento y en sus reuniones, pero eso no llegó a ser tan intenso como
el llamado de su maestro espiritual que pretendía atender con prontitud el
propósito superior del alma.
Mahatma Gandhi dio una gran lección a la India y al mundo entero,
pero Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur entregó un mensaje puro y
urgente a todas las almas. Srila Prabhupada incluso le escribió una carta a
Mahatma Gandhi donde le hacía ver la suma necesidad de la vida espiritual,
más allá de los logros políticos de independencia y de una forma de vida
sencilla. Nuestros maestros vaisnavas fueron pioneros en crear una nueva
atmósfera que recibiría más y más atención del mundo actual, por su
llamado a vivir de un modo más sencillo y ecológico, basado en el respeto
mutuo y en una plataforma libre de sectarismos, donde se busca la verdad
con entera dedicación.
La conciencia ecológica en la línea de nuestros acharyas
Srila Prabhupada dio comienzo a las eco-aldeas a través de sus comunidades
rurales. Para alguien que vive en una aldea de Bengala la ecología es una
parte natural de su vida. El sistema de reciclaje de la India basado en
vasos de barro y en platos de hojas, es tan natural, que después de comer
éstos son arrojados en un lugar donde los animales se encargan de los
desperdicios. Después de eso los platos de hojas y los vasos de greda se
reintegran a la tierra sin dejar ningún residuo contaminante.
Srila Prabhupada quiso que sus discípulos fueran ejemplos de conciencia
ecológica. Él dijo que las comunidades rurales deberían tratar de ser
autosuficientes y no depender de la sociedad de consumo. Por supuesto
los proyectos pioneros estuvieron principalmente centrados en llevar la
Conciencia de Krishna a todo el mundo y a enseñar con el ejemplo cómo
se puede vivir una vida espiritual sencilla. Este concepto está todavía

desarrollándose porque no es fácil hacerlo cuando el mundo circundante
está centrado en otras metas.
Un ejemplo de ecología lo dio el mismo Supremo Señor Sri Krishna cuando
derrotó a la serpiente Kaliya hace cinco mil años. Él la echó a patadas de
Vrindavan al ver que había envenenado las aguas del río Yamuna y que
había matado a los pastorcillos con sus terneros al verter su ponzoñoso
veneno; Krishna revivió a todos haciendo uso de Sus poderes divinos.
La historia de esta serpiente es un claro ejemplo de la protección que el
Señor Supremo da al medio ambiente, a la madre naturaleza y a los ríos
sagrados. Kaliya fue afortunada al ser golpeada en la cabeza por los pies
de loto de Krishna, cosa a la que grandes santos y sabios aspiran. Kaliya
fue salvado y purificado, no obstante fue desterrado de Vrindavan, para
nunca más regresar.
Debemos preocuparnos de tener siempre presente el no dañar nuestro
medio ambiente, comer en forma sana y pura, promover los cultivos
orgánicos y proporcionar medicinas naturales. Todo esto está en perfecta
armonía con el mensaje de nuestros acaryas. Ellos seguían esta línea de
pensamiento aun cuando no podían enfatizarlo constantemente porque
había otras prioridades que atender. Pero en el caso particular de Srila
Prabhupada y de sus comunidades rurales claramente podemos ver que
él no escatimó esfuerzo ni sacrificio alguno para enseñarle al mundo que
la protección a la vaca, la agricultura orgánica y las industrias caseras
de los pueblos, deben ser el principio básico de la vida, en vez de las
grandes industrias produciendo productos innecesarios. Nos sentimos
muy agradecidos de nuestro maestro espiritual por dar este énfasis,
porque nos da así la oportunidad de participar en este mundo haciendo
una contribución positiva mientras simultáneamente permanecemos fieles
a los ideales del espíritu.
Conflictos entre discípulos
Otro hecho notable, que sin duda pertenece a los típicos pasatiempos de
Srila Prabhupada, fue la inmadurez de sus discípulos, por cuya razón se

originaron varios conflictos entre sannyasis, administradores de la misión
y los grhastas presidentes de templo. Los sannyasis y brahmacaris querían
hacer las cosas de un modo muy estricto, mientras que los grhastas
presidentes de templo que Prabhupada mismo había elegido y que habían
abierto centros en diferentes lugares, tenían que atender otras necesidades
para poderlos mantener. Pero los sannyasis iban algunas veces a dichos
templos y se llevaban a los brahmacaris a otro programa, diciéndoles que
no era muy auspicioso para ellos hacer servicio bajo el liderazgo de un
grhasta.
Otra disputa se originó para decidir qué hacer cuando una madre soltera
y con hijos se acercaba al templo en busca de refugio. En muchos templos
en el occidente se presenta esta situación de mujeres solteras que tienen
uno o más niños. Esto, obviamente, no fue una situación fácil de resolver
y los sannyasis líderes hicieron una reunión donde decidieron que estas
madres no debían ser permitidas en los ashrams, también decidieron que
los presidentes de templo debían ser renunciantes o brahmacaris. Cuando
esas noticias fueron publicadas los presidentes de templo y otros se sintieron
muy lastimados. ¿Cómo era posible que todo este gran cambio se diera
por acuerdo del GBC (Cuerpo Comisionado de Gobierno)? A la mañana
siguiente un osado grihasta en la caminata matutina de Prabhupada se
dirigió a él y le preguntó si era cierto que los grihastas no podían ser
presidentes de templo y que las madres solteras debían ser enviadas fuera.
Srila Prabhupada se detuvo, lo miró y le preguntó: “¿Quién dijo esto?”
Entonces el discípulo grihasta le respondió que el GBC había pubicado
esa resolución. Srila Prabhupada quedó muy pensativo y con un tono
muy grave respondió: “Yo hice todo esto a fin de que puedan convertirse
en maestros espirituales, a fin de que se conviertan en devotos muy
maduros. Estas muchachas ahora en su forma humana de vida han venido
a nosotros y han encontrado a su maestro espiritual, ¿y ahora ellos quieren
enviarlas lejos?” Prabhupada de inmediato descartó ambas decisiones.
De hecho, él se sentía tan molesto con ellas, que uno de los sannyasis que
las había propuesto fue enviado a China para que abriera un templo allá,
prácticamente censurando así su propuesta.
Srila Prabhupada fue siempre muy amoroso y cuidadoso y tomaba en

consideración a todos sus discípulos. Fue extremadamente sensible
respecto a que cada uno estuviese feliz en su familia espiritual. Pero también
esto ha sido malentendido pues tampoco él quería que algún discípulo se
enriqueciera a costa del esfuerzo de sus hermanos espirituales. Quienquiera
que necesitara algún ingreso que superara los gastos básicos, era animado
por Srila Prabhupada para que saliera y ganara ese dinero adicional en
forma honesta, y así podrían dedicar su tiempo libre a la publicación de
libros o a la administración de su comunidad. Bajo ninguna circunstancia
Srila Prabhupada quería devotos que vivieran a costa de donaciones dadas
al templo; él condenó el vivir de las Deidades, como es la costumbre en
algunos templos Goswamis de Vrindavan, como así también condenó el
vivir de la enseñanza del Bhagavatam. Srila Prabhupada quería que la
pureza fuera el centro de su misión, él sabía que sin ella las cosas no
progresarían en el futuro, fue por eso que enfatizó mucho este aspecto.
Otra vez Hippies si ustedes no predican
Srila Prabhupada quiso que todos sus devotos participaran en la
prédica. Hay una historia a este respecto que es muy conmovedora. En
una oportunidad los devotos estaban congregados alrededor de Srila
Prabhupada y de pronto uno de ellos hizo una pregunta: “Srila Prabhupada,
¿qué pasará con nosotros después que usted nos deje?” Un silencio total
se adueñó del cuarto después de esta pregunta. Se podría haber escuchado
la caída de una aguja. Todos miraron atentos a Srila Prabhupada, con gran
ansiedad, esperando su respuesta. Hasta que de un modo muy inesperado
dijo: “Ustedes…. -e hizo un pequeño alto-, ¡ustedes volverán a ser hippies
otra vez!”. ¿Pueden imaginar cómo se estremecieron sus corazones al
escuchar esto? ¿Seremos hippies otra vez? ¡Qué desastre! Pero luego
Srila Prabhupada levantó su voz y prácticamente agregó diciendo: “…si
ustedes no siguen predicando por el resto de sus vidas!” Al oír esto, los
corazones de los devotos se volvieron a reanimar.
Este ejemplo muy sencillo nos habla del humor de Srila Prabhupada.
Él se mantuvo comprometido con todos nosotros en la prédica: madres
solteras, sannyasis, grihastas, brahmacaris... Él quería que estudiáramos

las sagradas escrituras a fin de que pudiéramos presentar este mensaje
trascendental. Su deseo era que estuviéramos en contacto con él a través
de la prédica. Quiso que la inspiración de servir a Krishna fluyera también
a través de nosotros, esta fue su primordial preocupación: bendecir a cada
uno de nosotros hasta el máximo grado.
En una carta Srila Prabhupada me escribió: “Todos mis discípulos deben
convertirse en maestros espirituales, pero desafortunadamente ellos todavía
no están cualificados”. Tenemos que concentrarnos en el dulce deseo de
Srila Prabhupada. Tenemos que hacer todo lo posible para enseñar estos
libros sagrados a quienes nos visitan y calificarnos para dar maravillosas
clases sobre estos temas. Nadie en nuestra línea debe ser renuente a dar
conferencias. Srila Prabhupada pidió a mujeres, a hombres, a jóvenes y
ancianos que den conferencias. A veces él le pedía a Himavati, su joven
discípula, que diera una conferencia ante miles de hindúes en los pandals.
Srila Prabhupada estaba orgulloso de que sus hijos e hijas predicaran,
hicieran películas, escribieran artículos, abrieran centros, etc. Ésa fue su
mayor dicha.
Y lo que él anunció acerca de las consecuencias de no predicar se ha
vuelto una realidad. Hemos visto claramente después de su partida que los
devotos que no estaban comprometidos en distribuir su dulce mensaje y en
conducir sus vidas en base a sus enseñanzas, se inclinaron por otras cosas,
y a menudo retornaron a las actividades que realizaban antes de conocer a
Prabhupada. Él pudo anticipar lo que pasaría si no éramos cuidadosos y si
no continuábamos asociándonos de una forma apropiada. Entonces Srila
Prabhupada dijo: “Me demostrarán su amor por mí en la forma en que
cooperen entre ustedes”. Ése era su deseo, que sus discípulos cooperaran
entre sí y que animaran a otros y que mantuvieran la misma generosidad y
amor que él les había mostrado. Srila Prabhupada no quiso crear una élite.
Él no permitió nada que pudiera dar pie a abusar en su nombre.
La prédica fue su mensaje real, siguiendo el espíritu de Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Thakur. Mismo ejemplo recibimos de Srila Bhakti Pramode
Puri Goswami Maharaja. Aunque Srila Sridhar Maharaja era una persona
más tímida y más bien se encontraba apoyando, se convirtió en alguien

muy importante en el desarrollo de los planes de su maestro espiritual y
pudo así complacerlo abriendo varios templos. Él abrió el Radha Krishna
Nila Mandir en Kurukshetra, en las orillas del Manas Sarovara**. Abrió
el Madras Gaudiya Math y el Bombay Gaudiya Math.
A menudo estuvo al lado de su maestro espiritual realizando varias
actividades, posteriormente, a su avanzada edad, de nuevo abrió algunos
centros y predicó e inspiró a varios discípulos de Srila Prabhupada. Él los
animó a seguir adelante a pesar de las dificultades que habían surgido dentro
de ISKCON. Los animó a nunca abandonar la prédica y a continuar por el
camino que Srila Prabhupada les había señalado. De esta manera, bajo su
inspiración, de nuevo muchos libros fueron publicados y muchos templos
fueron abiertos, específicamente en América del Sur y en Europa. La
misericordia de Srila Sridhar Maharaja fue extremadamente provechosa.
Fue en América del Norte donde los devotos tuvieron más dificultad en
valorar el aprecio por Srila Sridhar Maharaja y la profundidad de sus
instrucciones. Porque Prabhupada había comenzado su misión en América
del Norte, la mayoría de los devotos mayores eran de allá, y fue muy duro
para ellos reconocer que habían tomado decisiones no muy favorables.
Ellos habían cambiado el sentido del movimiento al burocratizarlo y al
volverlo muy impersonal. Era muy difícil en aquel entonces que un devoto
individual tuviera la oportunidad de participar en la propagación de la
Conciencia de Krishna.
A parte de esto, se cometió el grave error de crear diferentes áreas que
estaban bajo el cuidado de un único Guru, obligando a los aspirantes a
tomar refugio en él. Este sistema de acarya zonal fue rechazado por muchos
devotos, porque la relación entre el maestro espiritual y el discípulo debe
ser de corazón a corazón, absolutamente libre, bajo la supervisión del
Señor Supremo como el Alma Suprema en el corazón. Esto causó muchas
diferencias y dificultades.
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja, mediante sus brillantes
instrucciones, fue capaz de resolver por completo este problema, pero los
inconvenientes siguieron, pues sus detalladas instrucciones sólo fueron

aceptadas por unos pocos. Luego, cuando ISKCON finalmente reconoció
la deficiencia del arreglo regional de guru, aun no pudo admitir que ya
de hacía mucho tiempo él les había dado el mejor consejo, y peor aun,
algunos de los miembros de esa sociedad se atrevieron a acusarlo de haber
sido el propulsor de ese especulado sistema.
De este modo los devotos de América del Norte no tenían un entendimiento
claro del problema y mucho menos, de cual era la solución. La vida
espiritual es un proceso descendente, la misericordia nos viene de arriba.
No puedes dar soluciones sin contar con la información completa. Puedes
pensar y analizar el tema una y otra vez, pero este no es un proceso
en el que puedes ascender mediante tus propias capacidades. Siempre
debemos buscar la iluminación y la gracia de los devotos puros. Todo esto
había sido anticipado por Srila Prabhupada cuando dijo que cuando sus
discípulos tuvieran algunas dificultades con la filosofía podían acercarse a
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja para solucionarlas. Así nosotros,
quienes acudimos a Srila Sridhar Maharaja, nos sentimos muy seguros
porque también queríamos servir a Srila Prabhupada con todo nuestro
corazón. Él mismo nos había dado la indicación precisa.
Cuando se presentan las dificultades necesitamos soluciones prácticas,
no frases dogmáticas sobre lo que debe ser hecho o no. La vida espiritual
está muy íntimamente relacionada con el sentido común, y sentido común
significa crear una situación que sea justa, progresiva y funcional.
La utilidad es el principio
Como Srila Prabhupada bien dijo: ‘La utilidad es el principio.’ Aquí
tenemos que aplicar esta frase. Mi interpretación de esto es que esas penosas
situaciones tuvieron que presentarse para que cada uno de nosotros, los
discípulos de Srila Prabhupada, entendiéramos que pesa sobre nosotros
el preservar su real herencia. Que no era lo más apropiado el depender de
una institución dirigida por una elit de devotos que tomaban resoluciones
por el resto del mundo. Debíamos entender que cada uno de nosotros
estaba a cargo. Pesaba sobre nuestros hombros. Cada discípulo tenía que

proteger la dignidad del mensaje de su maestro espiritual, sin apoyarse en
una institución que con facilidad nos puede llevar a una vida confortable,
que da a pensar que todo ya está organizado y hecho. En otras palabras,
se repitió la historia de la Gaudiya Math. Se hizo necesario que cada uno
de los devotos se levantara y asumiera la responsabilidad de propagar el
mensaje de Srila Prabhupada.
Cooperación
Por supuesto la famosa afirmación de Srila Prabhupada de que: “Tu amor
por mí será demostrado del modo en que cooperen entre ustedes”, se
mantiene como una instrucción vigente, y no sólo para sus discípulos,
sino para todos los vaisnavas del mundo. Todos pertenecemos a un mismo
árbol, al árbol de la familia del Señor Chaitanya, y como tal, tenemos
mucho en común, y las preocupaciones que tuvo nuestro maestro espiritual
son las mismas que las de otros maestros espirituales genuinos de nuestra
familia. Esta es la razón por la cual la Asociación Mundial Vaisnava
fue la real respuesta a ese deseo de seguir adelante con un espíritu de
cooperación amorosa, sin traspasar los límites del sentimiento individual
que cada devoto tiene, y necesita tener, por su maestro espiritual. Esa área
no puede ser legislada.
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja nos dijo que un discípulo
necesita estar en un lugar donde la relación con su guru no sea
cuestionada, pues, donde hay otros hermanos espirituales de su guru,
la opinión de su maestro podrá ser relativizada por sus hermanos y el
discípulo verá que hay otros gurus que tienen opiniones diferentes. Por
otro lado, se aplican otras reglas para los templos o lugares sagrados
que no están bajo el cuidado de un solo guru en particular y que más
bien son de interés para varios maestros espirituales. Pero cuando vas
a un templo que ha sido abierto por un maestro espiritual, y en donde
viven sus discípulos entusiastas, nadie puede ir a perturbarlos. Si el
maestro espiritual por alguna razón no es calificado, se espera entonces
que el mismo Señor Supremo haga el ajuste necesario, no es nuestra
tarea entrometernos y corregir las deficiencias de un devoto u otro, o

de una misión u otra; uno solo puede analizar la vida de una persona
cuando ésta explícitamente lo pide, esperando el refugio de nuestras
instrucciones, de lo contrario uno caerá en la categoría de perturbador y
crítico, con lo que uno además causa un disturbio a su propia mente.
La crítica no es útil para el avance espiritual
De hecho, cuando Srila Prabhupada dejó este mundo hubieron muchas
quejas y sentimientos de inconformidad, y así, muchos lugares dominados
por la crítica a los vaisnavas se volvieron inútiles para el avance espiritual.
Es común que con la partida del maestro espiritual venga el caos, y se
genere una situación de inestabilidad y dolor.
¿Quién causa las dificultades y quién las puede resolver?
Tenemos que aprender del pasado y no hay razón para quedar resentido.
Quiero contarles una historia que me enseñó algo muy particular. Después
de ya haber comenzado mi propia misión vaisnava llamada Vrinda, en el
servicio a Srila Prabhupada, acostumbraba ir cada año al Krishna Balaram
mandir en Vrindavan para el día de la desaparición de Srila Prabhupada.
En esa ocasión, en 1986, fui al mangal artik, y estaban varios de mis
hermanos espirituales y gurus de Iskcon presentes. Ellos bailaban durante
el artik y había una gran congregación de devotos. Como tenía a la vista a
algunos de los devotos con quienes había estado sirviendo previamente y
a otros a quienes apenas conocía, me preguntaba quién era el responsable
de las dificultades en la misión de Srila Prabhupada después de su partida.
¿A quién se podría culpar por las cosas que pasaron? Mis ojos pasaron
de un devoto a otro mientras recordaba algunas cosas que habían hecho.
Pero, al mismo tiempo, no podía encontrar a nadie a quien realmente
pudiera culpar como persona individual por los problemas que habían
pasado y que aún se estaban viviendo. Los maestros espirituales dejaban
sus servicios y discípulos, los templos que Srila Prabhupada mismo había
comprado estaban siendo vendidos y pasaban un sin número de otros
problemas, algunos menores y otros mayores.

El próximo pensamiento que surgió en mi mente fue: “Bien, si alguien
en particular ha causado esta situación, entonces ¿quién otro podría
resolverla?” Otra vez mis ojos fueron de uno a otro de los grandes
líderes de la misión de Prabhupada y mientras hacía esto, pensaba: “Si
este devoto propusiera una solución, todos lo rechazarían; si este otro lo
hiciera, le crearían políticas en base a sus anteriores deficiencias”. Me
pareció que nadie de los presentes, y nadie de los que yo podía pensar,
podrían solucionar las dificultades en la misión. Entonces mi siguiente
pensamiento fue: “Bien, si ninguno de ellos es culpable de haber creado
tanta locura, y si nadie es capaz de solucionar el actual desorden, entonces,
¿quién será el verdadero responsable de todo esto?” En ese momento mis
ojos se dirigieron a Sri Sri Krishna Balaram y de pronto surgió en mí la
idea de que si nadie ha sido el único causante, y si nadie puede resolverlo
por sí solo, entonces debe ser Su propia voluntad, Su propio plan. Tras
así pensar, volví a ver a Krishna y Balaram y me dije: “Esto significa que
si Tú permites este desorden, ¿entonces Tú eres el responsable de esto?”
Por supuesto, Krishna y Balaram seguían sonriendo como siempre. Pero
entonces mi corazón clamó: “¿Porqué han hecho esto? ¿Porqué causaron
este desorden en la maravillosa misión de Srila Prabhupada? ¿Cuál pudo
ser la razón?” Entonces, dentro de mi corazón pude sentir una respuesta
renovadora, muy refrescante, a partir de la cual comprendí que todo era
la absoluta gracia de Krishna y Balaram. La respuesta fue: “El mundo
no necesita una institución grande. El mundo no cree en instituciones
grandes, las instituciones grandes y sus resoluciones no pueden hacer
mucho aquí. El mundo precisa de una actuación individual. Sólo el
esfuerzo individual, como el esfuerzo de Srila Prabhupada, impresiona a
la gente en este mundo y hará que ellos cambien. Estas dificultades han
surgido a fin de que ustedes unan sus fuerzas y empiecen a manifestar una
diferencia como individuos, en el servicio a su maestro espiritual. Eso es
lo que es necesario. Entonces el mundo sí será bendecido con el amor de
Srila Prabhupada”.
Cuando esta respuesta surgió en mí, me sentí tan feliz, que todo el
resentimiento y frustración que había experimentado por tantos años
al ver el menoscabo de la misión de mi Gurudeva, no sólo desapareció

al instante, sino que internamente abracé a cada uno de los devotos
presentes y no presentes. Pude entender que todo es positivo y que todo
es el plan de Krishna, aunque algunas veces las cosas tomen giros muy
desafortunados, en la forma de diferentes dudas y anarthas que afligen a
las almas condicionadas. Esto fue un plan a largo plazo, para bendecir al
mundo con el mensaje de los vaisnavas.
¿Quién guiará a quienes les estamos predicando?
Srila Prabhupada nos pidió que continuáramos con la prédica por el resto
de nuestras vidas, pero esto presentaba una nueva incógnita: Ahora que
vamos a seguir predicando en la ausencia de nuestro maestro espiritual,
¿quién se va a hacer responsable por las personas a quienes les estemos
predicando? ¿Quién los va a guiar? ¿Quién los cuidará? ¿Cómo gozarán
del mismo nivel de protección, de amor y verdad que Srila Prabhupada
nos había proporcionado? ¿Dónde encontrarán esa alegre atmósfera para
entusiasmarse en el servicio devocional con austeridad y dedicación?
¿Cómo y dónde encontrarán ese lugar maravilloso donde ese entusiasmo
no sea cuestionado y donde grandes festivales de canto y baile continúen
haciéndose a diario? ¿Cómo podrán sentirse estimulados para estudiar con
regularidad los libros de Srila Prabhupada y de otros acharyas? ¿Cómo se
podrá conseguir todo esto?”
No éramos muy maduros todavía, estábamos huérfanos, nuestro Gurudeva
había partido, sus discípulos mayores sólo tenían diez años de experiencia
en la vida espiritual. La gran mayoría de nosotros habíamos estado bajo
el cuidado amoroso de nuestro guru por sólo dos, tres, cuatro, cinco, seis,
siete u ocho años. Todos éramos bebés, niños, neófitos, y de repente esta
gran misión recaía sobre nuestros hombros y pasábamos a ser responsables
de protegerla. Por supuesto que recibimos maravillosos consejos de Srila
Sridhar Maharaja pero no fueron apreciados. El peso de mantener la
adoración de la Deidad, la prédica, la alimentación de los devotos, y todo
lo demás, pesaba sobre nosotros, los discípulos de Srila Prabhupada.
Después de recibir esta respuesta de Krishna Balaram, realicé que no

debía depender tanto de una institución, si quería predicar, a pesar de
mis insuficiencias, tenía que tomar responsabilidad, tenía que transmitir
el mensaje de los devotos puros del Señor, y por supuesto, mantener las
instrucciones de mi maestro espiritual sobre mi cabeza, más aun, tenía que
salir y predicar en nuevos lugares, donde conocería nuevas situaciones.
En la época de Srila Prabhupada no existían computadores, no había
Internet ni otras facilidades que hoy en día marcan tanto el desarrollo
de nuestro entorno. Tampoco había conciencia ecológica en esos días.
De este modo las cosas han ido cambiando y seguirán haciéndolo, y la
prédica deberá ajustarse a eso.
No me sentía capaz de asumir tanta responsabilidad... era mucho, a
menos que la divina gracia desciendiera sobre mí podría intentarlo,
de lo contrario, no podría hacer nada. No lo veía como un asunto de
inteligencia, o de tener buena lógica, ni dependía de la habilidad de haber
memorizado algunos versos, ni de haber ejecutado austeridades. Sólo si
la gracia descendía sobre mí, sería posible cargar semejante peso en mis
hombros por el resto de mi vida. Sentí la necesidad de más iluminación
espiritual, y sentí la necesidad de una asociación confiable muy buena.
¿Y quién podía ser la mejor persona a quien acudir en ese momento si
no la misma a quien Srila Prabhupada había llamado su siksha guru? Así
pues, fui lo suficientemente afortunado como para ir y poner el polvo de
los pies de loto de mi sannyas y siksa guru, Srila Bhakti Rakshak Sridhar
Deva Goswami Maharaja, sobre mi cabeza. Inspirado por sus libros, por
su ejemplo y por sus palabras alentadoras, Srila Bhakti Bhimala Harijan
Maharaja y yo mismo empezamos a aceptar discípulos, para tratar de
servirlos como Srila Prabhupada lo había hecho con nosotros. Tratamos
de transmitirles el mismo amor que habíamos recibido de nuestro guru,
porque vimos que no había nadie más que pudiera hacerlo.
Adhikara, ¿quién podría decir?
Las disputas referentes a quién podía ser guru después de la partida de
Srila Prabhupada llenó varias circulares y libros. Se preguntaban acerca

de la calificación o del adhikara necesario para tomar esa posición y qué
devoto en particular podía ocuparla y quién no. ¿Cómo saber si el devoto
que iba a iniciar era kanistha, madhyama o un uttama adhikari? Esta
pregunta nos inquietaba a todos. ¿Pero quién podría decirlo? ¿Quién podría
decidir? ¿Debíamos preguntarle a cada predicador individual si se sentía
calificado para aceptar el servicio de iniciar y de guiar a los demás?
Sridhar Maharaja castigado por el Señor Nityananda prabhu
¿Por qué Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja se consideró descalificado
para iniciar, hasta que fue castigado por el Señor Nityananda? Srila
Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja no había aceptado discípulos, aun
cuando algunos de sus hermanos espirituales le habían pedido que lo
hiciera. Incluso en cierta ocasión algunos devotos le solicitaron que
se hiciese cargo del Gaudiya Math. Srila Prabhupada mismo quiso
comenzar una nueva misión y poner a Srila Sridhar Maharaja a la
cabeza. Prácticamente todos los que conocían a Sridhar Maharaja sabían
que él era muy calificado, pero a pesar de todo esto, él no se consideraba
así y por tal razón vivió en retiro cantando a solas y conservando ese
sentir, hasta que un día hizo un peregrinaje a Ekachakra, la morada
sagrada del Señor Nityananda, donde apareció en la casa de su padre
Hadai Pandit y de su madre Padmavati Devi. Al llegar allí oró pidiendo
la misericordia de Sri Nityananda, hasta que en su corazón sintió la
siguiente respuesta: “¿Por qué Me pides misericordia si tú mismo no
la estás dando a los demás?” Cuando Srila Bhakti Rakshak Sridhar
Maharaja recibió este amoroso castigo de Nityananda Prabhu, pudo
entender que él también tenía que comprometerse en dar alivio”. De
esta manera, él cambió su actitud y aceptó a los que se acercaron a él a
pedirle iniciación. Algunos occidentales muy afortunados tuvieron la
conexión con esta personalidad divina y algunos otros incluso recibieron
iniciación de sannyas de parte de esta gran alma.
Prohibida la venta de libros a la misión Vrinda
Sentí confianza de ir donde él para pedirle más iluminación espiritual

y bendiciones, a fin de poder servir a quienes se acercaban a mi familia
Vrinda en América del Sur, Europa y otros lugares, para que ellos no
se perdieran y pudieran recibir las bendiciones de los devotos puros. Al
recibir su confianza y apoyo me sentí con renovadas fuerzas para continuar
con lo que había aprendido de Srila Prabhupada: abrir templos, imprimir
libros y predicar. En el inicio hubieron grandes dificultades ya que no
podíamos obtener los libros de Srila Prabhupada, pues por más de doce
años nos eliminaron de la lista de compradores. Esto lo hicieron a modo
de castigo por haber desobedecido la autoridad de Iskcon y por haber
empezado a predicar independiente de ellos. Entonces, ahí estábamos, los
hijos de Srila Prabhupada que habíamos vivido y sobrevivido leyendo sus
libros, no podíamos ahora obtener ninguno de ellos. Eso fue realmente
una situación adversa la que resolví compilando algunos libros nuevos,
en base a entrevistas concedidas por Srila Prabhupada.
De esta manera fueron publicados ‘Los Secretos de un Yogui’ y otros
folletos pequeños, pero no teníamos Bhagavad Gita, ¿y qué es el
movimiento de la conciencia de Krishna sin el Bhagavad Gita? Entonces
Atulananda Acharya y yo decidimos presentar uno nuevo, citando en los
significados lo que Srila Prabhupada nos había enseñado, recordándolos,
en lugar de reescribirlos, ya que éstos ya figuraban en los libros de Srila
Prabhupada. Así fue como continuamos en esos años. A su vez, tal como
había sido instruido por Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja, también
comencé a imprimir varios libros de él, de Srila Bhaktivinoda Thakur
y cualquier otro néctar maravilloso que pudíeramos encontrar. De esta
manera nuestro departamento de publicaciones comenzó a trabajar en
Colombia, Ecuador, Chile, Perú, Argentina y México.
En Alemania se presentó una situación similar pero allí teníamos la
ventaja de tener varios de los maravillosos libros de Walter Eidlitz, quien
fue un discípulo de Sadananda Swami, un hermano espiritual de Srila
Prabhupada. Él había estado conectado con Bhakti Hriday Bon Maharaja
y había traducido algunas de las más maravillosas escrituras vaisnavas
directamente del sánscrito y del bengalí. Así pudimos publicar y distribuir
estos libros junto con los de Srila Sridhar Maharaja. También distribuimos
un libro de Prabhupada que fue encontrado posteriormente, que nunca

había sido publicado por el BBT (Bhaktivedanta Book Trust), llamado
‘En Busca del Objetivo Supremo de la Vida’. Este libro es una de las más
bellas obras maestras de Srila Prabhupada. Fue así que dispusimos de
algunos títulos, y lo más importante de todo, recibimos la bendición de Srila
Prabhupada en la forma de poder servir su trascendental instrucción.
SATO VRTTEH 04
El sadhana de Puri Maharaja
Para entender las glorias del maestro espiritual uno también tiene que
saber lo que dicen sus discípulos, lo que aprendieron de él, de qué forma
los inspiró y se volvió su ejemplo. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja
fue un modelo extremo de sadhana, de firmemente seguir los rituales y
oraciones de adoración a la Deidad. En su misma vida privada uno podía
verlo sentado con su pequeña “caja de secretos”. En esta pequeña caja tenía
un poquito de arena de los diferentes lugares sagrados, de Varsana, Radha
Kunda, Govardhan y de Nandagram. También guardaba en ella algunas
gotas de agua sagrada y acostumbraba cantar mantras para invocar las
bendiciones de Srimati Radharani.
Era maravillo ver cómo, incluso a muy avanzada edad, hacía un gran
esfuerzo para ofrecer dandavats completas a las Deidades, para hacer
parikrama alrededor de Ellas, de nuevo ofrecer dandavats y repetir esto
hasta cuatro veces seguidas. Fue maravilloso ver cómo cumplía con cada
detalle como un acto de amor, nunca como un ritual formal. ¡Era muy
inspirador verlo tan profundamente absorto!
La prédica me mantiene vivo
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada fue todo un predicador. Él lo
daba todo por la prédica. A menudo solía decirnos que ésta era su vida.
Cuando recibía noticias acerca de ella, él acostumbraba decir: “¡Esto

me mantiene vivo!”
Uno de sus muy queridos discípulos fue Dwarakesa Das Brahmacari, quien
luego se haría famoso como Bhakti Abhay Narayan Maharaja. Él fue el
primer devoto en ir a predicar detrás de la cortina de hierro. Era originario
de Hungría, pero estaba radicado en Suecia. Ahí conoció la misión de Srila
Prabhupada y se rindió a él, convirtiéndose en su discípulo. Luego, para
organizar la prédica en Hungría, tradujo los libros al húngaro y al ruso, de
esta forma le enseñó a la misión a predicar en los países comunistas. Srila
Prabhupada a través de sus cartas lo animó a cumplir con esta tarea. Con
un nuevo pasaporte y con otro nombre, pudo ir a los países comunistas de
visita. Así fue como Narayana Maharaja inició su gira por Hungría y por
otros países que se encontraban bajo la misma presión, y así comenzó a
establecer la misión de Prabhupada. Como nuevos devotos empezaron a
llegar, Srila Prabhupada le pidió que permaneciera por allá, sin regresar
a Suecia. “Sólo dile a ellos que deben poner a Krishna en el centro del
comunismo. Entonces todo les resultará bien”. Prabhupada estaba pronto
a sacrificar cualquier comodidad en nombre de la prédica de conciencia
de Krishna. Saber de los resultados de estos esfuerzos lo ponían muy
feliz.
La maraton de Navidad
Aunque Srila Sridhar Maharaja no tenía mucha conexión con lo que
acontecía en Occidente, sorprendió a algunos devotos en el mes de
Diciembre cuando fueron a recibir su darshan. Al llegar donde él les
dijo: “¿Qué están haciendo ustedes aquí en el mes de Diciembre? ¡Este es
el mes de la maratón de Navidad! ¡Deberían estar distribuyendo toneladas
de libros con el mensaje sagrado”! Así podemos ver que él estaba muy
consciente de lo que Srila Prabhupada había organizado. Durante la época
de Navidad, cuando todo el mundo corría locamente para adquirir artículos
para el disfrute de los sentidos, nosotros les dábamos un libro acerca del
Señor Krishna y del Señor Chaitanya. De este modo, millones de libros
fueron distribuidos en el mundo entero y esta tradición se ha mantenido
en la actualidad en muchas de las diferentes misiones.

La prédica fue la vida de todos los acaryas. Chaitanya Mahaprabhu mismo
dio este ejemplo cuando salió a predicar a lo largo de la India y cuando
envió a Nityananda Prabhu y a Haridas Thakur a hacerlo de puerta a puerta.
Los devotos, siguiendo este ejemplo, continúan predicando a millones de
personas a pesar de las dificultades que a veces surgen.
Janmastami con los Ángeles del Infierno de Alemania
Cuando celebramos el primer Janmastami en Hamburgo, los devotos
habían conseguido una casa muy hermosa en un barrio residencial,
pero en ese lugar había pandilleros que andaban en moto, que vestían
trajes de cuero y golpeaban a la gente. Hoy en día no son como en esos
tiempos. Ellos supieron que los devotos habían arrendado una casa en su
mismo barrio y se enojaron mucho. Cuando vieron a uno lo persiguieron
y trataron de golpearlo, y después nos amenazaron diciendo que nos
iban a visitar en la noche para darnos una paliza. Esto fue justo la
noche antes de Janmastami, y precisamente llegaron veinte tipos en sus
motos, haciendo un ruido tremendo. Había como cuarenta devotos, con
madres y niños. Los pandilleros se pararon en el antejardín y empezaron
a gritar: “¡Salgan! ¡Cobardes! ¡Muestren quiénes son ustedes! ¡Les
vamos a dar una buena pateadura!” Más bien, nos insultaban a gritos, y
estaban con botellas de alcohol, mientras que los devotos en la casa no
sabían qué hacer. Ya estaban pateando la puerta con sus botas, realmente
era una situación temible porque eran famosos por mandar a la gente al
hospital, por los fuertes golpes que les daban.
Los devotos trataron de poner una mesa detrás de la puerta para que
no la pudieran abrir. En ese momento uno de ellos tiró una piedra por
la ventana, la que cayó sobre una planta que luego supimos que era de
albahaca y no de Tulasi, como habíamos pensado, pues en ese tiempo
no sabíamos mucho de Tulasi y la estábamos adorando. Cuando vimos
que la piedra había caído sobre la planta, pensamos: “¡Mataron a
Tulasi!” Entonces un gran grito se escuchó en el templo: “¡Mataron
a Tulasi! ¡Mataron a Tulasi!” De ahí siguió algo sin precedentes. Los
devotos abrieron la puerta del templo llevando cada uno algún objeto

para su defensa. ¡Salieron como un grupo de apaches al ataque! A la par
que gritaban: “¡Mataron a Tulasi! ¡Mataron a tulasi! ¡Ya no más!” Los
devotos, en vez de estar asustados, salieron como una furiosa avalancha,
pensando que habían matado a una devota pura. Vi que los pandilleros
estaban tan atónitos que no sabían cómo reaccionar. El primero de
ellos cayó al suelo y como treinta devotos pasaron por encima de él. El
segundo corrió la misma suerte, cayó al piso y la avalancha de devotos
le pasó por encima. Los demás, que estaban un poco más lejos, vieron
cómo caían sus amigos y lo único que atinaron a hacer fue a saltar
sobre sus motos para huir a toda prisa. Los dos que cayeron al piso se
quedaron allí. Llamamos a la ambulancia y a la policía y se llevaron a
esos dos tipos, o lo que quedaba de ellos. Tambien llegó la prensa esa
misma noche y estaban muy sorprendidos. Al día siguiente los titulares
decían: “Los Hell Angels fueron aplastados por los Hare Krishnas”.
Pero los devotos estaban muy temerosos, pues esa gente era muy
organizada. Había como dos mil de ellos en la ciudad y podían vengarse
por la vergüenza pasada. Estábamos seguros de que nos iban a atacar,
así es que ese Janmastami fue una ansiedad completa. Al día siguiente
de ese titular las personas se acercaban al harinam y nos felicitaban y
nos preguntaban qué éramos, si éramos karatecas o qué practicábamos.
Gracias a la protección de Prabhupada nunca volvieron al templo después
de esa lección.
Prédica peligrosa
En otra ocasión, una noche en Nueva Vrindavan, en Norte América,
personas armadas con pistolas atacaron a los devotos y amenazaron con
matarlos. De esta forma, diferentes conflictos muy peligrosos surgieron a
veces, pero de una forma u otra, Prabhupada y Krishna siempre protegieron
a sus predicadores.
Sólo cuento estas cosas para que sepan que cuando se predica la Conciencia
de Krishna, no es fácil, y que debemos aceptar la adversidad. No era fácil
predicar en un área comunista donde todo estaba prohibido. Donde no
podíamos usar dhotis ni tilaka, donde todo era secreto y oculto. En Hungría

nuestro programa de prédica tuvo unas pequeñas Deidades de Goura Nitai
que guardábamos en un pequeño maletín. Así íbamos a diferentes lugares,
abríamos este maletín, y ahí estaba nuestro altar. Hacíamos nuestro artik
y ceremonias, y cuando alguien tocaba la puerta, cerrábamos el maletín
para que nadie pudiera ver que teníamos un templo allí. De esta manera
la prédica se hizo en secreto.
En el Este de Alemania, cuando Prabhupada me envió allí a predicar,
solíamos salir con dhoti, como turistas. Si alguien me preguntaba en qué
consistía lo que hacía, primero tenía que investigar si se trataba de una
persona sincera, confiable, o si era un espía. Todas las noches tenía que
dejar el Este de Alemania, porque sólo nos daban visa por veinticuatro
horas en el Oeste de Berlín. Entonces íbamos allí, reuníamos a algunos
amigos y fijábamos otra reunión para el domingo siguiente en algún parque.
Luego nos juntábamos ahí, teníamos un bonito programa y tan pronto
como se terminaba, todos se iban tomando distintas direcciones. Esto se
hizo secretamente en diferentes parques. De este modo nos reuníamos en
diferentes lugares y así empezamos la misión de Srila Prabhupada por
allá. No podíamos reunirnos en alguna casa, porque de hacerlo, habríamos
sido arrestados de inmediato. Por hacer estos programas en los parques
no hubo forma de saber quiénes éramos ni dónde nos reuníamos. De esta
manera la prédica de la misión de Srila Prabhupada fue llevada adelante,
de acuerdo con el tiempo, lugar y circunstancia.
Donde había hindúes las cosas eran un poco más fáciles, porque ellos
simpatizaban con la causa de los devotos. Ellos se hacían miembros de
por vida, daban apoyo financiero y visitaban los templos. Eso aconteció
en Inglaterra. Gracias a esto hoy en día tenemos templos donde miles de
personas asisten a festivales en los días sagrados como Janmastami.
Abrir templos es un reto
Abrir un nuevo templo es siempre un gran reto. Es fácil hablar acerca de
esto, pero para realmente asegurarse de que haya una clase de Srimad

Bhagavatam cada mañana, que a las Deidades se les ofrezcan buenas
preparaciones, que los invitados sean bien recibidos y bien tratados, que
en la noche haya otro programa, etc. Realmente organizar algo así requiere
de un esfuerzo titánico.
En una ocasión Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le pidió a Srila
Sridhar Maharaja que ayudara en la apertura del Madras Gaudiya Math. Se
había fijado una fecha para el evento pero no habían alcanzado a reunir el
dinero para completar los preparativos. Entonces Srila Sridhar Maharaja
decidió pedir un préstamo. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur al llegar
vio el templo terminado y estaba muy complacido. Cuando supo que para
terminarlo habían solicitado un préstamo, se puso aun más contento. Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le dijo: “Tú ya has comprometido tu
futuro en el servicio al pedir este préstamo, porque tendrás que pagarlo, no
estás solo comprometido en el servicio de ahora, sino que estás diciéndole
a Krishna que Lo seguirás sirviendo en el futuro”. Él apreció el intenso
deseo del devoto por complacerlo.
Personalmente no me gusta mucho cuando los devotos piden préstamos,
porque si por alguna circunstancia ellos después no pueden responder,
las demás propiedades de la comunidad pueden quedar comprometidas.
Por consiguiente, yo sigo los principios de Srila Prabhupada de “primero
trabajo, luego samadhi.” Significa que primero obtén las donaciones,
luego úsalas.
Predica al potencial devoto que hay en cada uno
Es claro que Srila Prabhupada quiso que fuéramos a todas partes a predicar
y esto significaba tomar en serio ese lugar un cien por ciento. No puedes
predicar si no le haces sentir a las personas lo mucho que las amas y que
estás allí exclusivamente para ayudarlas, y esto no debe ser hecho de un
modo artificial, sino en forma sincera, viendo a todos como devotos de
Krishna, o por lo menos, como devotos en potencia.
Srila Prabhupada en sus viajes decía: “Si los jóvenes de Estados Unidos

tomaran la Conciencia de Krishna en serio, entonces el mundo entero
los seguiría”. Por supuesto los devotos norteamericanos se sintieron muy
felices al escuchar esto. Y cuando Srila Prabhupada fue a Alemania dijo:
“¡Oh!, ustedes alemanes, siempre han tomado la cultura de la India tan
en serio. Ustedes son tan cercanos a nosotros”. Los devotos alemanes
también se entusiasmaron mucho al oír esto. Y cuando se dirigió a los
españoles, Prabhupada les dijo: “El español es el lenguaje más bello para
dirigirse a Dios”. Imaginen cuán felices quedaron esos devotos.
Amado Padre
Srila Prabhupada supo animar a todos y hacerlos sentir conectados,
unidos a él, y por eso ellos hacían todo para complacerlo. Esa fue una
característica especial de él. Él fue muy afectuoso con todo aquél que
encontró en su camino. Algunas veces le tocaba la cabeza a los devotos
que le ofrecían reverencias o que se acercaban a él para recibir iniciación.
Él fue un padre tan cariñoso, y este amor fue el elemento que encontré en
todos mis maestros espirituales, y que los hizo tan especiales y atractivos
para quienes los conocieron.
Por supuesto, si queremos describir las cualidades de los devotos puros
tenemos que considerar las veintiséis cualidades nombradas en el Caitanya
Caritamrita. Estas veintiséis cualidades de los devotos puros se manifiestan
en una gran variedad de formas. Se podrían escribir volúmenes enteros
acerca de la vida de cada maestro espiritual. Yo solamente doy unos
pocos indicios aquí para darles a conocer los sentimientos que ellos nos
transmitieron.
En el caso de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja hay una muy bella
historia. Había un comunista (que realmente era un ateo), que solía venir
a sus clases. Un día Srila Sridhar Maharaja le preguntó: “¿Por qué vienes
a mis charlas? ¿Tú no crees en nada de lo que digo. Tú no crees en Dios”.
Este hombre le respondió: “Eso es cierto, pero me gusta escucharlo,
porque usted tiene tres cualides especiales: en primer lugar, tiene una
naturaleza desapegada, segundo, tiene un gran sentido común y en tercer

lugar, tiene un juicio imparcial”. De esta forma, él apreció algunas de las
muchas cualidades de Srila Sridhar Maharaja.
Las modernas analogías de Srila Sridhar Maharaja
Srila Sridhar Maharaja era muy afectuoso, ¡era un genio intelectual! Cada
palabra suya y cada artículo que escribió se encontraban en el humor de
servicio amoroso a su maestro espiritual. Las cosas que él decía eran
tan extraordinarias que quienes lo escuchaban trataban de guardar cada
segundo de su contribución trascendental. No siempre era fácil seguir su
línea de pensamiento porque hablaba muy bajito y su vocabulario era tan
complejo, que a veces sencillamente no podíamos seguirlo.
En cierta ocasión, en una clase, Srila Sridhar Maharaja se refirió a la caja
negra del ego. Nos mirábamos el uno al otro preguntándonos a qué caja
negra se refería. De la única caja negra que habíamos escuchado era la que
graba las conversaciones en la cabina de un avión. Esa caja es buscada
cuando los aviones se caen y se quiere averiguar la posible causa del
accidente. ¿Pero cómo Srila Sridhar Maharaja podía citar tal caja negra en
su prédica. Cómo podía saber de ella si vivía allí a orillas del Ganges en su
bhajan kutir? Entonces él sonrió y dijo: “¿Ustedes conocen la caja negra
que hay en los aviones? Tambien existe la caja negra del ego. Cuando
mueres, tu ego y todos los deseos que has guardado determinan tu siguiente
cuerpo”. Él daba tales analogías modernas algunas veces, dejándonos a
menudo sorprendidos. Todo lo veía en conexión con Krishna. Un día fui a
verlo con un devoto que le dijo: “Buenos días Srila Sridhar Maharaja. Hoy
es un día muy nublado”. Él respondió: “Sí, y tú estás deprimido, porque
quieres disfrutar, pero en Goloka, cuando está nublado, el amor aumenta.
Madre Yasoda piensa que va a llover y que Krishna puede mojarse en el
bosque. Ella se preocupa y piensa en hacer algún arreglo para proteger a
su querido hijo”. De esta manera, de inmediato, él relacionaba ese saludo
con Goloka Vrindavan, mostrando así una conciencia de servicio sin
impurezas, pleno de afecto y amor. Toda su mentalidad, toda su vida, fue
una maravillosa exposición de fe y determinación en el servicio de Sri
Guru.

El estanque, el río y la fuente
Srila Bhakti Saranga Goswami Maharaja, Srila Yajavara Maharaja y Srila
Sridhar Maharaja, fueron considerados unos de los predicadores más
sobresalientes de la Gaudiya Math.
Una vez escuché una descripción de sus diferentes formas de prédica.
La prédica de Srila Yajavar Maharaja fue comparada con la clara agua
de un estanque que permite ver todo hasta el fondo. La prédica de Bhakti
Saranga Goswami Maharaja fue comparada con un río que desciende de
las montañas. El agua de la montaña es pura, clara como el cristal, y baja
con gran fuerza y sonido. De este modo él daba la Conciencia de Krishna.
En sus conferencias todos quedaban cautivados por su nectáreo mensaje.
Después, la prédica de Sridhar Maharaja fue descrita como el escuchar
algo nuevo, algo que nunca había sido escuchado antes. Un mensaje
proveniente de una profunda fuente, de un infinito océano de sabiduría
espiritual, más claro que el agua y en armonía con las demás enseñanzas,
pero siempre fresca y nueva. De este modo estos grandes predicadores
han sido descritos.
Universidad: El intelecto y el conocimiento no es lo más alto
En el caso de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada su prédica fue tan
exitosa porque sabía adaptarse a cualquier circunstancia. Si estaba hablando
en las universidades, a algún alcalde, o a algún devoto en privado, siempre
encontró las palabras adecuadas para llegar a sus corazones. De hecho él
fue valiente en denunciar a los ateos y las especulaciones científicas. Él
declaraba en las grandes universidades que lo que habían creado allí eran
mataderos para la humanidad. Él llamó a estas universidades mataderos
porque no enseñaban a los estudiantes el verdadero significado de la
vida humana, sino que se limitaban a dar títulos a la gente, a fin de que
siguieran absortos en sus ilusiones. Orgullosos de su posición material
nada aprendían acerca de su real identidad espiritual.

El cultivo del intelecto y del conocimiento material no es lo más elevado y
así lo aprendimos en forma clara de nuestros maestros espirituales. Ellos
a menudo nos contaron la historia del brahmana del sur de la India que no
sabía pronunciar bien el sánscrito. Al oírlo, la gente se reía de él diciendo:
“Miren cómo trata de leer, y ni es capaz de hacerlo”. Pero cuando el Señor
Chaitanya lo visitó y vio las lágrimas que fluían de sus ojos mientras leía
el Bhagavata Gita, el Señor le preguntó: “¿Porqué lloras? ¿Cuál es la
razón de tu llanto?” El brahmana Le respondió: “Sólo estoy viendo esta
imagen de Krishna y de Arjuna en la carroza. De qué manera la Suprema
Personalidad de Dios ha descendido a conducir la carroza de Su devoto
y a instruirlo. Cuando veo esto, no puedo controlar mis emociones”.
Sri Chaitanya Mahaprabhu lo estrechó entre Sus brazos y le dijo: “Tú
realmente has entendido el Bhagavata Gita”.
Por supuesto que la intelectualidad tiene su posición en este mundo, pero
ésta deber ser espiritual. Nuestros propios maestros fueron notables en
derrotar la ilusión, el impersonalismo, y todo otro tipo de ocurrencias no
devocionales. Ellos eran totalmente capaces, no les faltaba conocimiento,
pero el éxito de la vida espiritual no depende de esto. El énfasis ha
sido puesto en el logro de la devoción pura. Ellos estaban llenos de ese
entusiasmo trascendental que complace al maestro espiritual, al que
siempre sentían presente.
Humildad
La humildad vaisnava también estaba presente en ellos. Srila Sridhar
Maharaja una vez pidió sus bendiciones a un visitante que estaba por partir.
Él le dijo: “Por favor, ora por mí, para que no me desvíe del servicio a mi
maestro espiritual”. Nos sentimos muy avergonzados al oír esto. ¿Cómo
podía decir tal cosa? Las manifestaciones de esta gloriosa personalidad
fueron tan asombrosas, realmente sinceras. No dijo eso por simular, sino
que era el sincero sentimiento de su corazón puro.
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada una vez, luego de que le habíamos
ofrecido nuestras reverencias con motivo de su vyasa puja, nos dijo:
“Todos ustedes son representantes de mi maestro espiritual, no podría

hacer algo para él por mí mismo. Él me envió a todos ustedes para que yo
lo pudiera servir”.
De esta manera pueden ver que Srila Prabhupada y todos los demás
maestros espirituales tratan de enseñar muchas cosas a sus discípulos,
tantos detalles, pues se trata de una cultura muy enriquecedora. Hay tanto
que entender antes que realmente puedas percibir el significado interno
de esta tradición.
Aprendan la celebración de vyasa puja y otras cosas de Sridhar
Maharaja
Srila Prabhupada una vez envió a sus discípulos donde Srila Sridhar Maharaja
con motivo de su vyasa puja, para que aprendieran de él cómo celebrar el
cumpleaños del maestro espiritual. Realmente, Srila Prabhupada quería
que sus discípulos aprendieran muchas cosas de Srila Sridhar Maharaj y
por ello, específicamente nos pidió que en su ausencia fuéramos donde
él si teníamos alguna duda filosófica. En una ocasión Srila Prabhupada
le dijo a Pradyumna Prabhu, su secretario y muy querido sirviente: “Yo
puedo dar los significados del Srimad Bhagavatam, pero otra persona que
lo puede hacer muy bien es Srila Sridhar Maharaj, ve donde él si necesitas
alguna guía para la traducción o para otras publicaciones”.
Así fue como los devotos aprendieron a celebrar el vyasa puja. Fue muy
hermoso que ellos pudieran ir donde Srila Sridhar Maharaja a pedirle
consejo, porque era muy difícil para un maestro espiritual decirle a sus
propios discípulos cómo debían adorarlo en el día de su aparición. Srila
Sridhar Maharaja les indicó que cuando un hermano espiritual del acarya
asiste al vyasa puja de su hermano, el maestro espiritual que está siendo
festejado primero ofrece flores a su hermano y después los discípulos
adoran a este tío espiritual en el mismo nivel que al propio maestro
espiritual, y después de esto pueden comenzar la ofrenda a su guru. De
este modo nuestros maestros espirituales nos dieron la debida orientación
sobre cómo conducir diferentes rituales, cuáles son las cosas externas para
hacer, cuáles son las cosas internas para comprender, cuál es el espíritu

adecuado y los mantras a ser aprendidos. Todas estas cosas el maestro
espiritual le enseña a sus discípulos.
Pero sin verdad y humildad sinceras nada puede culminar, y la humildad
no es algo teórico, es una comprensión que se cultiva desde dentro,
al comprender nuestra condición caída, nuestra dependencia en la
misericordia y la imprescindible necesidad de la rendición, dejando de
lado el ego falso. La humildad es la joya principal de la corona. Es el
desarrollo de la verdadera modalidad de la bondad. Las personas que
son agresivas, coléricas y que han tratado a otros con severidad, están
todavía influenciados por características demoníacas y es obvio que ellos
no pueden ser realmente humildes, aun cuando algunas veces simulen
serlo. Éstos, cuando enfrentan las primeras pruebas, no pueden pasarlas.
Pisima , Prabhavati y Krishna Mayee didi
Los maestros espirituales que Krishna me envió para salvarme fueron
extremadamente humildes, como así también sus asociados. Por ejemplo la
hermana de Srila Prabhupada, Pisima didi, era una persona tan maravillosa.
Ella era discípula de Srila Bhakti Saranga Goswami Maharaja. Ella recibió
la primera iniciación de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur y luego
se acercó a Srila Sridhar Maharaja para la segunda, pero Srila Sridhar
Maharaja le dijo: “Tú vives en Calcuta, muy cerca del templo de Bhakti
Saranga Goswami Maharaja, así que mejor toma iniciación de él”. De
este modo, enviada por él, tomó iniciación de Goswami Maharaja.
Otra gran vaisnavi es Prabhavati didi, hermana espiritual de Pisima didi,
que fue muy querida por ella. Ella aún vive en Vrindavan, en el templo
de Imlitala. Pisima servía a su maestro espiritual y a todos los acaryas
que solían ir a visitarlo. Así, ella estuvo muy bien conectada y siempre
mostró preocupación por el bienestar de su hermano. Cocinaba para él
y se encargaba de suplirle todo lo que necesitara. Después de que Srila
Prabhupada tomara sannyas ella veló porque se alimentara bien. Con este
fin le pidió a Prabhavati didi que vivía en Imlitala, que en todo momento
viera si podía cocinar algo para él o ayudarlo en lo que hiciera falta. Así,

por atender el deseo de Pisima, Prabhavati didi fue todos los días a revisar
la cocina de Prabhupada para comprobar que nada faltara y en algunas
ocasiones cocinó para él.
Así, las hermanas de Prabhupada, su hermana espiritual y su hermana
consanguínea, cuidaron de él después de que había tomado sannyas y
estaba viviendo en el templo de Radha Damodar bajo condiciones muy
austeras. Y cuando Prabhupada volvía de occidente con sus seguidores,
Pisima muchas veces iba y animaba a los discípulos de su hermano con
sus profundas realizaciones amorosas. Tuve la oportunidad de conocerla
en Mayapur y noté que su rostro era muy similar al de nuestro gurudeva
Srila Prabhupada. Fue muy maravilloso estar cerca de una devota tan
excelsa.
En el caso de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja hubo también
algunas matajis que estaban muy rendidas a él, devotas muy puras. Como
Krishnamayi didi que siempre acompañó a Maharaja por muchos años.
Ella era una de las brahmanas de Navadwip y fue de gran ayuda para
Srila Guru Maharaj. Desde el mismo comienzo fue una asociada muy
intima de su misión. Krishna mayi didi vivió algunos años más que Guru
Maharaja. Ella dejó este mundo hace poco, alcanzó a tener más de cien
años de edad y siempre bendecía a todos los devotos. Una vez ella fue
donde Srila Sridhar Maharaja y le dijo: “Lo siento, no puedo hacer ningún
servicio, mi cuerpo no me lo permite más, estoy muy afligida por esto”.
Sridhar Maharaja le respondió: “Tú sólo bendice a todos los que vengan,
ése será tu servicio”.
Servir al maestro espiritual
Cuando alguien toma refugio a los pies de loto de un maestro espiritual
y sirve a su misión de todo corazón, su identidad y existencia quedan del
todo purificadas. No hay nada más grande que uno pueda hacer en esta
vida. Especialmente cuando uno es un brahmacari, una brahmacarini o
un sannyasi, uno no tiene otro deber más que servir al maestro espiritual.
Para un grhasta puede ser diferente, pues ellos tienen que atender muchos

otros asuntos, pero en esencia, hay una sola meta, la cual es convertirse en
un instrumento del maestro espiritual, independiente de la posición social
en la que uno se encuentre.
Escuchar a estas grandes almas y haber recibido su darsan fue algo muy
maravilloso. En ciertas ocasiones tuve la oportunidad de asociarme con
algunos sirvientes íntimos de mi Gurudeva y apreciar la actitud rendida
que ellos tenían. Pero también noté que habían ciertas dificultades, porque
no siempre es fácil recordar al guru y a Krishna. Siempre hay retos y
siempre vemos que algunos están luchando y a otros que incluso se alejan
del sendero, pero a pesar de esto último, vemos a otros que después de
haberse resbalado, se levantan de nuevo y se fortalecen tomando pleno
refugio en su maestro.
Encontramos un fuerte espíritu de independencia en cada alma y también
mucha envidia. Para vencer esta independencia debemos volvernos del todo
dependientes de la gracia del maestro espiritual. Cuando él note nuestra
dependencia, nos dirá: “Ahora que posees este intenso sentimiento de
dependencia, actúa en forma independiente, para que así puedas expandir
la conciencia de Krishna”. Este es el amor y confianza que desciende
sobre nosotros. La relación con el maestro espiritual se basa en el amor
y la confianza, y cuando alguien se ha rendido con sinceridad, ganará la
confianza del maestro espiritual.
Bhodayan Maharaja
Srila Bhakti Bibudha Bhodayan Maharaj fue un sirviente muy querido
por Srila Bhakti Pramode Puri Maharaj. Él hizo todo lo posible para
facilitarle la vida a su maestro y lo ayudó a propagar su misión. Él estuvo
siempre a su lado, pidiendo servicios humildes como limpiar el baño
y cosas así. Esos servicios pueden también hacerte muy querido por el
maestro espiritual y por supuesto, en esencia, no son diferentes a rendir
servicio a distancia como un predicador. Pero quien recibe la misericordia
de hacer esos servicios tan personales para su maestro espiritual, también

accede a mucho néctar e información que es muy difícil de obtener de
otra manera.
Quedé muy asombrado al ser testigo del servicio que Bhodayan Maharaj
rendía a su maestro espiritual sin guardar ningún deseo personal. Cuando
Srila Puri Maharaja le pidió que se encargara de su misión y de los templos
que había comenzado, lo encontré muy natural.
Las relaciones necesarias para recibir la gracia del maestro espiritual
El maestro espiritual, el maestro del maestro, los tíos espirituales, sus
sirvientes, o en otras palabras, toda la familia vaisnava, pasa por muchas
experiencias. Hay tanto que aprender acerca de las buenas relaciones. La
vida espiritual está basada en esto. Aspiramos a establecer una relación
con la Suprema Personalidad de Dios y solo podremos aprender a tenerla
por establecer primero una relación con el maestro espiritual en calidad
de su sirviente rendido, y por adorar a las Deidades, apreciándolas
como manifestaciones del Señor mismo. La relación con los hermanos
espirituales es una muy buena práctica para eliminar nuestro ego falso
y nuestro espíritu de competencia. Del mismo modo debemos tener
una buena relación con las personas que visitan el templo, y debemos
tratarlas cortés y amablemente, a fin de que tengan la oportunidad de
entusiasmarse espiritualmente. Al mantener relaciones con vaisnavas de
otras misiones, también debemos saber cuál es la conducta correcta de
acuerdo a la tradición de la Visva Vaisnava Raj Sabha.
De hecho la vida espiritual está basada en relaciones, y el devoto puro
es conocido por tenerlas en forma perfecta. Él siempre hace las cosas
bien. Siempre ejecuta su deber de la debida manera y de este modo él nos
está dando su misericordia. Las grandes almas antes descritas nos han
enseñado con su ejemplo a obtener la gracia del maestro espiritual para
volvernos un instrumento íntimo de su amor, y ésta es realmente la meta
última de nuestra vida.

Bhakti Bhimal Harijan Swami Maharaja
Como fue justo el caso de Bhakti Bhimal Harijan Swami Maharaj. Si bien
él no tuvo un contacto personal con Srila Prabhupada porque vivía en
Colombia, fue iniciado por él. Antes de llegar a la misión de su maestro
espiritual estaba ocupado en muchos asuntos, incluso hubo un período
en su vida en que él fue torero. Es casi inimaginable que hubiese hecho
semejante actividad tan antagónica, que dista tanto de la cultura vaisnava.
Pero aun así, cuando recibió la iniciación de Srila Prabhupada, ¡se rindió
tanto a él! Yo presencié esto personal e íntimamente, porque por muchos
años estuve en estrecha relación con él y compartí sus pensamientos, sus
planes y acciones para la prédica de la misión de Srila Prabhupada en
América del Sur.
Srila Harijan Maharaj era tan trabajador y esforzado que inspiró a muchos
con su ejemplo. Sus clases eran dulces y prolongadas. Tuvo la oportunidad
de tomar sannyas de Srila Bhakti Rakshaka Sridhar Maharaj, quien le había
dado sannyas al sannyas guru de Srila Prabhupada, como así también a
Srila Bhakti Saranga Goswami Maharaj, y a muchos otros. Al aceptar a
Harijan Maharaja como uno de sus sannyasis, le dio el mismo nombre
de su propio maestro espiritual, Bhimala Prasad, y así pasó a llamarse
Bhakti Bhimal Harijan Maharaja.
Él también le puso nombre a nuestras Deidades en Colombia: Sri Sri
Gouranga Radha Vrajesvara. Srila Sridhar Maharaj envió la bella Deidad
de Gouranga Mahaprabhu con Harijan Maharaj a fin de que pudiéramos
llevar a cabo la misma adoración de la maravillosa tradición de la Gaudiya
Math que tiene a Mahaprabhu y a Radha-Krishna en el altar.
En India, uno de los más notables acaryas dijo acerca de él: “Cuando vi
a Harijan Maharaja no pude entender su lenguaje pues su inglés no era
muy bueno, pero percibí en él muy claro los sentimientos de Vrindavan
y el espíritu de las Vraja gopis”. Cuando escuché esto comprendí que la
sinceridad del servicio de Srila Harijan Maharaj era reconocida. Nunca
lo vi deprimido ni desanimado, a pesar de que enfrentó más de una

adversidad.
En esa época tuve asociación con sirvientes muy rendidos a Srila
Prabhupad. Es muy importante asociarse con hermanos espirituales y
hacer servicio con ellos con gran intimidad y amor. De hecho, cuando el
amor entre hermanos espirituales no es muy profundo esto puede acarrear
muchos problemas. Las relaciones políticas, basadas en la envidia, son
muy fáciles de encontrar en este mundo, las vemos en todas partes, pero
no nos ayudarán a regresar a casa, de vuelta a Dios, ellas sólo causan
obstáculos en el camino, por consiguiente, me siento muy agradecido
por haber encontrado hermanos espirituales tan maravillosos como Srila
Harijan Maharaja, Srila Atulananda y muchos otros.
Todos reciben la misma gracia
La tarea que Srila Prabhupada encomendó a sus discípulos fue la de
dedicar sus vidas a un creciente servicio a Krishna. Cuando alguien
tiene muchos discípulos, como fue el caso de mi maestro espiritual, no
es posible para él conocerlos a todos, ni saber lo que hacen, pero aun
así, todos pueden recibir su gracia. Por ello, no debemos pensar que si
mi maestro acepta muchos discípulos yo quedaré desatendido. Más bien
debemos estar siempre ansiosos de ayudar, de animar y de apreciar lo
que nuestros nuevos hermanos están haciendo. Este espíritu será de gran
ayuda en nuestro propio progreso.
Maestros artistas del amor divino
Mis maestros espirituales fueron verdaderos artistas del amor divino,
artistas comprometidos, con raíces que se sustentaban en el éxtasis
espiritual. Solo yendo a Vrindavan, en busca de una relación con Krishna,
con las gopis y gopas, podremos realmente entender esto. Las sesenta y
cuatro artes citadas en el Srimad Bhagavatam, que fueron enseñadas a
Krishna por Sandipani Muni son de gran variedad, pero Vrindavan mismo
es un lugar de música y danza, un lugar para hacer ofrendas, para decorar.

Es el lugar de los dulces pasatiempos divinos. Allí todo es fascinante y
lleno de poesía. También podemos saborear trucos trascendentales, como
en las maravillosas historias de Jatila y Kutila, cuando pretenden interferir
en los encuentros de amor de Radha y Krishna, o cuando Narada Muni
va a contarle al rey Kamsa acerca de los últimos progresos de Vrindavan.
Estas historias son un increíble espectáculo en la divina sinfonía del amor
espiritual.
La dulzura, la belleza y el amor son la meta real
El maestro espiritual transmite a sus discípulos la necesidad de hacer
lo mejor, lo que sea más bello y más dulce para Krishna. Srila Bhakti
Rakshak Sridhar Maharaj solía enfatizar que la dulzura, la belleza y el
amor, son la meta real, no el poder, ni el conocimiento, ni la opulencia. La
opulencia, aisvarya, no es realmente practicada en Vrindavan.
El compromiso artístico
Nuestro verdadero interés, lo que realmente buscamos cuando hacemos
una ofrenda espiritual, es que tenga un carácter artístico, es decir, que sea
hecha con dulzura, con belleza y amor. Buscamos, como en todo arte, que
sea hecha de corazón.
Srila Prabhupada fue un verdadero poeta que nos hablaba con el corazón.
Dulcemente cantaba con mrdanga, karatalas, armonio, con un profundo
sentimiento por los pies de loto de su Señor. Decoraba sus libros como
si fueran hermosos templos, con maravillosas pinturas retratando el
Krishna lila y demás historias del Bhagavatam. Construyó hermosos
templos y comenzó la primera exhibición teísta de América, tras hacer
que sus discípulos aprendieran este arte en Bengal con los fabricantes
de estatuillas hechas con una especie de barro y paja. Gracias a esto,
y utilizando además luces y efectos especiales, lograron transmitir una
inolvidable experiencia.

George Harrison
Srila Prabhupada se preocupó de que sus discípulos aprendieran bien
a cocinar y de que organizaran buena distribución de prasadam, tanto
dentro como fuera de los templos. También quiso que fuésemos buenos
artistas en lo referente a mantener buenas relaciones con todos, para que
pudiésemos representarlo adecuadamente. Él siempre deseaba ver más
personas dedicando sus talentos a Krishna. Cómo consiguió inspirar a
George Harrison fue uno de sus logros más extraordinarias, pero también
pudo hacerlo con otros músicos, pintores y poetas sobresalientes. El canto
del maha mantra de George Harrison fue tan potente que llegó a oídos del
mundo entero. Cuando grabó el Maha mantra en su canción “Mi Dulce
Señor”, se convirtió en un éxito popular permanente. El mundo entero lo ha
escuchado hasta estos días. George Harrison se inspiró en las enseñanzas
de Srila Prabhupada para escribir muchas de sus canciones. Su disco “La
Vida en el Mundo Material”, es una clara prueba de ello.
Bhakti Pramode Puri Maharaj: El arte de cantar, la actitud y la
publicación de libros
Srila Bhakti Pramode Puri Goswami Maharaj fue un gran cantante desde su
temprana juventud. Su canto fue siempre muy apreciado e incluso a veces
cantó para su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
Su dulce voz, combinada con su dulce actitud espiritual interna, constituía
su gracioso arte. Pero quizá su arte favorito fue publicar los hermosos
libros de su maestro espiritual. Él vivió involucrado en la producción de
la literatura de su Guru Maharaj. Por supuesto, también construyó muy
bellos templos e inspiró en sus discípulos muchas ofrendas artísticas.
Bhakti Raksaka Sridhar Deva Goswami Maharaj: Poesía
En el caso de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja su fuerte fue
claramente la poesía, como podemos evidenciarlo en su Prema Dhama
Deva Stotram donde describe la vida de Mahaprabhu en hermosos slokas
sánscritos. Su propio guru apreció mucho las composiciones que hizo para

Srila Bhaktivinoda Thakur y Srila Goura Kishor Das Babaji. De hecho,
después de leer uno de estos poemas, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur comentó: “Ahora puedo dejar este mundo en paz, porque sé que
va a quedar aquí alguien que entiende y aprecia el verdadero significado
interno de esta misión”.
Este tipo de comentarios causaron que Srila Sridhar Maharaja fuese
considerado por algunos de sus hermanos espirituales como el mayor
exponente de la línea Rupanuga. En cierta ocasión Srila Sridhar Maharaja
le dijo a Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja: “Tú eres mi mayor”, pero al
oír esto, Srila Puri Maharaj respondió: “No, tú eres mi mayor en muchos
aspectos. Yo veo que eres muy querido por nuestro gurudeva”.
De hecho, muchos de sus hermanos espirituales, como Srila Krishna Das
Babaji Maharaja, solían ir a Hapaniya, el lugar de nacimiento de Srila Bhakti
Rakshak Sridhar Maharaja. Iban allí a cantar y a visitar a los familiares
que también se volvieron discípulos de Srila Sridhar Maharaja. Una vez
Sridhar Maharaja le llamó la atención a Babaji Maharaja diciéndole: “¿Por
qué vas a Hapaniya? ¿Qué tienes que hacer allí?” Babaji Maharaja le
respondió: “Ah, yo sé lo que estoy haciendo, tengo algo muy importante
que hacer allí.”
La asociación intima con Bhaktisiddanta Saraswati Thakur
Los escritos y poemas de Srila Sridhar Maharaja no solo fueron bien
logrados sino que también armonizaban con el reino de la realización
espiritual. En una ocasión Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dijo:
“Él no pudo haber escrito eso, solo Srila Bhaktivinoda Thakur pudo haberlo
hecho”. Tal fue el profundo aprecio que Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur tuvo por los escritos poéticos de Srila Sridhar Maharaja.
Srila Puri Maharaja y Srila Sridhar Maharaja vivieron una asociación muy
íntima con su guru. Él solía dictar sus artículos a Puri Maharaja y cada
vez que había una instalación de Deidades viajaba con alguno de ellos.
Srila Sridhar Maharaja, como él mismo acotumbraba decir, por naturaleza

era alguien que prefería permanecer distante, en la retaguardia. Su
inclinación era permanecer atrás, junto a algunos devotos de confianza
para sumergirse en profundidad en el significado de las escrituras. Pero
por el plan de Sri Krishna fue sacado de esa posición cuando distintos
devotos y acaryas empezaron a ir donde él. Él siempre estaba allí para dar
su amor a todos.
Puri Maharaja y Sridhar Maharaja
En muchas ocasiones tuve la oportunidad de ver a Srila Puri Maharaja
junto con Srila Sridhar Maharaja. En esos momentos me sentaba frente a
ellos mientras hablaban en bengalí. Por supuesto que no podía entender lo
que decían, pero con ver sus dulces sonrisas percibía en ellos las memorias
de las épocas pasadas en el servicio a su Guru Maharaja. Podía entonces
apreciar el amor entre los hermanos espirituales. ¡Se tenían tanto amor y
aprecio! Srila Puri Maharaja no escatimaba esfuerzos para ir a visitarlo
cada vez que había un evento en el Sri Chaitanya Saraswat Math. Él
también estuvo presente cuando Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaja
tomó sannyas y ayudó a preparar la ceremonia. Cuando Srila Sridhar
Maharaja dejó este mundo él llegó un día antes y dijo: “Mañana Srila
Sridhar Maharaja nos dejará”. Así, él vino a realizar los últimos rituales
para su amado hermano espiritual. Tanto amor vi en ellos y una relación
íntima tan intensa.
Una vez él fue a visitar a Srila Sridhar Maharaja cuando yo había llegado
unos pocos días antes al math. Entonces me acerqué a él y le di una
donación. Él miró la donación y me llamó la atención diciéndome: “¿Por
qué me das esto a mí? Debes darle esto a Sridhar Maharaja”. Yo le dije:
“Por favor, sea bondadoso y acepte algo de mí y deme sus bendiciones,
yo le daré otra donación aparte a Srila Sridhar Maharaja”.
Relaciones amororsas
Las relaciones amorosas entre almas realmente avanzadas son otro
síntoma de su avance. Si los devotos no saben tratarse con afecto y se

mantienen en un estado de ánimo conflictivo, minimizando el servicio
de los demás, no será una buena señal. Debemos ser muy humildes y
debemos apreciar el servico que nuestros hermanos hacen. Alcanzar el
verdadero amor no es algo barato.
Srila Bhakti K. Tapasvi Maharaja fue también uno de esos devotos
afectuosos que solía ir a visitar a Srila Sridhar Maharaj. La dulzura de
esta relación saltaba a la vista. Este es el tipo de relación que queremos
entre los devotos, ésa es mi meta. A todos los que llegan a mi misión les
pido que sean amorosos, y si no pueden serlo con alguien, entonces mejor
quédense lejos de él, pero nunca tengan una relación áspera y mala. Tener
una mala relación es una descalificación para el avance espiritual. Nunca
digas sin necesidad algo que pueda herir a otra persona. Si, por lo que
dices, sólo causas dolor a otro devoto, no será en absoluto bueno para tu
devoción. ¡Ten presente este tan importante consejo!
El amor entre Srila Prabhupada y Srila Sridhar Maharaja fue también
maravilloso. Una vez uno de mis hermanos espirituales, Acyutananda
Prabhu, estaba escuchando una conversación entre Srila Prabhupada y
Srila Sridhar Maharaja. Una vez terminada ésta, él le preguntó a Srila
Prabhupad: “De qué estaban hablando con tanto entusiasmo?” Prabhupad
le contestó: “Si supieras, te desmayarías”. Srila Prabhupada por años tuvo
ese tipo de conversaciones con Srila Sridhar Maharaja, por esta razón él
quiso que Srila Sridhar Maharaja fuese el presidente de Iskcon, y más
tarde quiso que sus discípulos fuesen donde él. Él les dijo: “Considero que
Srila Sridhar Maharaja es mi siksa guru, qué decir del beneficio espiritual
que ustedes pueden obtener de él”.
Nunca digas que no recibirán la gracia divina
De hecho, tuvieron una gran amistad, pero no era el deseo de Krishna que
Srila Sridhar Maharaja fuese el presidente de una gran institución a nivel
mundial. Fue Su deseo que Swami Prabhupada saliera e hiciera lo que
hizo y que ese amor entre ellos se difundiera como un ejemplo de cómo
los devotos deben tratarse afectuosamente entre sí, y no pensar: “Yo tengo

la verdadera comprensión, tú no. Mi misión sí puede salvar a los demás,
tu misión no”. Este tipo de mentalidad no es buena en absoluto. Así, por
seguir sus pasos, debemos aprender a ser muy amplios y tolerantes.
Srila Sridhar Maharaja nunca nos hizo pensar que perderíamos la
oportunidad de recibir la gracia divina si dejábamos la misión formada
por Swami Prabhupada para unirnos a la suya. Algo así nunca se ha
escuchado de boca de estas grandes almas.
Si has aprendido a ver las cosas desde otro nivel, podrás también cuestionar
si la motivación detrás de semejante tipo de declaraciones es realmente
pura o si es producto del deseo de fama y riqueza. Esto se denomina
pratistha sukhara mistha, el deseo de ser más famoso e importante que
los demás. En tal condición el amor verdadero pasa a ser una ilusión y
pierde todo sabor.
¿Ningún sabor?, el tiempo lo dirá
Si no se siente un gusto por cantar y escuchar es porque no se siente
un gusto por la humildad, y si esto sucede, todo comenzará a acabarse.
Krishna mismo, como el tiempo, mostrará quién es quién. El tiempo
cicatriza heridas y muestra deficiencias.
Me siento muy afortunado que estos grandes artistas del amor, estos
grandes maestros espirituales, hayan venido a este mundo y que de una
u otra forma me hayan aceptado en su reino de amor. La responsabilidad
que se origina por haber entrado en contacto con semejantes vaisnavas es
también muy grande. Aunque soy el alma más insignificante, no puedo
olvidar la obligación de comunicar las glorias de los devotos puros a los
demás.
Srila Prabhupada fue escogido para llevar el mensaje del Señor Chaitanya
al mundo entero. Él fue anunciando en los escritos de Bhaktivinod Thakur:
“Vendrá un gran sirviente del Señor Chaitanya y hará llegar este mensaje
a todas partes”, y esto exactamente fue lo que aconteció, y justo frente a
nuestros ojos. Y aun más: ¡estuvimos involucrados! Fuimos aceptados

como sirvientes de estas grandes almas. Ahora todo depende de nosotros
pues ellos ya partieron de regreso a Goloka Vrindavan.
¿Qué ha recaído sobre nuestros hombros? La maravillosa tarea de
convertirnos en instrumentos de su amor. Esta es la labor que nos ha
sido encomendada y es mejor que pronto nos cualifiquemos, de manera
tal que esta tarea sea cumplida a cabalidad a través nuestro. Krishnasakti
vina nahe tara pravartana (C.C. 3. 7. 11.), nadie puede difundir la
Conciencia de Krishna sin contar con la gracia del guru y la dulce voluntad
de Krishna. Debemos calificarnos para que obtengamos la gracia de Sri
Guru y de Krishna y para que nos utilicen en Su servicio. Es mi humilde
ambición poder hacer algo hermoso, tal como lo hicieron esos grandes
artistas divinos, poder llevar este mensaje de dulces poemas, de templos
y Deidades, a las personas en general.
Srila Prabhupada ocupó tanta energía, tanto dinero y esfuerzo para
conseguir la más elaborada adoración a la Deidad. Dicha adoración sólo
podría ser comparada con la que se lleva a cabo en grandes templos de la
India, templos que cuentan con muchos recursos. Pero Srila Prabhupada
pudo hacer tales cosas en lugares como América, Rusia y Alemania. De
esta manera, el Señor Krishna y Su misericordia, y Sri Nityananda y
Gouranga, fueron a tantos lugares a inspirar el amor en el corazón de
las personas. Estamos seguros de que este espíritu de adoración y amor
continuará y se incrementará a fin de que el mundo entero obtenga más
del prasad, de la misericordia, de las grandes almas.
El mundo entero está comiendo el prasadam de A.C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada
Un maestro espiritual una vez dijo que el mundo entero está comiendo el
prasadam de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, no sólo en ISKCON,
sino también en otras misiones gaudiya-vaisnavas en el mundo entero.
Incluso los impersonalistas y sus seguidores están recibiendo mucha
misericordia gracias a lo que Srila Prabhupada hizo, y a los libros que dejó
escritos. Seguimos hasta hoy recibiendo el beneficio de su gran servicio.
Todo lo que tenemos es directa o indirectamente gracias a la misericordia

de Srila Prabhupada, por consiguiente, le debemos tanto a él.
Los libros de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja, los de Srila
Bhakti Pramode Puri Maharaja, y los de Narayana Maharaja, han sido
prácticamente todos publicados por los discípulos de Srila Prabhupada.
Cuando Srila Prabhupada comenzó su misión las demás misiones de la
Gaudiya Math en India cobraron nueva vida. Muchos jóvenes brahmacaris
llegaron a sus templos inspirados directa o indirectamente por la prédica
de Srila Prabhupada.
La guerra está terminada
Todo esto fue por la voluntad divina de Krishna, porque Srila Prabhupada
sólo quería servir a su divino maestro espiritual y ayudar a sus hermanos
espirituales. Srila Prabhupada indudablemente tuvo el deseo de ayudar
a sus hermanos espirituales financieramente, o de cualquier otra forma
que él pudiera. De hecho, si bien surgieron ciertas fricciones debido al
comentario de algún devoto neófito confundido, Srila Prabhupada en una
conversación con Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja dijo: “Debemos
trabajar juntos. Somos miembros de una misma familia, si hubo algún
conflicto en el pasado, la guerra ha terminado. Definitivamente debemos
asociarnos y ayudarnos mutuamente”. Srila Prabhupada pidió a sus
discípulos que unieran a la familia vaisnava y por este pedido, él fue también
un verdadero maestro espiritual de la Visva Vaisnava Raj Sabha.
Todos los vaisnavas son glorificados simultáneamente
De este modo, siguiendo sus pasos, deberíamos preocuparnos de glorificar
a todos los vaisnavas en forma simultánea, y al mismo tiempo, mantener
en mente los pies de loto de nuestro maestro espiritual, sin desafiar los
sentimientos que otros puedan tener por sus respectivos maestros. Este es
un arte que debe ser aprendido, y por eso en la Gaudiya Math siempre que
hay un festival para celebrar la aparición o desaparición de un maestro
espiritual, se invita a los miembros de otras misiones para que participen
del evento. Y es parte del respeto y del amor espiritual enviar a algunos

epresentantes para que participen de dicha celebración. Este tipo de
respeto es cuidadosamente mantenido por una gran mayoría de vaisnavas.
En tales eventos los devotos comparten sus memorias del que está siendo
glorificado. Compartir prasadam y sentir el afecto es parte importante
de estas reuniones. De hecho, si uno quiere conocer a todos las gaudiya
vaisnavas, sólo tiene que ir a uno de estos festivales en el Sri Chaitanya
Gaudiya Math o en Imlitala, y allí podrá verlos a todos reunidos.
Amor y respeto sin desviarse de su diksa guru
Si incluso existen ciertas diferencias entre ellos, aun así, en dichos eventos
estarán todos reunidos compartiendo ese sagrado momento. Para celebrar
en este mismo espíritu es por lo que ahora estoy relatando estas historias de
mis maestros espirituales en este libro, porque quiero que los devotos vean
que en realidad se puede amar y respetar a más de un maestro espiritual,
sin tener que desviarse de su diksa guru y del servicio que él te ha dado.
De hecho, cuando me acerqué a Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja
estaba muy preocupado porque no quería hacer algo que mi maestro
espiritual no aprobara. Escuché tantas cosas, como por ejemplo, que si
vas allá ya no podrás servir y amar a tu maestro espiritual como antes.
Por ello sentía cierto recelo, y al día siguiente que Srila Bhakti Rakshak
Sridhar Maharaja me había dado sannyas, fui donde él y le dije: “Guru
Maharaja, por favor, ahora soy su discípulo sannyas, por favor, déme un
servicio”. Él me miró y me dijo con voz profunda y grave: “¿Porqué
me pides esto? Tú ya tienes tu servicio a tu maestro espiritual”. Cuando
escuché esta respuesta, sentí un gran alivio interno, una gran felicidad.
Como estaba dedicado a predicar en América del Sur, si Guru Maharaja me
hubiese dicho algo diferente, no habría sabido cómo armonizarlo. Quise
acercarme a mi sannyas guru tal como lo hice con mi guru y preguntarle
qué esperaba de mí, pero cuando me respondió: “Tu maestro espiritual ya
te dijo qué hacer”, entonces, con un profundo sentimiento de gratitud le
dije: “Sí Guru Maharaja, ¿pero podría ser tan bondadoso como para darme
algún servicio personal para usted también?” Entonces él me dijo: “Cada
vez que tengas dinero extra, imprime libros de nuestros acharyas”. De este

modo él me animó a imprimir libros. Hicimos una edición única de todas
las enseñanzas de Srila Sridhar Maharaja en español, en un solo volumen,
llamado “La Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga”, que es hasta ahora la
única colección de todos los libros de Srila Sridhar Maharaja en cualquier
lengua del mundo, y es la máxima joya que tenemos para nuestra prédica
en Suramérica. También publicamos el Jaiva Dharma y muchos otros
libros de los vaisnavas acaryas, y continuamos en este lindo servicio.
1977, 1988, 1999: Vida en separación
Srila Prabhupada nos dejó en 1977, Srila Sridhar Maharaja en 1988, y
Srila Puri Maharaja en 1999. Así, aun viviendo la separación de nuestros
gurudevas, tuvimos 11 años de asociación con Sridhar Maharaj y otros 11
años más con Srila Bhakti Pramode Puri Maharaj. El amor y el espíritu
del Krishna prema se encontraba perfectamente presente en ellos.
Al poner por escrito estas historias y anécdotas de sus vidas trato de
mostrar y de dejar fluir los sentimientos que existen en la familia vaisnava,
y que surgen cuando te rindes a tu maestro espiritual y cuando amas y
respetas a todos los devotos del Señor Caitanya. Puedes ver el gran plan
piadoso y amplio del Señor Caitanya, gracias al cual el mundo entero
puede sentir amor por su guru, por Krishna, por los vaisnavas, y puede
cantar y bailar al compás del mahamantra. Esto, además, podrá acontecer
con el mundo entero, sólo cuando Srimati Radharani derrame Su ilimitada
gracia sobre la humanidad, y cuando los vaisnavas provean esta generosa
atmósfera a todos.
SATO VRTTEH 05
El primer encuentro con Srila Prabhupada en París
Ahora quiero compartir con ustedes la historia de mi encuentro con
mi maravilloso maestro espiritual, que cambió y salvó mi vida al
concederme sus bendiciones.

Conocí a Srila Prabhupada a través de sus devotos. Mi primer encuentro
con él fue en París. Yo ya estaba atraído por su dulzura, por la lectura de sus
artículos y por escuchar sus conferencias en cassettes, pero al conocerlo
en persona, pude apreciarla aun más. Srila Prabhupada fue recibido en el
aeropuerto de París por cerca de doscientos devotos que habían llegado de
distintas partes de Europa. Estábamos muy ansiosos de conocer a nuestro
maestro espiritual, pues la gran mayoría no lo habíamos visto antes. Cuando
finalmente llegó, cautivándonos a todos, doscientos devotos ofrecieron
sus reverencias en el piso del aeropuerto, lo que sin duda llamó mucho la
atención de los demás. Luego seguimos a Srila Prabhupada al salón VIP
del aeropuerto, pues ahí iba a ofrecer una conferencia de prensa. Pasamos
allí para poder ver de más cerca a nuestro maestro espiritual.
En esa ocasión Srila Prabhupada se hospedó en una pequeña casa en París,
en realidad, era el lugar donde los devotos habían establecido el templo.
De una forma u otra los devotos ocuparon los departamentos del barrio,
los garajes, carros, o cualquier otro lugar posible. Fue una muy linda
experiencia ver cómo tantos devotos se reunían con su maestro espiritual
en un lugar tan pequeño. Srila Prabhupada se alojó en el segundo piso,
y en algunas ocaciones, por medio de trucos, logramos sentarnos en su
cuarto por unos pocos minutos. Srila Prabhupada dio las iniciaciones
en el Jardín de Luxembourg y después de dar una hermosa conferencia
en un pequeño pabellón ubicado en el centro del parque, se fue, y una
lluvia torrencial comenzó a caer. Distribuimos prasadam a las personas
en el parque. Más tarde esa noche, como en las sucesivas que estuvo allí,
escuchamos a Prabhupad en la gran universidad de arquitectura de esa
capital. Cada noche, más de mil personas asistieron a sus conferencias.
Primer encuentro de devotos en Düsseldorf
Recibir la iniciación de Srila Prabhupada fue cumplir con un sueño
dorado. Ya había estado buscando un maestro espiritual por largo tiempo,
había leído las enseñanzas de impersonalistas como** Vivekananda,
Rama Krishna y Yogananda. Luego viví en un ashram de la misión de
Sri Aurobindo. Allí estudié acerca del yoga integral, pero nada podía

saciar mi sed de una intensa vida espiritual verdadera. Posteriormente me
dirigí a París pues un amigo me había informado que los devotos habían
establecido un templo allí, pero por diversas circunstancias nunca pude
llegar. Me dirigí a Düsseldorf, donde los discípulos de Srila Prabhupada
habían abierto un pequeño centro de prédica en el techo de un edificio que
el gobierno había declarado inhabitable, pero los hippies habían roto la
puerta y ocupaban los seis pisos del edificio. Allí fue la primera vez que
entré a un templo de Srila Prabhupada. Había oído que George Harrison
se había inspirado con él y que había entrado en contacto con el mahamantra.
La iniciación de Srila Prabhupada
Me sentí muy emocionado al conocer a mi maestro espiritual en París.
Vivir en este mundo sin un maestro espiritual, es como vivir en una
bella casa sin techo, no hay refugio. Encontrarlo a él y ser aceptado como
su seguidor por su divina bondad fue para mí el mayor logro después de
quién sabe cuántas vidas. Estaba muy feliz, llegaba a bailar sin contención
de tanta felicidad. A la mañana siguiente, en el pequeño templo, Srila
Prabhupada nos dio las japas y recibimos nuestro nombre espiritual, de este
modo Srila Prabhupada nos aceptó en su familia espiritual. El compromiso
de un discípulo es tan grande como tú quieras que lo sea. Para mí
significó sentir que de ahí en adelante mi maestro espiritual sería el
dueño de mi vida y que no habría nada más importante que cumplir
sus deseos. Por supuesto la mente a menudo se opone a la rendición y
propone cosas absurdas, pero yo me siento muy bien al estar protegido
por Srila Prabhupada y al tratar que mis actividades y pensamientos sean
consecuentes con sus dulces deseos. De una forma u otra, por la gracia
de otros vaisnavas y de mi siksa guru, ese deseo permanece vivo en mí,
y espero que un día pueda servirle de nuevo personalmente, donde quiera
que el Señor Supremo permita que esto sea.
La vida de Srila Prabhupada antes de Iskcon
Srila Prabhupada era un famoso maestro espiritual cuando lo conocí, tan
famoso que personas como George Harrison ya lo estaban ayudando a

establecer su misión. Pero cuando la comenzó, no era igual. Después
de tomar vanaprastha, de retirarse de la vida familiar, carecía de toda
ayuda, no tenía recursos, y el lugar que trató de conseguir para predicar
en Jhansi, le fue quitado por la esposa del gobernador, pues ella quería
formar una agrupación de mujeres. Srila Prabhupada regresó a Delhi y allí
se hospedaba en diferentes lugares. Su situación era tan difícil que hubo
momentos en que incluso no tenía ningún dinero. ¿Quién podría imaginar
que esta persona, que en ese momento se mostraba tan desamparada, mas
que aun así predicaba bajo cualquier circunstancia, estaba destinada por
el Señor Chaitanya para que diera el mayor regalo al mundo?
Srila Prabhupada algunas veces ayudó a sus hermanos espirituales en
diferentes actividades, pero siempre sentía el deseo de predicar en inglés,
tal como su maestro espiritual le había ordenado en un principio. En
1959, en el auspicioso 17 de Septiembre, aceptó la orden de sannyas
de su amado hermano espiritual Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaja,
en el Mathura Gaudiya Math. Tomó sannyas para convertirse en un
verdadero tridandi sannyasi, en alguien que recorre la vida bajo la
plena protección de la Suprema Personalidad de Dios en la forma
del Alma Suprema. Él siempre tuvo presente la orden de su maestro
espiritual, de no ser así, obviamente no habríamos podido encontrarlo y
conectarnos con él.
El maestro espiritual que deseaba encontrar
Mi búsqueda de un maestro espiritual genuino no consistía tan solo
en dar con una persona que me diera un mantra y que me enseñara el
camino para la propia salvación personal. Mi búsqueda era la de un
maestro espiritual que afrontara la problemática de este mundo, que
tuviera la comprensión adecuada y que diera a conocer la solución
correcta para mejorar a la humanidad. Que tuviera las respuestas
correctas y que supiera vencer los malos hábitos y las tentaciones.
Buscaba a un maestro espiritual con un mensaje piadoso y capaz de
cambiar a todo aquel que así lo deseara. A alguien que me convenciera
a salir de esta existencia condicionada para regresar a casa, de regreso
a Dios. A un reformador de la sociedad. A un divino revolucionario

y amigo de la justicia, bajo cualquier condición. Que su bondad
hacia toda entidad viviente fuese notable. Ése era el tipo de maestro
espiritual que yo deseaba encontrar.
El socialismo y comunismo
En mi juventud simpaticé por un tiempo con el socialismo y el comunismo,
porque apreciaba sus ideales de justicia y me oponía a los abusos, al mal
manejo, y a la explotación de las personas. Yo apreciaba la lucha por la
justicia y me desanimaba ver la tenebrosa perspectiva de este mundo.
Pero después de algún tiempo pude comprender que ni el comunismo ni
el socialismo tenían nada sólido que ofrecer, ya que no brindaban una
clara comprensión espiritual y no ofrecían un desarrollo verdadero para
la conciencia. Esto acrecentó en mí la necesidad de encontrar un maestro
espiritual que enseñara estos asuntos y que diera una esperanza para todos
los que anhelaban la verdad y la justicia, tanto para sí mismos como para
otros.
Gratificación de los sentidos con un toque esotérico
Muchos guías espirituales de la India habían visitado Occidente y se habían
vuelto populares. Empezaron a ofrecer lo que la gente estaba buscando:
gratificación de los sentidos con un toque esotérico. Muchas señoras
ricas quisieron tener un guru privado para así tener a quien mostrar sus
riquezas y dotes, pero sin ningún interés por un cambio real. Muchos
supuestos swamis pusieron en peligro los principios esenciales de la vida
espiritual con el fin de satisfacer las extravagancias de sus donantes. Ellos
cambiaron el mensaje real de los Vedas por algo del todo diferente, al
decir por ejemplo: “Sólo sé saludable y disfruta a través del yoga”. Estas
cosas las encontraba realmente detestables. Estuve a veces cautivado
por quien dijo que el vegetarianismo, el karma y la reencarnación eran
fundamentales para tener un entendimiento real de la vida, pero al ver que
solo entregaba una información teórica, sin promover una transformación
real en la vida, lo vi como algo superficial y sin sentido.
Me sentí tan feliz al encontrar al maestro espiritual que mi corazón

deseaba, a aquel que realmente podía enseñarme cómo ayudar a los
demás, cosa que siempre había sido lo más importante para mí. El primer
paso para expandir la Conciencia de Krishna se enfocó principalmente
en la distribución de libros trascendentales. Nuestra esperanza de que las
personas leyeran estos libros y cambiaran sus vidas se basaron en el hecho
de que varios venían al templo con un libro en sus manos, diciendo: “Leí
esto, ahora quiero servir a Krishna, ¡esto es maravilloso!”. Como fue el
caso de Bhaktivedanta Paramahamsa Maharaj. Él llegó al templo con un
libro de Srila Prabhupada y dijo: “Leí este libro, ahora quiero servir a
Krishna”. Él obviamente entendió el mensaje de Srila Prabhupada, por
lo que yo, al ver esto, me sentí muy feliz. Pero también, cuando más
tarde maduré en el proceso, entendí que no consistía sólo en dar a la
gente algunas obras literarias, sino que además teníamos que establecer
un proyecto espiritual completo, donde todos pudieran formar parte de la
adoración y del servicio a Krishna.
Servicio al maestro espiritual en separación
Luego, cuando en 1977 mi maestro espiritual entró en su nitya lila, comenzó
una parte muy difícil de mi vida. Habíamos recibido la asociación de
semejante gran alma y ahora quedábamos a solas con toda esa fe, y con
toda esa responsabilidad, siendo aún tan jóvenes. A pesar de que nuestras
contaminaciones occidentales todavía nos acompañaban, ya estábamos
a cargo de una gran misión espiritual. Esos años fueron muy difíciles,
había que aprender una nueva lección: la de servir al maestro espiritual
en separación.
El encuentro con Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja
Por la divina gracia de Sri Krishna y de Srila Prabhupada en 1981 uno de
mis hermanos espirituales me invitó a conocer a Srila Sridhar Maharaja.
Tomé el bote de Mayapur a Navadwip y fui a su ashram místico, situado a
orillas del Ganges. Una vez allí, me acerqué al cuarto donde Srila Bhakti
Rakshak Sridhar Maharaja daba charlas informales a los devotos que
llegaban para recibir consejo. Puedo recordar mi primera conversación con

él, porque en aquel entonces trataba con una situación difícil en América
del Sur. Uno de mis hermanos espirituales estaba dando iniciación a
los devotos en nuestra misión, pero no se preocupaba debidamente de
sus necesidades y tampoco había sido un buen ejemplo de sannyasi. Yo
estaba muy perturbado por eso, pero no sabía la solución, por lo que una
de mis primeras preguntas fue: “¿Cuál debe ser mi posición cuando veo
que el líder espiritual en mi área de actividades muestra algunos tintes
de materialismo?” Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja me miró y me
dijo: “Si un maestro espiritual muestra aun tintes de materialismo, él no
es realmente un maestro espiritual”. Y continuó diciendo: “Y si eso es así,
¿qué está usted haciendo en ese lugar? No debería estar allí”.
Para ser honesto, encontré que su instrucción era tan brillante como la luz
del sol, pero en ese momento no estaba listo para aceptar todo el peso de
su recomendación. Había llegado a Colombia después de haber predicado
durante varios años en Europa y Brasil por la gracia de Srila Prabhupada.
Después de ver la necesidad de preocuparme personalmente por el
bienestar de los demás, tuve la oportunidad de desarrollar comunidades
vaisnavas en Colombia, Ecuador, Panamá, Costa Rica y Nicaragua. Los
devotos de la región estaban muy solos porque ya nadie los visitaba. Era
claro para mí que ellos necesitaban algo de ayuda, algo de asociación, y
yo estaba apegado a ellos. La instrucción de Srila Sridhar Maharaja fue
tan compleja para mí, que no pude traducirla a mi vida práctica, si bien
claramente entendí que sus palabras eras las correctas.
Después de escuchar sus lecturas y sentirme muy inspirado por varios
días, retorné a América del Sur y traté de asimilar la nueva situación, pero
no podía encontrar la solución a los problemas y cada intento que hice
para remediarlos, de una forma u otra fallaron. Así, en 1984 me acerqué
a las autoridades de nuestra misión con un documento que exponía
las dificultades y lo que ellos tendrían que corregir para seguir a Srila
Prabhupada fielmente. Pero lo que obtuve por respuesta fue el intento de
sacarme de mi servicio en América del Sur, justo lo que no quería hacer,
menos aun después del consejo de Srila Sridhar Maharaja de que buscara
una situación acorde con mis ideales y con las instrucciones de mi maestro
espiritual. Entonces, cuando me dijeron que no iba a continuar con mi

servicio, me di cuenta que el momento de seguir un llamado superior
había llegado. Ahora tenía que obedecer el llamado de mi corazón.
Luego, para mi gran sorpresa, Krishna hizo los arreglos de tal forma que
los devotos a los que yo estaba muy apegado y con quienes habíamos
realizado maravillosos proyectos durante varios años, decidieron quedarse
conmigo.
La iniciación sannyasa
Más adelante, durante kartik regresé a la India, después de haber fundado
una misión vaisnava separada en Colombia. Fui directamente al ashram
de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja con la esperanza de que él
me aceptara como uno de sus discípulos sannyasis. Él me recibió muy
afectuosamente y después de un mes en su math, después de escuchar
todos los días su dulce y bello hablar, en el día de Srila Bhaktisiddhanta
Swami tirobhava mahotsava me aceptó como su discípulo sannyasi y me
dio mi nombre de sannyas y el mantra.
Al día siguiente me envió junto con Mukunda Prabhu, quien es un pariente
de Srila Sridhar Maharaja, a Katwa, el lugar donde el Señor Chaitanya
tomó sannyas. Allí oré por la misericordia del Señor Chaitanya para
poder servir como sannyasi en esta vida sin desviarme. Así Srila Sridhar
Maharaja nos dio tanto entusiasmo y nuevo aire en nuestra vida espiritual,
que deseábamos que nuestros hermanos espirituales pudieran también
aprovechar esa luz de divina asociación con semejante devoto puro.
Durante cuatro años más, entre 1984 a 1988, pude tener la asociación de
uno de los servidores más cercanos de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur. Pero en 1988 Srila Sridhar Maharaja se retiró a su nitya lila y
de nuevo la oscuridad se expandió alrededor del mundo, por la ausencia
de semejante gran alma. Dos terremotos sacudieron Navadwip el día
posterior a su partida, y su querido árbol de mango, que él personalmente
había plantado, murió el mismo día que Srila Sridhar Maharaja dejó este
mundo.
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja

Afortunadamente aun quedaba otro de esos grandes maestros espirituales
presentes. Como les comenté más arriba, ya había visto a Srila Bhakti
Pramode Puri Maharaja en varias ocasiones en el templo de Srila Sridhar
Maharaja. Ahora él residía en una casa humilde en Mayapur. Srila Bhakti
Pramode Puri Maharaja siempre había cooperado con sus hermanos
espirituales, pero a petición de sus discípulos ahora había iniciado la
Gopinath Gaudiya Math, para muy humilde y dulcemente dar una nueva
esperanza a los devotos.
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja casi no había predicado en inglés.
Aunque podía hablarlo bastante bien, era muy tímido, y por ello no
había dado muchas conferencias. Por otro lado, había estado escribiendo
durante toda su vida en bengalí. Él entró a la misión tres años antes que
Srila Sridhar Maharaja y era un tesoro de información trascendental.
Esto hizo que en forma asombrosa el mundo de los devotos se enfocara
en Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, pues la Conciencia de Krishna
es un asunto de esencia, no de forma. A pesar de la simplicidad de su
ambiente, se había convertido en la refulgente estrella en el horizonte de
los vaisnavas y cada vez más personas venían a verlo, y de pronto los más
bellos libros hicieron su aparición como: ”Prabhupada Saraswati Thakur”,
una biografía trascendental única, que muestra la grandeza de la misión
de Srila Bhaktisiddhanta y la rendición de sus discípulos. Previamente,
publicaciones de diferentes vaisnavas habían glorificado y mostrado
la maravillosa contribución de su respectivo líder o maestro espiritual,
cada uno dando una descripción de uno de los pétalos de la flor de loto
trascendental del regalo de Srila Bhaktisiddhanta para el mundo. Pero este
libro, Saraswati Thakur, era el primero en glorificar y mostrar esa flor de
loto trascendental en toda su magnitud. De este modo Srila Puri Maharaja
cumplió a cabalidad su deseo de glorificar no sólo a su maestro espiritual,
sino a sus hermanos espirituales por sus excelentes contribuciones al
mundo. El libro dedicado a Srila Prabhupad Bhaktisiddhanta fue una
publicación única que afortunadamente pudimos imprimir en español.
Así fue el espíritu de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja: abrazar a
todos, y esa fue la razón por la cual aceptó ser presidente de la Asociación
Mundial Vaisnava, a fin de que su actitud afectuosa pudiera expandirse

tal como los Seis Goswamis de Vrindaban, Srila Bhaktivinod Thakur y
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. También Srila Prabhupada con
“La Liga de los Devotos” quiso proveer de un lugar donde devotos y
acaryas pudiesen participar, pero esta idea no pudo prosperar porque
perdió su lugar en Jhansi. Sin embargo, después inició su misión en New
York, llamada la “Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna”
que registró en 1966. Su deseo fue el de siempre ayudar a sus hermanos
espirituales, cosa que siempre que pudo, lo realizó.
El árbol del Señor Chaitanya con muchas ramas
Srila Puri Maharaja hizo un gran esfuerzo para que todos pudiéramos
presentar una imagen digna de la tradición vaisnava: una familia unida
por la gracia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Este árbol maravilloso del
Señor Chaitanya es enorme, con muchas ramas que se extienden por
todas las direcciones y su raíz es la misericordia de Sri Nityananda y Sri
Chaitanya Mahaprabhu. Este árbol del Señor Chaitanya ha sido presentado
con gran esplendor en la forma de la Asociación Mundial Vaisnava. Antes
que esta Asociación Mundial reapareciera, este árbol, inadvertidamente,
ya expandía sus ramas por el mundo entero, tal como había sido predicho
por Sri Chaitanya Mahaprabhu.
La organización formal fue más bien simbólica, porque muchas misiones
vaisnavas ya se estaban propagando por el mundo. Después de la partida
de Srila Prabhupada, y también, debido en parte al fracaso de algunos
aspectos administrativos de su misión, varios acaryas y predicadores
comenzaron a viajar a diferentes lugares. Al hacerlo se encontraron con
grandes facilidades gracias a las semillas plantadas por Bhaktivedanta
Swami Prabhupada que sólo estaban esperando ser regadas con sadhu
sanga y Hari katha.
La amplitud y actitud afectuosa de Srila Puri Maharaja
Sin duda no es fácil dejar la plataforma neófita y tener la amplitud mental
y la actitud afectuosa de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, al menos,
no en tal intensidad. A su última celebración de vyasa puja en Jagannatha

Puri fueron una gran cantidad de devotos puros y de acaryas de muchas
misiones. Algunos de ellos eran tan mayores que el viaje les resultó
muy difícil, pero todos querían participar de esa celebración y obtener el
dharsan de sus pies de loto. Esa fue una de las más increíbles festividades
de la Gaudiya Math en 1999.
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja entró en su nitya lila en 1999,
un día antes de rasa-purnima, y así de nuevo cayó el gran peso sobre
nuestros hombros. Mi gran anhelo es que muchos vaisnavas puedan
esparcir el generoso mensaje, amplio y cariñoso, de este devoto puro del
Señor.
Cada uno actúa de acuerdo a su propia capacidad y quienquiera que esté
inspirado por un maestro espiritual genuino sentirá un gran alivio, felicidad
y entusiasmo para representarlo en este mundo. Esta es la maravillosa
riqueza de la conciencia de Krishna. Todavía vemos que el plan del Señor
Chaitanya revela más facetas y opulencias. Es emocionante ver cómo la
prédica se desarrolla en los diferentes Gaudiya Maths, en todas las ramas
de la Asociación Mundial Vaisnava.
Mucho servicio queda por hacer
Hay una perspectiva inimaginable a pesar de que ya se ha hecho bastante
servicio hasta ahora. Si consideramos la afligida condición del mundo
podemos dimensionar cuánto queda aun por hacerse. Diariamente la
televisión esparce su basura por el mundo, penetra en el cerebro de la
juventud y les aumenta el materialismo. Una gran mayoría está más adicta
a la las drogas, a la ilusión, al dinero y al sexo ilícito, mucho más que a
las enseñanzas vaisnavas. Si consideramos todo esto tenemos que admitir
que como vaisnavas aun nos falta mucho por hacer y esa es nuestra tarea.
Nuestro maestro espiritual nos salvó de estos apegos sin sentido y nos dio
una esperanza real, entonces, esta es nuestra tarea, el ir a esos lugares del
mundo donde aun no hay templos, donde la gracia de Krishna no ha llegado
todavía, y donde el servicio de los devotos aun no se ha vuelto una realidad
tangible. Tenemos que servir en esos lugares tal como nuestros gurus lo
hicieron. Ellos se esforzaron mucho y aceptaron muchas dificultades al

salir y predicar para dar la Verdad junto con el Santo Nombre.
Sin la gracia del maestro espiritual no hay existencia digna, por
consiguiente, debemos obtener esa misericordia en forma urgente. Este
es el mensaje real, el legado que hemos recibido de nuestro maestro
espiritual. Humildad, determinación, bondad hacia todos y el increíble
regalo del sastra. Srila Prabhupada se esforzó mucho, día y noche, para
tener sus libros publicados, de un modo sistemático sentó en ellos las
bases para una sociedad correcta y saludable. Srila Bhakti Rakshak
Sridhar Maharaja trató de aliviar y cicatrizar las heridas de los discípulos
de Srila Prabhupada después de que él se fue y dejarnos padeciendo el
dolor de la separación. Él les dio nuevo entusiasmo para continuar lo
que habían comenzado. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja nos dejó
una gran cantidad de información y de amor en sus escritos, a medida
que vayan siendo traducidos podremos ir apreciando sus revelaciones
trascendentales. En su libro “El Corazón de Krishna” enseñó en forma
muy clara que no se puede hacer avance espiritual si se mantiene una
mentalidad ofensiva en contra de los devotos.
Así hemos recibido tanto néctar y hay tanto más por venir, vemos que a
través de la inspiración de estos grandes sabios muchos otros vaisnavas
están publicando otros tesoros del goswami grantha, la herencia dejada
por los Seis Goswamis de Vrindavan. Muchos de ellos han sido publicados
por diferentes misiones vaisnavas. Tanto néctar ha sido preservado y está
siendo traducido. Hermanos espirituales y discípulos de Srila Prabhupada
están predicando en diferentes lugares y están publicando más y más
libros en diferentes idiomas, los que a su vez también serán traducidos a
otras lenguas. Grandes y pequeñas ramas están expandiéndose a muchos
lugares, más templos están siendo abiertos, más obras de caridad son
llevadas a cabo, más música trascendental está siendo grabada, más
películas vaisnavas están siendo producidas, y este armonioso estilo de
vida gana más reconocimiento por su carácter divino y ejemplar.
El apego familiar
Hay tanto más por hacer, debemos mantenernos entusiastas y

determinados en seguir adelante y servir según nuestra capacidad y
siguiendo las órdenes de nuestro maestro espiritual. Así fue el ejemplo
que recibimos de nuestros maestros espirituales y debemos aceptarlo
con gran felicidad. Si no tomas a pecho la orden de tu maestro
espiritual, no tendrás nada que llene permanentemente tu corazón.
Temporalmente podrás tomar a pecho otras cosas, como esposa,
hijos, hermanos, y estar muy emocionado con ellos, pero tenemos que
entender que esas relaciones son por un tiempo nada más, ellos no
pueden protegernos siempre, ni tampoco podemos nosotros protegerlos
por siempre. Esto no quiere decir que uno no deba ser agradecido y
apreciar a la familia. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja por ejemplo,
siempre mostró un gran aprecio por su padre y madre, él mostró gran
afecto y preocupación por ellos, al igual que Srila Prabhupada. Srila
Bhakti Rakshaka Sridhar Maharaja personalmente se preocupó de que
todos sus hermanos se volvieran devotos.
Así, no es que podamos minimizar o dejar de lado nuestra disposición
caritativa hacia esas personas y lugares de donde venimos, pero debemos
permanecer en línea con las enseñanzas trascendentales de nuestros
maestros y el dulce deseo de Krishna. De otra manera esto sólo será
sentimentalismo y podremos desviarnos por un excesivo afecto por
quienes son falibles, y qué hablar de estar apegado a una propiedad, o
a la fama, o algo así. Nuestro apego debe estar orientado hacia nuestro
maestro espiritual y su bondad y misericordia. Al mismo tiempo, también
podemos hacer justicia con nuestras demás relaciones y esa justicia nos
ayudará a hacer avance espiritual en la medida que sepamos reconocer y
agradecer lo que hemos recibido de ellos.
Karma o Misericordia
Una pregunta muy común que varias veces le formularon al Señor
Chaitanya cuando vivía en Jagannatha Puri fue: “¿Quién es un vaisnava?”
El Señor Caitanya también se asoció con Sarvabauma Bhattacarya, quien
era un reconocido erudito, y lo transformó en un extático bhakta del Santo
nombre. Esto causó una gran conmoción entre la casta smarta brahmana,
por lo cual esa pregunta surgió en aquel entonces: ¿Quién es un vaisnava?

¿Cuál es su posición extraordinaria? ¿Y cómo eso se armoniza con la
comprensión smarta que la cualificación depende del nacimiento y no
hay nada más que hacer al respecto?
En las escrituras védicas encontramos bastantes ejemplos refutando
plenamente este concepto. Hemos leído acerca de Narada Muni, Valmiki,
Srila Haridas Thakur y tantos otros que ganaron gran distinción y respeto
por buena conducta e iniciación y no por nacimiento. Llegaron a ser
reconocidos como brahmanas y sannyasis, como maestros espirituales
y se volvieron trascendentales al sistema varnashrama. Ése es el poder
del sagrado mantra. Es el poder de la gracia divina descendiendo que
nos puede elevar de todo condicionamiento y contaminación material.
Por supuesto, es verdad que si alguien nace dentro de una cierta familia,
gracias a su formación, tendrá ciertas ventajas y desventajas. Si alguien
nace en una familia muy pobre, donde no tiene oportunidad de educarse,
no tendrá la misma preparación intelectual de alguien que fue a las mejores
escuelas desde su muy temprana infancia. Por ese lado es un hecho que
nuestro karma está involucrado en nuestra formación, pero lo crucial no
es el karma, no es la justicia, sino la misericordia. Por la gracia divina
podremos salir de este sistema limitante y eso ha sido enfatizado por
grandes almas como Narada Muni, por otros rishis y grandes almas como
nuestros maestros espirituales. Caitanya Mahaprabhu claramente traspasó
todas las restricciones sociales y tan solo tomó refugio en el Amor Divino.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur fue severamente desafiado por
iniciar a personas comunes y por convertirlas en brahmanas.
Srila Narottama Das Thakur también fue desafiado. En una oportunidad
los smarta brahmanas fueron donde el rey local y le dijeron que Narottama
Das Thakur perturbaba la tradición védica, y le pidieron: “¡No debe
permitir esto en su reino! Usted es un rey piadoso, ¿cómo puede permitir
esto? Él está causando problemas a nuestra tradición védica”. El rey
les dijo: “Yo mismo iré y haré que lo arresten de inmediato para parar
con esta tontería”. Los brahmanas dijeron: “De acuerdo, lo llevaremos
al lugar donde se encuentra”. Y así partieron acompañados por guardias
para detener la prédica de este gran santo y acamparon del otro lado del
río. Dos discípulos de Srila Narottama das Thakur al saber que venían a

arrestar a su guru fueron donde él y le dijeron: “Gurudeva, váyase por
favor, han venido a arrestarlo”. Pero Narottam Das Thakur les dijo: “No.
Que sea lo que Krishna determine, yo seguiré predicando la Verdad, y
sólo dependeré de eso”. Los discípulos estaban desesperados al ver que
su guru pasaba por este problema.
A la mañana siguiente, en frente del ghat en donde los botes llegaban,
Ganga-narayan Cakravarti, un discípulo del gran maestro, armó una tienda
como si fuera un vendedor, y otro devoto se sentó junto a él haciendo
el papel de un alfarero. Cuando los brahmanas se acercaron con el rey
y los guardias se encontraron con el “vendedor” recitando slokas en el
sánscrito más refinado. Uno de los brahmanas que acompañaba al rey
le preguntó: ¿Sabe usted dónde se encuentra Narottama Das Thakur?,
usted es una persona culta, debe conocerlo”. Él respondió: “No, yo no
sé gran cosa, sólo me limito a recitar los slokas que mi gurudeva me ha
recomendado. La verdad es que no sé donde está él en este momento,
pero si quieres algo de él puedes decirme y yo le haré llegar tu mensaje”.
Los brahmanas se pusieron nerviosos al ver a este vendedor tan culto.
Entonces le hicieron algunas preguntas de las escrituras y él de inmediato
las contestó de forma muy refinada, pero luego les dijo: “Ustedes son
todos muy cultos y yo tan ignorante, pero mi amigo el alfarero que está
aquí, es mucho más preparado que yo”. Entonces, dirigiéndose a él, le
dijo: “Por favor, ayuda a estos brahmanas”. El devoto que se hacía pasar
por alfarero se acercó y les expuso su gran sabiduría. Los brahmanas y
el rey estaban muy sorprendidos con ellos y les preguntaron: “Dígannos,
¿quién les ha enseñado este gran conocimiento védico?” “Nuestro
gurudeva –respondieron ellos – Srila Narottama das Thakur, él ha sido
muy generoso al darnos este saber”. Los brahmanas se pusieron muy
nerviosos y el rey los miró y les preguntó, “¿Cómo dicen ustedes que él
está iniciando a personas sin cualificaciones y que está perturbando a la
sociedad védica?” Los brahmanas se disculparon ante el rey y le pidieron
que se regresara, pero él pudo entender que ellos sentían envidia y les
dijo: “Ustedes pueden irse a sus casas, yo tengo que encontrar a este
guru”. Entonces fue donde Narottama das Thakur guiado por estos dos
devotos y se rindió a él convirtiéndose en su discípulo.

Las personas realmente avanzadas no se complican haciendo diferencias
sociales o de casta. A este sistema más bien se apegan las personas que
no cuentan con aptitudes personales y por ello quieren ganar renombre en
base al nacimiento. ¿Pero de qué sirve tener un nombre muy prestigioso
cuando las cualidades no te respaldan? Aquellos que son verdaderamente
realizados nunca se someten a esta falsa pretención y más bien retan y
desafían a aquellos que crean problemas en la sociedad por causa de este
tipo de conciencia de casta.
Srila Bhaktivinoda Thakur también fue desafiado. Una vez él envió a
Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, siendo aun muy joven, a un gran
debate en Bengala. En esa ocasión Srila Bhaktisiddhanta Saraswati
Thakur tuvo que responder el desafío de los smarta brahmanas acerca de
cómo alguien podía convertirse en brahmana. Durante la primera hora
del debate presentó una exposición de las cualidadades de un brahmana
de acuerdo a las escrituras. Todos estaban cautivados al ver la sabiduría
de este joven y como estaba glorificando a los brahmanas, ellos pensaban
que se estaba poniendo a su favor. Luego, la siguiente hora la dedicó a
explicar la naturaleza del vaisnava, la audiencia continuaba encantada
con la conferencia. Continuó durante la siguiente hora exponiendo cómo
alguien podía convertirse en un vaisnava por la gracia del guru y no por
nacimiento. Él señaló todas las cualificaciones reveladas en las escrituras,
cintándolas con gran precisión. Los smarta brahmanas comprendieron que
habían sido expertamente derrotados y que la verdad no estaba relacionada
ni con castas ni con derechos de nacimiento, como ellos habían creído
hasta entonces.
Vaisnavas Occidentales
Nuestros maestros espirituales claramente defendieron este mismo
principio, no obstante, hubo un momento en el cual la India tuvo otra gran
revelación. De Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur ya habían aprendido la
lección de que incluso los nacidos en familias sudras, o más bajos aun,
podían convertirse en vaisnavas por tomar refugio de un devoto puro y
seguir sus pasos, ya que por beber el agua que han lavado sus pies, por

comer sus remanentes y por escucharlo, una persona puede cambiar por
completo. Pero esta vez les esperaba otra gran sorpresa. Esto fue cuando
Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada regresó a India con sus
“elefantes blancos”, los devotos occidentales. Con sus grandes cuerpos,
piel blanca, algunos portando una danda, con cordones de brahmanas,
cantando japas. Los vaisnavas de India miraron esto con gran sorpresa,
pensando: “¿Qué es esto?” Aun cuando Srila Bhaktisidhanta Saraswati
Thakur ya había señalado el camino para llevar el Santo Nombre a
Occidente en realidad nadie había pensado que semejante transformación
pudiese ser posible. Por esta razón, cuando Srila Prabhupada regresó a
India con sus discípulos occidentales, todos estaban muy sorprendidos y
comenzó una gran discusión de si estas personas en verdad podían haber
sido transformadas tan rápido. Muchos sospechaban que eran agentes de la
CIA. Se llegó a decir que Srila Prabhupada había recibido dos millones de
dólares de la CIA para infiltrar a algunas personas que dieran información
sobre nuevas formas de explotación en una India que recientemente se
había independizado. Otros opinaban que ellos recién habían dejado de
comer carne, de consumir drogas y de hacer otras actividades ilícitas,
“¿Cómo podían entonces convertirse en devotos tan fácilmente?” Srila
Prabhupada también predicó en África y en América del Norte, donde hay
muchos afro-americanos, de esta manera también la gente de color obtuvo
la gracia de Prabhupada. Los devotos afro-americanos también visitaron
India, lo que fue muy sorpresivo y difícil de asimilar para muchos allí.
El regalo de Srila Prabhupada para Srila Puri Maharaja
La siguiente historia acerca de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja
tocó profundamente mi corazón. Srila Puri Maharaja nos había dicho
que somos todos iguales y que no debíamos discriminar entre un devoto
y otro. De hecho, según los sastras, es muy ofensivo discriminar a un
devoto u ofenderlo en base a su nacimiento, por alguna deficiencia física,
por alguna mala actividad que hizo en el pasado, o porque se haya caído
en su práctica espiritual. Ofender o no aceptar a alguien por alguna de
esas razones no nos está permitido.

En una ocasión Srila Prabhupada estaba en Mayapur e invitó a Srila Puri
Maharaja y a otros hermanos espirituales. Después de compartir con
agrado un momento con ellos los invitó a servirse prasadam y pidió a
sus seguidores occidentales que les sirvieran mientras ellos continuaban
conversando plácidamente. Pero después de un momento ellos dijeron:
“Es mejor que tomemos prasadam en nuestro templo ya que estos devotos
occidentales no son muy entendidos y quizás no sepan mucho de limpieza”.
Así diciendo, decidieron no aceptar el prasadam, ni siquiera agua, y se
fueron. Cuando los devotos le contaron esto a Srila Prabhupada, se sintió
muy molesto al ver que sus hermanos espirituales no aceptaban a sus
discípulos a pesar de que eran vaisnavas que habían entrado en contacto
con el Santo Nombre y con el santo dham. Srila Prabhupada se sintió muy
triste. Esto sucedió aproximadamente en 1973. Pasaron algunos años y a
medida que la prédica de Srila Prabhupada se hacía más y más exitosa, más
personas se unieron, más proyectos estaban comenzando y más libros se
imprimían. Sus hermanos espirituales percibían la trascendental energía
y la gran misericordia que fluía a través de Srila Prabhupada. Al fin ellos
comprendieron que ese gran éxito era debido a la gracia divina de Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur y que la predicción de Mahaprabhu se
estaba cumpliendo a través de Srila Prabhupada.
En otra ocasión, en 1977, Srila Puri Maharaja visitó de nuevo a Srila
Prabhupada cuando estaba en el Sri Krishna Balarama Mandir. Estaba en
su cama, ya muy enfermo. En ese encuentro histórico se pudo apreciar la
verdadera dulzura y la naturaleza profunda y humilde de estas dos grandes
almas. De este encuentro podemos entender lo que debe hacerse para
continuar con pleno amor y con más amplitud mental en el futuro.
Srila Prabhupada le dijo: “Puri Maharaja, quiero pedirle perdón por
cualquier comentario negativo u ofensivo que yo haya hecho contra
usted o contra cualquiera de mis hermanos espirituales. Le ruego que por
favor comunique este pedido a nuestros hermanos espirituales que no
están aquí presentes. No deseo que se hagan diferencias, ni quiero crear
dificultades”. Ante estas palabras de Srila Prabhupad, Srila Puri Maharaja
le dijo: “No Maharaja. No has cometido ninguna ofensa, más bien,
muchas veces has defendido a tus discípulos, pero con tus comentarios

no has cometido ninguna ofensa. Eres el gran general del ejército de Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati. Así que, sólo sigue adelante y continúa con
lo que estás haciendo. Todo está bien.” Srila Prabhupada dijo: “Puri
Maharaja, eso no es cierto, yo sé muy bien por qué pido ser perdonado.
Yo sé que cometí ofensas contra algunos de mis hermanos espirituales al
opinar acerca de ellos y me siento muy apenado por ello. Ahora cualquier
tipo de guerra como ésta debe terminar. Debemos predicar juntos para
el bienestar del mundo entero”. De nuevo Srila Puri Maharaja le dijo:
“No, Swami Maharaja, no has hecho nada incorrecto, más bien nosotros
cometimos muchos errores por no poder apreciarte plenamente”. De este
modo el intercambio continuó, no sólo con Srila Puri Maharaja, sino
también cuando otros hermanos espirituales fueron a verlo y él les pedía
lo mismo. Es evidente que él quería que supiéramos cuánto amor y respeto
sentía por todos los vaisnavas.
De pronto Srila Prabhupad dijo: “Puri Maharaja, ¿puedes darme
un regalo?” Puri Maharaja le contestó: “Sí, por supuesto, Swami
Maharaja”. Prabhupada entonces le dijo: “Tú cantaste para Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur cuando él dejó este mundo”. También
Sridhar Maharaja, por el explícito deseo de Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Thakur, cantó la canción ‘Sri Rupa Manjari Pada’, que hace
referencia a nuestra dependencia en Srila Rupa Goswami. ¿Podrías ser tan
bondadoso de cantarla para mí?” Srila Puri Maharaja comenzó a cantar. Él
cantó la canción y muchas otras más. Cantó alrededor de una hora. Srila
Prabhupada yacía en su cama, enfermo, escuchando el dulce sonido del
bhajan de Srila Puri Maharaja. Se sentía muy feliz. Pasó cierto tiempo y
Srila Prabhupada le dijo: “Puri Maharaja, ¿puedo darte un regalo?” Srila
Puri Maharaja le respondió: “Sí, lo que gustes, Swami Maharaj”. Entonces
Srila Prabhupad pidió un plato grande de maha-prasada y agua, para que
fuese servido a Srila Puri Maharaja. Él le pidió que por favor aceptara el
prasadam de Krishna Balaram que sus discípulos habían preparado. Srila
Puri Maharaj muy gozosamente lo tomó y más tarde se marchó. En sus
propias palabras Srila Puri Maharaja dijo en una entrevista que concedió
a Mulaprakriti unas pocas semanas antes de dejar este mundo: “Quiero
decir algo acerca de Srila Swami Maharaja que ustedes deben saber.
Estaba meditando acerca del regalo que él me había dado. En esa ocasión

él dijo que quería darme un regalo e hizo traer prasadam, eso es común,
servir prasadam, no llamarías a esto un regalo especial, invitar a alguien a
tomar prasadam. Pero de pronto empecé a entender a qué regalo se refería.
Swami Maharaja me regaló el entender el poder del Santo Nombre. Me
permitió entender que todos, incluso los occidentales y demás personas
de cualquier condición, pueden venir y recibir toda la gracia del Nombre
y vivir una plena transformación. Ellos no son devotos de segunda clase,
brahmanas de segunda, o sannyasis de segunda clase, o imitadores. Él
me dio el regalo de entender el poder de ese Santo Nombre que he estado
cantando durante toda mi vida. ¡Él me dio un regalo tan dulce! Desde
entonces, entendí que debo también dedicar mi capacidad y mi tiempo
a servir a los devotos de los países occidentales. Desde ese momento
cambié mi mentalidad hacia los devotos occidentales y les ofrecí toda la
ayuda que les pudiera dar. Ese fue el regalo de Swami Maharaja para mí”.
Luego, cuando me dijo que se había sentido avergonzado, pude entender
lo que me había dicho tantas veces: “Somos iguales, somos todos iguales.
No debemos hacer ninguna diferenciación entre los devotos, hacerlo sería
caer en la trampa de maya”.
Es cierto que Srila Prabhupada no introdujo de una vez toda la tradición
cultural en su misión. Lo que era más difícil de practicar o de entender
no lo introdujo al principio, lo fue haciendo en forma gradual. Incluso en
Bengala podemos ver que cada misión tiene su estilo, sus particularidades,
algunos son más estrictos en un sentido, otros lo son en otro. Algunos de
ellos hacen el niyama seva de una forma, otros lo hacen de otra forma y
Srila Prabhupada practicó su niyama seva haciendo magníficas prédicas
alrededor del mundo, llevando devotos al dham que venían de todas partes
para celebrar el sagrado Kartik y para participar en el Vraja mandal y
Navadwipa mandal parikrama. Srila Prabhupada hizo todo de un modo
grandioso. No siempre tuvo el suficiente tiempo como para dedicarse
a cada detalle del achar, porque achar quiere decir práctica, cultura,
etiqueta vaisnava. Achar es algo que se aprende con el paso del tiempo,
pero él estaba más dedicado a prachar, a predicar, a extender su ayuda a
los demás. En un sentido se puede decir que los vaisnavas occidentales
no siempre llegaron al estándar de la tradición ortodoxa, pero en esencia,
estas cosas son secundarias, tal como Srila Rupa Goswami enseñó:

yena kena prakarena
manah krsne nivesayet
sarve vidhi-nisedha syur
etayor eva kinkarah
Uno debería fijar su mente en Krishna de cualquier manera. Todas las
reglas y regulaciones mencionadas en los sastras, son sirvientes de este
principio. (Bhakti-rasamrta –sindhu 1. 2. 4.)
Lo más importante en este mundo es la conciencia de Krishna. Que todo
el mundo sea conciente de Krishna, que todos piensen en Krishna, esto
es lo más importante. Las reglas y regulaciones pueden ser introducidas
después gradualmente, esta fue la esencia que Srila Prabhupada nos
enseñó. Así que no minimices a los devotos o a otras misiones por algunas
diferencias que puedas ver en ellas. Una misión puede hacer el artik de
una determinada manera, otra puede tener cuatro clases en lugar de dos,
otra puede tener devotos haciendo sankirtan, viviendo en buses pequeños
y predicando alrededor de un país, mientras que otra puede estar centrada
en un solo lugar y atender allí a las personas que vienen y los visitan.
Puede ser que una misión publique libros mientras que otra no. Por favor
no cometan el terrible error de minimizar a otros porque hagan las
cosas de una forma diferente a la que tu maestro espiritual las hace en
su ashram. Hay una gran variedad y en esa variedad hay lugar para todos
los diferentes aspectos de la sociedad védica, para las muchas formas de
transmisión cultural de la conciencia de Krishna.
Srila Puri Maharaja también enfatizó que nos debemos dedicar a la
educación para así aprender más acerca de la tradición védica. Pero al
mismo tiempo nos advirtió no quedar atrapados ni por jñana ni por los
rituales védicos, ya que mediante esos rituales no se alcanza un avance
verdadero. Dijo que algunos piensan que por la práctica del yoga podrán
volverse grandes yoguis místicos y que por lo tanto no necesitan rendirse.
Srila Puri Maharaja dio una explicación muy especial acerca de la prédica
al decirnos que el Señor Chaitanya, el guardián del Amor Divino, nos
invita a todos a que Lo ayudemos a distribuir los frutos del amor divino,

Edited by Foxit PDF Editor
Copyright (c) by Foxit Software Company, 2004
For Evaluation Only.
ya que Él no puede hacerlo solo. Al mismo tiempo también puso énfasis en
el canto del Santo Nombre desde lo más profundo de nuestros corazones.
Debemos ser muy cautelosos para que realmente podamos hacer avance
espiritual y para no cometer el error de discriminar, porque cualquier
inspiración que le llegue a un devoto sincero se debe entender que le
viene directamente de Krishna y que ese es el plan que Krishna tiene para
él.
A veces al meditar en mi maestro espiritual me ha llegado una inspiración
sobre algo que nunca antes había pensado. De esta manera a medida que
pase el tiempo nuevas revelaciones vendrán a indicar el plan de Krishna
para todo el planeta. Si los hermanos espirituales de Srila Prabhupada
no pudieron entender al principio su prédica en Occidente, entonces,
¿qué se puede esperar de nosotros? Algunas veces no entendemos porqué
las cosas ocurren de un modo en particular. Esto también ocurrió entre
mis hermanos espirituales y yo mismo. Me siento muy agradecido con
todos los amigos y las personas de buenas intensiones que han venido a
salvarme por comprometerme en el servicio a mi maestro espiritual y por
permitirles que las sirva. Oro para que ellos sean generosos a su vez. No
deben ser de mente estrecha y decir: “Oh no, las cosas se deben hacer a mí
manera y no a la tuya”. No olvides que hay muchos tipos de inspiraciones
y cada devoto tiene que hacer lo que le corresponde. Cada devoto debe
tomar esto de corazón para cumplir a cabalidad lo que le da Sri Guru, lo
cual es lo más indicado para él.
............¡Error! Marcador no definido.
La apropiada glorificacion del maestro espiritual ¡Error! Marcador no
definido.
Dos elementos muy cruciales para el avance en la vida espiritual 58
Predicando hasta el ultimo aliento ................................. 59
El arte del Sadhana ......................................................... 59
El amor real de Dios nunca puede ser barato ................. 61
Los maestro espirituales y sus favoritos ......................... 62
Un alma rendida no puede cometer una ofensa ¡Error! Marcador no
definido.

El maestro espiritual anima a todos sus discipulos ........ 63
El desarrollo individual bajo el refugio de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakur ............................................................................ 64
SATO VRTTEH 06
La glorificación apropiada del maestro espiritual
vande ‘ham sri-guroh sri yuta-pada-kamalam sri gurun vaisnavams ca
sri-rupam sagrajatam saha-gana ragunathanvitam tam sa-jivam
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam
sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca
Este es un verso muy importante del mangalacarana del Caitanya
Caitamrta, es una invocación auspiciosa. Cuando Srila Prabhupada fue con
sus discípulos para tener un encuentro con sus hermanos espirituales, uno
de ellos dio un significado para este verso. Él dijo: “El guru y el vaisnava
están mencionados en una frase y la pluralidad de los maestros espirituales
es altamente honrada en esta invocación. Esto es muy sustancial. Cuando
glorificamos a nuestro maestro espiritual estamos realmente glorificando
a todo maestro espiritual, al guru tattva completo y a todo el guru
parampara. Si bien la glorificación puede ir dirigida a ese solo individuo
a través de quien la divina gracia descendió a nosotros, al mismo tiempo
debemos cuidar de no glorificar a nuestro guru a costa de otros maestros
espirituales. Srila Prabhupada señaló esto muy claramente en su famoso
discurso en Bombay. En aquella ocasión él dijo: “No estamos adorando
a un individuo en particular en el día de su vyasa puja, sino que estamos
adorando al guru tattva en general. El divino descenso de la gracia a este
mundo en la forma de la Verdad Absoluta Infinita que me salvó a mí,
a usted y que puede salvar a todos”. Las reverencias que ofrecemos al
Pañca Tattva y a los Seis Goswamis de Vrindavan están todas en la misma
línea de pensamiento.
Además de los Seis Goswamis hubieron por supuesto otros parsadas
que tuvieron otras líneas espirituales de enseñanza. En el árbol del Señor

Chaitanya hay distintas ramas que provienen de muchos asociados del
Señor, los que a su vez también iniciaron e inspiraron a otros para que
iniciaran una vida espiritual. Este mismo canto del mangalacarana no
cubre por completo la glorificación de todas las grandes almas de la época
del Señor Chaitanya ni después. De hecho, nosotros siempre cantamos el
maravilloso mantra:
vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavenebhyo
vaisnavebhyo namo namah
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaisnavas del
Señor, ellos son como árboles de deseos capaces de satisfacer los deseos
de todos y están llenos de compasión por las almas condicionadas.
Es muy crucial entender que el maestro espiritual y los vaisnavas son como
árboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos y que están
llenos de compasión por las almas caídas. Porque ellos están conectados
con el Señor Supremo y con el Guru Supremo y original: Acaryam mam
vijaniyan (Srimad Bhagavatam 11.17.27: “Uno debe ver al acarya como
si fuese Yo Mismo y nunca debe ofenderlo. El guru es el que está tras
la verdad, tras la verdadera enseñanza, tras la transmisión de luz, y es
quien nos guía hacia el destino final. El guru mismo es quien supervisa
el proceso de transmisión. Las escrituras védicas están llenas de slokas
que son de mucha ayuda para entender la importancia de Sri Guru, aquí
presentaré unos pocos de ellos.
na guror apriyam kuryat
taòitah piòito ’pi va
navamanyeta tad-vakyam
napriyam hi samacaret
“Nunca hagas algo que desagrade a tu maestro espiritual, aun si eres

humillado y lastimado. Nunca hagas caso omiso a sus palabras, y nunca
actúes de modo que le desagrade.” (Hari-bhakti-vilasa 1.99.)
Al servir al maestro espiritual encontramos que nuestra vida tiene una
verdadera orientación, por ello el servicio ideal al guru es aquél que me
va a ordenar, e incluso si uno pasa por momentos difíciles, aun así nunca
deberías dejar de servirlo a él. No podemos esperar que todo sea fácil en
la vida.
tat te ‘nukampam susamiksamano
bhuñjana evatma-krtam vipakam
hrd-vag-vapubhir vidadan namaste
jiveta yo muktipade sa dayabhak
“Mi querido Señor, alguien que sinceramente espera recibir Tu misericordia
sin causa y que tolera pacientemente las reacciones por sus faltas anteriores,
ofreciéndote respetuosas reverencias con su corazón, palabras y cuerpo,
es seguramente elegible para la liberación, pues ésta se ha convertido en
su herencia natural.” (S.B. 10.14.8)
Se dice que cuando un devoto pasa por alguna dificultad, por algún
sufrimiento, considera que por su karma debería haber sufrido mucho más,
pero que por gracia divina este sufrimiento le ha sido muy disminuido.
Además estas dificultades lo ponen más alerta, lo hacen más conciente de
lo que necesita y de lo que debería tratar de realizar. Es muy importante
entender que el maestro espiritual es el protector que nos da la fuerza para
soportar tales momentos difíciles. Porque a través del maestro espiritual
nuestra conexión con el karma se detiene, pero hay todavía algunas
reacciones kármicas que recién se están por manifestar. Los devotos por
consiguiente consideran que todo lo que les pasa en sus vidas es por la
gracia de Krishna.
acaryasya priyam kuryat
pranair api dhanair api
karmana manasa vaca
sa yati paramam gatim

Haz aquello que sea del agrado de tu maestro espiritual, con tu vida,
riqueza, trabajo, pensamientos y palabras, y así alcanzarás el destino
supremo. (Hari-bhakti-vilasa 1.100)
Las escrituras nos animan a crecer, a desarrollarnos, a hacer algo que
satisfaga a nuestro maestro espiritual. Él nos está dando el plan para
nuestra vida, nos da tanta guía y tantas instrucciones. De acuerdo a esto
deberíamos desarrollarnos. Deberíamos ser entusiastas y bajo ninguna
circunstancia hacer lo contrario de lo que nuestro maestro espiritual nos
ha instruido, para que así permanezcamos siempre situados en la posición
correcta.
sri-rupera pada-dhuli janaha svarupa
sei se sarvasva tahe na hao virupa
Esta instrucción de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati compuesta en verso
por Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja se traduce de esta manera: “Sé
que tu identidad verdadera es la de ser un granito de polvo en los pies de
loto de Sri Rupa Prabhu. No vayas en contra de esta identidad la cual es tu
tesoro máximo”. De este modo por la gracia de nuestro maestro espiritual
estamos situados en nuestra vida espiritual bajo el amparo de Srila Rupa
Goswami, el íntimo confidente de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Cuando el maestro espiritual se retira de este plano terrenal
experimentamos su separación de un modo muy doloroso.
sri-guru-gauranga mano’bhista sthapibare
sisyera hrdaye arti jage tivrakare
bhasane lekhani-mukhe tahai prakasi
karye han tat-para alasya vinasi
La separación provoca en el corazón del discípulo un profundo anhelo por
cumplir el deseo de Sri Guru y Sri Gouranga. Cuando trato este tema en mis
conversaciones y escritos, me siento inspirado como para sobreponerme
de mi letargia y para poder dedicarme del todo a Sus propósitos.

El amor por nuestro maestro espiritual, la confianza en su potencia y en su
posición divina, es lo que me mantiene. Si alguien trata de minimizarme
este sentimiento, en nada será útil para mí. Si alguien me dice “Su guru es
solo un hombre más, no es de mucha importancia”. Esto no será razonable
para mí. De la misma forma que todos consideran que su madre es la
mejor, y es cierto, y esto es así porque ella es la única que ha tenido. De
esta manera sentir un gran entusiasmo por servir al maestro espiritual es
un elemento imprescindible para el crecimiento espiritual. Pero uno debe
ser muy cuidadoso de no minimizar al maestro espiritual de otros o a su
adorable Deidad. Esto no será bueno para tu avance espiritual.
Finalmente, pero no menos importante, hay que considerar que todo está
dentro del área del Infinito y que el guru sabe cómo hará para llegar
a ti, y cuando predicas sus glorias, debes respetar la fe que los demás
tienen en sus maestros espirituales, o por su tradición religiosa particular.
Prácticamente predicar significa volverse más espiritual, más dedicado
a la búsqueda de la verdad, a luchar en contra de maya. Sin importar
qué cosas buenas otras personas o religiones tengan, trata de tomarlas
en serio, y si ellos no han recibido suficiente información acerca de Dios
y de cómo servirlo y quieren saber más, entonces podemos ofrecerles
nuestro conocimiento y las realizaciones que hemos recibido por la gracia
de nuestro maestro espiritual, sin la cual, no tendríamos nada para dar.
Debería entusiasmarnos el siempre poder depender de su gracia divina y
el poder ser su instrumento rendido.
Todos mis maestros espirituales tuvieron una maravillosa conexión con
la verdad y tuve la oportunidad de asociarme con ellos intensamente, uno
tras otro. Tuve la experiencia de que el maestro espiritual llega a uno a
través de diferentes conexiones, sin oponerse ni cuestionarse el uno al
otro, sino enriqueciendo entre sí la comprensión espiritual y el aprecio
mutuo.
Srila Jiva Goswami declara en el Bhakti Sandarbha (237):

tasmad anyad-bhagavaj-bhajanam api napeksate
“Uno puede alcanzar toda perfección por involucrarse en el amado
servicio al maestro espiritual, sin depender de ninguna otra actividad
espiritual”.
Luego él cita el Agama,
yatha siddha-rasa-sparsat
tamraà bhavati kaïcanam
sannidhanad guror eva
sisyo visnu-mayo bhavet
“Tal como el cobre se convierte en oro a través del contacto químico
con el mercurio, así lo hace un discípulo que obtiene las cualidades
de Vishnu a través del servicio amoroso al guru.” (Hari-bhakti-vilasa
17.243)
Como Srila Prabhupada solía decir: “El hierro debe mantenerse en el
fuego para que se conserve al rojo vivo y poderlo moldear de la forma
deseada. Pero si se enfría y se pone negro otra vez, no se puede hacer
nada con él”. Realmente lo más importate a entender en nuestra vida
espiritual es la necesidad de depender de la instrucción del maestro
espiritual y mantener encendido el espíritu de servicio.
En el Srimad Bhagavatam Krishna le dice a Sudama Vipra:
jïana-data guru-rüpe ami bhagavan
upadesa kari ami guru-rüpa dhari
guru upadese loka jaya bhava tari
guruke saksat hena isvara kari mane
sei se amara priya sarva-tattva jane
“Yo (el Señor supremo), aparezco como el guru que da el conocimiento
trascendental. En esta forma instruyo a las almas condicionadas. Al seguir
las instrucciones del maestro espiritual cruzarás el océano de la existencia
material. La persona que ve al maestro espiritual como a Dios mismo, es
la más querida para Mí, él ha entendido todo”.
Ahora quiero aclarar algo para los que están influenciados por la filosofía

mayavada. El maestro espiritual es el servidor de Dios y no Purusa
mismo, o el Dios dominante. Él está tan íntimamente conectado con Dios
porque no tiene propósitos separados. Él es el instrumento del amor de
Dios, por consiguiente, verlo como Dios es la actitud correcta. Pero no
lo mires como si él fuese la Suprema Personalidad de Dios misma, sino
como Su servidor. De este modo ellos son un solo corazón y alma, pero
dos entidades distintas. Estas dos entidades son: Sri Krishna Bhagavan
Swayam o Sri Nandanandan Krishna y los muchos maestros espirituales
que están íntimamente conectados con Él y que están cargados de Su energia
divina. El Señor no sólo nos está enseñando, guiándonos e iluminándonos
a través del guru externo, sino que también por medio del guru interno, el
caitya guru, la expansión de Balaram en nuestro corazón.
Puedes ver que en las Sagradas Escrituras abundan las citas para probarnos
que el maestro espiritual no es una persona común que sólo ha memorizado
unos cuantos slokas y que imparte cierto conocimiento para conseguir
discípulos y dinero. Bajo ninguna circunstancia es aceptable pensar así.
El maestro espiritual depende totalmente de la misericordia de su Guru
y de Krishna. Él es un servidor rendido y un amigo con las mejores
intenciones, porque ha sido enviado por Krishna. Él está dispuesto a todo,
con tal de orientarnos al supremo destino.
Dos elementos cruciales para avanzar en la vida espiritual
Sato Vritteh significa seguir los pasos de los acaryas anteriores. Srila
Rupa Goswami ha recomendado seguir estos pasos como uno de los seis
principios fundamentales para alcanzar el éxito espiritual. Él también
recomienda dejar la asociación de quienes no están interesados en la verdad
y que sólo están dedicados a la complacencia temporal de los sentidos y
a la especulación. Debemos evitar a tales personas desafortunadas que no
pueden creer que haya alguien superior a ellos, que exista alguien que los
ha creado y que los mantiene. Personas que no creen en esto se inclinan
por ser mal agradecidas y poco compasivas, y así se ven privados de estos
dos elementos cruciales para avanzar en la vida espiritual. Pero al seguir
los pasos de los gandes acaryas, de los sadhus o santos, nos liberamos

de esta actitud, porque ellos están llenos de amor, de agradecimiento y
de compasión. Ellos están siempre absortos en ayudar a otras almas a
avanzar en su vida espiritual. Este también es el espíritu del movimiento
de sankirtan, y en particular es el espíritu de las tres personalidades
principales de este libro.
Podemos ver que ellos eran sannyasis del más alto nivel. Ellos sirvieron
a sus discípulos y se mantuvieron predicando hasta el último momento
de sus vidas. Los pasatiempos finales de Srila Prabhupada al dejar este
mundo son muy conmovedores. Cómo él permitió que discípulos de todas
partes del mundo estuviesen con él, le cantaran, lo vieran traduciendo el
Srimad Bhagavatam recostado en su cama. Se dejó masajear los pies,
mientras mostraba de qué modo estaba absorto en el nombre y en el
servicio exclusivo a Krishna. Lo único que trataba de inculcar en nosotros
era el amor por Krishna y el servir a Krishna como Aquel que está por
encima de todo. Ésa fue la prioridad en su vida. Este pasatiempo final de
Srila Prabhupada fue filmado, yo lo vi una vez, quise verlo, pero no quiero
hacerlo otra vez. Fue tan maravilloso ver a un devoto puro descender a
nosotros e irse por la exclusiva gracia divina de Krishna. Si olvidamos
esto, perdemos el mayor tesoro de nuestra vida.
En el caso de Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja sus discípulos
también pudieron acompañarlo en sus últimos días. Él dejó instrucciones
mientras pudo hablar y permitió a sus devotos tener un trato muy íntimo
con él. Él ya había anunciado que dejaría este mundo, él nos preparó
para eso. Es muy doloroso para un discípulo pensar: “Mi maestro
espiritual pronto nos va a dejar”. Es la mayor y más severa prueba.
Ahora el discípulo sí deberá rendirse.
Cuando los discípulos de Srila Prabhupada se acercaron a Srila
Sridhar Maharaja a pedirle ayuda, sus primeras palabras fueron:
“Ahora realmente tienen que rendirse”. Muchos de ellos no
apreciaron este comentario, ellos pensaron: “Si Prabhupada nos
pidió que asumiéramos el control como maestros espirituales en su
misión era porque obviamente él veía que ya estábamos rendidos.
¿Porqué Sridhar Maharaja nos dice que ahora nos tenemos que

endir?” Mucho después pudimos comprender lo que él quiso decir:
si en la separación del maestro espiritual no estás del todo rendido, si
no te comportas y sigues los pasos de los devotos puros, entonces es
seguro que te vas a caer. Porque ahora en su ausencia, ¿quién te va a
corregir? ¿Quién te va a proteger? En la separación del diksha guru
y del siksa guru tendrás que tomar tus propias decisiones. Además tú
puedes hacer creer a los que están a tu alrededor que lo que haces es por
inspiración divina. Ellos pueden considerar como una gran oportunidad
el contar con tu compañía y el ser instruidos por ti, el devoto puro. Pero
ahora sólo depende de ti que lo que digas y hagas sea lo correcto y lo real,
porque si haces algo indebido te vas a perder. Así que nunca olvidemos
esa instrucción de Srila Sridhar Maharaja: “Ahora realmente tienen que
rendirse”. Él también solía decir: “Preocúpate de lo tuyo. No pierdas tu
tiempo pensando en lo que los otros hacen o dejan de hacer, y ríndete.
Si haces esto, todo será muy auspicioso y tendrás la oportunidad de
alcanzar la perspectiva más bella de la existencia: nitya sambhanda con
la Suprema Personalidad de Dios. Él es el Ser Supremo conciente que
está lleno de amor. Él nos creó por su gran amor. Él quiere compartir Su
amor con nosotros. Este mundo material no es un mundo de amor, es un
mundo para aprender a amar. Es un mundo de peligros, de egoísmos, es
un lugar desagradable por causa de las actividades mundanas de las almas
condicionadas egoístas, pero no es desagradable si te asocias con devotos
puros, en un ambiente amoroso. Así incluso vivir en este mundo puede
convertirse en una experiencia muy bella.
Pero, como puedes ver, la mayor parte de las personas no tiene interés
por la vida espiritual y han creado un ambiente sombrío donde nadie está
a salvo. Uno incluso puede ser asesinado en el vientre de su madre, o
puede ser violado por un mismo miembro de la familia. Aquí todo tiene
un precio. Todo puede ser comprado con dinero. Venden incluso familias
enteras o matan a otros por dinero. Por dinero, familias y amistades se
destruyen. Cuando el egoísmo se vuelve prominente en este mundo se crea
una situación repugnante. Qué decir de la tortura, plagas, enfermedades,
epidemias y cualquier otro adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika que
golpea en este mundo. Todo esto es para enseñarnos, para corregirnos y
despertarnos. Pero este no es el único mundo, hay un mundo de amor.

El Señor Krishna dice: “El mundo espiritual es el verdadero”. Ese es
el mundo al cual pertenecemos. Deberíamos sentir mucho ánimo de
seguir adelante en nuestro proceso espiritual y así prepararnos a fin
de que Krishna vea nuestro esfuerzo sincero y nos lleve a ese mundo
de amor.
Predicar hasta el último aliento
Nuestros maestros espirituales nos dieron este ejemplo de un modo muy
especial. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja en su último año antes de
dejar este mundo estaba consolando a sus discípulos, a sobrinos espirituales
y a vaisnavas en general y amigos. Su puerta estaba abierta para todos. Su
último pasatiempo en este mundo tomó lugar en Jagannath Puri donde vivía
absorto en el divino Santo Nombre. En muchas ocasiones regaló su gracia
infinita a sus discípulos y a quien se le acercara. Él los abrazaba a todos,
incluso a quienes lo habían criticado, y los estimuló a que continuaran
en el camino correcto. Su amor era incondicional, sin intelectualizar las
relaciones. Siempre preocupado por quienes se colocaban bajo su mirada
compasiva, tal como un padre amoroso. Yo puedo dar testimonio de esto
porque en sus últimos años me senté muchas veces en su cuarto. Allí
llegaron muchas personas, mis hermanos espirituales, gurus de Iskcon,
sus propios hermanos espirituales y tantas otras almas. Él dio sannyas
a sesenta personas que entraron en la última etapa de la vida con su
bendición. En una ocasión en Radha Kunda yo estaba con Srila Puri
Maharaja cuando inició a diez sannyasis que estaban ansiosos de seguir
su espíritu de rendida devoción. El gran ejemplo de Srila Puri Maharaja
era que a pesar de su avanzada edad continuaba predicando, predicando y
predicando. Su prédica amorosa nunca se detuvo.
Cuando vemos cómo nuestros maestros espirituales han dado este
ejemplo de amor y cuidado a los demás, su afecto amoroso incondicional,
deberíamos entonces preguntarnos por la forma correcta de comportarnos.
No es que el maestro espiritual nunca pueda alterarse, estar tenso
o sobresaltado por algo que sus discípulos han hecho. Él también
puede castigar, pero incluso cuando hace esto es su gran expresión

de amor. De hecho cuando el maestro espiritual castiga está dando
una atención especial, porque él es cauteloso y preventivo: “Estás
haciendo algo incorrecto. Te estás poniendo en peligro. Esto es muy
malo, debes corregirlo de inmediato porque quiero llevarte de regreso
a casa. Y si cometes un disparate, ¿cómo podré llevarte? Así es que
basta”. Si un discípulo es así castigado por su maestro espiritual y
aun así no consigue despertar y corregirse, entonces en realidad él no
es un discípulo.
Predicar hasta el último aliento. Nuestros maestros espirituales no nos
dieron el ejemplo de enviar a todos fuera del cuarto porque quisieran
estar a solas. Pero naturalmente, debido a su salud, ellos se apartaron
un poco más en su bhajan, en su seva. Pero al mismo tiempo continuaron
compartiendo su amor con nosotros. Por supuesto, sus sirvientes íntimos,
aquellos que lograron servirlos en sus últimos momentos, recibieron una
gracia muy especial. Pero esa no es la única forma de recibir la gracia
del guru. La verdadera gracia del guru es estar rendido a él, no tan sólo
tenerlo físicamente cerca. Muchos sirvientes no pueden estar junto a él
porque él mismo los ha enviado lejos para algún servicio. Servicio en
separación, en un sentido, puede dar más misericordia que el servicio en
asociación cercana. La verdadera misericordia depende de la actitud que
tengamos. Si estando en la cercanía del guru no estamos compartiendo su
misericordia y empezamos a envidiar a los demás devotos entonces sólo
nos contaminaremos. Tal como el ejemplo de unos discípulos que querían
darle un masaje al maestro espiritual, pero en lugar de ponerse de acuerdo
sobre quién se lo daría, se pelearon entre ellos y terminaron maltratando
al guru.
El arte del sadhana
Deberíamos estar muy atentos para hacer las cosas en la forma adecuada
por el resto de nuestra vida: El arte del sadhana. Sadhana, o sadhana
bhakti, es el medio para obtener la misericordia de Krishna y para
remover el materialismo de la mente. Sadhana nos proteje a través de sus
principios, reglas y regulaciones. Sadhana es el ejemplo que el maestro
espiritual establece en sus templos. Él dicta las normas de conducta para

los devotos y para la adoración de la Deidad a fin de que todos puedan
beneficiarse. El sadhana de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja es uno
de los más bellos ejemplos. Él nos ayudó al enseñarnos a dar nuestra vida
entera a Krishna. Nos indicó cómo alejarnos de los anarthas, de los malos
hábitos que hemos adquirido en nuestras vidas.
Al entrar en contacto con el maestro espiritual aprendemos sadhana
bhakti de él y muchos otros detalles, a través de él y de las escrituras.
Escucharemos también acerca de raganuga bhakti, que quiere decir que
cuanto has escuchado o aprendido se manifestará en ti en forma perfecta
y espontánea. La diferencia entre sadhana bhakti y raganuga bhakti es
que este último no puede ser enseñado en todos sus detalles técnicos, sino
que es algo que en forma natural fluye del corazón. Está más allá de la
comprensión ontológica, como oír por ejemplo las descripciones de los
sentimientos de los devotos puros del Señor. Sólo podremos escuchar
estas maravillosas historias y reverenciarlas por postrar nuestra cabeza.
Este fue uno de los estados de ánimo que Srila Sridhar Maharaja nos
reveló. Cada vez que alguien hablaba de algo muy confidencial, muy
sagrado y secreto, él ponía sus manos sobre su cabeza y decía: “Nosotros
adoramos esto, guardemos este tipo de información tan elevada”. Y
cuando algún neófito trataba de tocar temas como el de las manjaris y su
relación con Krishna, Maharaja se perturbaba mucho. Él nos miraba y nos
decía: “Primero merécelo, después deséalo. No te entrometas si no estás
cualificado”. Cuando tomas refugio en el Santo Nombre de Krishna y
en la instrucción del maestro espiritual, todas las bendiciones, toda la
misericordia viene a ti naturalmente. Lo único que tienes que hacer
es seguir los pasos y las instrucciones de tu maestro espiritual y no
dejarte engañar por alguien que dice: ‘Oh, tu maestro espiritual
nunca te dio esto. Ahora ven aquí, yo te lo daré.’ Todo te será revelado
por la gracia de Sri Guru y en tu corazón sabrás cuál es el camino a
seguir, cuál es el camino correcto, porque el Señor en tu corazón te
guiará y el Guru siempre te cubrirá con sus bendiciones’.
Una vez a Srila Sridhar Maharaja le preguntaron acerca de raganuga
bhakti y él dio algunos ejemplos de servicio espontáneo y contó la
siguiente historia: Un muchacho que era un gran poeta e intelectual fue

a la escuela y dio su último examen. Eran seis preguntas las que debía
responder en seis horas. Cuando las seis horas pasaron, este muchacho
se dio cuenta de que aun estaba en la primera pregunta. Entonces pensó:
“Oh, me fue mal en el examen, no calculé bien el tiempo”. Volvió a casa
y le dijo a sus padres: “Siento decirles que no aprobé el examen”. Ni
siquiera regresó a la escuela porque le daba verguenza saber el resultado.
Después de algunas semanas pasó por ahí y sintió curiosidad por saber
cómo le había ido a sus compañeros, así es que fue a mirar la lista, y
para su sorpresa, vio que su nombre estaba en la parte superior de ella,
figurando así como el mejor bachiller de su curso. Al ver esto quedó muy
sorprendido, “¿Cómo es posible? ¡Sólo contesté una de las seis preguntas
y aquí figuro como el mejor de todos!” Fue donde el profesor y le preguntó:
“Mi querido profesor, estoy muy confundido, podría usted explicarme
¿porqué salí como el mejor bachiller de mi curso?” El profesor era una
persona muy amplia y le dijo: “Sí, estás en lo cierto, sólo respondiste
una de las seis preguntas, pero la calidad de tu respuesta fue la de un
estudiante de post-graduado. En base a eso, ¿cómo podría concebir que
no ibas a saber responder las demás? Por eso es que tu examen recibió esa
aprobación excepcional”. Srila Sridhar Maharaja nos contó esta historia
para mostrarnos que raganuga bhakti no siempre sigue todos los detalles
del sadhana bhakti, debido a tiempo, lugar y circunstancia. Si al tratar
de atender un área de servicio las demás quedan desatendidas, no puede
esto ser visto como una negligencia, más bien se debe considerar como
una perfección muy confidencial. Este es un tema muy interesante y sólo
puede ser entendido cuando la rendición total se manifesta en nosotros.
Verdadero amor por Dios nunca puede ser barato
De la tradición occidental de las olimpíadas tenemos como resultado
el desear siempre alcanzar lo máximo en el menor tiempo. Queremos
proclamar: “¡Alcancé la meta! ¡Leí el Govinda Lilamrita! ¡Traduje el
Krishna Karnamrita! Por lo tanto debes entender que yo también he
realizado el contenido de ese libro”. Es muy fácil captar algo con el intelecto,
pero eso no quiere decir que se haya producido alguna transformación en
tu corazón. De hecho, saltar orgullosamente a los temas confidenciales y

creer que uno ya ha alcanzado ese nivel, es muy peligroso. Lo más probable
es que pierdas todo por hacer eso. Cuando alguien alcanza algo real en
su corazón, esto lo guardará como algo muy exclusivo y confidencial.
Quizás lo revele en un ambiente íntimo a otras almas de similar categoría,
pero no será en una conferencia, ni será usado para el reclutamiento de
nuevos devotos. No como un tipo de propaganda anunciando: “Conmigo
podrás obtener el rasa más elevado en pocos días”. Al hacer esto, todo se
vuelve barato. La siguiente oferta que ellos te van a hacer será: “Compra
por cinco rupias bolsitas de prema bhakti en Loi Bazaar. ¿Para qué ir
al templo y rendirse? Aquí lo tienes por sólo cinco rupias”. Si quieres
encontrar ofertas baratas, el mundo está lleno de ellas. Pero la rendición
verdadera es un instrumento de amor dado por el guru y Krishna. No
busques lo barato. Todo se dará cuando todo egoísmo, lujuria, avaricia
y envidia hayan desaparecido de nuestra existencia dejando tan sólo el
amoroso servicio en nosotros.
Srila Puri Maharaja, Srila Sridhar Maharaja y Srila Prabhupada nos
enseñaron esto. Cuando Srila Prabhupada llegó a los Estados Unidos oró
al Señor Krishna de un modo muy íntimo. Lo hizo diciendo: “Mi querido
Señor Krishna, mi querido amigo, te aseguro que si no me ayudas en
este gran esfuerzo, Srimati Radharani no estará complacida contigo, así
que mejor ayúdame”. O cuando Srila Prabhupada escribió: “Rodé en
éxtasis en el polvo de Vrindavan, a medida que el dulce recuerdo de
Tu compañía llegó a mí, mi Señor”. Podemos ver que con este poema
nos estaba revelando algunos sentimientos muy confidenciales. Pero en
general Srila Prabhupad siempre nos hacía recordar que: “No eres este
cuerpo, tienes que aprender que la reencarnación es una realidad y si
realmente no te conviertes en un buen devoto probablemente nacerás como
un árbol o un cocodrilo en tu próxima vida”. Así es que ten mucho cuidado,
porque siempre existe la inclinación a la desobediencia y al hacerlo uno
cae alejándose de la orden del guru, debido a la mala asociación. Echa la
televisión de tu casa porque está llena de cosas negativas, conviértete
en un lector serio de las Sagradas Escrituras, canta el Maha Mantra
desde lo más profundo de tu corazón y ora para aprender cómo
convertirte en un instrumento de amor.

Sadhana bhakti y raganuga bhakti son dos ramas, dos opulencias del
mismo regalo trascendental, y ellas se revelan en acorde la persona esté
lista. Nunca debemos competir para ver quién ha alcanzado el bhakti
más elevado. Más bien deberíamos estar muy ansiosos de servir y de
complacer a nuestro maestro espiritual, así su divina gracia descenderá
sobre nosotros. También la brecha entre predicar y practicar sólo puede
ser suprimida por la orden y la guía del maestro espiritual. Aquellos que
dicen que sólo predicar es importante y que abandonan la práctica, no
tendrán el mejor resultado. Y quienes dicen que practicar la vida espiritual
en privado es lo mejor, pero olvidan ayudar a los demás con su prédica,
tampoco alcanzarán la perfección. Nuestra perfección consiste en:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathaita hy arthah
prakasante mahatmanah
Sólo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor
como en el maestro espiritual, se les revelan automáticamente todos los
significados del conocimiento védico. (Shvetasvatara Upanishad 6.23)
Cuando uno toma muy en serio las instrucciones del maestro espiritual
y cuando uno tiene fe plena en las escrituras védicas, entonces el
mensaje real, la revelación interna verdadera viene. Después de
esto, el conocimiento sin causa y el desapego de este mundo se nos
manifestarán. Es un sendero místico que estará ahí por siempre, no es
algo que permanecerá por unos pocos años, sino que seguirá para toda la
vida. Y cuando la vida espiritual es bien practicada, en la siguiente vida
se continúa. Allí podrás servir a tu maestro espiritual otra vez y podrás
acercarte más a Krishna, hasta que Sri Krishna diga: “Ahora le voy a
dar a esta persona una oportunidad para que venga a Mi hogar eterno y
permanezca en Mi contacto personal”. Quizás por la gracia de Krishna
y de Prabhupad podamos ver de frente a Krishna incluso en esta misma
vida. Esto depende de ellos. Hemos escuchado las historias de Dhruva

Maharaja, de Pariksit Maharaja y de otras grandes almas que obtuvieron
el darshan del Señor Supremo en sus vidas. Syamananda Goswami tuvo
el darshan de Srimati Radharani. Entonces esto es posible, pero tenemos
que considerar lo más importante: que el servicio a Sri Guru nunca
debe dejarse.
Las preferencias personales de los maestros espirituales
Cuando estudiamos la vida de nuestros maestros espirituales vemos
que a menudo revelan rasgos humanos. Ellos tienen sus inclinaciones
misericordiosas específicas. Por ejemplo a Srila Prahbupada le gustaban
mucho los kachories. A Srila Sridhar Maharja le gustaba comer cuajada
fresca con cini y un poco de azúcar. Srila Puri Maharaja también tenía su
plato favorito. Tenían también su libro favorito, sus lugares favoritos para
visitar y sus actividades espirituales favoritas también. Algunas veces
nuestros maestros espirituales revelaron sus preferencias particulares y
de este modo se hacían querer aun más por sus discípulos. En el caso de
Srila Sridhar Maharaja por ejemplo, él no ponía ninguna atención a su
ropa. De hecho él acostumbraba a ponerse una tela alrededor de su cabeza
con el fin de protegerse del frío. Él se ponía muy feliz cuando los devotos
se acercaban a él con profundas preguntas filosóficas.
Un día me quejé con Srila Puri Maharaja acerca de la falta de calidad
en mi canto. Le dije que no podía concentrarme y profundizar en mi
meditación espiritual. Entonces él se dirigió a mí diciéndome: “Me gusta
este tipo de actitud, me gusta este tipo de preguntas, me gusta cuando
alguien se lamenta por no poder hacer algo tan bien como quisiera”. Y a
continuación me dijo algo muy alentador: “Cuando alguien pregunta a
un vaisnava ‘¿cómo está tu bhajan?’ y la otra persona responde ‘oh, mi
bhajan va bastante bien’, entonces el que preguntó va a pensar: ‘Oh, no
perderé mi tiempo hablando con esta persona, si él piensa que su bhajan
está bien, si piensa que es un gran vaisnava, si piensa que está haciendo
un buen servicio para su guru, entonces está en una condición muy
desafortunada, su posición es más bien la opuesta”. Srila Puri Maharaja
nos reveló que quienes son muy profundos sentirán su lujuria. A él le

gustaban las conversaciones muy profundas y este estado de ánimo de
arrepentimiento, en ese estado de ánimo él nos enseñaba las cosas. Por
ejemplo cuando una mataji entraba a su cuarto y trataba de tocarle los
pies, él le decía: “No mataji, por favor no, yo soy un sannyasi, tengo
que dar un ejemplo de permanecer muy firme en mis votos”. Con este
comentario él nos enseñaba a ser muy cuidadosos porque esta es la forma
en que maya trabaja en este su mundo lleno de peligro. Así el maestro
espiritual es alguien bondadoso que algunas veces nos revela las cosas
que le son más queridas.
Se enternece nuestro corazón cuando vemos cómo nuestros maestros
espirituales fueron también muy bondadosos con sus familiares. Srila
Prabhupada por ejemplo trató una y otra vez de animar a sus hijos para
que participaran en la propagación de la conciencia de Krishna. Una vez
él animó a uno de ellos para que formara parte de la fiesta de distribuir
sus libros en las universidades de India. Srila Puri Maharaja también
fue muy bondadoso con sus hermanos y trató de volverlos devotos. Él
estuvo también muy cerca de su madre, siempre la glorificaba como una
extraordinaria vaisnavi y que era siempre muy bondadosa con él. Srila
Sridhar Maharaja, por otro lado, solía hablar muy poco, casi nada, de
su familia, pero sus hermanos eran sus discípulos, y más bien ellos nos
hablaban acerca de él. Cuando fui a Hapaniya y encontré a sus hermanos
que vivían allí, vaisnavas muy amables, me contaron de la infancia de Srila
Sridhar Maharaja, cómo él caminaba varias millas para llegar a su escuela
y cómo siempre estaba absorto en los temas trascendentales. Desde muy
niño él deseaba encontrarse con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.
Uno de sus hermanos era profesor en el instituto de Srila Bhaktisiddhanta
Saraswati Thakur en Mayapur, así es que ya habían tenido una relación
desde antes. Yo, por no hablar bengalí, no podía entender todo lo que
me contaban de la vida personal de este gran vaisnava. Yo conocí más el
aspecto de predicadores de mis maestros espirituales, los vi completamente
absortos en tratar de salvar al mundo entero y dar su bondad a todos.
Un alma rendida no puede cometer una ofensa

Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja fue una de esas almas que se interesó
por perfeccionar todos los detalles técnicos del vaisnava acar y del proceso
de instalación de la Deidad. Por consiguiente aun en el tiempo de su guru
él fue quien supervisó las ceremonias de instalación de Deidades y de
aperturas de templos, de acuerdo al Sat Kriya Sara Dipika de Srila Gopal
Batta Goswami. Este fue uno de los servicios favoritos que él recibió de su
guru y después de que Srila Bhaktisiddhanta dejó este mundo, él era una
y otra vez llamado para todas las aperturas de templo de la Gaudiya Math.
Él inauguró el pushpa samadhi de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur,
el templo de Srila Sridhar Maharaja, de Madhava Maharaja, y de muchos
otros. Pero una vez Srila Puri Maharaja estaba enfermo y justamente en
esa época el templo de Ashtam iba a inaugurarse. Debido a que Srila Puri
Maharaja no podía ir, le explicó a Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaja
lo que tenía que hacer, para que él supervisara la instalación de la Deidad.
En una parte de la ceremonia prana-pratishta, el devoto puro o el maestro
espiritual pone hojas de Tulasi con pasta de sándalo en los pies de loto
de la Deidad y pronuncia el mantra para invitar al Señor a que descienda
y acepte entrar en la Deidad. Entonces Srila Puri Maharaja le explicó
todos los detalles a Srila Sridhar Maharaja para que fuera a Ashtam con
su gurudeva. Ellos tenían un altar muy alto en Ashtam, y cuando Srila
Sridhar Maharaja estaba haciendo los arreglos, pensó: “Cuando gurudeva
venga de su conferencia y entre al cuarto de la Deidad, será suficiente
con que él pronuncie el mantra y no tenga que empinarse para poner
Tulasi patra y la pasta de sándalo en los pies de Thakurji”. Entonces,
cuando su maestro entró al altar vio que las hojas de Tulasi ya estaban
en los pies de Sri Krishna, por lo que cuando salió del altar dijo: “En
nuestro templo en Astham, Krishna apareció por Sí Mismo, no tuve que
invitarlo, Él ya estaba allí”. Entonces Srila Sridhar Maharaja se sintió
muy mal: “Oh Dios, ¿qué hice? ¡Qué terrible error he cometido!”. Luego
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dio una clase en la que de nuevo
dijo: “Aquí en nuestro templo en Ashtam, Krishna aceptó la Deidad
por Sí mismo, no tuve que invitarle, Él ya estaba allí”. De nuevo Srila
Sridhar Maharaja estaba consternado, sin saber qué decir. Más encima,
en una de las revistas de la Gaudiya Math, se publicó un artículo de Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en el que otra vez decía: “En Ashtam,
en nuestro templo, cuando fui a instalar la Deidad, Krishna ya estaba

presente”. Cuando Srila Sridhar Maharaja leyó el artículo, le escribió una
carta a su Guru Maharaja diciéndole: “Oh, Prabhupada, me siento tan
avergonzado por lo que hice. Sólo pensé que el altar estaba muy alto y
puse el patra allí para que usted sólo tuviera que decir el mantra. Me
siento muy mal por esto. Pienso que he cometido un gran error, una gran
ofensa. Por favor le pido que me perdone Gurudeva”. Luego él recibió
una respuesta de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Maharaja. En esa carta
le decía: “Cuando uno está rendido, no puede cometer ofensas.” Cuando
Srila Krishna Das Babaji Maharaja leyó esta carta, dijo: “Oh Dios, aquí
tienes un certificado de gurudeva”.
El maestro espiritual anima a todos sus discípulos
Una de las maravillosas anécdotas de la relación amorosa entre Srila
Sridhar Maharaja y su maestro espiritual tuvo lugar cuando fueron al Braja
Mandala Parikrama. Cuando éste había concluido, Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur le preguntó a cada uno cuál había sido el lugar que
más le había gustado de todo el recorrido. Cuando Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Thakur le preguntó a Srila Sridhar Maharaja él contestó: “Ter
Kadamba, el bhajan kutir de Srila Rupa Goswami, cerca de Nandagrama”.
Varios años más tarde, durante otro de estos Braja mandala parikramas,
cuando pasaban por Ter Kadamba, Srila Bhatisiddhanta Sarasvati Thakur
se apoyó en Srila Sridhar Maharaja y le preguntó: “¿Recuerdas tu lugar?”
Sridhar Maharaja quedó sorprendido: “¿Mi lugar?” “Sí, tu lugar, Ter
Kadamba”. Srila Sridhar Maharaja pensó: “Oh, Gurudeva ha recordado,
le había preguntado a tantas personas acerca de su lugar favorito y ha
recordado el mío”. Ellos tuvieron una relación muy dulce, una conexión
íntima, y era notado por todos que Srila Sridhar Maharaja había recibido
una gracia especial de su maestro espiritual.
El maestro espiritual le hace sentir a cada discípulo que él es el más querido.
Me refiero a los discípulos que en realidad se esfuerzan por complacer a
su maestro espiritual. Los discípulos muy independientes pueden volverse
hasta una molestia para el maestro espiritual. Pero básicamente vi que
los tres alentaban tanto a todo el mundo, que los discípulos estaban muy

conmovidos por este amor. Todos sentían: “Pertenezco eternamente a mi
maestro espiritual”. Esta es una de las relaciones particulares del espíritu
que rodea al maestro espiritual, ya que él está dando su amor y confianza
a todos sus discípulos. Él está dando tanta confianza que dice: “Puedes
seguir adelante y propagar la Conciencia de Krishna por el resto de
tu vida. Lleva este sagrado nombre de Krishna a todas partes. No
especules y no cambies el mensaje, da la misericordia a todos a fin de
que se conviertan en devotos, a fin de que ellos puedan tomar la vida
espiritual con verdadero entusiasmo”.
El desarrollo individual bajo el refugio de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakur
Vimos que nuestros maestros espirituales desde su niñez manifestaron
síntomas de santidad. Por supuesto pasaron a través de la juventud, fueron
a la universidad, y tenían preocupaciones familiares. En el caso de Srila
Sridhar Maharaja, él también fue grihastha. Su apego a la familia no fue
muy fuerte, pero su sentido de responsabilidad fue sumamente grande, pero
por algún arreglo divino, sus padres, al igual que su esposa, murieron. Él
percibió esto como el momento para tomar refugio en su maestro espiritual
y nunca mirar atrás hacia las responsabilidades familiares. Después de sus
etapas de vida familiar, nuestros tres gurus llegaron a un refugio común, los
pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, y luego, bajo este
refugio, se desarrollaron individualmente e hicieron cosas maravillosas.
Srila Prabhupada, grihasta, predicando en diferentes formas, Srila Sridhar
Maharaja, sannyasi, abriendo templos, Srila Puri Maharaja, brahmacari,
a los pies de su gurudeva trabajando en las publicaciones día y noche,
posteriormente también tomó sannyas. Luego Srila Prabhupada también
tomó sannyas. Finalmente ellos terminaron predicando a todo el mundo,
incluída una insignificante alma como la mía, que de una forma u otra
alcanzó la gracia de obtener su darshan y de recibir el polvo de sus pies
de loto en su camino.

SATO VRTTEH 07
Animando en conciencia de Krishna
Es el deber de un devoto animar a otros en la vida espiritual, como
es el ejemplo de los maestros espirituales que son siempre muy
generosos y tratan de animarnos. De hecho, dar primera iniciación,
dar la iniciación de brahmana y hacer a gente joven sannyasis en la
misión del Señor Chaitanya, todo esto es extremadamente alentador.
Todo esto ha convencido a tantos de nosotros a dedicar nuestra energía
al Señor Krishna. Incluso el calificarse para obtener la iniciación es
preocupante. Hemos visto muy a menudo que la divina misericordia
predomina por encima de la justicia y de nuestras capacidades. Por eso
podemos entender que la misión de Srila Prabhupada es completamente
espontánea (raganuga), porque hace todo para elevar y alentar a las
personas, y cuando un maestro espiritual de la Gaudiya Math está muy
complacido con uno de sus discípulos, o con el servicio ejemplar hecho
por alguien, esta persona recibe un reconocimiento especial en la forma
de un título. Los títulos que se dan son: Bhakti Rakshak, Bhagavad
Bushan y muchos otros, como un reconocimiento especial por logros en
el campo del aprendizaje y de la dedicación.
También Srila Bhakti Promode Puri Maharaja al final de nuestra
asociación enfatizó que se debería hacer un esfuerzo por educar a los
devotos en forma apropiada. Srila Prabhupada continuó con la idea de su
maestro espiritual de organizar cursos de Bhaktishastri, Bhaktivaibhava,
Bhaktivedanta y Bhaktisarvabhauma. Básicamente estos cursos probarían
si un devoto había obtenido la verdadera comprensión de las principales
escrituras sagradas que tenemos en la filosofía de la Conciencia de
Krishna, escrituras tales como el Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam,
Chaitanya Charitamrita, El Néctar de la Devoción, Upadesamrita y el
Sri Isopanisad. Estos son los puntos de apoyo más importantes para el
entendimiento de la filosofía trascendental y para obtener este título
de graduación que era muy alentador. Srila Prabhupada les dijo a sus
discípulos que deberían continuar con este estímulo en la educación. En
una carta a su discípulo Hamsadutta Prabhu, Srila Prabhupada escribió:

“Yo quiero que esta denominación trascendental ‘Bhaktivedanta’ quede
como un título permanente dentro de nuestra familia”. Esta es una de
las razones por la que me he atrevido a dar este nombre de sannyas
“Bhaktivedanta” a quienes desean servir como devotos renunciantes en la
misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Bhaktivedanta, Bhaktisiddhanta,
Bhaktisarvabhauma, son grandes nombres. Todos somos principiantes y
aun así hemos sido animados de esta manera para tomar la responsabilidad
de continuar el servicio de nuestro maestro espiritual. Nuestro deber es
entender el profundo sentido de todo este entusiasmo y dárselo a otros.
Me he propuesto crear el premio Audarya para laurear las contribuciones
más sobresalientes en la comunidad vaisnava. Y dentro de nuestra propia
familia he comenzado por los Premios Vrinda, un premio que es dado
a los devotos que han hecho servicios sobresalientes, por supuesto que
también se puede presentar la situación que un devoto que ha realizado
mucho esfuerzo pueda sentir que sus servicios no han sido reconocidos.
Pero debemos cuidarnos de no ser cubiertos por la envidia. El amor y el
aprecio que el maestro espiritual puede mostrar a un devoto para animarlo
no debe ser una razón para que otro devoto se desaliente, aunque en
nuestro estado de ánimo competitivo es comprensible que algunas veces
las personas caigan en esta situación peligrosa. Pero lo que entendí de mi
maestro espiritual era que tenía el deseo de galardonar cualquier esfuerzo
especial de un devoto, ésta era su misericordia para animarnos. Alguien
que haya obtenido el mahamantra, “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna
Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare” de
Srila Prabhupada o de sus representantes, es el alma más bendecida y más
reconocida de todas porque ha sido aceptada en la familia Vaisnava.
Ten cuidado con la envidia y el orgullo
Debemos tratar una y otra vez de cualificarnos más. El hecho que nos
desanimemos en la vida espiritual es una deficiencia, una falta de fe en
el maestro espiritual, de una fe que es imprescindible para entender la
sustancia, la esencia. No es la meta de la conciencia de Krishna ganar
reconocimiento, obtener una posición, tener algún privilegio o facilidades
materiales. Tampoco lo es obtener un título a fin de que nuestro ego

pueda acrecentarse. Incluso la educación que una persona pueda obtener
dentro del mundo material puede ser ofrecida en el altar del sacrificio
a Krishna. Pero no es que un devoto graduado como universitario sea
necesariamente mejor que alguien que no se graduó. Si alguien puede
ofrecer algo especial a Krishna, si alguien tiene más dinero y hace una gran
ofrenda, nos ponemos muy felices por eso. Pero el que dio la donación no
debe pensar: “He dado mucho dinero, por consiguiente soy mejor devoto
que alguien que no lo ha hecho”. Debemos ser muy cuidadosos a este
respecto.
El vaisnava más bendecido es el que no lucha por ganar alguna
distinción. De hecho, la posición de presidente de templo, de sannyasi
o algo así, es muy muy peligrosa porque si se vuelve orgulloso o si
maltrata a alguien sufrirá una grave reacción. Srila Prabhupada nos
contó la historia de un perro que había sido muy golpeado, mas cuando
llegó a una distancia segura de su torturador, se dio mediavuelta y lo
maldijo diciéndole: “Por haberme maltratado tanto, te maldigo a que
seas un presidente de templo en tu próxima vida”. Había una persona
viendo esta escena, ella corrió tras el perro y al alcanzarlo le preguntó:
“Vi como fuiste maltratado y me sentí muy mal, pero después maldijiste
a ese hombre a que se volviera un presidente de templo. Eso no pude
entenderlo. ¿Porqué le diste tan extraña maldición? ¿Por qué hiciste eso?
¿Podrías por favor explicármelo?” El perro le dijo: “En mi vida anterior
fui presidente de templo y maltraté a los devotos, ¡y mira qué me pasó!
Ahora nací como perro y he sido tan golpeado”. Así este es el terrible
karma del que Srila Prabhupada nos advirtió. Él no nos contó esta historia
para que no quisiéramos tomar responsabilidades, sino para que fuéramos
muy cautelosos cuando tuviéramos a alguien bajo nuestro cuidado. En
esta vida debemos ser muy afectuosos y protectores, y al mismo tiempo
estrictos, a fin de que las personas reciban una buena educación.
El entusiansmo como protección en contra de maya
Estar desanimado es sólo una excusa para estar más en maya. Ser
entusiasta es una protección, utsaham, con entusiasmo podemos siempre
seguir adelante y podemos hacer tantas cosas maravillosas. Sea cual

sea la circunstancia siempre debemos evitar perder el entusiasmo.
Si observamos el ejemplo de nuestros maestros espirituales veremos
que ellos fueron siempre entusiastas en cumplir sus metas y deberes,
incluso cuando las cosas no parecían darse muy fáciles. Los discípulos
entusiastas de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur tuvieron gran éxito y
pudieron expandir el árbol de la familia de la Gaudiya Math en forma
vasta y maravillosa. Quienes se quedaron en los templos antiguos y se
pelearon por los beneficios de la misión, se mantuvieron, pero no pudieron
hacer una contribución sustancial para la expansión de la Conciencia de
Krishna. Esto puede servirnos como una gran lección. Si puedes hacer
algo maravilloso por tu maestro espiritual, ¡hazlo! Si no puedes hacer
algo dentro de la misión, entonces sal de ella, ve y hazlo. Cuando Srila
Prabhupada recibió los documentos de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krishna en New York, estaba sentado con Acyutananda
Prabhu y le dijo: “Ahora he creado esta sociedad a fin de que todos ustedes
puedan hacerse concientes de Krishna y puedan cantar Hare Krishna. Si
no cumple estos objetivos, déjenla y sigan cantando Hare Krishna. Pero
bajo ninguna circunstancia dejen de cantar los Santos nombres de
Krishna”.
Srila Prabhupada estaba muy deseoso de dar la Conciencia de Krishna
al mundo entero. Él no quería solamente estructuras, él quería que la
sustancia fuera distribuida. Pero no puedes organizar nada sin crear un
marco seguro. Siguiendo este mismo espíritu, en realidad no me gustan
las instituciones espirituales en absoluto, pero sólo con el fin de servir a
mi maestro espiritual fundé más de veinte instituciones espirituales, pero
no pertenezco a ellas, no soy miembro de una institución, pertenezco
al ideal, pertenezco a mi maestro spiritual, pertenezco a las relaciones
de corazón a corazón con esos devotos sinceros que han tomado el
camino de regreso a casa, de regreso a Dios. No debemos estar apegados
a la forma externa, debemos estar apegados a la sustancia, de este modo
todo resultará muy bien en nuestras vidas.
Un Vaisnava es la caridad personificada

Srila Prabhupada también quería que la distribución de prasadam se
desarrollase en forma exitosa. Él dijo que nadie debía pasar hambre a diez
kilómetros a la redonda de su templo en Mayapur. Él animó diferentes
tipos de caridad y lo mismo fue hecho en las misiones de su Guru y de
sus hermanos espirituales. Así se dio inicio a proyectos caritativos, para
liberar a la gente del dolor de Kali-yuga. De hecho un vaisnava es la
caridad personificada, si bien ellos no están tan directamente involucrados
en el trabajo de beneficencia práctico, como trabajar en hospitales,
orfanatos u otras instituciones de ese tipo, vemos que ellos en su espíritu
de para-upakara han decidido ayudar a que las personas entiendan cuál
es la causa del sufrimiento. Ellos ayudan a resolver el problema de raíz,
en lugar de sólo contrarrestar un mal karma temporario. Hay un dicho
que dice: vasudhaiva kutumbakam: el mundo entero es mi familia.
Cuando entendí esto pude entender al Señor Chaitanya y Su misión de
amor. El mundo entero es parte de la familia del Señor Chaitanya y de
Sri Paramatma. Todos son mis hermanos y hermanas. No puedo tolerar la
violencia, ni cualquier tipo de injusticia.
Hay un maravilloso sloka en el Bhagavatam (6. 10. 9): “Una verdadera
persona espiritual es aquella que sufre cuando ve a otros sufrir, y se regocija
al ver a otros espiritualmente felices”. Es realmente la más grande de
todas las caridades proveerle a las personas la asociación de verdaderos
devotos y de verdaderos proyectos espirituales. Como dice el dicho:
“chadiya vaisnava-seva nistara payeche keba: sin servir al sirviente de
Krishna uno no puede elevarse a ser un sirviente de Krishna mismo”.
Por servir a los vaisnavas y sus proyectos, generamos un cambio total en
nuestras vidas.
Uno no puede obtener el mismo resultado haciendo karma-kanda, jñanakanda,
yoga o gratificando los sentidos, esto es imposible. El servicio
a los vaisnavas es extremadamente importante y debemos estar muy
atentos a lo que ellos quieren hacer, y debemos buscar la forma de serles
útiles. La caridad debería evolucionar hacia una comprensión superior
de la vida, en torno a las enseñazas del Señor Krishna en el Bhagavad
Gita. Por consiguiente un devoto debe tratar de servir y seguir los pasos
de esos maestros espirituales que están siempre dispuestos a atender las

necesidades de la humanidad en general. ¡Sato Vrtteh ki Jaya!
Parikrama: Visitar los lugares sagrados en santa asociación
Hay una antigua tradición en la Gaudiya Math consistente en llevar
peregrinos a los lugares sagrados. Parikrama es generalmente
entendido como hacer un peregrinaje para visitar los lugares sagrados,
especialmente en el mes de kartik, en Gour purnima, o para el rathayatra
y durante la época del Mela. Se hace un viaje junto con los
sannyasis y en el camino se van visitando los templos, se estudian las
escrituras y se hace harinama-sankirtan, para obtener el beneficio de
la asociación santa. Srila Prabhupada organizó grandes parikramas.
Una vez una persona le preguntó por qué gastaba tanto dinero en llevar
personas a la India. Srila Prabhupada le contestó: “¿Por qué gastas tanto
dinero en comer?” A veces se necesita gastar para recibir la asociación
de los vaisnavas, pero hay ciertas cosas que no pueden ser entendidas
por una persona común.
A mí me tocó volar en el primer Boeing 747 desde New York a la India,
iba lleno de gaudiya vaisnavas. Un Boeing 747 con 350 personas, todos
grandes predicadores. Tuve la fortuna de estar en ese vuelo donde los
devotos cantaban y bailaban en el avión. Cuando todos empezaron a
saltar, la azafata nos dijo: “Por favor queridos devotos, no salten tanto
porque queremos llegar a nuestro destino y no queremos que el avión se
caiga”. Srila Prabhupada quería que el mundo entero viera Vrindavan
dham, su hogar espiritual. Él quiso llevar Vrindavan a todo el mundo
al crear Nueva Vrindavan y tantas otras fincas y centros donde Radha
y Krishna eran adorados. Srila Sridhar Maharaja también llevó muchas
veces peregrinos a Vrindavan, a Bhadrinath y a otros lugares sagrados.
Fue parte de la tradición de la familia trascendental el animar estas visitas
a los lugares sagrados para que avanzaran más en la asociación de los
devotos.
En nuestra familia Vrinda hemos organizado los “tours inbound” a fin
de que las personas de la ciudad puedan asociarse con devotos los fines

de semana en los dham sagrados de las diferentes comunidades rurales.
También hemos organizado grandes tours a Vrindavan con permanencia en
Vrinda Kuñja. Están también los Melas organizados por los vaisnavas en
distintos países. Celebramos yajñas como los de iniciación y matrimonio
con el fin de que las personas puedan participar y beneficiar sus almas.
Todos en general buscamos algún evento especial, ¿pero qué puede
ser más especial que asociarse con devotos en el servicio de Sri Hari?
Así estos tours inbound y parikramas siguen en realidad una tradición
muy antigua. Podemos ver que incluso los sannyasis con sus discípulos
miles y miles de años atrás ya hacían estos recorridos. Madhvacharya,
Ramanujacharya, Visnu Swami, lo hicieron con sus seguidores. Algunas
veces iban a Navadwip, otras veces a Vrindavan, o a Badarikashrama,
para purificarse.
Hacer un Parikrama es una muy bella actividad, pero uno debe tener el
cuidado de mantenerse en la asociación de esos devotos que han dedicado
sus vidas a Krishna, pues si te asocias con materialistas no vas a obtener
ningún buen provecho. Si vas a los lugares sagrados sólo por turismo, sólo
como un ejercicio visual, desobedeciendo al maestro espiritual, haciendo
las cosas por tu cuenta, no vas a obtener el mismo efecto positivo. De
hecho, tu peregrinaje será un fracaso, nuestros maestros espirituales nos
enseñaron tener este espíritu en el peregrinaje. Un beneficio adicional
del parikrama es que si hay algún lugar para recibir a los peregrinos,
esto servirá de incentivo para que los devotos hagan un esfuerzo para
construir la infraestructura necesaria. Así es como se han formado en el
mundo los diferentes centros cargados de energía espiritual, todo esto
inspirado por nuestros grandes acaryas del pasado. Así puedes ver que
no estamos inventando nada nuevo. La Casa de la Sabiduría, los Tours
Inbound, los Visnu-priya ashrams, aparentemente son ideas nuevas o
distintas a la prédica que viste en el pasado en otras misiones, pero son
tan solo una variante de proyectos previamente concebidos y desarrolados
para ayudar a todos y para darle a todos la oportunidad de avanzar en la
vida espiritual.

Dar la sustancia en lugar de solo la forma
Una de las cosas por las cuales hemos sido criticados es porque cantamos
el sagrado bhajan no solo en sánscrito y bengalí, sino también en español,
portugués, alemán, etc. Por supuesto, para alguien que no habla estos
idiomas puede sonar muy extraño, pero una vez le pregunté a Srila Bhakti
Raksak Sridhar Maharaja acerca de esto y él se mostró muy entusiasmado.
Sólo pidió que quienes hicieran las traducciones las comprendieran
realmente y fueran devotos muy serios. Él no quería que el verdadero
espíritu de la canción se perdiera. Luego yo le hice la misma pregunta
a Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, un vaisnava muy ortodoxo, muy
conservador, y también dio su aprobación plena a este nuevo concepto. Si
estos vaisnavas aprueban cosas así es porque es de mucha ayuda para todos.
De hecho, cuando cantas los bhajans vaisnavas en tu propio idioma estos
van más hondo dentro de ti y los puedes recordar mucho más fácilmente.
En India misma puedes ver que en Manipur cantan en Manipuri, los de
Maharashtra cantan en Maharashtrian, las personas de Jaipur lo hacen en
Hindi, porque es más natural. En tu propio idioma puedes glorificar al
Señor Supremo desde tu corazón. Por supuesto que el nombre sagrado
de Krishna, Govinda, Keshava, Madhusudhana, son siempre los mismos.
Así contamos con un gran soporte de nuestros maestros espirituales para
este proyecto de traducir los bhajans, no obstante que algunos devotos
que son un tanto estrechos de mente piensen que es una desviación y que
va en contra de Srila Prabhupada.
De hecho Srila Prabhupada al comienzo de su misión cantaba principalmente
el mahamantra porque los otros bhajans no estaban publicados aun. Hay
una historia muy simpática que deja en claro cómo el maestro espiritual
predica a cualquier costo. Inicialmente en Iskcon sólo cantábamos cinco
líneas del Gaura artik. Posteriormente algún devoto fue a India y compiló
un cancionero donde aparecían las siete líneas completas del Gauraartik.
Un devoto pensó: “Oh, Srila Prabhupada sólo nos dio cinco líneas,
eso debe tener un significado especial, quizás estas dos líneas nuevas
no están autorizadas”. Entonces él fue donde Prabhupada y le preguntó:
“Prabhupada, ¿por qué nos dio cinco líneas de la canción del Gaura-

artik y ahora en el cancionero figuran siete?” Srila Prabhupada contestó:
“Es porque las había olvidado”. Podemos ver cómo Prabhupada siguió
adelante, teniendo en cuenta tiempo, lugar y circunstancia, para darnos la
misericordia, la sustancia, el néctar real de Krishna. Así es que debemos
ser muy cuidadosos de no juzgar prematuramente.
La tradición de atar al gato
Cuando empecé a vincularme con la misión Sri Chaitanya Saraswat
Math algunos devotos me criticaron por bailar con mucho entusiasmo
en el kirtan, ellos me dijeron: “El espíritu de Srila Sridhar Maharaja es
diferente, en el Sri Chaitanya Saraswat Math uno se sienta o se pone de pie
en silencio mientras el kirtan se lleva a cabo”. Yo pensé: “Eso me parece
muy extraño, ¿cómo puede ser?” Pero sólo lo pude entender cuando fui
en persona al Sri Chaitanya Sarasvat Math. Allí el cantante que dirigía
los kirtans era Madhumangal Prabhu, él era ciego, era un gran kirtaniya,
tocaba la mirdanga en forma maravillosa pero debido a su ceguera casi
no bailaba. Los críticos superficiales pensaron que en el Sri Chaitanya
Sarasvat Math no se bailaba en el kirtan. Pero cuando alguien como Gour
Govinda Prabhu tomaba la mrdanga en un festival, era todo lo contrario,
saltaban hasta un metro de altura en el kirtan. Luego pude entender que
todo esto fue sólo un mal entendido y que alguien había inventado eso sin
analizar la situación más de cerca. Este tipo de historias podrás escucharlas
muy a menudo, pues a veces se crean ciertos conceptos o ideas sin ningún
respaldo, y de este modo a veces la filosofía entera se distorsiona.
Hay una famosa historia a este respecto. En un templo había un gato que
cada vez que el maestro espiritual daba una clase entraba y se paseaba
entre los devotos. Algunos de ellos lo consentían y el maestro espiritual
se perturbaba por esto, hasta que finalmente ordenó que lo ataran a un
árbol mientras él daba la clase. De este modo pasaron algunos años en
que el gato era atado todos los días, pero después de algún tiempo el
maestro espiritual dejó su cuerpo y un sucesor se hizo cargo del templo.
Éste continuó con la costumbre de atar al gato, el cual, pasado un tiempo
también murió. Entonces se sintieron con la necesidad de conseguir otro,

de manera que lo pudieran atar durante la clase. Esto al final se volvió una
costumbre y hasta una tradición que se mantuvo por generaciones. Más
tarde, algunos sucesores del guru original escribieron un libro acerca del
significado esotérico de atar al gato antes de la clase y desatarlo después,
para recibir una comprensión más profunda de la filosofía.
Srila Prabhupada dijo …..
Por ello, si seguimos los rituales sin la comprensión adecuada, podemos
llegar a inventar cosas muy extrañas y distintas a lo que la filosofía
realmente dice. El inventar cosas ocurrió muchas veces en el tiempo de
Srila Prabhupada. Realmente se hizo muy popular escuchar a más de un
devoto decir: “Srila Prabhupada dijo…”, con el fin de sustentar su opinión,
pero por lo general era algo especulado o mal entendido. Srila Prabhupada
finalmente dijo: “¡No más ‘Prabhupada dijo’ en nuestra misión”!
Hay una buena anécdota a este respecto. A Srila Prabhupada casi a diario
le preguntaban acerca de la mejor dieta a seguir. “¿Cuánto yogurt debe
tomar un brahmacari? ¿Cuántos garbanzos son buenos para la salud?
¿Cuánta halava debe comerse?” Prabhupada llegó a cansarse de que
le preguntaran acerca de esto todo el tiempo. Una vez estando en los
Ángeles, en una caminata matutina, de nuevo un devoto le preguntó acerca
del mismo tema, a lo que Srila Prabhupada le respondió: “Un poco de
dahl, chapatis, arroz y un poco de sabji, eso es todo. No me molesten más
con este asunto”. Todos quedaron impactados. Dahl, arroz, chapatis y un
poco de sabji, eso es todo, nada más. Prabhupada dijo esto en su caminata
matutina. Entonces en Los Ángeles cambiaron de inmediato el menú del
prasadam. No más raita, no más ensaladas, no más dulces. Prabhupada
dijo dahl, arroz, chapatis y sabji, nada más”. Estuvieron comiendo así
por unos días hasta que un devoto no aguantó más y en otra caminata
matutina preguntó: “Prabhupada, ¿usted dijo que sólo podemos comer
dahl, arroz, chapatis y sabji y nada más? Prabhupada lo miró y le dijo:
“¿Quién dijo eso?” “Pero si usted mismo lo dijo” “¡Yo nunca dije eso!”
Todos se sintieron más aliviados: “Podemos cocinar un extático prasadam
de nuevo y ofrecérselo a las Deidades”. Pero el devoto que había estado

en la primera caminata había volado a Australia ese mismo día, por lo
que el nuevo mensaje del cambio no llegó a Australia hasta después de
seis meses. Así que por seis meses los devotos de Australia sólo comieron
dahl, arroz, chapattis y un poco de sabji y nada más. Entonces por causa de
esta expresión “Prabhupada dijo” llegaron a pasar hasta cosas divertidas,
porque de un modo muy estricto tratábamos de hacer las cosas como
Prabhupada las quería. Pero a veces no entendíamos la sustancia y sólo
nos regíamos por lo que los devotos nos decían que Prabhupada había
comentado, sin entender el contexto de esto. Combinar bien todas las
enseñanzas que recibimos de nuestro maestro espiritual y de los Vedas,
requiere de mucha madurez, la que debemos desarrollar. Este es un deber
en nuestra forma humana de vida.
Srila Prabhupada quiso que aceptemos responsabilidades
Srila Prabhupada quiso que hiciéramos Ishta-goshthis, es decir, reuniones
para asegurar que todos se sientan felices en la familia de la Conciencia
de Krishna. En ellas vemos la forma de atender mejor a las Deidades, las
dueñas de nuestras vidas, a Quienes presentamos la ofrenda de nuestro
servicio. Los ista-gosthis son importantes para todo templo y proyecto.
Srila Puri Maharaja mismo participaba de ellos con sus discípulos, incluso
cuando ya tenía cien años de edad. Los istagosthis son muy importantes
para expandir la conciencia de Krishna. El primer ista-gosthi que Srila
Prabhupada hizo fue en New York. Él le dijo a los devotos que debían
reunirse y elegir a un presidente, a un vicepresidente y un tesorero, y que
debían empezar a organizar todo. En esa ocasión él no participó en la
reunión personalmente, pero sí quiso saber de las resoluciones y también
les propuso cómo organizar las cosas. De este modo Srila Prabhupad
siempre recalcó la gran necesidad de participación de toda la familia. Es
por eso que los ista-gosthis nunca deben ser eludidos, son substanciales.
Es cierto que el guru es autócrata y puede decidir todo por sí mismo. Su
deseo, su decisión, será suficiente para sus discípulos. Pero al mismo tiempo
es el deseo del guru que todos tomen responsabilidades. Srila Prabhupada
estaba definitivamente en contra de la centralización. Él quiso que los

devotos se volvieran responsables y que entendieran la gran importancia
de establecer la Conciencia de Krishna en el mundo. Él no quería que
unos pocos decidieran todo y que los demás se volvieran perezosos y
abúlicos. Como sirvientes de nuestro Gurudeva, todos debemos asegurar
que su misión se desarrolle plenamente, que no haya abuso y que todos
estén felices. Para ello Srila Prabhupada nos enseñó a hacer ista-gosthi,
como así también a llevar una contabilidad transparente. Él nos dijo: “Ni
un centavo del laksmi de Krishna debe ser malgastado. Todo el dinero
colectado debe ser depositado en una cuenta bancaria y debe saberse muy
claro en qué fue gastado”. Esto nos quedó muy claro. Srila Prabhupada
cuidaba mucho lo que los devotos hacían. Se preocupaba de que fuera
aceptable y de acuerdo con la ley. No debemos ofender a nadie, debemos
hacer las cosas de tal forma que todos sientan que los devotos son
grandes sirvientes de la humanidad, eso es de vital importancia. A
donde sea que vayamos, debemos hacer nuestro servicio de tal forma que
las personas sientan que los vaisnavas están ofreciendo verdadera ayuda
a la humanidad.
De este modo, las enseñanzas de Srila Prabhupada no tienen límite, y
a pesar de que mis maestros espirituales tenían a veces estilos bastante
diferentes, y a que estaban comprometidos en distintas áreas de servicios,
cuando se presentaron asuntos cruciales, siempre estuvieron de acuerdo
el uno con el otro. Ellos siempre llegaron a la misma conclusión. Los
sastras dicen: “El primer principio fundamental es siempre pensar en
Krishna y el segundo es nunca olvidarlo”. Entonces, lo que sea que
hagamos, cualquier proyecto que impulsemos, debe ser siempre teniendo
en cuenta que Krishna es el disfrutador y que Krishna es el centro de todo.
De esta forma podremos liberarnos de la lujuria, del “yo y mío”, del ego
falso, del placer egoísta, del principio de querer hacer lo que yo quiera sin
importarme lo que los demás piensen o sientan, del principio de que nadie
puede molestarme. Tenemos que deshacernos de todas esas deficiencias
por la graciosa bondad de nuestros maestros espirituales, y la gran bondad
de los devotos consiste en seguir al maestro espiritual estrictamente, a fin
de que todo el mundo pueda tener el beneficio de una buena asociación y
de una protección de alta calidad.

Predica en contra de la filosofía mayavadi
Srila Bhaktivinoda Thakur dijo: “No debemos asociarnos con quienes
dudan de cuestionar a los mayavadis, a los impersonalistas, a aquellos
que no pueden apreciar a la Suprema Personalidad de Dios como un
ser distinto de ellos”. Ekala isvara krsna ara saba bhrtya, en última
instancia la llave está en manos del Señor. Tantas escrituras y slokas han
glorificado al Supremo Mantenedor, al Parama Purusa Supremo, y aun
así hay tantos filósofos impersonalistas que sostienen que no hay nadie
por encima de ellos. Sin embargo las tradiciones de Madhwacarya, de
Ramanujacarya, de Visnu Swami y Nimbarka, han rechazado el Advaita
Vedanta de Sankaracarya. Éstas demostraron que el advaita no presenta
el cuadro completo, aunque reconocen que el brahman existe y que los
que desean pueden volverse uno con él. Pero de ninguna manera aceptan
que esta fusión en el brahman sea la única verdad expuesta en el Vedanta
Sutra y en los Upanisads.
El no decir la verdad acerca de “achintya bheda abheda tattva”, por
el deseo de defender la teoría de la unidad, no fue aceptado por Srila
Prabhupada, él fue muy firme en defender lo real, y la realidad es que
existen muchas entidades vivientes, pero una de ellas creó a todas las
demás y las mantiene a todas, y a esa Suprema Entidad ofrecemos nuestra
lealtad absoluta, nuestra sumisión y servicio. Prabhupada predicó este
mensaje alrededor del mundo y a menudo nos dijo: “Yo sé que si predicara
la filosofía Mayavadi miles de personas vendrían y me aplaudirían, ‘Oh,
está diciendo que todos somos Dios, que todos somos tan maravillosos.
Om Namo Narayana, que todos somos Narayana’ ”. Prakashananda
Sarasvati predicó ese tipo de filosofía pero Mahaprabhu lo derrotó con Su
bondad, humildad y gran sentido común. Finalmente el mayavadi sannyasi
recibió la bendición de Sri Chaitanya Mahaprabhu, esto aconteció en
Varanasi. Incluso hoy en día puedes visitar el lugar donde los sannyasis
impersonalistas fueron convertidos al vaisnavismo por el poder de Sri
Chaitanya Mahaprabhu.
Srila Sridhar Maharaja fue sin duda un filósofo muy profundo, él predicó

muy fuerte en contra del nihilismo y del vacío. Él mismo nos contó que
una vez fue a la conferencia de un ateo para ver cómo presentaba sus ideas.
Este ateo decía: “Mis queridos amigos, si exite un Dios, no se preocupen
por Él, pues está muy ocupado con este gran universo que ha creado. Es
tan grande que tiene estrellas brillando a sesenta mil años luz y sus rayos
aún no han llegado al planeta Tierra. Así que imagínense, alguien que ha
creado todo esto, no tiene ya tiempo para ustedes y sus tonterías infantiles”.
Srila Sridhar Maharaja le dijo: “Déjeme hacerle una pregunta, ¿usted
piensa que alguien que ha hecho una creación tan grandiosa, maravillosa
y espectacular, podría olvidar siquiera a un átomo? ¿Qué tipo de concepto
tan limitado está usted exponiendo? Él es el infinito, así que Su amor es
tambien infinito”.
Srila Bhakti Promode Puri Maharaja, en varios de sus escritos, predicó
en contra de la filosofía mayavadi, así que, no debemos ser sentimentales
acerca de esto. Debemos realizar la clara diferencia, pues no es lo mismo
la meditación en el brahman que la adoración a la Suprema Personalidad
de Dios. No es lo mismo adorar a un semidiós que rendirse al maestro
espiritual y tomar el harinama de un gaudiya vaisnava, pensar que es lo
mismo es nama aparadha y dhama aparadha, y así no se alcanzará el éxito
en la vida espiritual. Esto fue muy claramente definido por mis maestros
espirituales y de esta manera es nuestro deber mantener este punto de
vista. Sin embargo la mayoría de las personas son sólo materialistas y
después de muchos años de este materialismo se vuelven impersonalistas.
Luego, después de un largo tiempo de impersonalismo, se convierten en
yoguis y meditan en el Paramatma, y cuando ven Paramatma quieren
fusionarse con Él, en lugar de rendirse a Él. El Señor Krishna explica al
respecto:
manusyanam sahasresu
kascid yatati siddhaye
yatatam api siddhanam
kascin mam vetti tattvatah
De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la
perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente

uno Me conoce en verdad (Bhagavad Gita 7.3)
Entonces vemos que no es cuestión de cantidad sino de calidad, y es
muy difícil encontrar a una persona que esté preparada para tomar esa
dirección. Nuestros maestros espirituales sin duda señalaron el camino en
la línea de Srila Bhaktivinoda Thakur. Ellos nos enseñaron una prédica
fuerte del siddhanta del bhakti, del nitya sambandha: una relación eterna
con la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el espíritu de Vrindavan.
¿Qué sería de Vrindavan si todo el amor por Govindaji y Radhika se
diluyera en el brahman? Entonces todo sería sólo un gran show, una gran
fantasía para sentimentalistas, pero esa no es la esencia de Vrindavan.
Vrindavan es un lugar de amor, de bhakti. Krishna mismo ha dicho:
yoginam api sarvesam
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
Y de todos los yoguis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se
refugia en Mí, que piensa en Mí y Me rinde un amoroso servicio
trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en el yoga, y
es el más elevado de todos. Ésta es Mi opinión. (Bhagavad Gita. 6. 47.)
Básicamente, lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual es
que siempre debemos agradecer esa gracia salvadora que vino a librarnos
del impersonalismo y del vacío nirvana.
El lila de los maestros espirituales cuando se enferman
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur dijo que teníamos que ir al mundo
espiritual sin pasaje de regreso. Que no deberíamos pensar en regresar. Si
estás plenamente rendido al maestro espiritual, tienes que servirlo. Si no
tienes esta mentalidad, no te beneficiarás mucho y te sentirás atraído por
las diferentes tentaciones de los sentidos.

Nuestros maestros espirituales algunas veces se enferman, esto es como
un lila. Los devotos han analizado porqué un maestro espiritual se enferma
y han concluido que es por las actividades pecaminosas de los discípulos.
El maestro espiritual ha aceptado tantas actividades pecaminosas del
discípulo por dar su misericordia que se enferma y se envejece por eso. Es
bueno que un devoto sienta que por su falta de conciencia de Krishna su
maestro espiritual está sufriendo algún dolor, a fin de que así evite hacer
mal las cosas.
A veces nuestros maestros espirituales juegan el lila de estar enfermos,
ancianos, débiles, de perder la visión o la capacidad de escuchar. En
estos casos podríamos pensar: “Oh, gurudeva está envejeciendo como
cualquier persona común”. Pero esa no es la comprensión adecuada, esto
es para probar la fe de los estudiantes. Cuando Madhavendra Puri estaba
a punto de dejar su cuerpo, se lamentaba diciendo: “No pude amar al
Señor Krishna. Aún estoy en este mundo de deseos, sin haber alcanzado
Sus pies de loto”. En ese momento un discípulo tonto le dijo: “Gurudeva,
en este momento tiene que pensar en brahman, no debe lamentarse”.
Madhavendra Puri se sintió muy molesto: “A parte de sentirme tan mal
por no amar a Krishna, ahora tengo que tolerar a este necio y ver su cara,
¡quítate de enfrente! ¿Dónde está mi discípulo Govinda?” Govinda estaba
muy rendido a su maestro espiritual y lo había ayudado en todo aspecto,
por ello su guru decidió enviarlo donde Sri Chaitanya Mahaprabhu para
que fuese Su asistente personal. Así, cuando el maestro espiritual ejecuta
el lila de estar enfermo, tenemos que ver esto como una oportunidad para
servirlo con más intimidad. Debemos mantener lo que él ha empezado,
no permitir que todo se acabe cuando esté enfermo. Es el deber de cada
discípulo proteger lo que el maestro espiritual ha formado.
En el caso de Srila Prabhupada sus pasatiempos finales fueron tan
conmovedores que los devotos en todo el mundo estaban orando: “¡Oh,
Prabhupada!, si es tu deseo, si es el deseo de Krishna, por favor recupérate
y quédate con nosotros.” Srila Prabhupada, a pesar de estar en una mala
condición de salud, manifestó su rechazo a ser llevado a un hospital y a
estar en una sala de emergencias conectado a aparatos. Srila Prabhupada
en aquel entonces hizo un viaje a Inglaterra para visitar una vez más a

sus discípulos occidentales. Ellos llegaron de todas partes de Europa al
Bhaktivedanta Manor para ver a esa gran alma que había cambiado sus
vidas. Todos esperaban que también fuera a Norteamérica, pero su salud
no lo permitió y tuvo que regresar a Vrindavan, regresar donde su amado
Krishna Balaram. Allí permanecía sentado largo tiempo, contemplando
a sus adoradas Deidades y rodeado por sus amados discípulos. Srila
Prabhupada nos mostró lilas tan maravillosos, siempre dándonos un gran
ejemplo.
En el caso de Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja, aunque el doctor
le había prohibido que predicara, sus charlas y darshans se extendían
por horas. Algunas veces decía: “Esto sólo es un cuerpo, no somos este
cuerpo, somos el alma”, y de este modo nos animaba a seguir adelante,
predicando en toda condición.
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, incluso en sus últimos días,
seguía abriendo templos y animaba a sus discípulos a predicar. Él no
se detuvo en sus actividades, más bien parecía como si en sus últimos
años hubiera obtenido más y más energía. Durante su estancia en Vrinda
Kuñja pudimos apreciar de cerca cuán misericordioso era con todos los
devotos.
Debemos sentirnos afortunados y ser tolerantes
Me siento muy bendecido porque desde 1977, año en que Srila Prabhupada
nos dejó, hasta 1999, año en que se fue Srila Bhakti Promode Puri
Maharaj, es decir, por veintidos años recibí la gracia de la asociación de
estos íntimos hermanos espirituales de Srila Prabhupada. Ellos se habían
rendido cien por ciento a su maestro espiritual y me dieron su gracia,
al igual que a otros, para que pudiésemos desarrollar nuestro servicio.
Es un hecho que mi Harinama y Diksa Guru, Srila Prabhupada, tenía la
visión y la experiencia necesaria para expandir la Conciencia de Krishna
por el mundo occidental como ningún otro. Hasta ahora nadie más de la
India ha tenido tanto éxito en la expansión de Conciencia de Krishna y la
mayoría se asombra al ver lo que hoy pasa en Occidente. Esto gracias a
que Srila Prabhupada hizo los arreglos necesarios a fin de que pudiéramos

volvernos concientes de Krishna.
Él empleaba todo para el servicio de Krishna y al mismo tiempo desafiaba
a la sociedad occidental de forma tan amorosa que muchos aceptaban la
conciencia de Krishna. Mi conexión y actividades están dirigidas por Srila
Prabhupada, al menos en un ochenta por ciento, otro quince por ciento de
información adicional la obtuve de Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja
y el restante cinco por ciento de increíble amor, franqueza, misericordia y
humildad, lo recibí y aprendí de Srila Puri Maharaja. Aun así siento que
estas maravillosas almas están en la misma plataforma, los tres amados
por su Gurudeva y por la Suprema Personalidad de Dios. Por supuesto que
los discípulos de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja ven y sienten de
un modo muy distinto, y lo mismo pasará con discípulos de otro gaudiya
vaisnava acarya. Ellos podrán incluso considerar que Srila Prabhupada,
Srila Puri Maharaja y Srila Sridhar Maharaja no son los más importantes
en sus vidas, y quizá hasta ni sepan mucho de ellos, pero su vida espiritual
está igual de inspirada por la misericordia de otros vaisnavas. Debemos ser
amplios para poder apreciar los distintos sentimientos que cada discípulo
tiene. Me siento muy afortunado de haber obtenido la asociación de estos
grandes sabios, y por supuesto, por estar en tal asociación pude tambien
atender al néctar de tantas otras grandes personalidades como Srila Santa
Maharaja, Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaja, Bhaktivedanta Narayana
Maharaja, Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja, Nayananda das Babaji
Maharaja, Gopananda Bon Maharaja, Bhakti Sata Govinda Maharaja y
tantos otros, pero mi conexión con mi maestro espiritual sigue siendo la
más importante.
Algunas veces mis hermanos espirituales me cuestionaban porque sabían
que tenía mucha asociación con otros gaudiya vaisnavas: “¿Entonces has
dejado a Srila Prabhupada? Has tenido tantas otras conexiones”. Yo sólo
les sonreía y les decía: “¿Qué piensan ustedes? ¿Cómo podría dejar a
Srila Prabhupada?” ¿Cómo alguien podría dejar al maestro espiritual que
lo sacó de la existencia material y le dio la oportunidad de la existencia
divina? Solo que mi conexión con él no está limitada a lo que alguien
pueda pensar por mis actividades o por mi asociación. La relación con
el maestro espiritual es una transacción de corazón a corazón. Si

en algún momento de la vida se siente la necesidad de comenzar una
misión para servir al guru, entonces hay que hacerlo; la protección, la
inspiración y guía vendrán desde dentro, a fin de lograrlo. Pero si no
sientes que esto sea necesario, si piensas que puedes rendirte y animar
a otros incondicionalmente bajo el esquema establecido por un hermano
espiritual tuyo que es guru, entonces sigue adelante y ríndete y vuélvete
un devoto ejemplar. Pero bajo ninguna circunstancia caigas en kanaka,
kamini o pratishta, en el deseo de obtener dinero, mujeres y posición, en
nombre del bhakti. Porque la fama o la posición en nombre del bhakti no
te dará nada bueno, sólo te hará perder tu valiosa vida humana.
Krishna siempre nos ama, incluso si a veces nos jala las orejas
Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja nos explicó que a veces no podemos
entender cómo nos llegan las bendiciones. Debemos estar muy atentos y
cada vez que algo negativo surje de nuestro interior debemos estarlo
incluso más. A este respecto él nos contó la historia de un joven bengalí
que era un gran poeta. Era tan talentoso que fue escogido por el gobierno
de la India para que representara a su país en Italia, en una convención
de poesía; él fue y obtuvo el primer lugar. Cuando regresó a Bengala se
sentía muy orgulloso, pero tenía un gran problema, su padre, que siempre
le decía: “Tú eres sólo un tonto, un ignorante, eres solo un niño sin mayor
experiencia”. El joven estaba muy infeliz por esto, él pensaba: “A donde
sea que voy las personas me respetan y aprecian mi talento, pero mi padre
es mi enemigo, él siempre me está criticando, no puedo tolerar esto más”.
Así pensando, un día decidió matar a su padre. En la noche se escondió en
el armario con un cuchillo, decidido a matarlo cuando se quedara dormido.
Cuando su padre se acostó, su esposa entró al cuarto, y contemplando la
luna le dijo: “Oh, mira querido esposo, la luna llena está tan hermosa”.
A lo que él le dijo: “La luna llena no es nada comparada con el brillo del
rostro de nuestro amado hijo”. La madre le dijo: “Sí, él es muy bello,
pero tú siempre lo retas y eso a él lo entristece mucho”. El padre entonces
le dijo: “Sólo lo hago porque lo amo mucho, no quiero que se vuelva
arrogante y que eche a perder su vida, al convertirse en alguien engreído
y orgulloso que no acepta consejos”. El hijo, al escuchar la conversación
y arrepenttido por lo que había pensado hacer, salió del closet y se postró

ante su padre y le dijo: “Oh padre, te malinterpreté, soy tan pecaminoso”.
Y confesó su sufrimiento.
Srila Sridhar Maharaja nos contó esta bella historia para que seamos
muy cuidadosos y comprendamos que Krishna siempre nos ama, incluso
si algunas veces nos jala las orejas, o si a veces las cosas no marchan
como quisiéramos. Debemos ser muy agradecidos porque Krishna es
siempre nuestro mejor amigo.
No seas de mente estrecha
En todas partes del mundo, especialmente en India, la gente está muy
atraída por el aspecto esotérico y por la adoración a los semidioses. Ellos
tienen tanta esperanza en alcanzar el éxito por adorar a un semidiós. Al
hacer algunos rituales piensan que van a obtener un beneficio absoluto,
practican algún ejercicio de yoga, pronuncian algún mantra tántrico
o cualquier otra cosa, y piensan: “Ahora me he convertido en un
trascendentalista avanzado”. Pero cuando te rindes a un maestro espiritual
te das cuenta que estas cosas son insignificantes, en comparación con la
adoración a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad no deberían
ni compararse, no obstante vemos que el mundo entero está encantado
por este tipo de actividades. Una vez Srila Sridhar Maharaja le preguntó
a un devoto cómo estaba. Él le respondió: “Me siento disgustado”. Srila
Sridhar Maharaja le preguntó la razón de ello y el devoto le dijo: “Acabo
de llegar de Calcuta, donde se hace Kali puja en todas partes, con grandes
arreglos y esas aterradoras deidades de apariencia horrible, y las personas
sólo están saltando y bailando en su festival, adorando a Kali, sin prestar
atención ni respeto a los vaisnavas”. Entonces Srila Sridhar Maharaja le
dijo: “Debes ser más generoso, si ellos no adoraran a Kali les sucedería
lo mismo que a quienes no adoran a nadie, puedes ver que estos otros
sólo hacen tonteras. Por lo menos al adorar a Kali ellos pueden entender y
aceptar que hay un poder superior y que están subordinados a él. De este
modo ellos podrán hacer un avance gradual e ir comprendiendo algo más.
Hay que tener más amplitud mental y entender que si ese tipo de adoración
está mencionado en los Vedas, debe tener algún propósito. Cuando estás
en Vrindavan y ves los templos de Ghanesh y de Hanuman, puedes llegar

a pensar: “Estoy en Vrindavan, ¿porqué hay tanta adoración a Ghanesh
y Hanuman? ¿Qué importancia tiene? Todos allí claman diciendo: ‘Jaya
Radhe, jaya Radhe’, no dicen: ‘Jaya Hanuman, jaya Hanuman’. Pero aun
así esperan un resultado rápido, hacer un buen negocio, o ganar más dinero,
etc. Algunos temen que por adorar a Radha y Krishna sólo obtendrán
amor y tapasya, y tendrán que rendirse, ¡Dios mío! Por ello el progreso
es gradual y al menos ahora están adorando a los semidioses.”
De esta manera hay una gran confusión en lo referente a la evolución de
la conciencia, pero de acuerdo al Bhagavad Gita aquellos que adoran a los
semidioses son de menor inteligencia. Sólo por la gracia de Sri Narayan
o de Sri Krishna estas adoraciones obtendrán su propósito. De este modo
los adoradores reciben alguna gracia, pero sólo si llegan a la conclusión
de rendirse a Krishna evolucionarán realmente. No siempre invitamos a
todos a participar de la adoración más elevada, a la adoración del amor y
de la rendición, porque vemos que no todos están preparados para esto.
Por otro lado, no debemos perturbar a quienes hacen otro tipo de puja. Más
bien debemos animarlos e invitarlos a hermosos festivales vaisnavas para
que participen de la práctica más elevada, el harinama sankirtana yoga,
que es el unirse al Señor Supremo a través del canto de Su Santo Nombre.
Srila Prabhupada mismo participaba del harinam, nagar sankirtan. Srila
Puri Maharaja fue por todo el dham sagrado en varias ocasiones, siempre
cantando y escuchando el glorioso kirtan. Así que, de ese mismo modo
nosotros también debemos continuar. Sato Vritteh: seguir sus pasos
significa seguir adelante con el canto del Santo Nombre por el resto
de la vida y desarrollar la comprensión adecuada.
Sin verdadero esfuerzo nada se concreta
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja solía decir, “cuando cantes el
mantra debes hacerlo desde lo más profundo de tu corazón, no debes
cantar de una manera superficial. Siempre debes pedir a Krishna que sea
bondadoso contigo y que te dé el canto del sudha nama, el Santo Nombre
puro”.
Otra cosa que vemos es que cuando la prédica se lleva a cabo llegan

muchas personas, llegan al templo y les gusta todo, pero se cuestionan
cómo afrontar sus problemas financieros. En esos casos no pueden entender
bien las enseñanzas de los Acaryas y a menudo se preguntan qué hacen
los devotos para mantener sus templos, cómo consiguen donaciones... y
cuando creen que han aprendido esto bien, se van y quieren aprovecharse de
lo que aprendieron de los devotos, quieren beneficiarse de sus “técnicas”.
Aprenden a vender libros y se ponen a vender otros libros, o aprenden
alguna otra cosa que los devotos hacen.
No olvides que en el mundo occidental no hay mucha generosidad
para ayudar a los vaisnavas. Entonces, para mantener los templos, para
establecer un lugar de refugio como nuestras fincas, los devotos a veces
tienen que abrir boutiques, restaurantes o algo más, y tienen que trabajar
muy duro. Sin trabajo duro no tendríamos Vrinda Kuñja, ni Vamsi Kuñja,
ni Yamuna Kuñja. Ellos no cayeron del cielo. Ni los proyectos de Srila
Prabhupada. Sus discípulos trabajaron muy duro para reunir donaciones
a fin de que él pudiera desarrollar sus proyectos en Bombay, Mayapur,
Vrindavan y muchos otros lugares. Srila Prabhupada sentía mucho
entusiasmo por abrir más templos y proyectos, todo para la prédica. No
estaba interesado en tener muchos edificios, ni una majestuosa institución,
no era ese su interés, pero él sabía que para que las personas llegaran y
tuvieran la asociación de los devotos, tenían que ver la bella adoración de
la Deidad y las demás maravillas de la Conciencia de Krsna.
Se hizo un gran esfuerzo, aun sabiendo que algunos llegarían sólo
interesados en conseguir una visa para Estados Unidos, o por techo y
comida, o tan sólo por un lugar donde hacer bhajan tranquilos, sin tener
que trabajar. Si quieres tener un lugar para hacer bhajan, necesitas dinero
para mantenerlo, así que alguien más tendrá que vivir el problema de
reunir ese dinero a fin de que tú no tengas que trabajar. Pero esta no es la
idea, si necesitas dinero, sal y predica, y si recibes dinero, entonces úsalo
para Krishna. Si quieres dinero para tu propia comodidad, entonces no
prediques, ve a trabajar, busca un trabajo como lo hacen todos los demás
en este mundo. Pero si vas y predicas, y quieres establecer un bello lugar
para las glorias de Krishna, entonces tienes que estar seguro de que todas
las donaciones que recibas van a ser usadas en el servicio a Krishna. Esa

será la prueba que tendrás que pasar.
Muchos vienen a servirse de Krishna, pocos son los que vienen a
servirlo
Sin duda Srila Prabhupada y otros predicadores fueron a menudo
incomodados por muchas personas que sólo se acercaron a ellos con fines
materiales, que no venían por Krishna. En las palabras de Bhakti Raksak
Sridhar Maharaja: “Muchas personas vienen a servirse de Krishna y
muy pocas vienen para que Krishna se sirva de ellos”. Surgió entonces
la pregunta que si Krishna es el Poder Supremo, Quien existe a partir
de Sí Mismo, para Sí mismo y por Él mismo, entonces, ¿qué hace Él por
nosotros? La respuesta es que Él se da al mundo entero, pero aquellos que
están en el mundo egoísta ni existen por ellos mismos, ni existen a partir de
ellos mismos, pero sí quieren hacer todo para ellos mismos. Ellos también
piensan que los demás deben trabajar para ellos, y piensan que la función
de Krishna solamente es proveerles lo que ellos deseen. Quieren usar a la
Suprema Personalidad de Dios como un atendedor de sus órdenes. Algo
así como en la tradición cristiana en que le envían al Señor Supremo, o a
su devoto Jesús, un papel con todas las cosas que desean. “Oh, mi querido
Jesús, necesito una bicicleta, necesito sábanas nuevas, necesito zapatos
nuevos, me gustaría tener unas vacaciones en Tenerife… Está bien mi
querido Jesús, espero que me proveas de estas cosas rápidamente, gracias,
atentamente: Tu devoto”. Este tipo de mentalidad de solo usar al Señor
como un proveedor, es muy popular en este mundo. Srila Prabhupada
luchaba contra esta actitud, al igual que todo predicador, pero una cosa es
clara: si tú mismo estás en semejante condición, no eres un predicador
de verdad, mejor aprende de un predicador real cuál es la meta de la vida
humana y cómo servir la causa de tu maestro espiritual, de otra forma
solo te convertirás en una preocupación para el Guru y no serás una ayuda
real.

SATO VRTTEH 08
La sabiduría profunda de Srila Prabhupada y su infinito amor
El primer documental acerca de Srila Prabhupada, hecho en New York,
se tituló: “Felicidad en la Segunda Avenida”. Srila Prabhupada había
inaugurado un lugar que anteriormente había sido una tienda llamada
“Regalos Incomparables”. Allí reunió a sus primeros discípulos y fue
allí donde inició su maravillosa misión. En este documental se muestra
a Prabhupada sembrando la verdadera felicidad en el corazón de sus
discípulos, una felicidad tan contagiosa que estaba destinada a propagarse
por el mundo entero como un gran fuego incontrolable, sorprendente para
todos. El Profesor Varsham, un experto en filosofía Oriental, dijo que el
logro de Srila Prabhupada de expandir una práctica espiritual ortodoxa por
el mundo, sólo podría ser comparado con la propagación del cristianismo en
su época; pero no se debe olvidar que este último lo hizo en gran proporción
a fuerza de espada, mientras que la única arma de Srila Prabhupada fue su
profunda sabiduría e infinito amor. Este documental presenta el principio
fundamental de esta filosofía, que consiste en alegrarse por hacer feliz
a los demás. No tenemos otro asunto en la vida aparte del de aprender a
amar a Krishna, y ese es el compromiso más maravilloso para todos.
Encontrarse con Srila Prabhupada
En varias ocasiones pude ver a Srila Prabhupada. Una de las primeras
fue cuando viajé de Alemania a Londres con ese fin. Esto fue después de
haber sido iniciado en París, pero esta vez fui como el representante del
Alemania yatra. Recuerdo que hice una guirnalda de flores de pascua que
había recogido por el camino al Bhaktivedanta Manor. Ofrecer esta gran
guirnalda a Srila Prabhupada fue muy importante para mí porque sentí que
en ese momento había hecho un servicio personal para él. Pero por otro
lado también estaba preocupado porque había tomado esas flores al inicio
de la primavera, a lo largo del camino, y por lo tanto lo más probable era
que no estuviesen perfectamente limpias. Por ello pensaba: “¿Por qué
estoy ofreciendo este servicio imperfecto?” Pero Srila Prabhupada, por
su bondad, aceptó mi servicio contaminado y condicionado. Después de

esa ocasión hubo otra reunión muy prominente en Francia. Cuando Srila
Prabhupada siguió en su viaje a ese país, nosotros nos habíamos quedado
en Inglaterra, lugar al que habíamos llegado en un bus donde llevábamos
Deidades de Gaura Nitai. Mi servicio en aquella época era viajar con un
grupo de devotos y hacer sankirtan y festivales de prédica en diferentes
partes de Europa. Entonces decidimos ir también a París para poder
estar algunos días más con él. Cuando llegamos fuimos a la finca Nueva
Mayapur, donde Srila Prabhupada estaba celebrando la instalación de las
Deidades de Krishna-Balarama.
Estábamos pasando por un conflicto y queríamos consultar con Srila
Prabhupada. El asunto era que algunos devotos de Alemania habían
decidido ir a la India con el líder anterior, Hamsaduta, y para ello habían
tomado nuestros grandes buses junto con medio yatra de Alemania.
Recuerdo que nos acercamos al secretario de Srila Prabhupada y él le
informó lo que estaba pasando, pero cuando Srila Prabhupada hizo llamar
a los devotos que querían viajar, ya habían salido corriendo para la India.
De hecho, mi conexión con Srila Prabhupada desde el comienzo se dio
en gran medida a través de su carismático representante en Europa,
Hamsadutta das. Hamsadutta Prabhu era muy entusiasta y de una forma
u otra era capaz de ganarse el corazón de los devotos que lo rodeaban.
Yo estaba muy deseoso de dedicarme a la prédica y por ello traté de
complacerlo. En ese momento la prédica en Europa había dado grandes
pasos. En el sur estaba Bhagavan das supervisando esa área. En aquellos
días me deprimía ver cómo la competencia entre devotos los llevaba a
alejarse entre ellos, hasta el punto de no tener relaciones muy familiares.
Por supuesto que estábamos unidos a través de Srila Prabhupada, pero
era notable que existía un fuerte favoritismo por el grupo particular al que
uno pertenecía.
Posteriormente Hamsadutta también se hizo cargo de Inglaterra. Gracias
a las bendiciones de Srila Prabhupada yo en aquel entonces visitaba
Inglaterra, Escandinava, Alemania, Suiza, Holanda y Bélgica, para
alentar la distribución de libros en esos países. Esos fueron días muy
dulces porque los devotos estaban muy entusiasmados y personas como
**Rikpati, Ramamohan, Vaidyanatha y muchos otros eran mis amigos

cercanos. Con ellos organizábamos la distribución de libros y de música
trascendental por toda Europa. En aquel tiempo surgió una controversia
sobre si Hamsadutta estaba haciendo las cosas en la forma en que Srila
Prabhupada realmente las deseaba, aunque, por supuesto, Srila Prabhupada
se entusiasmaba mucho cuando veía sus libros impresos en alemán. Una
crítica que se le hacía a Hamsadutta era que no enfatizaba lo suficiente las
prácticas espirituales en el templo. Cuando se presentaron inconvenientes
en Suecia, fui enviado allí por Hamsadutta para hacerme cargo y en esa
ocasión comencé a reflexionar sobre mi servicio y la forma en cómo
Hamsadutta estaba conduciendo las cosas y realicé que la persona que lo
había criticado tenía en gran medida buenas razones para ello.
Fui a la India a ver a Srila Prabhupada para recibir instrucciones al
respecto, pero cuando llegué allí supe que Hamsadutta Prabhu era el
secretario y que por supuesto todo, incluso las quejas, pasaban a través de
él. Aun así le solicité una audiencia con Srila Prabhupada para quejarme
de él. Hamsadutta Prabhu se disculpó de varias maneras, admitió muchos
de sus errores y me pidió que por favor no molestara a Srila Prabhupada
con esto y prometió rectificar la situación para poder continuar con la
prédica. Aun así, ya que noté que él eludía la razón principal de la queja,
sabía que Srila Prabhupada podría entender mejor la dificultad, y por ello
me acerqué a él junto con otro hermano espiritual que había ido conmigo,
y una vez que estuve ante él, aproveché de pedirle que me concediera
iniciación en el sannyas ashram. La siguiente semana fue muy intensa,
Srila Prabhupada inicialmente había aceptado y quería darnos sannyas
a los dos, nos sentíamos muy felices, luego, en la conferencia, Srila
Prabhupada enfatizó la gran responsabilidad de convertirse en un gaudiya
tridandi sannyasi.
En uno de esos días en Vrindavan fui a orar a los árboles kalpavriksa
para pedirles que me dejaran servir a mi maestro espiritual en el sannyas
ashram. Por alguna razón no pude encontrar ningún de ellos, así es que
regresé con una pequeña sospecha de que tal vez habría algún cambio de
planes. A Hamsadutta, que no era sannyasi en ese momento, no le gustaba
mucho la idea de tener a dos en su área, entonces, de una forma u otra
convenció a Prabhupada para que esperáramos un tiempo más. Como

nosotros aceptábamos todo lo que Srila Prabhupada nos decía, no pusimos
objeción, y en la reunión que tuve con él en el momento de despedirnos,
él me dijo: “Un erudito es conocido en el mundo entero, pero un rey es
conocido y respetado solo en su país. Cuando tenemos la Verdad, todo está
a nuestro favor y todo el sustento necesario nos será dado. Nunca exijas
respeto pero haste respetar, compórtate de tal manera que las personas
vean que estás dedicado a la Verdad”. Nos sentíamos muy felices de haber
compartido esos pocos días de asociación íntima con Srila Prabhupada,
no había muchas personas en Vrindavan en aquella ocasión, así es que
pudimos también acompañarlo en su caminata matutina y así pudimos
aprovechar lo más posible su asociación divina y trascendental.
De todas maneras estaba muy arraigado en mí el deseo de ser un sannyasi de
Srila Prabhupada. Posteriormente tuve un sueño en el cual él me aceptaba
en esa orden e incluso me daba el mantra de sannyasi. Al despertar me
sentí tan animado que quería dedicarme completamente a su misión y
concluí que como sannyasi sería la mejor forma de hacerlo. De todas
maneras, en ese momento así se dieron las cosas, para que posteriormente
pudiera obtener la amorosa protección y el mantra de sannyasi de su
Divina Gracia Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja, y así reforzar mi
conexión con todos los gaudiya vaisnavas. Como dicen: “No hay mal
que por bien no venga”. Siento que la protección de Srila Prabhupada
ha estado conmigo siempre, y que se intensificó más con la misericordia
recibida de Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja.
En 1975 me encontré nuevamente con Srila Prabhupada en Vrindavan,
esto fue en ocasión de la apertura del Krishna Balaram Mandir.
Srila Prabhupada hizo todo en forma muy eficiente y algunos de sus
discípulos entendidos ayudaron a construir este hermoso templo. Ese año
muchos devotos llegaron de todas partes del mundo para participar de
la inauguración, de esta forma nos reunimos de nuevo con muchos de
nuestros queridos hermanos espirituales, pero como habían tantos, era
casi imposible acercarse a Srila Prabhupada para conversar con él; aun así,
estar en sus clases, bailar frente al altar, verlo tocar la campana poniendo
a todo el mundo en éxtasis, fueron momentos inolvidables en mi vida, y
sólo puedo orar a Krishna para que me permita tener la compañía de mi

amado maestro espiritual una vez más en algún momento.
Bhaktivedanta Ksirodaksayi Visnu Maharaja
Cuando estaba visitando a Srila Prabhupada en Londres fuimos un día
invitados a la casa de un discípulo hindú. Por supuesto para nosotros
ir con Srila Prabhupada a cualquier lugar era un motivo de éxtasis,
un sueño hecho realidad. De un modo u otro nos subimos en distintas
camionetas para ir todos. Recuerdo que en esa casa Prabhupada hizo un
festival para las Deidades de Radha Govindaji. Recuerdo también con
claridad la cara de nuestro anfitrión porque me dijo que él era el primer
discípulo hindú que Srila Prabhupada había tenido en el Occidente. Su
nombre era Ksirodaksayi Visnu Das. Nunca imaginé en aquel entonces
que muchos años después, por la gracia de Srila Prabhupada, iba yo a
darle sannyas y que luego él iba a hacer un hermoso templo para Srila
Prabhupada en Vrindavan: Goloka Dham, Radha Rasabihari Mandir. Él
tuvo una conexión muy íntima con Srila Prabhupada. Poco después de
este encuentro en Londres él fue con Srila Prabhupada a la India y pasó a
ser el primer presidente de templo del Krishna Balaram Mandir. Él era una
pieza fundamental en la prédica y en la impresión de libros en la India.
Desde entonces estuvimos conectados pero años más tarde lo llegué a
conocer mejor y supe de su gran deseo de servir a Prabhupada como
sannyasi. Incluso pude llevarlo en una gira de prédica a América del Sur
donde compartió con los devotos sus memorias sobre Srila Prabhupada.
Su corazón se derretía de éxtasis al predicarle a tantos entusiastas devotos
de distintas partes de Suramérica; también participó de nuestros festivales
en Europa. Así por todas partes los devotos recuerdan con gran afecto a
Sripad Bhaktivedanta Ksirodaksayi Visnu Maharaja.
Bhaktivedanta Sadhu Maharaja
Ahora deseo hablar sobre un devoto muy especial. Él era un joven grihasta
que estaba a cargo de un templo que había recibido de su abuelo, el
Mungir Raja Mandir en Vrindavan. Su Guru, Radha Govinda das Babaji
Maharaja le pidió que fuera a ver a Srila Prabhupada, pero él le preguntó

la razón para hacer eso, siendo que él, su propio guru estaba allí presente,
pero Babaji Maharaja le dijo: “Tienes que ir para recibir bendiciones y
algunas instrucciones de Prabhupada, porque él es la encarnación de la
misericordia del Señor Nityananda. No deberías perderte esta oportuniad”.
Entonces el joven fue, pero el cuarto de Srila Prabhupada estaba lleno de
discípulos, por lo que no era fácil entrevistarse con él. Eso era común,
no era fácil cruzar la caparazón de los discípulos líderes de Prabhupada,
pues ellos estaban siempre allí tratando de obtener lo máximo posible de
su misericordia. De hecho, uno de los grandes peligros que hay en las
instituciones es que algunas veces es muy difícil acercarse al maestro
espiritual porque algunos de los secretarios se interponen en el camino y
comienzan a dominar la situación. Ese era el caso con Srila Prabhupada,
en ese tiempo él ya tenía miles de discípulos, pero de una forma u otra Srila
Prabhupada escuchó que un hindú estaba afuera de su cuarto, entonces
preguntó “¿quién está allí?” y Ananta Prasad Singh fue invitado a pasar y
se sentó entre los devotos. Después de un momento Srila Prabhupada les
pidió que salieran y se quedó a solas con Ananta Prasad. Él le preguntó:
“¿Quién eres? Ananta Prasad le dijo que él era el nieto de Raja Raghunandan
Prasad Singh y Srila Prabhupada le dijo: “Oh, yo conocí muy bien a tu
abuelo, esto quiere decir que tú también eres como mi nieto”. Ananta
Prasad se acercó y Srila Prabhupada le dio un abrazo.
En esa ocasión Srila Prabhupada le dijo: “Tienes que atender a tus Deidades
con tus propias manos y debes predicar el mensaje del Señor Chaitanya”.
Sadhu Maharaja, como fue llamado más tarde cuando tomó la sagrada orden
de renuncia, recordó que en aquel entonces siendo padre de familia con
sus hijos aun muy jóvenes, no pudo comprender del todo las instrucciones
de Srila Prabhupada, pero recordó ese maravilloso momento toda su vida.
Luego, cuando nos encontramos en una ocasión en Vrindavan, el espíritu
de esas instrucciones de Srila Prabhupada se volvieron a despertar y
fuimos juntos a Occidente a predicar en América del Sur, y finalmente
tomó sannyas recibiendo el nombre de Bhaktivedanta Sadhu Maharaja,
volviéndose un gran apoyo para nuestra misión en India y un devoto lleno
de entusiasmo respecto a la Asociación Mundial Vaisnava y el Comité de
la Preservación de Vrindavan Dham del cual él hace parte.

Nunca debemos sentirnos seguros cuando viene Maya
Así la familia de Srila Prabhupada y su influencia se ha extendido por
muchos rincones del planeta. Apenas puedo presentar algunas pocas
reflexiones de las que he sido testigo. Por supuesto cualquiera de los
discípulos de Srila Prabhupada o de sus admiradores podrían contar una
gran variedad de historias, y así la biografía referente a este gran vaisnava
llenaría miles de libros, ¡ya que tantos corazones fueron cautivados y
transformados por su influencia! Yo humildemente solo ofrezco estas
palabras aquí, en especial para aquellos que han llegado a nuestra misión
por la gracia de Srila Prabhupada, a fin de que puedan saber cuál fue mi
experiencia personal y cómo encontré y compartí con mis Gurudevas.
Cómo ellos me inspiraron, me protegieron y cómo de una forma u otra
me mantienen aun comprometido y me protegen para no caer en las redes
de maya, pues ella nos seduce a cada paso. Uno no debe pensar: “Ya
tengo veinte años en conciencia de Krishna, estoy a salvo de maya”. No
estamos nunca a salvo. Srila Bhakti Vimala Harijan Maharaja solía decir:
“Podemos ganarle a maya por algunos puntos, pero cuando a ella se le
antoja puede dejarnos knok out de un solo golpe y dejarnos fuera de
combate”. Entonces nunca debemos sentirnos a salvo de maya, más bien
siempre deberíamos quedarnos bajo el refugio de la sombra de los pies
de loto de nuestro amado maestro espiritual, de esta forma tendremos la
oportunidad de seguir sus pasos, lo que significa servirle hasta el final de
nuestra vida.
Cuidado con la mentalidad ofensiva
Ofender a un vaisnava es muy peligroso, cualquier tipo de mentalidad
ofensiva en contra de cualquier devoto, ya sea un gran vaisnava, uno
nuevo, o de otra misión o secta, no es apreciada. Krishna ama mucho a Sus
devotos. Srila Bhakti Promode Puri Maharaja escribió el libro “El corazon
de Krishna” donde nos advierte cuánto debemos evitar las ofensas en contra
de cualquier vaisnava. Un síntoma particular del Sri Chaitanya Sarasvat
Math era que estaba situado donde Jagai y Madhai habían sido perdonados
y donde Devananda Pandit obtuvo la misericordia de Sri Nityananda
Prabhu, de Sri Chaitanya Mahaprabhu y de Srivas Thakur. Este es el lugar

donde ninguna ofensa es aceptada. Aparadha Bhanjan Kulia Pat es un
lugar donde uno se puede liberar de una mentalidad ofensiva. Cuando fui
donde Srila Sridhar Maharaja estaba muy entusiasmado porque estaba
recibiendo la misericordia de aprender a apreciar plenamente a todos
los vaisnavas. Uno de los mayores errores que ocurrieron posteriormente
en la misión de Srila Prabhupada fue pensar que por haber tenido un tan
gran Guru, uno mismo ya era un devoto muy avanzado. No debemos
caer en la gran ilusión de pensar que somos mejores que otro devoto solo
porque tenemos un gran Guru. Srila Prabhupada fue muy bondadoso y
también nos enseñó a apreciar a todos los vaisnavas. Él mismo quiso
animar de diferentes maneras a sus hermanos espirituales para crear una
prédica más unida, pero obviamente no era fácil conseguir esto ya que
ellos ya tenían sus propias misiones que habían iniciado muchos años
antes de que Prabhupada hubiera comenzado la suya. Por alguna razón
Krishna creó una gran distancia entre los devotos de la Gaudiya Math y
los seguidores de Srila Prabhupada. Pero no debe darse una mentalidad
ofensiva entre los devotos de la misión de Prabhupada, ellos no deben
pensar que son superiores a los demás vaisnavas, ni deben tener la actitud
punitiva inapropiada de cuestionar, “¿Por qué ellos no ayudaron a Srila
Prabhupada cuando fue a Occidente?” Este tipo de actitud a Krishna no
le agrada en absoluto. Recibimos el mensaje de Krsna de muchas formas,
algunas de ellas incluso en forma dolorosa. Muchos que fomentaron
esta concepción incorrecta tuvieron que retirarse del camino vaisnava,
entonces debemos cuidarnos mucho de respetar a todos los vaisnavas
con mucho amor, y al mismo tiempo, servir a nuestra misión y a
nuestro maestro espiritual con total dedicación. Ese es el acercamiento
correcto y la tradición de los Gaudiyas Vaisnavas, al igual que el deseo
de Srila Prabhupada.
A pesar de que algunos hermanos espirituales de Srila Prabhupad lo habían
criticado al inicio cuando escucharon que sus discípulos lo llamaban Srila
Prabhupada, él aun así inició el **Fideicomiso de Caridad Bhaktivedanta
Swami, y le pidió a sus discípulos hacer muchas cosas maravillosas para
el dham, tales como reparar los altares de antiguos templos relacionados
con Sri Chaitanya Mahaprabhu, y le pidió a su hermano espiritual Bhakti
Dayita Madhava Maharaja que fuera el presidente, es decir, que fuera uno

de los líderes en el Fideicomiso de Caridad Bhaktivedanta Swami. Así, Srila
Prabhupada trató de unirlos de muchas formas, y pidió particularmente a
sus discípulos que trataran de conseguir esto.
Donde el Madhurya de Vrindavan se vuelve el Audarya del Infinito
Srila Bhaktivinoda Thakur predijo que en un futuro no muy lejano la
inteligencia del mundo iba a aceptar el regalo de Sri Chaitanya Mahaprabhu.
Por supuesto con este fin estamos tratando de crear las condiciones para
que todos los vaisnavas puedan sentirse cómodos e inspirados para
compartir y continuar con este maravilloso servicio de bendecir al mundo
entero con las enseñanzas trascendentales de nuestros Acaryas. El regalo
de Sri Chaitanya Mahaprabhu es muy extraordinario porque es el regalo
de Radha y Krishna Quien viene como una sola persona, “Sri Krishna
Chaitanya, Radha Krishna nahe anya”. Ellos han venido para dar el más
elevado prema bhakti por Vrajendra-nandana Sri Krishna y Su amada
Srimati Radharani en Vrindavan: “Svayam-rupa Bhagavan, Sri Krishna”,
“krishnas tu bhagavan svayam.” Estas son las famosas declaraciones
de nuestros maestros espirituales para revelar la dulzura del madhurya
rasa de Sri Krishna en Vrindavan y la magnanimidad suprema de Sri
Chaitanya Mahaprabhu, donde el madhurya de Vrindavan se vuelve el
audarya del Infinito, es decir, la ilimitada distribución de la misericordia,
de la cual todos somos los afortunados receptores. Sin la gracia de los
devotos puros y de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ¿dónde estaríamos? Es
muy claro que nuestra condición sería muy desafortunada, tal como fue
cuando tomamos nacimiento en este mundo lleno de deseos y de odio. “Si
Gauranga no hubiera venido, ¿dónde estaríamos?”. Y si Srila Prabhupada
no hubiera venido al Occidente, ¿dónde estaríamos? Y si no tenemos una
relación amorosa y una actitud amorosa con todos los vaisnavas, ¿a dónde
iremos? Entonces, debemos estar muy agradecidos con todas las grandes
almas que han abierto sus corazones y nos han dado la oportunidad de ser
parte de una familia verdadera, una familia en donde la transacción de
corazón a corazón a través del dulce Hari katha continúa por siempre.

Corta reseña de vida
Voy a presentar una corta reseña de la vida de cada uno de mis maestros
espirituales, de sus inspiraciones y sus contribuciones a este mundo.
Ellos son los grandes mensajeros del amor con que tuve la oportunidad
de encontrarme en esta vida. En esta corta biografía quiero compartir
la información disponible acerca de ellos a fin de que los predicadores
futuros tomen su ejemplo como la estrella que los guiará en sus
actividades.(Algunas correcciones y algunas expansiones tienen que ser
hechas a estas listas para hacerlas más completas.)
Srila Prabhupada
Srila Prabhupada nació en Calcuta en 1896, el día de Nandotsava, el
día después de Janmastami cuando Nanda Maharaja y madre Yasoda
festejaban el nacimiento de su maravilloso hijo. Srila Prabhupada apareció
en este mundo para permanecer 81 años. Él nació junto al río Ganges
y como es la costumbre de las religiones hindúes, sus padres fueron a
sus orillas para orar por sus bendiciones. El padre de Srila Prabhupada
se llamaba Gour Mohan De y su madre Rajani devi dasi. El niño fue
llamado Abhay Charan, que significa “el que está libre de temor por haber
tomado completo refugio en los pies de loto del Señor Krishna”. Estudió
química hasta el momento de graduarse, cosa que no hizo porque estaba
influenciado por el movimiento de Gandhi y no quería recibir un título de
parte de los británicos.
Su familia perteneció al linaje espiritual de Suvarna varnik, el cual había
recibido mucha gracia de Sri Nityananda Prabhu. Srila Prabhupada se
encontró con su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Prabhupada en 1915. Luego, cuando se trasladó a Allahabad, conoció
a una gran alma y discípulo sannyas de Srila Bhaktisiddhanta, a Srila
Bhakti Pradipa Tirtha Maharaja, quien fue a su casa con Atulananda das
brahmacari, quien luego se convertiría en Srila Bhakti Kankan Tapasvi
Maharaja y desde ese momento empezó a ayudar a la misión. También se
encontró con su maestro espiritual en Radhakunda, en un Vraja Mandal
Parikrama. Finalmente tomó iniciación en 1933 y se convirtió en un intenso

seguidor de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. Su guru predijo que
en un futuro haría un gran servicio, a su debido tiempo, en la forma en
que sólo él sabía.
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur le dijo desde el comienzo que
predicara en inglés y que llevara estas enseñanzas al mundo entero.
En 1944 Srila Prabhupada inició la revista De Vuelta al Supremo, ésta
era la primera revista en inglés de la Gaudiya Math. En ella trató sobre
diferentes temas y demostró cuán importante era volverse conciente de
Krishna. En 1954 Srila Prabhupada decidió entrar a la vida de vanaprastha,
en la cual permaneció hasta los 59 años. Durante esa época comenzó a
predicar y a viajar por diferentes lugares de la India. Pasó un buen tiempo
en Vrindavan, preparando sus diferentes planes misioneros. Luego, el 17
de Septiembre de **1955, en el Mathura Kesavaji Gaudiya Math, aceptó
sannyas de su hermano espiritual Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaja
y recibió el nombre de Bhaktivedanta Swami Maharaja.
Por un buen tiempo ayudó a sus hermanos espirituales pero Krishna quería
que iniciara su propia misión y que tuviera responsabilidad total sobre
ella. En Jhansi inició una: “La Liga de los Devotos”, donde aceptó a un
discípulo, Acarya Prabhakar.
Prabhupad le propuso a Srila Sridhar Maharaja que coordinaran las
actividades entre sus hermanos espirituales, pero los planes de Krishna
son insondables y Srila Prabhupada más bien pasó a ser parte de un plan
que nadie podría haber imaginado. Sus escritos fueron casi ilimitados,
pasó muchas noches preparando la publicación del Srimad Bhagavatam,
el clásico espiritual de Srila Vyasadeva que es a su vez el comentario del
Vedanta Sutra. En sus significados, específicamente en el primer canto,
trató de verter todo lo que sentía, y trató de animar a todos para que
saliéramos de este mundo material. Él a veces decía que no iba a tener
tiempo para terminar el Srimad Bhagavatam y por ello publicó “El Libro
de Krishna”, la maravillosa explicación del décimo canto del Srimad
Bhagavatam, a fin de que las personas no se quedaran sin el néctar de los
dulces pasatiempos de Krishna. Cuidadosamente compiló su comentario,
a fin de que nadie malinterpretara a Krishna como un disfrutador o que

tomaran este mensaje como algún tipo de mitología. Srila Prabhupada
continuó durante toda su vida con los significados del Srimad Bhagavatam,
a lo cual adicionó sus reflexiones sobre el desarrollo de la Conciencia de
Krishna en el mundo. Su “Bhagavad Gita tal Como Es”, fue publicado
más que cualquier otro Bhagavad Gita en la historia del mundo. Fue
inicialmente editado por la compañía McMillan en una versión de bolsillo,
y luego fue traducido a casi todos los idiomas. Este “Bhagavad Gita tal
Como Es” mostró muy claro que los Vaisnavas no están interesados en
las especulaciones acerca de Krishna, sino que quieren escucharlo a Él,
a la Suprema Personalidad de Dios misma explicando Su mensaje. Su
devoto puro, Srila Prabhupada, nos dio los comentarios para guiarnos en
el sendero del bhakti a Sri Krishna.
Él también publicó el Chaitanya Charitamrita, que fue un gran regalo para
todos sus discípulos, pues nos permitió conocer los pasatiempos del Señor
Chaitanya, del Señor Nityananda y del Panchatattva, tal como habían
sido descritos por Krishna Das Kaviraj Goswami, es un gran trabajo que
consta de diecisiete volúmenes y Srila Prabhupada trabajó día y noche para
terminarlo. También tradujo el Néctar de la Devoción, el maravilloso libro
de Srila Rupa Goswami, el Bhakti-rasamrita-sindhu, que enseña que la
dulce relación con Krishna, el rasa con la Suprema Personalidad de Dios,
es una señal divina de amor. En los significados él escribió: “No espero
que alguien entienda del todo lo que ha sido escrito aquí, pero sí pretendo
que se sepa que algo así existe. Solamente puedes entrar en el Néctar de la
Devoción si realmente rindes todo tu corazón y tu alma a Sri Krishna y a
Sri Guru, de otro modo es imposible”. Srila Prabhupada también compiló
las “Enseñanzas del Señor Chaitanya”; un libro clásico que publicó antes
del Chaitanya Charitamrita, a fin de que las personas pudieran entender
quién es el Señor Chaitanya y cuál es Su mensaje. Este libro introdujo a
muchas personas a las enseñanzas del Señor Chaitanya. Srila Prabhupada
también publicó el “Upadeshamrita, el Néctar de la Instrucción”, que
consta de las recomendaciones fundamentales de Srila Rupa Goswami.
Tambien publicó cancioneros, revistas, y muchos libros pequeños, todos
ellos con el mismo propósito: el de representar a su maestro espiritual.
Su “Viaje fácil a otros Planetas” fue un libro que desafiaba directamente
al materialismo y que le enseñaba a las personas que si ellos quieren

trascender esta esfera material deben rendirse a Dios.
En su vida entera estuvo comprometido a escribir, a publicar y a distribuir
literatura trascendental. Srila Prabhupada inició a muchos devotos en el
sannyas ashram. Aproximadamente cuarenta personas recibieron de él
tridanda, e hicieron los votos de dedicarse a predicar conciencia de Krishna
por el resto de sus vidas. Abrió templos, asrams, grandes proyectos, fincas,
en un total de 108, cosa que había sido anunciada por un astrólogo en su
momento de nacer. Srila Prabhupada dio primera iniciación a miles de
personas, el número exacto no es conocido. Cerca de tres mil discípulos
recibieron segunda iniciación y podemos calcular que inició a alrededor
de diez mil en total. Cerca del noventa por ciento de sus discípulos eran
occidentales, porque la mayoría de su tiempo la pasó en esa region,
viajando y predicando. Dio la vuelta al globo trece veces y estuvo siempre
presente para dar inicio a increíbles festivales como los Ratha-yatras y las
aperturas del Janmastami. Él le predicó a muchas personas prominentes
pero además tuvo tiempo para todos. Instaló hermosas Deidades en todas
partes: en Londres instaló a Sri Sri Radha-Londonisvara, en Paris instaló
a Sri Sri Radha-Parisisvara, instaló a Krishna-Balaram en Vrindavan,
a Sri Sri Gaura Nitai in Atlanta, en New York instaló a Sri Sri Radha
Govindaji, aproximadamente ochenta adoraciones a la Deidad fueron
establecidas por Srila Prabhupada. Las Deidades de Alemania fueron
llamadas Sri Sri Radha Madan Mohan, y en ashrams rurales como Nueva
Vrindavan, él llamó a las Deidades Sri Sri Radha Vrindavan Chandra.
En Mayapur adoró a las Deidades llamadas Sri Sri Radha Madhava que
habían previamente estado viajando con él, y junto a Ellas instaló a Sri
Chaitanya Mahaprabhu, como es la tradición de la Gaudiya Math. Srila
Prabhupada también instaló Deidades del Señor Jagannath en muchos
lugares, como en San Francisco, Los Ángeles y New York, e inspiró a sus
discípulos para que hicieran festivales de Ratha-yatra. También instaló
Deidades de Sita-Ram Laksman Hanuman para que todos sepan que
hay un Señor Supremo que se manifiesta en diferentes aspectos. Estas
Deidades las instaló en Bombay y en Brasil. Srila Prabhupada también
instaló muchos Govardhan-silas y le enseñó a sus discípulos a adorarlas.
Él se inclinaba por la adoración a Sri Sri Gaura Nitai. Él mismo había
adorado a la Deidad de Chaitanya Mahaprabhu en Jhansi, la cual se la

dio luego a Srila Bhakti Prajñan Kesava Maharaja y aun es adorada en el
Keshavaji Gaudiya Math en Mathura. Srila Prabhupada personalmente
hizo muchos artiks y supervisó e instruyó a sus devotos para que adoraran
al Señor de acuerdo al Arcana Paddhati.
Siempre mostró un ejemplo de amor extremo por todos y siempre animó
a sus discípulos para que se convirtieran en devotos puros. Él les pidió
que se volvieran maestros espirituales y designó también un cuerpo
gubernamental (GBC), para que se encargara de muchos de los asuntos
administrativos de su misión. También le pidió a algunos de ellos que
dieran iniciación en su nombre, incluso estando él aun presente, e indicó
que podrían luego continuar como maestros espirituales en su misión. Él
también les aconsejó que tomaran la guía de Srila Bhakti Raksak Sridhar
Maharaja. Srila Prabhupada dejó este mundo el catorce de noviembre
de 1977 para ir a su nitya-lila; a su eterna relación amorosa con Sri Sri
Radha Govindaji y Sri Sri Radha Syamasundaraji en Vrindavan. Su eterna
forma espiritual es la de un íntimo sirviente de la dulce voluntad de
la Divina Pareja. Su extraordinaria historia de servicio al mundo
vaisnava nunca será olvidada.
Ahora sus discípulos tienen el deber de mostrar la grandeza de su
regalo al mundo entero, dando un mismo ejemplo de servicio a la
humanidad.
Srila Sridhar Maharaja
Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja nació en 1895 en Hapaniya, “El
Pueblo de las Aguas Dulces”. Estuvo presente en este planeta por 93
años y durante 47 de ellos tuvo su propia misión a orillas del Ganges.
Él provenía de una familia brahmana en la cual su nombre era Ravindra
Sundar Bhattacarya. Después de terminar sus estudios básicos en el
pueblo fue a estudiar leyes a la universidad Baharampur. En un momento
de su vida estuvo muy inclinado por el movimiento de liberación contra el
Gobierno Británico. En 1926 se unió a su maestro espiritual y se convirtió
en un miembro de la misión de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati. Luego,

en 1930, sólo cuatro años más tarde, tomó sannyas y recibió el nombre de
Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharaja, el Guardián de la Devoción.
Srila Sridhar Maharaja fue un asociado íntimo de su maestro espiritual y
fue escogido para hacer muchos servicios importantes, como las aperturas
de los templos de Kurukshetra, Bombay, Madras y de otros lugares. Pero
su Guru prefería tenerlo cerca porque era una de las personas que mejor
entendía sus enseñanzas. Después de las clases era común que Srila
Sridhar Maharaja fuese buscado por sus hermanos espirituales para que les
explicara mejor lo que su Gurudeva les había dicho. En 1941, tras la partida
de su maestro espiritual y luego de ver que la misión no iba por el camino
deseado, él fundó su propio Math, el Sri Chaitanya Sarasvat Math. Estaba
localizado en un lugar escondido en las orillas del Ganges; su hermano
espiritual Sakhi Charan Prabhu fue quien compró ese terreno a fin de
que Srila Sridhar Maharaja tuviera un lugar que sirviera de refugio para
quienes desearan conocerlo. En 1949 dio sannyas a Srila Bhakti Prajñana
Kesava Maharaja que luego se convirtió en un gran líder y que inició la
Gaudiya Vedanta Samiti. Srila Sridhar Maharaja también dio sannyas a
Bhakti Saranga Goswami Maharaja, uno de los discípulos prominentes
de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur. De este modo él inspiró a
sus hermanos espirituales para que comenzaran grandes misiones, pero él
mismo permaneció en un lugar separado.
Sus escritos fueron extraordinarios. El “Prapanna Jivanamrita” fue una
de sus compilaciones clásicas de hermosos versos en sánscrito para
comprender los principios de la rendición. Presentó un comentario sobre
el Bhakti-rasamrita-sindhu y también uno del Bhagavad Gita que tituló
“El Tesoro Oculto del Dulce Absoluto”. En este libro solo comentó
algunos versos pero demostró cómo el Señor Krishna enfatiza claramente
la rendición plena de las gopis de Vrindavan. Si bien el Bhagavad Gita es
un tratado de los principios fundamentales de la reencarnación, del karma,
y del yoga, aquellos que tienen visión trascendental pueden comprender
que Krishna quiere que se acerquen a Él a través del amor de las gopis,
a través del amor de los habitantes de Vrindavan. En sus últimos días
Srila Sridhar Maharaja dio muchas bellas instrucciones a los devotos
que llegaban de todas partes del mundo y que padecían de un gran

dolor ante la inminente separación de su maestro espiritual. A partir
de esas hermosas instrucciones surgieron los más maravillosos libros en
inglés como “Sri Guru y su Gracia”, “La Búsqueda de Sri Krishna, la
Más Hermosa Realidad”, “La Evolución Subjetiva de la Conciencia”,
que es la comprensón científica de la posición suprema de la conciencia.
También se publicó “La Amorosa Búsqueda del Señor por Su Sirviente
Perdido”, una reflexión sobre cómo el Señor Chaitanya está dando Su
misericordia al mundo entero para sacarnos de esta difícil condición, y
“El Volcán Dorado del Amor Divino”, donde presenta una explicación
del Siksastakam y la dulce invitación de este gran amante, Sri Chaitanya
Mahaprabhu. Luego los “Sermones del Guardián de la Devoción”, y tantos
otros tesoros como “Dulce Hogar”, “Armonía Absoluta”, todos llenos de
las más valiosas instrucciones. Particularmente sobresale la publicación
en español de todos sus libros en un volumen de lujo llamado “La Ciencia
Confidencial del Bhakti Yoga”.
Srila Sridhar Maharaja inició aproximadamente a treinta y cinco
sannyasis, abrió diez templos, el más sobresaliente es obviamente el Sri
Chaitanya Sarasvat Math pero también comenzó un templo maravilloso
en la playa de Jagannath Puri. Predicó en Calcuta en el tiempo de Srila
Prabhupada, cuando arriba de su negocio Prabhupad le cedió un espacio
para que tuviera su centro de prédica. Srila Sridhar Maharaja inspiró a
los devotos para que abrieran templos en San José, California, donde sus
libros están siendo publicados. Algunos de ellos también abrieron centros
de prédica en Londres, Filadelfia, México, Caracas, y por toda Colombia,
donde su mensaje fue recibido con gran entusiasmo y fue esparcido por
muchos otros lugares. En su propio Math, junto con Srila Puri Maharaja,
Madhusudan Maharaja, Kesava Maharaja y otros, organizaron una reunión
anual de la Visva Vaisnava Raj Sabha después de Gaura Purnima. Él era
muy entusiasta y siempre pidió a los buscadores espirituales que fuesen
muy sinceros, honestos, humildes y dedicados. Muchos de sus hermanos
espirituales solían pedirle consejo regularmente. Srila Sridhar Maharaja
nos pidió que continuáramos el espíritu de su misión.
Él delegó a Bhakti Sundar Goswami Maharaja el cargo de continuar como
el acarya sucesor para su propio Math. Srila Sridhar Maharaja dejó este

mundo el 12 de Agosto de 1988 para entrar en su eterna relación con
Radha Govindaji. Srila Sridhar Maharaja apreció mucho la contribución
espiritual de Srila Rupa Goswami, quien ha jugado un papel muy importante
en la transmición del mensaje espiritual para el mundo entero. Su relación
especial con Srila Rupa Goswami fue confirmada cuando cantó las glorias
de sus pies de loto en el momento de la partida de su Gurudeva Srila
Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, este evento creó una firme creencia
en el corazón de sus amorosos y fieles seguidores de que él era un agente
especial de la divina misericordia de Srila Rupa Goswami.
Srila Puri Maharaja
Srila Bhakti Promode Puri Goswami Maharaja apareció en este mundo
en 1898, vivió 101 años y tuvo su propia misión vaisnava por cuarenta y
un años. Nació en el pueblo de Gangananda Pur que hoy forma parte de
Bangladesh. El nombre de su padre fue Tarinicharan Chakravarti y el de su
madre Ramarangini. Él perteneció a una familia brahmana del Sri Harsha
Gotra, también conocida como Kulin-brahmins, por estar localizada en el
área de Kulina ya por muchas generaciones. Siendo estudiante encontró
a su maestro espiritual en 1915, entró a su misión y se inició en 1923.
En una ocasión tuvo la asociación de Bhaktiratna Thakur y de Srila
Bhaktivinoda Thakur. Su nombre era Pranavananda brahmacari, después
de recibir la iniciación, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja se dedicó a
ayudar a su maestro espiritual en sus publicaciones. Él se convirtió en el
editor del **Dainika Nadiya Prakasa, la revista diaria, y personalmente
recibía los dictados de su maestro espiritual para muchas publicaciones.
Él estaba muy cerca de su Gurudeva, con quien tuvo una relación muy
afectuosa y alegre. En 1947 aceptó la orden de sannyas de su querido
hermano espiritual Bhakti Gaurava Vaikhanash Maharaja en Champahati;
el lugar de Jayadeva Goswami. En 1958, un antiguo mandir que estaba
bajo el cuidado de la familia real de Burdwan y que fue fundado en 1876,
fue puesto al cuidado de Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja, donde
personalmente llevó a cabo la adoración; luego transfirió este servicio a
su familia. Él fue brahmacari toda su vida y siempre se dedicó con gran
afecto a ayudar a todos a avanzar. Sus sobresalientes libros son “El Arte

del Sadhana”, que fue publicado en inglés y “El Corazón de Krishna”.
También escribió sobre su maestro y sus hermanos espirituales en “El
libro de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur”, que es la biografía más
hermosa publicada sobre un vaisnava acarya en la historia. Sus escritos
son innumerables, principalmente en Bengalí. A medida que pase el tiempo
veremos más y más néctar de Srila Puri Maharaja siendo publicado.
Siempre animó a sus hermanos espirituales, inició a más de 60 sannyasis
y babajis para que protegieran nuestra sampradaya y para que predicaran
por el mundo entero. Él mismo comenzó cerca de diez templos, de los
cuales los más sobresalientes son el Dauji Mandir y Keshi Gath, ambos
de Vrindavan, este último todavía está en reconstrucción. Por supuesto
otro templo de importancia es su propio hogar el Math en Mayapur, el Sri
Gopinath Gaudiya Math. Allí adoró a las Deidades de Gaura Gadhadara,
de Jagannatha y Nrsimhadeva, que eran muy queridas para él. También
inició el templo de Radha Madhan Mohan y el Jagannatha Mandir en Puri,
e inspiró a devotos de Rusia, África del Sur, Europa y Estados Unidos.
También siguiendo su inspiración se dio inicio a un maravilloso proyecto
rural en Hawai. Hoy en día la Gopinath Gaudiya Math continúa la prédica
en el mundo entero. Fue muy bondadoso al aceptar la petición de muchos
devotos para que fuera el presidente de la Visva Vaisnava Raj Sabha, la
Asociación Mundial Vaisnava, en 1996. Él personalmente presidió muchas
de las reuniones e impulsó nuevas publicaciones y nos animó a seguir
adelante para que nos consagráramos al servicio de unir a los vaisnavas.
Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja fue la generosidad personificada y
eligió a Srila Bhakti Bibudha Bodhayan Maharaja para que liderara su
Gopinath Gaudiya Math tras su partida. Él siempre animó a sus discípulos
para que aceptaran responsabilidades espirituales y predicaran en todas
partes. Srila Bhakti Pramode Puri Maharaja entró en su nitya lila un día
antes de Rasa Purnima en 1999 y dejó al mundo entero padeciendo la
separación de otra gran alma, firme y maravillosa, que había dedicado su
vida entera a los pies de loto de Sri Guru y Sri Gauranga.
Sato Vrtteh ki jaya!
Gaura Premanande Hari Haribol!

El Autor
Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Maharaj nació el 12 de octubre de 1953
en el pueblo de Osterkappeln, Alemania. A temprana edad sintió atracción
por la India y por la vida monástica. A los catorce años inició su estudio
de los Vedas, paralelo a sus estudios de filósofos occidentales. Publicó un
libro de protesta social y dos diarios en contra de las injusticias. A pesar
de eso no podía encontrar alguna esperanza verdadera para el mundo ni
alguna solución para su fatídico medio ambiente. A los diecisiete años,
después de analizar la explotación general, dejó todas las conexiones
sociales, sociedad, padres y escuela, y entró al ashram de yoga de Sri
Aurobindo en Alemania. Allí experimentó la solución de una indiferencia
impersonal ante la necesidad de cambiar al mundo. Descubrió que
esta forma refinada de ateísmo no resolvía los problemas, ni volvía a
sus practicantes más humildes ni bondadosos. El hecho de que Dios,
el Supremo y misericordioso creador de todo, no formara parte de su
filosofía, hacía que esos yoguis impersonalistas tuvieran éxito solamente
en cultivar el orgullo de no tener a nadie superior a ellos.
Poco después sus oraciones y meditaciones lo dirigieron al Santo Nombre
de Sri Krishna. Más tarde entró a un ashram de la gaudiya vaisnava como
brahmachari en un lugar inaugurado hacía poco, el Krishna Ashram de
Düsseldorf, Alemania. Allí fue entrenado en los principios del bhakti yoga
y se preparó para convertirse en discípulo de Srila A.C. Bhaktivedanta
Swami Maharaj. En 1972 fue iniciado por Srila A. C. Bhaktivedanta Swami
Maharaj en Paris. donde recibió el nombre de Alanath das brahmachari.
Desde ese momento en adelante su vida se volvió muy dinámica, pues
ayudó a su maestro espiritual a distribuir el mensaje de Sri Chaitanya
Mahaprabhu en Europa y América. Luego, en 1976, su maestro espiritual
lo envió a ayudar a la misión de prédica en América del Sur.
Después de la partida de su Guru, luchó para conservar la pureza en la
misión. Después de algunos años se unió a otros vaisnavas de la India
y empezó a asociarse con varias Gaudiya Maths. En 1984 recibió
iniciación en la sagrada orden de renuncia del gran acarya Srila Bhakti

Rakshak Sridhar Maharaj. Profundamente inspirado por sus maestros,
comenzó a aceptar discípulos para ayudar en la continuidad del servicio
a su maestro espiritual. Inició una división de prédica conocida como
VRINDA (Instituto Vrindavan para la cultura y estudios Vaisnavas),
que rápidamente se expandió a varios países. Hoy la misión VRINDA
tiene 82 centros alrededor del mundo. También fundó el ISEV (Instituto
Superior de Estudios Védicos) y el SEVA (Servicio Editorial de los
Vaisnavas Acaryas). Ha publicado muchos libros sagrados y es el autor de
muchas otras publicaciones. Es conferencista en inglés, alemán, español
y portugués. Además ha restaurado antiguos templos en Vrindavan y ha
iniciado la construcción de muchos templos alrededor del mundo. La
conciencia ecológica vaisnava y las comunidades ecológicas han crecido
bajo su guía. Él también ha inspirado muchos festivales, conferencias de
Krishna katha, publicaciones y restaurantes vegetarianos entre otros. Él
ha establecido ashrams rurales y ha instalado Deidades de Sri Chaitanya
Mahaprabhu y Radha-Krishna en varios países. También ha iniciado
una gran cantidad de nuevos sannyasis para que continúen la prédica
por el mundo. Su Curso de Yoga por correspondencia se ha difundido
rápidamente animando a miles de estudiantes a estudiar las enseñanzas
del bhakti.
Su último trabajo ha sido organizar programas de educación universitaria de
la VVRS-WVA a través de Internet y de las Academias Vaisnavas locales.
Él ha trazado nuevos métodos de prédica por Internet, estableciendo la
presencia vaisnava en varios idiomas. Bajo la guía de su siksa guru Srila
Bhakti Pramode Puri Maharaj, ha tratado de servir en la unión de las
diversas ramas vaisnavas de diferentes sectores de la India y de otros
países a través de la Asociacion Mundial Vaisnava.