ITKA (International Taijiquan Kung fu Association) en Argentina, Marzo 2015

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Antes de todo le agradezco a los maestros que dejaron sus opiniones
sobre el trabajo realizado en Argentina, asimismo por lo lindo que
hablaron sobre mí y mi trabajo. Intentaré responder a cada pregunta lo
más sinceramente posible y a conciencia.
¿Para qué creó un sistema
P> propio, habiendo tantas
escuelas de Chen? ¿Cómo definiría a
su sistema? ¿Qué aporta su propio
sistema al taijiquan tradicional chen?
¿Qué piensa del TaiChi actual
P> de la villa Chen, y como evalúa
el taijiquan que se puede encontrar
fuera de China?
Creo que no se puede hablar de
R< un Taijiquan de la casa Chen en
un sentido unívoco. Los representantes
de 19 generaciones han demostrado
que hay diferencias de práctica y sobre
todo de interpretación; a veces las
diferencias son considerables, aunque
los principios inspiradores del arte se
quedan los mismos.
En todo caso pienso que las diferentes
interpretaciones son todas de buena
calidad. No sé si todos son eficaces
realmente pero supongo que todos
tengan en su diversidad una buena
calidad comprensión de los principios.
Por lo que se refiere a otros maestros
además de Chenjiagou, creo que hay de
todo y para todo gusto, asimismo de
toda calidad.
¿Cuál fue el motivo/quiebre
P> que lo motivó a crear su propio
sistema? ¿Con qué maestros estudió
taijiquan y cuál es su Maestro actual?
Nunca he roto con alguna
R< persona y no he creado ningún
sistema. Simplemente nunca he querido
atarme a algún maestro famoso por
varios motivos. Intentaré explicarlos
corriendo el riesgo de parecer
presumido, pero si debo mantener la
promesa de ser sincero voy a hablar sin
preocuparme de esto.
Antes de todo en mis primeros 10
años de práctica no estudié con
maestros famosos que tuvieran un
“sistema” preciso, mi maestro no
... un
momento de
crecimiento.
¿Cuáles son los límites que
P> el M° Pace ve en su sistema,
y cuáles en los otros estilos de Chen
Taijiquan?
No veo límites sustanciales,
R< creo que las diferencias en las
interpretaciones ofrecen realmente a
todos los practicantes la posibilidad
de elegir el camino que quieren seguir,
estaba conocido. Después estudié con
maestros famosos y también encontré
algunos de escuelas famosas, que
fueron útiles para mi crecimiento y
estimularon mis intuiciones, pero nunca
les consideré “mis maestros”. Además
realmente no encontré lo que buscaba
verdaderamente.
Los principios son claros, hay que tener
la disciplina y la responsabilidad para
practicarlos. El vínculo que muchos
practicantes tienen con los maestros
y sus sistemas, muy a menudo lo
tienen por motivos que no conciernen
la práctica (o no solamente la práctica),
sino para ser representantes de
nombres importantes, esperando que
esto pueda dar valor y credibilidad a su
posición de maestros.
Además creo que muchos de los
practicantes siguen las instrucciones
de sus maestros de modo ciego y
sordo, y a veces les mistifican sobre
cada medida. Esto no lleva a nada. Es
Explicación del Maestro Pace sobre la estructura en el Taijiquan
con el Maestro Héctor Raúl Martínez
según lo que creen funcional y eficaz y
según sus inclinaciones personales.
Las elecciones libres son un momento
de crecimiento.
evidente que no quiero generalizar,
seguramente hay casos diferentes que
desmienten lo que yo digo...
El mío no es un sistema y si lo es, lo
es con el mismo criterio de las otras
escuelas Chen. No inventé nada,
algunos ejercicios, o pasajes didácticos
fueron producidos por su origen,
mantuvieron su raíz... En cualquier caso
comprendo que algunos practicantes
puedan pensarlo, bien porque no
están acostumbrados a mi didáctica,
o porque utilizo algunos ejercicios que
nunca habían visto, o por causas de que
sinceramente no quiero hablar.
Nunca he deseado crear un sistema.
Mi escuela es una escuela de
R< Chen, cada practicante sincero
comprueba y decide cual escuela
quiere seguir, pues el ITKA, así como las
otras escuelas Chen, representa una
alternativa.
Si tu piensas que tenga una
característica peculiar que la hace
diferente a las otras escuelas Chen, este
podría ser un motivo serio para elegirla
o menos...
Como dije antes no creé ningún sistema.
Obviamente mi escuela, el ITKA, tiene
una orientación suya, que definiría:
simple, clara, directa, que toma en
consideración todo los aspectos del
arte, que está dirigida a todos, tanto
a los niños como a los ancianos, que
responde a toda exigencia e interés
de práctica, así que cada uno pueda
encontrar en esta maravillosa disciplina
una manera de expresarse.
Mi escuela refleja mi manera de ver el
Taijiquan, quien tiene mi misma visión
la sigue, quien la sigue comparte mi
visión de la escuela contribuyendo a su
constante transformación. Mi escuela
es como mi Taijiquan en un movimiento
continuo, una continua evolución... no sé
qué contribución pueda dar al Taijiquan
de estilo Chen, pero puede ser una
contribución para todos los practicantes
que quieran acercarse.
Emanuel Arriva dijo que mi trabajo es
una revolución, hablando de lo que
Hong Junsheng decía: “las ‘evoluciones’
que respetan los principios son
revoluciones y las que no las respetan
son involuciones.
¿Qué consejo me daría para
P> trasladar lo mejor posible
el trabajo de las 4 fuerzas (Peng,
Lie, etc) a la forma larga/gran
encadenamiento?
El Taijiquan es práctica del
R< movimiento, por lo tanto hay
que reconcentrarse en el estudio del
correcto movimiento. Muchos creen
que el movimiento correcto sea sólo
una cuestión de estructura correcta al
ejecutar las figura y poco más... Según
mi experiencia, la idea que está bajo
el movimiento tiene una importancia
primaria para poder obtener resultados
reales por la práctica. No me refiero a la
idea aplicativa de las figuras sino a una
forma de movimiento que constituye
la raíz del mismo movimiento. Hay
que adquirir una nueva conciencia de
movimiento. Nosotros aprendemos
a gatear, a andar, a correr, hacemos
deporte y adquirimos una cierta
conciencia de movimiento, alguien está
más coordinado, alguien menos.
En mi opinión si utilizamos esta
conciencia de movimiento, por nuestra
práctica no vamos a obtener resultados
significativos. El trabajo sobre Peng, Lie
etc. representa el resultado de un tipo
de trabajo que crea la posibilidad de
expresar las fuerzas del Taijiquan. Por lo
tanto al practicar una nueva conciencia
de movimiento es posible llegar a las
expresiones de las fuerzas del Taijiquan.
No tienes que cambiar tu forma, tienes
que cambiar tu mente, tienes que
conocer como se produce el movimiento
y cuales son los mecanismos más
importantes que crean el movimiento
correcto en el Taijiquan.
Estoy hablando de algo concreto, algo
que se “siente”.
El año próximo dedicaremos los
seminarios en Argentina sobre todo al
movimiento correcto y a los elementos
necesarios para poder generarlo.