AYAHUASCA DE LA SELVA SU ESPIRITU

Farmacología del espíritu
1

2 Copyright texto: Alfredo Iturriaga San José - Ronald Rivera Cachique
Copyright edición: Industrial Solutions of Perú SAC para su sello editorial Graph
Ediciones
Dirección: Pasaje José de Acosta 167, Of. 301, Magdalena del Mar, Lima
Teléfono: 264-2465 Email: john@graphediciones.com
Diagramación: Rosario Rojas Jaimes
Corrección de textos: Christiane Felip Ortega de Vidal
Concepto gráfico: John Soldtwedel
Edición y dirección general: Graph Ediciones, John Soldtwedel
Supervisión de pre-prensa e impresión: Graph Ediciones, John Soldtwedel
Impresión:Innova Arte e Impresión SAC
Domicilio legal: Jr. Cailloma 260, Int. 16, Cercado de Lima
Primera edición: Octubre 2013, 1000 ejemplares
Hecho el depósito legal en la Biblioteca Nacional del Perú No. 2013-15555
ISBN No. 978-612-46307-6-7
Se prohíbe la reproducción total o parcial de esta obra sea cual fuere el medio,
sin el consentimiento por escrito del titular de los derechos correspondientes.

CONTENIDO
AGRADECIMIENTOS
PRÓLOGO – ALONSO DEL RÍO (MAESTRO DEL
CAMINO SAGRADO)
NOTA DEL AUTOR – ALFREDO ITURRIAGA SAN
JOSÉ
INTRODUCCIÓN
CAPÍTULO I
FARMACOLOGÍA DEL ESPÍRITU
CAPÍTULO II
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ANTROPOLOGÍA DE LA SERPIENTE
II.I - ENTREVISTA A DON GUILLERMO ARÉVALO
– CURANDERO SHIPIBO KONIBO
CAPÍTULO III
MITOLOGÍAS DE LA AYAHUASCA
III.I - MITOLOGÍA ASHÁNINKA (CAMPA) – PERÚ
III.II - MITOLOGÍA SHIPIBO KONIBO– PERÚ
III.III- MITOLOGÍA TUKANO, VAUPÉS – COLOM-
BIA

CAPÍTULO IV
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SINCHI SINCHI MEDICINA (DEMASIADA MEDICI-
NA)
4
IV.I - AYAHUASCA: PLANTA VISIONARIA
IV.II - LA PURGA: LIMPIANDO EL UNIVERSO INTE-
RIOR
IV.III- TAKIWASI: LA CASA QUE CANTA
IV.IV- ENTREVISTA A LA DRA. ROSA GIOVE NAKA-
SAWA – MÉDICO CIRUJANO
IV.V - ENTREVISTA A RONALD RIVERA – FILÓSOFO
Y AYAHUASQUERO
CAPÍTULO V
ARTE CON AYAHUASCA
V.I - ENTREVISTA A HERBERT QUINTEROS – MÚ-
SICO Y SANADOR
V.II - ENTREVISTA A MARITZA RODRÍGUEZ– DO-
CENTE, HISTORIADORA Y ARTISTA
CAPÍTULO VI
ENTEÓGENOS Y PSICOLOGÍA: NUEVAS PERSPEC-
TIVAS PARA EL ESTUDIO DE LA CONCIENCIA
VI.I - ENTREVISTA A DOÑA YSABEL MONTEAGU-
DO – PSICÓLOGA CLÍNICA Y ESPECIALISTA EN TE-
RAPIAS BIOENERGÉTICAS
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65
66
69
79
93
112
116
131
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CAPÍTULO VII
153
FÍSICA CUÁNTICA Y AYAHUASCA
CAPÍTULO VIII
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AYAHUASCA PATRIMONIO CULTURAL: HACIA EL
FIN DE LA PERSECUSIÓN
VIII.I - PERÚ – CASOS JUDICIALES
VIII.I.I - INQUISICIÓN “MODERNA”
VIII.I.II - CONFUSIÓN OPIO POR AYAHUASCA
VIII.II - CHILE – EL CASO JUDICIAL “RUMI”
VIII.III - DESINFORMACIÓN, TRANSGRESIÓN,
FRAUDE Y CHARLATANERÍA
VIII.III.I - SECTA ASESINA
VIII.III.II - FRAUDE Y CHARLATANERÍA
VIII.III.III - LA AYAHUASCA NO ES UN ATRACTIVO
TURÍSTICO
VIII.III.IV - DROGA, ALUCINÓGENO, LOCURA Y
MUERTE
VIII.IV - ENTREVISTA A ALFREDO ITURRIAGA SAN
JOSÉ – COMUNICADOR, ESCRITOR, EMPRENDE-
DOR
EPÍLOGO – EL FUTURO DE LA AYAHUASCA
BIBLIOGRAFÍA
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182
182
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195
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213
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AYAHUASCA, de la selva su espíritu

AGRADECIMIENTOS
Quisiéramos comenzar agradeciendo de todo corazón a
nuestros hermanos de la Amazonía, por haber resguardado
hasta nuestros días la milenaria ciencia de la medicina
ayahuasca, a pesar de todas las adversidades y persecuciones
que para ello han debido padecer. Agradecer también,
de una forma muy especial, a todas las personas que
hicieron posible que esta obra viera la luz, en especial a
John Soldtwedel, director de Graph Ediciones quien, en su
compromiso por promover la cultura y revalorizar el legado
ancestral de nuestro país, apostó por la publicación de
la misma. Gracias al señor Alonso del Río quien con toda
generosidad prologó el texto compartiendo sus más de 35
años de experiencia recorriendo el camino de las Plantas
Sagradas. De igual modo todo nuestro agradecimiento y
nuestra más alta consideración a la Doctora Rosa Giove
Nakazawa, cofundadora del Centro de Rehabilitación de
Toxicómanos e Investigación de Medicinas Tradicionales
–TAKIWASI; al onaya Don Guillermo Arévalo, gran heredero
de la milenaria tradición curanderil Shipibo-Konibo; a
la psicóloga y especialista en terapias bioenergéticas Ysabel
Monteagudo; al excelente músico y curandero Herbert
Quinteros y a la talentosa docente, historiadora y artista,
Maritza Rodríguez, por haber contribuido con el desarrollo
de este trabajo, compartiendo con nosotros sus respectivas
trayectorias personales, profesionales, terapéuticas y
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AYAHUASCA, de la selva su espíritu
artísticas vinculadas al campo de la ayahuasca.
Un agradecimiento muy especial a la grandiosa artista brasileña
Franciella Monai, cuya hermosa pintura “Ver y Sentir”
viste la portada de la presente edición. Asimismo agradecemos
a todos los hombres y mujeres de ciencia cuyos
trabajos e investigaciones han servido para dar a conocer
el enorme potencial de las medicinas ancestrales y por supuesto,
como referencia para este trabajo, tanto Terence
McKenna como Albert Hofmann, Richard Evans Schultes,
Josep Fericgla, Jeremy Narby, Jordi Riba y Rick Strassman,
son solo algunos de los que podríamos mencionar en esta
categoría. A todos ellos, nuestro más profundo agradecimiento
y nuestra admiración.
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Finalmente quisiéramos expresar nuestra gratitud más
grande a la vida por darnos la oportunidad de continuar
trabajando para sacar adelante nuestros sueños e ideales.
Del mismo modo darles gracias a todos nuestros seres queridos,
en especial a nuestras familias y amigos a quienes
siempre llevamos en nuestros pensamientos y en nuestro
corazón. Por último, pero no menos importante, manifestarles
nuestra gratitud infinita a la Madre Ayahuasca por
bendecir nuestras vidas, al igual que a muchas otras, con
sus inagotables océanos, fuentes de sabiduría, claridad
e inspiración y a todas las personas que recorrieron este
Camino Sagrado antes que nosotros, permitiendo que la
memoria llegue hasta nuestros días.

PRÓLOGO – ALONSO DEL RÍO (MAESTRO DEL CAMI-
NO SAGRADO)
En pleno siglo XXI, mientras una parte de la humanidad
cree haber llegado al pináculo de su evolución por la capacidad
de poner una sonda en Marte o mirar con un telescopio
galaxias que se encuentran a millones de años
luz, otra pequeña parte sentimos profunda compasión por
quienes nunca han explorado ni un solo milímetro de su
mundo interior y es más ¡ni siquiera saben que existe!
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Aquella maravilla de la evolución que llamamos intelecto,
desligado de la dimensión del sentir, más que una cosa incompleta
se vuelve una trampa mortal. Nos puede volver
incapaces de percibir el dolor que causamos a los demás
o a nosotros mismos, pero no hay problema: la mente lo
justifica todo, siempre habrá una razón para todo, aunque
sea enferma o absurda.
El desarrollo de una cultura basada exclusivamente en el
racionalismo no solo ha privado a la humanidad de la tradicional
fuente alterna y complementaria de conocimiento
que durante miles de años nutrió e inspiró la evolución
humana. Muy por el contrario el dogmatismo racionalista
ha consolidado un sistema fraudulento y fundamentalista
que ha terminado enfermando gravemente a las personas,
a la sociedad y al planeta, y ha puesto a pilotear la nave a
los más enfermos: los adictos al poder.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
Sin el sentimiento que la equilibre, la razón, crea una
monstruosa deformidad.
Me resulta incomprensible la arrogancia de quienes se
creen tan inteligentes, desarrollados y civilizados y que sin
embargo no han podido o no han querido terminar con la
sed, el hambre, las guerras y la injusticia en todo el mundo.
El concepto de salud integral debe estar basado en el equilibrio,
en la armonía. Entonces, ¿cómo podemos considerar
sana una ciencia que solo dirige una mirada tuerta hacia
afuera y es totalmente ciega hacia el mundo interior?
¿En qué punto de esta civilización se pelearon mortalmente
la ciencia con la verdadera religión?
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A plena luz pero a espaldas de todos -porque nosotros le
damos las espaldas diciendo “no quiero ver”-, el mundo
“civilizado” libre de maquillajes está manifestando con
grotesco desparpajo su desquiciada enfermedad, destruyendo
y contaminando la única casa que tenemos. Hemos
perdido por completo la brújula de la evolución, pues el
causar daños y destrucción irreparables en nuestro hogar
es señal de que realmente no hemos entendido nada. Estamos
aceptando con impresionante conformismo lo oscuro
de nuestro destino.
El verdadero logro de los grandes poderes económicos no
está principalmente en la aparente y deslumbrante tecnología
sino en la capacidad de haber logrado controlar y someter
a siete mil millones de seres humanos. Ciertamente
han desarrollado una gran ciencia, pero no para liberar
sino para esclavizar.
En medio de este caótico y destructivo escenario, del más
humilde y salvaje rincón del planeta, surge una pequeña

luz en medio de la tormenta, una pequeña vela en medio
del huracán que ni las monstruosas fuerzas desatadas son
capaces de apagar.
La ayahuasca se revela cada día más, y con explosiva rapidez,
como la herramienta más eficiente para la transformación
de la conciencia, sobre todo en estos tiempos de
implacable velocidad.
La humilde y a la vez altísima tecnología de los pueblos
amazónicos viene al rescate de una sociedad agónica que
ni siquiera puede percibir lo grave de su enfermedad.
Esta medicina ancestral ya ha transformado la vida de miles
y miles de seres en todo el mundo y cada vez más gente
se está beneficiando de todo su potencial curativo en todos
los niveles. Gente muy valiosa viene trabajando seria
y responsablemente rescatándola de manos de la ignorancia,
la superchería y el malentendido folklore.
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La ayahuasca se revela en estos tiempos con un potencial
infinito para sanar física y emocionalmente, desarrollar
seres, conciencias y sociedades y ponernos a la altura de
encontrar soluciones lúcidas y reales para los grandes desafíos
que tenemos por delante.
No solo puede curarnos de la toxicomanía y de las adicciones
del mundo moderno sino también de los vicios ocultos,
aquellos que son quizá peores y no tan fáciles de ver,
vicios como el egoísmo, la injusticia, la arrogancia, la mezquindad
y muchos más.
Puede abrirnos la percepción hasta límites inimaginables
y ayudarnos a descubrir ese “algo más” que trae la vida y
que es muy difícil encontrar en otros caminos tradicionales.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
Sin embargo, al ser considerada una poderosa herramienta,
hay que tener mucho cuidado: un bisturí en manos de
un artista o un cirujano puede hacer maravillas, pero en
manos de un delincuente, cualquier cosa puede pasar.
De ahí la importancia de que quienes trabajan con esta
sagrada medicina cuenten con una trayectoria impecable
para que no siga cayendo en manos de oportunistas que
solo buscan encubrir sus oscuros intereses en falsa espiritualidad.
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Es por lo tanto importante empezar a contar con un material
informativo de primera calidad que permita que llegue
a las personas información calificada a través de investigaciones
serias y de testimonios de personas con muchos
años de experiencia, antecedentes intachables y que, en
valiente reciprocidad, devuelvan a la ayahuasca todas las
bendiciones que ella trajo a sus vidas.
La maquiavélica difamación y persecución que está sufriendo
esta medicina en el mundo es síntoma del profundo
miedo que sienten las sociedades enfermas, construidas
sobre la mentira y aterradas que esto se pueda convertir
en una epidemia de conciencia. Esto es a la vez uno de los
hechos más vergonzosos que deberán enfrentar esas personas
y sociedades que se autonombran “desarrolladas”
y que están escribiendo fatídicamente sus nombres en el
libro de la ignorancia. Sin embargo confío que gracias al
trabajo conjunto de muchas personas de muy buena voluntad,
y con la ayuda de nuestra madrecita ayahuasca, la
luz de la conciencia nunca dejará de brillar.
Con verdadero agrado presento este valioso trabajo para
que quienes aún no la conocen se animen a darse la oportunidad
y les sea como a todos nosotros “de eterno provecho”.

NOTA DEL AUTOR - ALFREDO ITURRIAGA SAN JOSÉ
Dicen que en esta vida nada ocurre por casualidad, que
todo lo que nos pasa es justamente aquello que nos corresponde
aprender. En mi caso, desde muy pequeño,
siempre me acompañaron una curiosidad voraz y unas
ansias enormes de descubrir ese “algo más” que intuía,
escondía la vida más allá del guión de crecimiento económico
y reconocimiento social que predominaban a mi
alrededor.
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Nací en el seno de una familia católica y desde muy chico
pude ver con mis propios ojos cómo el camino de la
religión, tal como es concebida por la mayoría de personas,
parecía no ofrecer respuestas convincentes a todas
esas inquietudes que afloraban en mi interior y comenzaban
a desbordarme. Al culminar la misa del domingo,
las palabras del sacerdote parecían esfumarse junto con
la ceremonia y, al salir de la iglesia, las personas ya habían
olvidado “las buenas nuevas”para volver a caer víctimas
de sus viejos patrones.
Pude ver también cómo el éxito profesional y económico
no era por sí solo suficiente para alcanzar la realización
personal que todos anhelamos. Tanto dentro mío como a
mi alrededor percibía un enorme descontento, imposible
de evadir ni con mil canales de televisión por cable en full
HD, ni tampoco acudiendo al bar de la esquina. Este sentimiento
disconforme respecto al modelo de vida que su-

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
puestamente debía seguir, me llevó a entrar en contacto,
primero a través de libros y luego a través de la práctica,
con diferentes corrientes espirituales provenientes de los
lugares más recónditos del planeta. Debo confesar que a
partir de entonces me enamoré cándidamente de la sabiduría
de Oriente.
14
A los 20 años ya era un joven que practicaba yoga, meditación
y toda clase de técnicas orientadas a tender un
puente con nuestra dimensión espiritual. Sin embargo mi
mente citadina, acostumbrada a la gran cantidad de estímulos
y al ritmo agitado propios de nuestra época, encontraba
muy difícil-o mejor dicho“imposible”- apaciguar sus
turbias aguas a través de estos métodos que habían sido
desarrollados miles de años atrás, en un contexto sociocultural
completamente diferente al mío.
A través de esta incansable búsqueda, fui interesándome
cada vez más por la sabiduría de las culturas ancestrales
y descubrí en este recorrido la fascinante tradición chamánica
de las culturas originarias de América. Me llamó
mucho la atención la semejanza entre las cosmovisiones
autóctonas del antiguo Perú con aquellas mitologías y filosofías
provenientes de otras partes del mundo. Empecé
a intuir la existencia de una “filosofía perenne” que, de
algún modo, reafirmaba o corroboraba todo aquello que
yo siempre había presentido.
Por primera vez todo parecía encajar. Los resultados de mi
búsqueda externa me conducían finalmente de regreso a
mis intuiciones internas (así fui comprendiendo la naturaleza
fractal de la realidad, representada en el arte ancestral
del Kené), así como –y eso resultaba más sorprendente- al
reconocimiento de que, en el mismo suelo en el que me
tocó nacer y miles de años antes, los antiguos habitantes
habían forjado una cultura extraordinaria en sintonía con
estos valores primordiales o universales. En este escenario

esultaba más que evidente que había llegado la hora de
cruzar la línea de fuego y conocer, por mí mismo el “pilar”
sobre el cual los abuelos manifestaban haber obtenido
toda esa increíble sabiduría: la ayahuasca.
Tras varios días de preparación tanto física como mental, a
partir de una dieta que tiene por objetivo purificar el organismo
y permitirnos llegar “limpios” a la ceremonia, llegó
por fin la hora de tomarla. Jamás olvidaré el sabor amargo
y espeso de la liana entrando por mi boca…. Pasaron
unos cuarenta minutos interminables hasta que el espíritu
de la Madre Ayahuasca, invocado por los cantos sagrados
(icaros) de Ronald Rivera, fantástico curandero y filósofo
pucallpino, despertó en mí.
Esa noche, guiado por el espíritu de la madre serpiente,
recorrí todos los rincones del cosmos en un viaje que me
llevó tanto a los mundos ubicados en las estrellas más
distantes como hacia las profundidades de mi ser, hasta
alcanzar el núcleo de mi propia existencia. Fui capaz de
descubrir, bajo la luz de la ayahuasca, el funcionamiento
de mi mente y reconocer allí la raíz de mis propios
conflictos y problemas. Simultáneamente pude percibir
la unidad detrás de todas las cosas, darme cuenta de
cuán profundamente interconectados estamos dentro
de esta enorme y delicada red a la que llamamos vida. A
través de esa primera toma de ayahuasca de algún modo
desperté y, desde entonces, he encomendado mis días al
intento implacable de alinear mi vida con estas verdades,
haciéndome responsable de mis propios pasos y sobre
todo de sus consecuencias.
15
A partir de aquella noche mi camino de evolución personal
y mi relación con la ayahuasca se volvieron uno solo. Desde
entonces, y a través de cada ceremonia que he tenido
oportunidad de compartir, he llegado a conocerme cada
vez más en profundidad, y al mismo tiempo, a fortalecer

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
mi compromiso de vivir vigilante respecto a todos los aspectos
en los que tengo que trabajar incesantemente, día
a día, para vivir una buena vida orientada hacia la última y
gran verdad: el amor.
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A manera de conclusión, me gustaría señalar que la
ayahuasca es una de las herramientas más poderosas con
las que contamos para evolucionar, tanto individual como
colectivamente. Se trata de una maravillosa oportunidad
para despertar la conciencia así como para descubrir el
sentido real de nuestra existencia. La ayahuasca es una valiosa
herencia que nos dejaron nuestros ancestros pues se
trata de una medicina de potencial infinito y carácter sagrado:
“sagrado” porque nos da la posibilidad de retomar
y posteriormente cultivar nuestra relación personal con lo
divino, con la totalidad. Espero que, citando las palabras
de mi querido amigo y maestro Ronald Rivera, les pueda
ser también de“Eterno Provecho”.

INTRODUCCIÓN
Tan enigmático como el origen ancestral de la ayahuasca,
resulta el creciente interés que despierta en el hombre
moderno. Tan paradójica como los estados modificados de
consciencia que promueve, es la forma en que “La Soga de
las Almas”ha sabido ganarse un lugar en una sociedad que,
justamente, se caracteriza por exacerbar el culto hacia el
materialismo y el racionalismo científico. Es efectivamente
este interés, esta reciente y veloz penetración que han
tenido las Plantas Sagradas y en particular la ayahuasca en
el mundo moderno (muchas veces despojada o descontextualizada
de su verdadero significado), lo que junto con
toda la desinformación, confusión, especulación y tergiversación
que circulan respecto a esta medicina ancestral,
ha motivado el desarrollo y la publicación del presente libro
informativo.
17
Penetrar al corazón del curanderismo amazónico es una
aventura a la vez maravillosa, laberíntica y compleja. Hablar
de la cosmología, del proceso curativo y del conocimiento
que derivan de la experiencia con ayahuasca, representa
verdaderamente un reto. Para comenzar, porque
el orden al que pertenecen forma parte de lo que llamamos
“extraordinario”, mientras que el lenguaje es una herramienta
que nos permite referirnos de forma exclusiva
al mundo “ordinario” con el que estamos todos familiarizados.
Por supuesto que estas divisiones solo existen en el
ámbito lingüístico más no en la realidad; lo fundamental

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
es resaltar el hecho de que el lenguaje resulta insuficiente
para hablar de aquello que, en última instancia, solo puede
conocerse a partir de la experiencia directa.
Existe sin embargo toda una serie de disciplinas y enfoques
que nos permiten entender mejor el fantástico mundo de
esta mística amazónica que nos dedicaremos a recorrer a
lo largo de este trabajo. Aportes como el de la farmacología,
la antropología, los estudios culturales, el arte, la psicología
y hasta la física cuántica, nos ayudarán a penetrar
en el insondable misterio de este espíritu, benevolente y
ancestral, al que llamamos ayahuasca y que, al día de hoy,
ya ayudó a cientos de miles de personas alrededor del planeta
a mejorar diversos aspectos de sus vidas, así como a
desarrollar mayores niveles de conciencia.
18
La ayahuasca es una medicina, sí, pero no una medicina
cualquiera. Se trata de una medicina con “M” mayúscula
pues actúa directamente en la raíz de nuestros problemas.
Sin importar si hablamos de una dolencia de orden físico,
psicológico, emocional o espiritual, pues por lo general todas
estas afecciones son el producto de un desequilibrio
interno. La ayahuasca es una medicina que justamente
nos lleva, a través de una profunda introspección, al encuentro
y reconciliación con estos aspectos de nuestro
universo interior que necesitan resolverse para devolvernos
a nuestro estado de óptimo equilibrio.
Tal vez no queda más por añadir, salvo confesar que la idea
detrás de la concepción y publicación de esta obra persigue
dos motivaciones: la primera, dejar un manifiesto de
la admiración, respeto y devoción que la Madre Ayahuasca
suscita en la vida de ambos autores; y la segunda, el
difundir toda la información seria y veraz de la que se
dispone en torno a esta tradición milenaria que, el día de
hoy, ya es reconocida como Patrimonio Cultural de la Nación
en el Perú, para que pueda servir a manera de mapa

o guía para todos aquellos interesados en beneficiarse y
transformar su vida con los maravillosos atributos de esta
medicina sagrada.
Se trata de poner a disposición del público interesado el
primer libro informativo sobre la medicina ayahuasca,
concebido y publicado desde su lugar de origen, el Perú,
y compartir en sus páginas un poco más acerca de la mística
que envuelve a “La Liana de los Muertos”, así como
las experiencias diversas que han venido desarrollándose
en torno a ella en los últimos años en los campos de la
medicina, terapias, desarrollo personal, artístico, cultural,
etc., promoviendo el bienestar y la evolución de cientos
de miles de personas al día de hoy. En este sentido nos
enorgullece y nos gratifica en el alma que muchas personalidades
valiosas que trabajan con la medicina ayahuasca
hayan participado abiertamente en el libro con la finalidad
de extender más la información y el entendimiento sobre
la misma a partir de sus propias vidas y recorridos profesionales.
19
Al mismo tiempo, la información vertida en este libro
apunta a legitimar la vigencia de una tradición milenaria
que heredamos de nuestras culturas ancestrales, de la cual
ambos autores consideramos que podemos sacar mucho
provecho como sociedades del siglo XXI. Asimismo, uno de
los principales objetivos de la publicación es lograr deslindar
la tradición milenaria del curanderismo ayahuasquero
de todos aquellos aspectos engorrosos y deshonestos con
los que muchas veces se le asocia, producto de la más floja
ignorancia y de la mala fe, por parte de protagonistas que
generalmente solo persiguen intereses egoístas o poco
transparentes.
Antes de concluir y dar paso al texto en sí, hay un detalle
muy importante que no quisiéramos obviar; el presente libro,
a pesar de su carácter informativo y de haber procura-

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
20
do mantener la tonalidad más académica posible para su
desarrollo, no es únicamente fruto del trabajo intelectual.
Si bien es cierto que la mayor parte de la información vertida
en sus páginas es resultado de un largo y minucioso
trabajo investigativo, bibliográfico y de campo, también es
importante reconocer que otra gran parte del contenido
no es resultado del ejercicio racional de sus autores y, por
el contrario, es inspiración directa de la misma ayahuasca.
Así, en muchas de las opiniones vertidas o incluso en el
contenido en general, es la voz de la madrecita ayahuasca
la que se ha expresado directamente, utilizándonos nada
más que como canales para llegar a más personas y, de
esta manera, continuar su labor misericordiosa de ayudarnos,
a veces a empujones, a evolucionar. Esto quiere
decir que este libro fue concebido también entre sesiones
rituales con ayahuasca que ambos autores han venido experimentando.
Este proyecto comenzó con muy buena intención por parte
nuestra pero fue sobre todo la bendición y la energía
de la ayahuasca las que facilitaron todas las condiciones
para que este material pueda llegar finalmente a vuestras
manos. Esperamos de todo corazón que les pueda ser de
mucha utilidad.

Farmacología del espíritu
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AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Farmacología del espíritu
“La alegría de ver y entender
es el más perfecto don de la naturaleza.”
Albert Einstein
Ayahuasca, palabra quechua que deriva de las raíces
alma, muerto y soga-liana, que se traduce
por “Soga de las Almas” o “Liana de los Muertos”, es
el nombre común que recibe la cocción psicoactiva de dos
plantas: la liana del mismo nombre “ayahuasca” (Banisteriopsis
Caapi) y las pequeñas hojas de un arbusto llamado
“chacruna” (Psychotria Viridis).
23
Debido a su uso, extendido y milenario, a lo largo de casi
todas las culturas indígenas asentadas en la cuenca amazónica
que se extiende a través de países como Perú, Ecuador,
Colombia, Venezuela y Brasil, es posible encontrar
muchísimas variaciones a la “fórmula” original. Sin embargo
las dos plantas antes mencionadas son los ingredientes
clave para la preparación de esta medicina ancestral. Diferentes
especies suelen ocasionalmente añadirse a la cocción,
cada una de ellas aportando sus diferentes propiedades
al resultado final, producto del vasto conocimiento
botánico que forma parte de la herencia cultural de las
poblaciones nativas del Amazonas.
Desde una perspectiva exclusivamente farmacológica, las
hojas del arbusto “chacruna” han sido identificadas como

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
las principales responsables de los maravillosos y particulares
efectos que tiene esta medicina sobre la conciencia,
al ser las que aportan a la cocción el principio activo DMT
(N,N-Dimetiltriptamina). El DMT está catalogado como
el enteógeno 1 más potente que existe y, algo que resulta
muy interesante, es la facilidad con la que este compuesto
se encuentra presente en casi todas las formas de vida en
la naturaleza.
24
Existen evidencias de que el DMT vendría a ser una sustancia
endógena de nuestro organismo, es decir, que se
produciría de forma natural en el cuerpo de todos los seres
humanos puesto que en él se han hallado rastros de las
sustancias necesarias para sintetizarlo. Los momentos en
que se han encontrado mayores niveles de concentración
de estos compuestos han sido durante la etapa del nacimiento,
en experiencias cercanas a la muerte así como en
estados de sueño profundo.
Estudios realizados en la universidad de Nuevo México por
el psiquiatra Rick Strassman parecen indicar que el DMT se
produciría de forma natural en la glándula pineal y cumpliría
un rol fundamental en la visualización de los sueños y
en experiencias místicas y estados cercanos a la muerte.
Lo cierto es que todos los estudios del DMT todavía son insuficientes
para llegar a alguna conclusión definitiva puesto
que, por más de 30 años, casi toda la experimentación
científica y académica con compuestos de naturaleza “psicodélica”
ha sido vetada por la política norteamericana de
prohibicionismo.
Algo muy importante que resaltar es el hecho de que el
DMT administrado por vía oral es inactivo. Esto quiere decir
que no es asimilado por nuestro organismo, por lo cual
1 Enteógeno: sustancia vegetal que al ser ingerida provoca estados modificados
de la consciencia caracterizados por la percepción de acceder a niveles de
mayor lucidez tanto interior como exterior.

Farmacología del espíritu
no genera ningún efecto en nuestro sistema nervioso. No
obstante, los fantásticos efectos de la ayahuasca son posibles
gracias a la combinación específica con inhibidores
de la mono amino-oxidasa (IMAO´S) presentes en el otro
ingrediente de la cocción: la liana de ayahuasca.
Esta compleja interacción entre el DMT y los IMAOS que
hacen posible su actividad por vía oral, constituye un descubrimiento
reciente de la química moderna. No existe
hasta el momento ninguna explicación suficientemente
convincente de cómo los antiguos habitantes de la Amazonía
pudieron, hace más de 5 mil años, resolver este asunto
de farmacología compleja combinando específicamente
las hojas de chacruna, portadoras del DMT, con la liana de
la ayahuasca que contiene los IMAOS. Todo ello teniendo
en cuenta que, además, la liana de la ayahuasca es la única
especie portadora de IMAOS entre las más de 150 mil
especies de flora catalogadas en el Amazonas. Cuando se
les ha preguntado sobre este asunto a los curanderos tradicionales
de la zona, su respuesta siempre ha sido la misma,
sosteniendo que son los mismos espíritus de la selva
quienes les han transmitido este conocimiento.
25
Una vez ingerida la ayahuasca, los efectos comienzan
a manifestarse en el organismo en un lapso de tiempo
que oscila entre los 40 minutos hasta una hora y media
aproximadamente. A partir de ese momento, el usuario
experimentará lo que comúnmente recibe el nombre de
“viaje”, “trance” o “mareación”, por un tiempo estimado
de entre 2 y 6 horas. Se han realizado extensivos estudios
clínicos como para poder afirmar de forma concluyente
la escasa toxicidad de la ayahuasca, la inexistencia de
intolerancia o de patrones de adicción y, por el contrario,
son cada vez más los estudios y experiencias que reportan
los enormes beneficios que el uso de esta medicina acarrea
para la salud de las personas, tanto en el plano físico como
en el plano psicológico y, por supuesto, espiritual.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
La más importante de estas investigaciones fue conducida
por un equipo interdisciplinar compuesto por profesionales
en Neuropsicofarmacología Humana Experimental del
Hospital de Sant Pau de Barcelona, en conjunto con investigadores
de diferentes centros de investigación españoles
y brasileños y el Instituto de Etnopsicología Amazónica
Aplicada (IDEAA), dirigido por el psiquiatra Josep María
Fábregas.
26
En esta investigación se analizaron rigurosamente diferentes
aspectos de la salud y cognición de 127 usuarios que
llevaban al menos 15 años tomando ayahuasca con una
periodicidad de, por lo menos, 2 veces por mes, y se compararon
estos resultados con los de 115 personas no usuarias.
Los resultados hablan por sí solos: no se evidenciaron
ninguna clase de trastornos de la personalidad entre los
usuarios, los índices de psicopatologías fueron estadísticamente
menores que los del grupo de no usuarios y su
rendimiento cognitivo fue mayor en comparación al de los
no usuarios. 2
En la actualidad, a la medicina ayahuasca se la utiliza mucho
dentro del ámbito de las terapias, tratamientos de
adicciones, trastornos psiquiátricos, medicina alternativa
o complementaria en casos de enfermedades graves o
diagnosticadas como terminales y como herramienta para
el desarrollo personal, etc. El abanico de campos en los
que la ayahuasca se presenta como una alternativa potencialmente
revolucionaria parece no tener fin. Todo ello
gracias a la sinergia entre los particulares efectos físicos y
los profundos efectos en la esfera de la consciencia.
Algo fundamental para garantizar la seguridad de la toma
2 Bouso JC, González D, Fondevila S, Cutchet M, Fernández X, et al (2012).
Personality, Psychopathology, Life Attitudes and Neuropsychological Performance
among Ritual Users of Ayahuasca: A Longitudinal Study. http://www.
plosone.org/article/info%3Adoi%2F10.1371%2Fjournal.pone.0042421

Farmacología del espíritu
así como los efectos beneficiosos de la misma, es respetar
la “dieta” que antecede de forma tradicional al ritual. Esta
dieta constituye un requisito indispensable para poder tomar
ayahuasca. En ella los participantes deben abstenerse
de consumir cosas tales como: alcohol, azúcar, sal, condimentos,
carnes, grasas, todo tipo de drogas y medicinas
farmacéuticas, por lo menos por 4 días previos a la toma y
prolongar este régimen al menos por 2 días posteriores a
la misma. Todo ello con la finalidad de depurar el cuerpo y
la mente y preparar el organismo para recibir este poderoso
tónico y facilitar así que la medicina haga su trabajo,
evitando posibles interacciones letales entre las Betacarbolinas
de la cocción con componentes que puedan contener
los elementos excluidos de la dieta. Existen riesgos
mortales de no respetar estas indicaciones.
Lamentablemente, está difundida la creencia de que muchos
de estos aspectos como la dieta son formalidades
producto del “folklore” de las etnias amazónicas y muchas
veces esto trae como resultado desenvolvimientos trágicos
que no tardan en volverse noticia. Lo cierto es que las
tradiciones vegetalistas del Amazonas son, por lo general,
bastante pragmáticas y todas sus observaciones son producto
de miles de años de autoexperimentación rigurosa.
No seguir estos principios podría poner en riesgo su vida
y la de los demás dado el grado de hiperconectividad que
caracteriza la experiencia. Definitivamente la decisión de
participar en un ritual de ayahuasca no es algo a lo que
uno deba acercarse con ligereza y trivialidad.
27
Las investigaciones científicas contemporáneas han descubierto
que los efectos de la ayahuasca operan más que
nada dentro del área cerebral de la ínsula que se relaciona
con las emociones y sentimientos de conciencia; se sabe
también que esta área está estrechamente relacionada
con los mecanismos neurobiológicos de la adicción, lo cual
explicaría los milagrosos efectos de la ayahuasca en la re-

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
habilitación de pacientes con narcodependencias. 3
Existen muchos estudiosos que sugieren que la incorporación
a la dieta de nuestros antepasados homínidos de
compuestos molecularmente parecidos al DMT, como es
el caso de la Psilocibina presente en muchas variedades de
hongos, tuvo un rol fundamental en la evolución de nuestra
especie. En realidad, de acuerdo a estas teorías, sería la
interacción simbiótica con estos compuestos vegetales el
eslabón que explicaría el tremendo y repentino salto cualitativo
de nuestro estado animal a nuestra condición actual
como seres humanos con autoconciencia.
Tal como acota el etnobotánico de la Universidad de Berkeley
Terence Mckenna dentro de su obra “La consciencia
psicodélica”:
28
“Los biólogos que estudian la evolución de los anfibios
operan en períodos de tiempo que pocas veces son inferiores
a un millón de años y suelen hablar en términos
de decenas de millones de años. Pero la aparición de los
seres humanos a partir de los primates es algo que se ha
producido en menos de un millón de años. Parece que
los humanos hemos cambiado muy poco físicamente en el
último millón de años pero la proliferación de la conciencia,
de las instituciones sociales, de la práctica de códigos,
de las culturas, se ha producido con una rapidez que a los
biólogos evolucionistas les resulta difícil de justificar. Sugiero
que este factor oculto en la evolución de los seres
humanos, el factor que originó la conciencia humana en
un primate bípedo con visión binocular, implicó un circuito
de retroalimentación con los alucinógenos vegetales”. 4
3 Riba, Jordi. La ayahuasca conlleva sus riesgos pero carece de toxicidad física.
Eulises.
http://www.asociacioneleusis.es/2011/01/jordi-riba-ayahuasca-toxicidad/
4 McKenna, Terence (1991). The Archaic Revival. Harper San Francisco. Pg.
214.

Farmacología del espíritu
De acuerdo a la teoría sugerida por este investigador, la
estrategia de nuestros antepasados, los primeros humanos
omnívoros, era comer de todo y vomitar aquello que
no les pareciera sabroso. Las plantas que por este medio
resultaran comestibles eran las que al final se incluían en
la dieta. En este escenario, los hongos se destacaban especialmente
por sus formas y colores extraños. El estado
de conciencia inducido por estos hongos sería motivo suficiente
para que los humanos retornaran de forma repetida
a estas plantas con el fin de experimentar la fascinación
de la novedad que les proporcionaba. Así, todas las funciones
mentales que asociamos con la condición humana -incluidas
la memoria, la imaginación, el lenguaje, la danza,
el sentido de la religión- habrían surgido de estas primeras
interacciones con plantas enteógenas.
Las evidencias que el autor utiliza para sustentar su teoría
parten del siguiente escenario:
29
“Durante los últimos ciento cincuenta mil años, el Sahara
se fue secando gradualmente pasando de ser un bosque
tropical a una pradera y recién, en tiempos recientes, se
convirtió en desierto. Cuando aparecen tierras de pastoreo,
la adaptación arbórea de los primates no les resulta
de utilidad para sobrevivir, con lo cual abandonan los
árboles y comienzan a incursionar en la nueva geografía.
Uno de los resultados de abandonar los árboles y pasar a
las praderas fue la posibilidad de descubrir el estiércol de
herbívoros y en la misma situación los hongos coprófilos,
muchos de los cuales contienen Psilocibina. La cantidad,
notablemente menor, de especies vegetales que caracterizan
las tierras de pastoreo en comparación con las que
crecen en la selva, eleva la posibilidad de que los primates
probaran el potencial alimenticio de toda planta que encontraran
en esas tierras. El paso siguiente de la evolución
cultural de los primates bípedos que cazaban en manadas
fue la domesticación de algunos animales herbívoros que

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
pastaban en las praderas. Con los animales y su estiércol
aparecieron los hongos y así la relación humano-hongo se
profundizó.” 5
30
Hasta hace no mucho tiempo, la interpretación “oficial”
acerca de estas sustancias era que se trataba nada más
que de compuestos “secundarios” presentes en los organismos.
Ahora sabemos que, en realidad, cumplen un rol
mucho más importante y que, en efecto, podrían incluso
representar el lenguaje común de todas las formas de
vida. Una nueva forma de interpretar estos compuestos
vegetales es considerarlos como feromonas interespecies
que cumplen la función de llevar información de una especie
a otra con el fin de mediar las relaciones en el entorno.
De otro modo ¿qué respuesta podríamos dar a la interrogante
de por qué nuestro sistema nervioso central está
configurado para recibir y responder a la acción específica
de estos compuestos?
El doctor Dave Nichols, PHD en química médica, comenta
al respecto que, en lo personal “califica como trágico el
hecho de que las investigaciones clínicas con estos compuestos
pararan en la década de los setenta pues realmente
cree que estas sustancias jugaron un papel mayor en el
surgimiento de nuestra filosofía y pensamiento”. 6 A modo
de anécdota, comenta además cómo, hasta la década de
los 50, la psiquiatría no tenía la menor noción del rol que
jugaba la neuroquímica en nuestro comportamiento emocional,
cosa que hoy se da por sentado, y que no fue sino
hasta comparar la estructura del neurotransmisor “serotonina”
con la estructura del entonces recientemente descubierto
LSD, conocido por sus potentes efectos en la psique
humana, que los psiquiatras empezaron a cuestionarse
acerca del papel que jugaban los neurotransmisores en el
5 McKenna, Terence (1991). The Archaic Revival. Harper San Francisco.Pg.
219.
6 Schultz Mitch, director. Strassman, Rick, escritor (2010). Documental:
DMT: La Molécula Espiritual.

Farmacología del espíritu
comportamiento de nuestra especie.
Cualquiera que haya tenido la oportunidad de experimentar
los efectos de la ayahuasca o de algún otro compuesto
molecularmente familiar como es el caso de la psilocibina,
podrá corroborar con certeza el efecto que estas sustancias
parecen tener sobre los centros de la empatía, el lenguaje
y el pensamiento simbólico, lo que parece sugerir
que, en efecto, estos agentes fueron determinantes para
nuestro salto evolutivo y quizás sean el catalizador que
nos permita dar el siguiente gran salto como especie.
31

32
AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Antropología de la serpiente
33

34
AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Antropología de la serpiente
Existen evidencias arqueológicas y etnográficas a partir de
las cuales sabemos que la ayahuasca viene siendo utilizada
por lo menos desde hace 5 mil años atrás. Esta información
significaría que luego del peyote (cuyo uso data
de 5700 años) y algunas especies de hongos psilocibos, se
trata de una de las Plantas Sagradas usadas más antiguas
de la historia. Esta antigüedad es un claro indicador de la
tradición y el bagaje cultural que engloba esta práctica, así
como una clara muestra de la inocuidad de la misma, utilizada
claro está, dentro del contexto tradicional.
Desde tiempos inmemorables, los múltiples grupos étnicos
de la Amazonia la han utilizado como pilar dentro
de sus tradiciones medicinales, adivinatorias y religiosas.
Entre ellos los grupos Shuar en Ecuador, los Tukano en Colombia,
los Asháninka, los Aguaruna, los Witoto, los Cocama
y los Shipibo-Konibo en el Perú. Son tantos los grupos
nativos que la utilizan que identificarlos merecería una publicación
por sí misma.
35
A modo de resumen, y tal como expone el autor Adrián
Mendoza Ocampo en su obra titulada “Comunidades Nativas”:
en el Perú las comunidades nativas se distribuyen
en aproximadamente 3 mil poblados entre la selva alta y
baja con una población estimada de 350 mil habitantes. A
su vez estas comunidades se reparten en 14 familias macrolingüísticas.
Resulta notable advertir que, en realidad, un margen cercano
al 98% de las culturas originarias utilizaban de forma
frecuente y sacramental alguna clase de planta psicoac-

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
tiva. En los maravillosos efectos extáticos que producen
estos vegetales podemos rastrear el origen de todas las
culturas, religiones y filosofías de la humanidad. De ahí
que en la actualidad se les denomine enteógenos, término
que deriva del griego “éntheos”(que tiene un dios dentro)
y “genos”(llegar a ser), palabra que fue acuñada para describir
mejor las propiedades de estas plantas y desligarlas
de la categoría de alucinógenos, cuyas connotaciones negativas
no correspondían a la realidad y, sobretodo, a la
amplitud y al potencial de estos compuestos.
36
Además de cumplir las funciones antes descritas, la importancia
de estos rituales como instrumentos de cohesión
social y sentido de comunidad merece una especial atención.
Una anécdota bastante interesante que tiene que
ver con este tópico es justamente aquella que envuelve el
descubrimiento de la Harmina, otro compuesto presente
en la liana ayahuasca, que inicialmente recibió el nombre
de “Telepatina”, puesto que sus efectos parecían propiciar
estados de telepatía que, dentro del marco ritual, facilitaban
la toma de decisiones colectivas que involucraban los
intereses de toda la comunidad.
Teniendo en cuenta todos estos antecedentes históricos y
culturales, y tal como expone el investigador Terence Mckenna
en su obra Manjar de los Dioses:
“La supresión del uso de plantas psicoactivas
es un asunto de derechos civiles; su restricción es la
represión de una sensibilidad religiosa legítima. De hecho,
no se trata de una sensibilidad religiosa que está siendo
reprimida, sino LA sensibilidad religiosa, una experiencia
religiosa basada en las relaciones entre hombres y plantas
que tenían lugar mucho antes del advenimiento de la
historia” 7
7 McKenna, Terence (1992). El Manjar de los Dioses, la búsqueda del verdadero
árbol del conocimiento. Bantam. Pg.5

Antropología de la serpiente
***
El pueblo Shipibo-Konibo, con una población estimada de
35 mil personas, es uno de los grupos étnicos más numerosos
de la Amazonía en el Perú. Dentro de su cosmovisión,
y tal como acota la Doctora en antropología Luisa
Elvira Belaunde en su obra Kené: arte, ciencia y tradición
en diseño publicada por el Instituto Nacional de Cultura
del Perú:
“Después de años de aprendizaje bebiendo todo tipo de
plantas rao (de poder) y ayahuasca, los chamanes adquieren
gran experiencia comunicándose con los espíritus
protectores escondidos, llamados chaiconibo, los seres
celestiales como el colibrí y los inka y los espíritus de los
grandes chamanes del pasado, que les enseñan y aconsejan.
De esta manera aprenden a transformarse espiritualmente
de diversas maneras para por los diferentes
ámbitos del cosmos”. 8
37
Tradicionalmente el uso de la ayahuasca, dentro de la nación
Shipiba, siempre ha estado en manos de los curanderos
ayahuasqueros o médicos vegetalistas. Existen diferentes
nombres para designarlos. En la actualidad, la forma
más utilizada es el nombre genérico de “chamán”, palabra
que en realidad es una adaptación del término “xaman”
de Siberia. Asimismo, existen diferentes títulos en función
al grado o a la maestría de los curanderos, que pueden ser
Onayas o Merayas para aquellos con el máximo rango.
El camino tradicional de formación para llegar a ser
ayahuasquero es un proceso largo y en extremo demandante.
En el pasado se caracterizaba por años de aislamiento
en el bosque tropical, largas dietas, ayunos prolongados,
abstinencia sexual, en los que, acompañados por
8 Belaunde, Luisa Elvira (2009). KENÉ, arte, ciencia y tradición en diseño.
Instituto Nacional de Cultura. Pg.20

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
la toma continua de ayahuasca, los curanderos iban profundizando
en su relación con la planta y, de acuerdo a sus
méritos, iban recibiendo el conocimiento de la farmacia
del bosque así como la ayuda de los espíritus que habitan
en él. De ahí que a la ayahuasca y a muchas otras especies
se les confiera el título de “plantas maestras” pues, literalmente,
son la fuente a partir de la cual los curanderos
obtienen el conocimiento de cómo sanar, recibiendo esta
información a través de sueños o visiones que ocurren durante
sus largos períodos de ayuno y exposición a estas
plantas.
Citando una vez más lo expuesto por la Doctora Belaunde:
38
“Los Shipibo-Konibo consideran que las plantas con poder
son seres inteligentes por excelencia. La inteligencia es
una propiedad originaria de las plantas, no de los seres
humanos. Los “pensamientos” de las plantas están contenidos
en la savia perfumada que fluye por sus nervaduras
y, por medio de las dietas, estos pensamientos son comunicados
a la sangre de los humanos” 9
En la actualidad son muchas las personas que motivadas
por otros intereses, como el aspecto económico, claman
ser curanderos a pesar de no haber seguido con rigurosidad
todas las demandas y todo el compromiso que el camino
tradicional de preparación de un ayahuasquero exige.
Estos sujetos hacen el “curso rápido” de 3 meses y ya
viajan por el mundo oficiando ceremonias y acumulando
una gran cantidad de dinero. En este sentido, invitamos a
la cautela a la hora de elegir con quién tomar la medicina.
A continuación compartimos una breve entrevista con Don
Guillermo Arévalo, reconocido Onaya Shipibo- Konibo, en
la que nos cuenta un poco más acerca de la motivación
y del camino de formación de todo buen ayahuasquero.
9 Belaunde, Luisa Elvira (2009). KENÉ, arte, ciencia y tradición en diseño.
Instituto Nacional de Cultura. Pg.36

Antropología de la serpiente
II.I ENTREVISTA A DON GUILLERMO ARÉVALO –
CURANDERO SHIPIBO- KONIBO
Don Guillermo Arévalo, también conocido como
“Kestenbetsa”que en lengua shipiba significa “eco del universo”,
es un reconocido curandero de la nación shipiba.
Nos concedió muy amablemente una entrevista con el
propósito de comprender mejor el proceso y los pormenores
del camino para convertirse en ayahuasquero, así
como para ampliar los alcances en torno al vasto mundo
que comprende la medicina tradicional amazónica. A continuación,
un fragmento de la entrevista:
Alfredo Iturriaga: La intención de la presente entrevista
es poder contar en el libro con cómo es que usted inicia
su trabajo como curandero. En particular comprender a
qué edad, y bajo qué circunstancias, comenzó su relación
con el mundo de la medicina ayahuasca…
39
Kestenbetsa: Bueno, mi interés por descubrir, conocer y
practicar el uso de plantas medicinales, así como la parte
espiritual de la medicina Shipibo-Konibo, fue más que
nada a raíz de lo que yo veía en las comunidades nativas:
la muerte de los niños, la muerte de las mamás, y también
muchas enfermedades. Te hablo de lugares como Pahoyan
o Raboya, comunidades que están ubicadas entre Tiruntan
y Contamana (región de Ucayali – Perú), en donde hasta
hace muy poco los servicios de salud y las postas médicas
eran algo inexistente.
Alfredo Iturriaga: ¿A qué edad empezó usted a recorrer
el camino de las plantas maestras?
Kestenbetsa: Empecé a investigarlo a los 22 años, pero
para dietar, empecé recién desde los 24 años. A la edad de
26 ya estaba practicando.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
Alfredo Iturriaga: ¿Heredó usted este conocimiento, de
alguna manera, de su padre Don Benito, quien fue uno
de los más reconocidos curanderos de la nación shipiba?
Kestenbetsa: La verdad es que empecé solo, no tengo un
maestro. Pero efectivamente, como usted dice, como forma
parte de mi herencia cultural fue fácil para mí integrarme
a este conocimiento.
Alfredo Iturriaga: ¿Qué clase de personas acuden a usted
actualmente, sobretodo de qué nacionalidades y por qué
motivos?
40
Kestenbetsa: Más que todo un 90% de extranjeros, occidentales
provenientes de países como Rusia, Alemania,
Francia, Italia, España, EE.UU, Canadá, prácticamente
gente de todo lugar. Un 40% llega a causa de problemas
psicológicos, mientras que para cerca del 60% se trata de
personas que llegan por enfermedades físicas, algunos con
cáncer, algunos con SIDA, otros con problemas de drogadicción,
problemas del corazón…
Alfredo Iturriaga: Mucha gente que no está familiarizada
con la medicina tradicional amazónica, al oír hablar de la
ayahuasca no entienden bien qué es lo que cura. ¿Cómo
explicaría usted a estas personas cuál es el rango de acción
de esta medicina ya que abarca desde lo orgánico
hasta lo espiritual?
Kestenbetsa: Para ser sincero, como shipibo, como conocedor,
lo que le puedo decir es que la ayahuasca no cura.
La ayahuasca te puede ayudar a salir de ciertos problemas
psicológicos, te puede ayudar a desbloquear las partes
bloqueadas, te puede hacer vomitar para hacerte una
buena limpieza, pero en sí, el que cura es el curandero que
toma la ayahuasca. Muchos están ilusionados creyendo
que la ayahuasca lo cura todo, esto es una equivocación

Mitologías de la ayahuasca
por falta, quizás, de una buena información.
Con ayahuasca claro que se puede ver, se puede tener visiones,
por eso también la llamamos planta visionaria, se
trata de una planta que te hace desarrollar la conciencia,
los 5 sentidos se vuelven finos y sensibles. Lo que cura las
diferentes afecciones orgánicas, dentro de la medicina Shipibo
– Konibo, sí, son las diferentes plantas medicinales.
Alfredo Iturriaga: Encuentro muy interesante lo que usted
ha dicho acerca del papel del curandero. ¿podría usted
ampliar un poco más, para quienes no han vivido la
experiencia en carne propia, acerca de quién es el curandero,
cuál es su papel en la sesión y cómo alguien llega a
ser curandero?
Kestenbetsa: Sí, te hablo de dos partes, la primera los antiguos
dietadores, los antiguos aprendices, los antiguos
curanderos, han sido personas que han tenido la voluntad
de aprender con la finalidad de ayudar a las personas, de
ayudar a su población pero ahora, en la época actual, los
aprendices, los curanderos, no se preparan muy bien, están
más que nada interesados en el aspecto económico de
la actividad, entonces estamos frente a una situación en la
que cualquiera está haciéndose curandero, pero en sí, el
verdadero curandero es aquel que se ocupa de las personas
y de la salud de las personas, su motivación principal
no es el lado económico sino más que nada su interés es
ver su trabajo porque el verdadero curandero demuestra
lo que él sabe…
41
Alfredo Iturriaga: La ayahuasca se encuentra profundamente
asociada a dos conceptos: la serpiente y la muerte.
¿Nos podría brindar mayores alcances respecto a qué
clase de relación existe entre estos elementos?
Kestenbetsa: Para nosotros los shipibos, la serpiente es

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
la vida, es la medicina, asimismo, la Anaconda es para el
curandero una vía de comunicación en la que uno puede
viajar por debajo del agua, de la tierra, incluso por el espacio…
la madre de la medicina es la serpiente. Incluso,
culturalmente, el símbolo de la serpiente y la medicina se
encuentran muy vinculados, los podemos encontrar presentes
hasta en el Ministerio de Salud. En cuanto al tema
de la muerte, lo que la ayahuasca produce es una muerte
simbólica, la muerte del ego, de todos los pensamientos
negativos.
42

Mitologías de la ayahuasca
43

44
AYAHUASCA, de la selva su espíritu

Mitologías de la ayahuasca
He oído decir que la ayahuasca es una mujer antigua y misteriosa.
Y después de darle vueltas y más vueltas al asunto,
he llegado a creer que es verdad…
Según la cosmovisión Shipibo-Konibo, es el
nombre de los seres espirituales que habitan diversos
espacios –agua, tierra, cielo- y que se comunican con el
chamán. La palabra fue cambiada luego por
para deslindarlos de la influencia cristiana que los
consideraba demoníacos. “Los Shipibo-Konibo emplearon
el término para referirse a los espíritus buenos incorporando
en ellos las fuerzas de madre, padre, guardián
o protector de las especies de la naturaleza.” 10
45
Así, en nuestra Amazonía, se concibe tradicionalmente
que la naturaleza, el agua, las piedras, la tierra, los animales
y cada una de las plantas tienen un ánima – alma que
las sustenta. De todas estas ánimas, el ánima de mayor
dimensión es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los
espíritus. La ayahuasca entonces es concebida como la suprema
entidad espiritual de la naturaleza. La ayahuasca es
la Madre (espíritu) de todas las madres (espíritus).
En todo caso, concebirla como una entidad espiritual femenina
es así como la mayoría de personas la asocian a los
conceptos femeninos de madre, abuelita, planta maestra,
medicina, madre tierra (Pachamama), etc… Sin embargo,
es bueno echar un vistazo a las diversas mitologías amazónicas
que han ido ensayando diversas explicaciones res-
10 Maritza Villavicencio (2009). Perú Mágico. Lima: Mesa Redonda, Centro
Cultural de España. Pg. 193.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
pecto al origen de la ayahuasca y su relación con el origen
de la naturaleza, el ser humano y la sociedad.
El mito es una manera legítima de conceptuar, de razonar
la vida y proyectar el mundo que nos rodea. La cultura
amazónica está constituida por una variedad de mitos que
intentan explicar la naturaleza y la vida humana. Los mitos
del curanderismo con ayahuasca son mitos que fueron revelados,
visualizados, concebidos, pensados y repensados
a partir del trance con ayahuasca.
46
La pintura El Origen de la Ayahuasca y la Chacruna 11 , del
curandero loretano Francisco Montes, presenta la historia
de un Inca que al fallecer es enterrado sin dejar rastro de
su ubicación para que su cuerpo no sea encontrado por
sus enemigos. Sin embargo sus súbditos colocan semillas
en su cuerpo para que, con el tiempo, crezcan plantas de
él y puedan encontrarlo. Es entonces que del cuerpo enterrado
del fallecido Inca crecen de la cabeza, la ayahuasca y,
de las manos, la chacruna. Este hecho da origen al término
ayahuasca: Soga de los Muertos.
En la pintura de Francisco Montes las semillas o las plantas
representan el puente simbólico entre la naturaleza vegetal
y la naturaleza humana; es el lazo entre el ser humano
y la potencialidad divina de la madre tierra, el que trasciende
la objetividad de lo tangible y de la razón e invoca
un lenguaje alegórico e intangible, propio de la dimensión
espiritual.
La mentalización del mito, basado en hechos reales, recreación
de hechos reales o situaciones imaginadas, intenta
explicar y fundamentar una realidad. El mito es el
primer ejercicio de conceptuación que, ulteriormente
11 Bendayán, Christian, Ceccarelli, Gino (2006). La Soga de los Muertos, el
conocer desconocido de la ayahuasca. Lima: Centro Cultural de San Marcos. Pg.
13.

Mitologías de la ayahuasca
reformulado y perfeccionado, madurará como incipiente
conocimiento científico. En este sentido el antropólogo y
psicólogo español Josep María Fericgla nos recuerda que
, en el idioma Griego antiguo, significaba “camino”,
“sendero a seguir”; se refería al modelo que los
griegos usaban para dar sentido y construir sus vidas. “Los
mitos no fueron creados en función de objetos externos,
aunque los tengan, sino que son guías de navegación y
por ello hablan de los enteógenos, de los sueños, de las
percepciones modificadas y del imaginario como fuente de
conocimiento.” 12
III.I MITOLOGÍA ASHÁNINKA (CAMPA) – PERÚ
El antropólogo Jeremy Narby 13 recoge algunos mitos de la
etnia amazónica Asháninka que explican el origen de los
nombres de las cosas y de los seres. Ellos afirman que ha
sido la propia naturaleza la que ha comunicado todo este
saber a los tabaqueros-ayahuasqueros en sus visiones extáticas.
La naturaleza habla, porque en ella existe Dios, y
Dios habla en las visiones. Cada vez que un ayahuasquero
toma su vegetal, los espíritus se le presentan y le explican
todo.
47
La Mitología Asháninka habla del Avíreri (dios del bosque)
quien hizo aparecer a las personas. También existen los
seres invisibles llamados Maninkari, que se encuentran en
los animales, las plantas, las montañas, los cursos de agua,
los lagos y ciertas piedras cristalinas. Los Maninkaris, entre
otras cosas, son fuente de saber porque han enseñado a
los Asháninkas a tejer el hilo de algodón y a hacer las cushmas
(vestidos).
12 Hofmann, Fericgla, Samorini, Escohotado, Ott, Obiols, Camí, Barbanoj,
Riba (1999). Los enteógenos y la ciencia, nuevas aportaciones científicas al estudio
de las drogas. Barcelona: Los Libros de la Liebre de Marzo. Barcelona. Pg. 26.
13 Narby, Jeremy (1997). La serpiente cósmica, el ADN y los orígenes del saber.
Tarapoto: Takiwasi.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
Narby cita los argumentos de la tesis doctoral Campa Cosmology
del antropólogo Gerald Weiss, consagrada a la mitología
Asháninka. Los Asháninkas creen que existen espíritus
invisibles llamados Maninkari (aquellos que están
escondidos) que pueden ser vistos cuando se ingiere tabaco
y ayahuasca. Los Asháninkas también los llaman “compatriotas”
o ancestros. Como los Maninkari se manifiestan
también en el mundo animal y vegetal, los Asháninka se
consideran de la misma familia que la garza, la nutria, el
colibrí, etc.
III.II MITOLOGÍA SHIPIBO KONIBO – PERÚ
48
Algunos mitos de la cultura shipiba explican “Cómo los
hombres adquirieron el don de Sanar”. 14 Antiguamente
vivía un hombre, fumador de cachimba (pipa), que bebía
mucha decocción de tabaco, como un meraya de hoy.
Un día se internó en la selva para cazar y, caminando, al
rozar una planta, empezó a sentir que algo extraño subía
dentro de él. Se sintió raro, como si estuviera encantado.
Volvió sobre sus pasos, convencido que esta planta no era
común, y dedujo con certeza que se trataba de una planta
que tenía Yoshin (seres espirituales). Cuando regresó a su
casa, muy fatigado, se quedó dormido profundamente y
soñó que el vegetal le decía: “Hombre que pasaste junto
a mí, yo te he mirado y tú me has tocado. A partir de ese
instante comprendí que eras ávido de conocimiento. Yo me
llamo Nishi – Ayahuasca. Regresa al monte donde me encontraste,
corta algunas de mis ramas y algunas de mis
hojas, ponlas en agua y déjalas hervir a fuego lento durante
un largo rato. Reducida el agua, obtendrás una decocción,
un brebaje concentrado y amargo. Desde la llegada
de la noche empezarás a beberlo y lentamente te volverás
un meraya célebre, maestro de numerosos discípulos que
14 Bertrand, Pierrete (2010). Mitología Shipibo. París: L’ Harmattan. Pg. 113-
116.

Mitologías de la ayahuasca
podrán adquirir la mejor de las enseñanzas.”
Al día siguiente, el hombre realizó todo lo revelado por
su sueño. Empezó a beber el brebaje y la mareación y las
visiones se apoderaron de él. Entonces supo lo que debía
comer o beber para conocer al Nishi. Lo que no debía comer,
lo que estaba prohibido. El arte de la dieta es esencial
para conocer a Nishi y para curar acertadamente a los demás.
Así comenzó su aprendizaje de chamán. Luego conoció
a las Madres y a los Dueños de las especies vegetales
y animales de la tierra y de las aguas, de las nubes y los
vientos. Conoció todas las fuerzas aliadas del saber chamánico.
Después aprendió los cantos y empezó a curar a
las personas.
Mientras más Nishi consumía, más se extendía su saber,
y más y más aprendía. Para seguir tomando el brebaje sagrado,
él se alimentaba solo con pescado y fruta liviana.
Se puso flaco y esquelético, sus hijos se preocuparon y
pensaron que se iba a morir. Pasaron años y el viejo seguía
fumando, bebiendo Nishi, cantando, encantando y
aprendiendo. Finalmente, cuando estaba a punto de morir,
el viejo dijo: “He seguido este camino para enseñar el
conocimiento para ser un gran Meraya. Dejaré de existir
en la Tierra, pero en el más allá seguiré siendo el Gran Meraya,
para enseñar el arte de curar y guiar vidas”. El anciano
murió, y al paso del tiempo, extrañas lianas tortuosas
brotaban de todas partes de su cuerpo. Habían cubierto
todo su lecho y se extendían ondulando hacia los árboles
adyacentes.
49
Sus hijos dijeron que su padre se había convertido en liana,
en una planta prodigiosa y la liana exuberante no cesaba
de extenderse. Sus hijos concluyeron que esta no era una
liana común y corriente, y que de ella se podía adquirir
conocimientos necesarios para ejercer como Meraya. Esta
liana es el Nishi, la liana sagrada. El Gran Meraya obraba

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
transformado él mismo en Nishi. En medio de las visiones
se aprenden las cosas. El meraya se aparecía a cada aspirante
en su prolongado estudio.
“Yo soy Nishi-les decía-. Yo soy el padre de Nishi, ahora
voy a enseñarte cómo sanar a los hombres. Ármate de paciencia,
de fuerza, de coraje, porque las obligaciones son
múltiples y el camino a recorrer penoso, complejo y largo”.
Gracias a estos ancestros, cada cual pudo procurarse trozos
de la planta que se ha propagado por todas partes, y el
Nishi primordial perenniza este conocimiento y lo transmite
a los jóvenes que quieran consagrarse a él.
50
Por otro lado, el escritor Walter Pérez Meza 15 ha recreado
en su cuento Ikáro, la explicación mitológica sobre el origen
del Icaro, el canto ceremonial del curandero ayahuasquero.
El relato dice que“Los ikáros vienen desde los antepasados.
Cuentan que, hace mucho tiempo, un hombre
se levantó muy temprano porque escuchaba voces. Salió a
ver y no había nadie. Se despidió de su esposa y le dijo que
iba a pescar. Cuando caminaba, escuchó una voz que salía
de un árbol. Se sentó bajo su sombra, esperando descubrir
la voz. Entonces, sin quererlo, comenzó a cantar y no podía
dejar de cantar. Pasó un día, dos, tres, más días, y seguía
cantando. Sus hijos, preocupados, fueron a buscarlo y le
dicen: “papá, vives cantando sin comer, vuelve a la casa
con nosotros”. Pero el padre los rechazó y siguió cantando.
Después de un tiempo, los hijos regresaron trayendo comida
y le dijeron: papá, llevas meses cantando “¿Qué quieres
lograr?”. El papá se molestó mucho y les dijo: “Llévense
esa comida; esta dieta y este canto los hago por ustedes,
15 Walter Pérez Meza, periodista, educador, poeta y abogado, forma parte de
una decana generación de personajes amazónicos que se han desarrollado con
la ayahuasca. Es fundador y director del diario ucayalino “AL DÍA”, y ha publicado
libros de cuentos y poesías: Cuentos Cortos, La chicharra encantada I y II, Morir
en Pucallpa, El emperador invisible, Sueño de Ayahuasca, El día que no existe,
La Cushma, Variaciones a dos voces, Primer tiempo, Ternuras, En el Ojo de la
Ayahuasca – Primera Visión, entre otros.

Mitologías de la ayahuasca
estoy cantando con el árbol para que me enseñe a curar
y entonces yo podré convidarles Nishi, Ayahuasca, cuando
estén enfermos”. El tiempo pasó y la esposa, preocupada,
fue a buscar a su marido y al llegar junto al árbol,
vio al hombre muy pequeño y jorobado. De su coronilla
brotaba una planta de ayahuasca hacia el cielo. La mujer
lo regañó: “Mira cómo has quedado”. El hombre no contestó
nada porque seguía cantando. Entonces ella decidió
acompañarlo y se sentó junto a él. Así pasó el tiempo. Un
día, uno de sus nietos caminaba por el bosque y el abuelo
convertido en planta, junto con su mujer, lo llamó. Al principio
el niño se asustó, pero después reconoció la voz de su
abuelo y se acercó. El abuelo le dijo: “Corta un pedazo de
mí, vas a aprender a cantar y curar y ayudarás a todos los
que lo necesiten”. El niño aceptó. “Serás el primer Meraya”,
le dijo el abuelo. Después otros nietos fueron a visitar
al abuelo, pero sólo encontraron una gran liana que salía
de la tierra y se enredaba en el árbol y a sus pies, donde
se había sentado su esposa, había otra planta: la chakrona
(chacruna). Todos los nietos aprendieron el canto del
abuelo. Desde entonces los Meraya cantan porque cantando
el hombre se transforma en la liana del ayahuasca,
entra en el mundo del ayahuasca, habla con los espíritus.
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III.III MITOLOGÍA TUKANO, VAUPÉS – COLOMBIA
Algunas etnias de la Amazonía colombiana, vinculadas a la
cultura de la ayahuasca, fundamentan el origen del ser humano
y del orden social con el accionar espiritual del Yajé
(ayahuasca). Richard Evans Schultes y Robert F. Raffauf, en
su libro El Bejuco del Alma, reproducen el siguiente mito
tukano:
“El río es un hombre cuyos pies están en la boca del río;
sus brazos extendidos representan los afluentes y su cabeza
es la fuente. El hombre agita su cabellera flotante de la
que se desprenden las hojas del bejuco, del yajé, y al caer

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
en el río las hojas se convierten en peces.” 16
Otro mito sobre la “enredadera de las almas” 17 señala
que el yajé apareció en forma humana, luego de que el
Sol-masculino fertilizara a la Tierra-femenina con su rayo
fálico, y que las primeras gotas de semen se convirtieran
en la gente original. Así apareció la Mujer-Yajé quien parió
un hijo con la cualidad de la luz, porque hacía que la gente
tuviera visiones. El Niño-Yajé fue desmembrado y cada
hombre tomó para sí una parte de su cuerpo. A su vez,
cada una de estas partes se convirtió en una enredaderayajé
que el tukano considera relacionada con las líneas de
descendencia de sus distintas fratrías.
52
Para los Vaupés, beber yajé tiene como propósito retornar
al útero, a la fuente originadora de todas la cosas, desde
donde se ve a los dioses tribales, la creación del universo y
de la humanidad, la primera pareja humana, la creación de
los animales y el establecimiento del orden social o leyes
de la exogamia. Al empezar el ritual, los Vaupés ingresan
por la “puerta” de la vagina que se halla pintada en la boca
de la vasija donde sirven la ayahuasca. Una vez dentro, se
funden con el mundo mítico de la creación.
A su vez, el mito del Niño-Yajé 18 relata que entre los primeros
tukanos vivía una mujer –la primera mujer de la creación-
que “sumergió” a los hombres en visiones. Los tukanos
creen que durante el coito el hombre se “sumerge”;
esto equivale a tener visiones. La primera mujer quedó
embarazada. El Sol-padre la preñó a través del ojo. Ella dio
a luz a un niño que fue Caapi (Yajé). El niño nació durante
16 Evans Schultes, Richard, F. Raffautf, Robert (2004). EL BEJUCO DEL ALMA,
Los médicos tradicionales de la Amazonía colombiana, sus plantas y sus rituales.
Bogotá: El Áncora Editores. Ediciones Fondo de Cultura Económica.
17 Furst, Peter (1980). Alucinógenos y Cultura. México: Fondo de Cultura Económica.
Pg. 93
18 Evans, Schultes, Richard, Hofmann, Albert. (1982). PLANTAS DE LOS DIO-
SES. México: Fondo de Cultura Económica.

Mitologías de la ayahuasca
un fuerte resplandor de luz. La mujer –Yajé- cortó el cordón
umbilical y, frotando al niño con plantas mágicas, le
dio forma a su cuerpo. El niño Caapi vive para ser un viejo
que cuida celosamente sus poderes alucinógenos. De este
niño-viejo, dueño del Caapi o del acto sexual, los tukanos
recibieron el semen; para ellos “la experiencia alucinógena
es esencialmente sexual” y la subliman pasando de lo
erótico, sensual, a la unión mística con la era mitológica.
Georgio Samorini 19 da cuenta de otro mito colombiano relativo
a la creación humana: “El padre Sol creó a la humanidad
cuando tuvo la intención amarilla.”Debido a la
identificación simbólica entre este y la bebida, el color del
Yajé, este pasaje expresa un concepto básico de la cultura
desana y, más en general, de las distintas poblaciones
tribales que utilizan el yajé: este alucinógeno es la fuente
de la “humanización” del hombre, promotor del proceso
de “culturización humana 20 ”. Este relato mitológico es
muchísimo más audaz porque afirma que el hombre llegó
precisamente a ser hombre a partir del uso de la ayahuasca,
ya que esta planta, además de ser maestra, estimula la
autoconciencia y autotrascendencia.
53
“Los estados de consciencia dialógica que genera el consumo
codificado y ordenado de enteógenos son auténticos
metasistemas de pensamiento que permiten al ser humano
pensarse a sí mismo y reprogramarse de acuerdo a conocimientos
que actúan desde fuera del propio sistema de
pensamiento cotidiano adquirido. El nivel de percepción
que induce el consumo de enteógenos genera metamensajes
(mensajes sobre los mensajes) desde un estrato lógico
superior. Estos constituyen
la parte más elevada del pensamiento y la etapa más
19 GIORGIO SAMORINI, etnobotánico y etnomicólogo. Estudioso de las substancias
psicoactivas. Director de la revista científica internacional Eleusis Journal
of Psychoactive Plants and Compounds.
20 Samorini Giorgio (2001). Los Alucinógenos en el Mito, relatos sobre el origen
de las plantas psicoactivas. Barcelona: La Liebre de Marzo. Pg. 25.

AYAHUASCA, de la selva su espíritu
refinada de la cultura.” 21
54
Es muy posible encontrar muchos otros relatos mitológicos
que pretenden explicar el origen de la medicina sagrada
ayahuasca, el origen de la naturaleza y las hazañas
extraordinarias de los seres humanos a partir de su contacto
con el vegetal. En realidad, existen como usted podrá
imaginar tantas versiones que explican el origen de la
ayahuasca como culturas que la utilizan. Incluso se da el
caso de que dentro de una misma etnia diferentes linajes
de maestros transmitan distintas versiones de cómo esta
medicina llegó a manos de los hombres. Si tuviésemos que
encontrar un hilo conductor que unifique todas estas cientos
de historias que la envuelven para hacernos una idea
un poco más “objetiva” de la realidad, sin lugar a dudas
tendríamos que detenernos en un elemento clave: la serpiente.
Hablar de la ayahuasca es hablar de la serpiente, o dicho
de otra manera, hablar de la serpiente es hablar de la
ayahuasca. Dentro de las diferentes culturas que utilizan
la medicina, al espíritu de la ayahuasca siempre se le ha
identificado como una serpiente. Es necesario mencionar
que incluso en la actualidad,y aún entre personas que
nada tienen que ver con la cosmovisión amazónica ni con
la mitología de estas culturas autóctonas, los encuentros
con la serpiente son algo recurrente en los testimonios.
Jeremy Narby, en su famosa obra titulada La Serpiente
Cósmica, ha ahondado mucho en esta relación entre la
serpiente y la ayahuasca, y en particular entre la serpiente
como elemento recurrente en las tradiciones mitológicas
de la historia y en el origen del conocimiento. La lectura de
este libro resulta obligatoria para todos aquellos interesados
en este campo.
21 Fericgla, Josep (1997). Al trasluz de la Ayahuasca. Barcelona: La Liebre de
Marzo S.L. Pg. 22.

Mitologías de la ayahuasca
En resumen, la tesis de este reconocido antropólogo sostiene
que la ingesta de ayahuasca parece activar, de alguna
manera, la memoria biológica del ADN. Esta tesis explicaría
por qué los curanderos ayahuasqueros siempre
han manifestado que con el uso de la ayahuasca logran
“comunicarse con los ancestros y con los espíritus de la
naturaleza”, de los cuales obtienen su conocimiento, conocimiento
que muchas veces resulta bastante puntual o
específico como, por ejemplo, el uso concreto de las propiedades
medicinales de alguna planta.
Asimismo, Narby enfatiza aspectos bastante notables de la
relación que existe entre la ayahuasca y la serpiente, como
por ejemplo la semejanza que podemos encontrar, estructuralmente
hablando, entre la clásica figura de la serpiente
enroscada, muy presente en el arte y representaciones
pictóricas ancestrales,y la cadena de ADN.
Resulta bastante interesante notar que “la serpiente”,
como elemento, siempre ha estado presente en las más
diversas tradiciones místicas de la historia, encontrándose
arraigada ya sea en las tradiciones provenientes de la
India -en donde se le asocia con la energía espiritu a la
que llaman Kundalini-, hasta las tradiciones judeocristianas
donde, nuevamente, juega un rol clave en la relación
del hombre con el saber; para luego encontrarse otra vez
presente en las culturas de toda la América precolombina.
Al parecer, la relación entre el espíritu de la serpiente y
el hombre se remonta muy atrás en la historia, hasta los
albores del tiempo.
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