Bioética y dignidad humana Alberto Ling Altamirano

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38 el avance desarrollado en las tecnologías para el soporte de la vida y el crecimiento de la discusión en la ética médica se empieza a dar una importancia especial a lo que se conocería posteriormente como <strong>Bioética</strong>, especialmente en los cambios introducidos para definir la muerte de una manera diferente. Por siglos se presumía la muerte ante la ausencia de pulso o signos de respiración. Así, se decía que el enfermo “expiró’, ‘exhaló su último aliento”, “su corazón dejó de latir” y muchas expresiones más para decir que había muerto. Hoy, las nuevas tecnologías médicas, por medio del pulmón artificial o pulmotor y las máquinas cardiacas permiten a los médicos mantener funcionando a los pulmones y al corazón durante períodos prolongados, convirtiendo en borrosos los signos tradicionales de muerte. Esto obligó, tanto a los médicos como a los eticistas, a definir un nuevo tipo de muerte, de tal manera que superara los esfuerzos de mantener con vida al enfermo a pesar de los avances científicos; así surgió el concepto de la muerte cerebral. La Muerte Cerebral –entendida como la pérdida total e irreversible de la estructura y funciones cerebrales– vino a reemplazar el criterio anterior de muerte. Sin embargo, la cuestión de ¿cuándo la muerte es muerte? no está acabada ni concluida de manera definitiva. El problema es aquellas personas que permanecen en estado comatoso y con soporte de vida, ¿están vivos o muertos?, pues en cuanto se les declare muertos, sus órganos, de inme- diato, podrán ser utilizados para trasplantes. La muerte es, entonces, ¿un acto jurídico o un hecho biológico? Cultura de la muerte Es evidente que sigue creciendo la cultura de la muerte. Así, prácticamente se han generalizado en todo el mundo, principalmente el occidental, dicha cultura, tergiversando valores, normas, formas de pensar y de expresarse. No solamente es la cultura náhuatl, que se burla de la muerte y venera a sus muertos que regresarán del Mictlán. Es la aprobación cómplice de la sociedad para cometer crímenes. Otrora serían clasificados como asociación delictuosa. Hoy se dicen médicos que aplican medicina que mata en vez de curar y salvar. Se han tergiversado los valores, los fines, los medios. Hoy para muchos es bueno matar para que no se sufra, cuando antes se sufría por haber matado. El suicidio es la puerta de la cultura de la muerte, por medio de la cual miles de personas abandonan la vida. Tan sólo en los Estados Unidos la cifra estimada de suicidios oscila entre 80 y 100 diarios. Los suicidas potenciales siguen incrementándose por falta de relaciones sociales de amistades íntimas y confidenciales. El aislamiento de las víctimas y la presión social –incluso violenta– ejercida sobre las mismas son factores criminógenos con responsabilidad colectiva. Matar en legítima defensa incluso se podría considerar inmoral si no se agotaron otras posibilidades y alternativas de defensa o autoprotección.
Sin embargo, dentro de la naturaleza <strong>humana</strong> aún quedan inscritas reglas valiosas y universales, que no dependen de si se es cristiano, católico, islámico, budista o ateo; como aquella regla de oro que todos conocemos y verbalizamos con la frase: “no hagas a otro lo que no quieras que te hagan a ti”, acompañada de la más general de las reglas de conducta “haz el bien y evita el mal”. Además, sigue creciendo el número de hechos en relación con la legalización de la muerte. Se han llegado a legalizar el aborto, la pena de muerte, la guerra y ahora se pretenden legalizar la eutanasia y el suicidio asistido. ¿Cuál es el límite? La Guerra es la empresa que resuelve los conflictos de intereses por medio de la violencia. Es la opción por medio de la cual los estados deciden matar precisamente a aquellos que no desean ser muertos. 10 La muerte por Misericordia es la única forma de muerte que no ha sido aprobada en los Estados Unidos, pero que las tendencias y embates muestran que se camina en esa dirección. La violencia es adictiva, escalatoria. La práctica de la misma puede producir un estado de éxtasis conocido como quick fix. También es selectiva, al procurar el mayor dolor posible. 10 Tomado de la hoja de Internet Death Legal and Illegal, en http://www.theAtlantic. com/atlantic/election/ connection/abortion/mag,htm, pp. 10/14. Conlleva la cultura de la tortura, la mutilación y otras. Eutanasia Primeramente, la decisión o el deseo de “morir bien” recaía sobre el enfermo; posteriormente, tal decisión pasó a ser de los familiares o del Estado. Más tarde, no era el deseo de morir sino la conveniencia de hacerlo. Es así como Binding y Hoche propusieron, en 1920, bajo este nombre de eutanasia, el exterminio premeditado y planeado en gran escala de las personas social y económicamente inadaptadas, especialmente los enfermos mentales, los tullidos que pueden dificultar el progreso económico. Esta es la eutanasia que posteriormente Hitler puso en práctica; juntamente con millones de judíos “indeseados”, él ejecutó a cientos de miles de personas disminuidas mental y físicamente. 11 Suicidio asistido El suicidio médicamente asistido está emergiendo a la luz pública sin luces ni fanfarrias, pero también sin un soporte legal ni moral. En general, sobre todo en los países sajones, no solamente es una opción libre y conscientemente aceptada por el enfermo, sino tal parece que cada vez más es sugerido por los médicos. 11 Bernard Häring. Moral y Medicina. Etica médica y sus problemas actuales. Madrid, 1972, Editorial PS, p. 142. 39
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