EDICIÓN DE DIARIO LOS TUXTLAS DEL DÍA 01 DE OCTUBRE DE 2016

san andrés 02
martes 01 dE noviEmbrE dE 2016 • diario los tUXtlas
Crónica de Día de Muertos
Por: ProFr. siXto CarVaJal
CroNista de saN aNdrÉs tUXtla
VieNe de la UNo...
Los TUXTLas
No se sabe exactamente
su origen,
pero el
Día de Muertos
encuentra en los pueblos
de México, una expresión
de verdadero fervor, por
lo mágico, lo histórico y
lo maravilloso. La muerte
desde la aparición
del hombre sobre la tierra
ha generado un culto
muy particular; las culturas
prehispánicas concibieron
la muerte, como
una dualidad con la vida.
Los Aztecas tenían dos
fechas especiales para
recordar a sus muertos:
el mes de Agosto dedicado
a Miccailhuitonitli o
“muertecitos” y, el mes de
Noviembre a los difuntos
grandes.
Los frailes católicos
para lograr sus objetivos,
se vieron en la necesidad
de adoptar algunas tradiciones
indígenas, que
mezcladas con sus enseñanzas,
le daban una
forma nueva a la evangelización
rica en tradición,
a la cual le asignaron
una fecha fija dentro del
Calendario Cristiano, 1 y
2 de Noviembre;después
de la conquista española
se estableció en México el
Día de Todos los Santos y el
de los Fieles Difuntos, que
se solemnizaban desde
los años 827 al 844 D.C.
por disposición
del Papa
Gregorio IV.
El origen
de la celebración
del día de
muertos en
nuestro país
se remonta
hasta antes
de la llegada
de Hernán
Cortés a
México, existen
registros
de celebraciones
entre
los mayas,
Purépechas,
Totonacas y
Mexica, que
indican que,
los rituales
qué celebran
la vida de
los muertos,
se realizaron
en estas
etnias, por lo
menos desde
hace tres mil años; durante
la era prehispánica era
común conservar el uso de
los cráneos como trofeos y,
la costumbre de mostrarlos
durante las ceremonias
que simbolizaban la muerte
y el renacimiento, dicha
festividad que conmemoraba
el Día de Muertos, se
celebraba el noveno mes
del calendario solar mexica
y, duraba casi un mes, dicho
festival era presidido por
la Diosa Mictecacihuatl,
conocida como la dama
de la muerte y esposa de
Mictlantecuhtli, señor de
la tierra.
Para los antiguos mesoamericanos,
los rumbos
destinados a las almas
de los muertos, estaban
determinados no por su
compartimiento en la
vida, si no por el tipo de
muerte que habían tenido,
de esta forma existían
tres direcciones que
podían tomar las almas
según su forma de morir:
El Tlalocan, el Omeyocan
o el Mictlán.
Al Tlalocan, o paraíso
de Tláloc Dios de la lluvia,
iban todas la personas que
su muerte estaba relacionada
con el agua, como los
ahogados, los que cuando
estaba lloviendo les caía
un rayo, los que morían de
gota, hidropesía, sarna o
los niños que eran sacrificados
a Tláloc. En las
etnias, era común que
los cuerpos se incineraran,
pero los predestinados
al Dios Tláloc, se enterraban
como las semillas,
para que germinaran. El
Tlalocan, era un lugar de
reposo y abundancia.
El Omeyocan o paraíso
del sol, era un lugar de gozo
permanente, en el que se
festejaba al astro rey y, se
le acompañaba con música,
cantos, bailes, etc.; este
lugar estaba presidido por
Huitzilopochtli, Dios de la
Guerra, a él llegaban solo
las almas de los muertos
en combate, o los cautivos
que eran sacrificados y, las
mujeres que morían de
parto, las cuales eran consideradas
como guerreras,
por librar una gran batalla
al parir y, se les enterraba
en el patio del palacio,
para que acompañaran al
sol desde el cenit, hasta su
ocultamiento en el poniente,
por su valentía, el sol las
llevaba como sus compañeras.
Dentro de la escala
de valores de los pueblos
mesoamericanos, habitar
en el Omeyocan era un
privilegio, para los mexicas
morir en la guerra, era la
mejor de las muertes, pues
a diferencia de otras culturas,
por medio de la muerte
surgía, un sentimiento
de esperanza, pues se creía
que los muertos que iban al
Omeyocan, después de cuatro
años, volvían al mundo
convertidos en aves de plumajes
muy hermosos y de
vistosos colores.
El Mictlán, era un lugar
muy tortuoso y difícil y,
estaba destinado a quienes
morían de muerte natural,
este lugar era habitado
por Mictlantecuhtli
y Mictecacihuatl que era
el señor y la señora de la
muerte. Para llegar a él,
las almas debían transitar
por lugares diversos
durante cuatro años,
por lo que a los muertos
los enterraban con
un perro, que según sus
creencias, los ayudaría a
cruzar un río y llegar ante
Mictlantecuhtli, al cual
tenía que entregar una
ofrenda consistente en
atados de teas y cañas de
perfume, algodón, hilos
colorados y mantas. Y
quienes iban al Mictlán,
recibían como ofrenda
cuatro flechas y cuatro
teas atadas con hilos de
algodón; después de todo
este tiempo las almas llegaban
a Chicunamiclón,
lugar donde descansaban
o desaparecían las almas.
Los niños muertos iban a
un lugar especial llamado
chichihuacuahco, en
donde se encontraba un
árbol que goteaba leche
de sus
r a m a s
para que
se alimentaran;
los
n i ñ o s
que lleg
a b a n
allí, volverían
ala tierra
cuando
se destruyese
la raza
que la
habitaba,
de esta
manera,
de la
muerte
renacería
la
vida.Los
entierros
prehispánicos
eran acompañados de
ofrendas que contenían
dos tipos de objetos,los
que en vida habían sido
utilizados por el muerto y
los que usarían en su recorrido
al más allá.
El ritual místico de las
celebraciones del día de
muertos en nuestra ciudad,
a principios del siglo
XX, tuvo una importante
influencia prehispánica,
que privilegió estas festividades,
apoyada en una
fuerte religiosidad popular
católica, misma que
auspició entre la gente
más menesterosa esta
ancestral tradición. Unos
días antes de la fecha
dedicado a los fieles
difuntos, se iniciaba
el ritual, con las
compras de todo lo
que se requería para
tal ocasión;las señoras
mayores de la
casa, salían a conseguir
todo lo necesario
para la ofrenda
del Día de Muertos:
flores y frutos para
la ofrenda que generalmente
se cortaban
en los jardines
y patios de las casas,
lo que no existía
en ellos, se tenía
que comprar;por
esa época todavía
no habían dulces
de fábrica, algunas
personas se dedicaban
en el pueblo a
elaborar las conservas,
tal es el caso de:
los dulces de toronja,
papaya, nanche,
melocotón, tanaxnelo
(dulce de calabaza),
coco, leche, camote, melcocha,
etc. y, frutas de la
temporada (naranjas,
plátano roatán, mandarinas,
tejocotes, cacahuates,
limas, limón dulce,
etc.), sus velas, veladoras
y lámparas de aceite, sus
vasos con agua (en donde
las almas, según la tradición,
reposaban y tomaban
su líquido, después
del largo camino recorrido);
la mesa se adornaba
con flores de moya
blanca con centro amarillo
(originaria de esta
ciudad, la cual cultivaba
Don Marcos Amoroso, en
El Cebollal), el moco de
totole, flor de muerto, la
teresita, dalias, chilalaga,
habanera, etc.; las frutas,
dulces y galletas se colocaban
en la mesa en montoncitos,
se compraba el
incienso y el copal, para
purificar el lugar, donde
reposarías las almas al llegar
a sus hogares,el papel
de china blanco, el cual
se usaba para la ofrenda
de los niños que se colocaba
desde el 31 de octubre,
porque de acuerdo
a la tradición, sus almas
salían libres por voluntad
divina para visitar el
hogar de sus padres a las
12 de la noche, para pasarse
el día 1 de noviembre
en sus antiguos hogares;
la ofrenda se colocaba en
una mesa, a la cabeza se
ponía una imagen de un
Cristo o algún santo, a los
lados dos arreglos de flores
de las antes mencionadas;
unos días antes
se acudía al cementerio
a limpiar las tumbas, las
cuales se enfloraban los
días 1 y 2 y se rezaba en
ellas; el día 2, el sacerdote
oficiaba una misa por
la tarde a las 17:00 horas
en el centro del panteón,
por donde está el árbol
de borreguito; uno de los
momentos más emotivos
de la ida al panteón, era
sin lugar a dudas la salida,
pues seguía la compra
de los nanches curtidos
con Don Goyo Honorio
quien desde 1930, fue el
que inició esta tradición
y, posteriormente la continuó
Don Chico Mortera
y su esposa Doña Hilda,
así como sus preciosas
hijas: Irma, Elsa, Elvia y
Aida,las cuales ayudaban
a sus padres vendiendo
estos productos, primero
en pedazos de hoja de plátano
y posteriormente en
papel de estraza o pedacitos
de nylon y, actualmente
en bolsitas de plástico y
pomitos de cristal. El día
2, las personas se retiraban
del panteón, ya casi
de noche, pues el cementerio
solo tenía la barda
del frente, en donde están
las gavetas, que contienen
restos de personas que
murieron a fines del siglo
XIX y principios del siglo
XX; el resto era una cerca
de alambre de púas, por
donde podía uno entrar
y salir a la hora que quisiera.
Ya en casa, para recibir
a las almas de los difuntos
grandes el día 2 de
Noviembre, la mesa se
vestía con una sábana o
mantel blanco y se adornaban
con papel picado
blanco y negro, las frutas,
dulces y galletas permanecían
en la ofrenda y
se les agregaban los platillos
de acuerdo a los gustos
de las personas fallecidas
o lo que cada familia
podía ofrendar, entre
otros platillos se colocaban:
mole, pipián, frijoles
con xoxolo, pollo en
chilpachole, pescado al
gusto, papayanes, tamales
diversos, atole, chocolate,
pinole, o la comida del día
que se preparaba en cada
hogar, así como: nanches
curtidos, pan de muerto,
su alipús(aguardiente
de caña) cigarros o puros,
agua, verduras cocidas,
etc. este ritual era acompañado
por rezos y cantos,
sahúmos y riegos de
agua bendita. La ofrenda
variaba según la situación
económica de los deudos;
en las ofrendas de nuestro
pueblo, nunca se ponían
arcos, o camino de flores
con veladoras, ni cruces
con sal o escalones; esas
costumbres llegaron a
nuestra ciudad, con personas
provenientes de
otras latitudes, las cuales
vinieron a radicar a nuestro
pueblo y han hecho
aportaciones de acuerdo a
su cultura; generalmente
hemos recibido influencia
de otros estados como
Oaxaca, Michoacán,
Yucatán y algunos del
centro y norte de la república.
Nuestra ofrenda tiene
una gran influencia prehispánica,
por su sencillez,
colorido y colocación;
los rezos y cantos son
de influencia Española.
El mejor momento de
este ritual era la repartición
de la ofrenda, la
cual se llevaba a cabo el
día 3 de Noviembre por
la mañana;a los niños
se les daban las frutas
y dulces, las comidas y
bebidas eran para las
personas adultas, antes
de repartir la ofrenda,
se sahumaba, se
cantaba y se rezaba
nuevamente, se
recogían las flores,
veladoras y lámparas
de aceite para
llevarlas al panteón,
donde se realizaba
nuevamente
un ritual parecido al
que se hacía en casa.
De esta manera año
con año con algunas
variantes como
antes señalé, nuestra
juventud y nuestros
niños, apoyados
por sus padres y
maestros, así como
por nuestras autoridades
municipales,
reviven esta hermosa
tradición, única
en México, la cual ha
sido nominada por
la ONU, patrimonio
cultural no material
de la humanidad.
Por mi parte es todo,
deseo que tengan un feliz
fin de semana y que Dios
los bendiga abundantemente.