CLASES

LUCHA DE CLASES Y DERECHIZACIÓN
II
Que haya lucha de clases significa estrictamente que la sociedad
no es totalizable: que no es ni puede ser una totalidad,
una entidad única y unificable, un conjunto enumerable y
abarcable, un proceso desenvolviéndose en un plano donde
podría encontrarse un algoritmo que conectara todos los puntos.
Valdría decir que el conflicto clasista es un indicador de
que la sociedad es compleja, siempre que no se emplease aquí
la noción de complejidad en el sentido ingenuo-hegeliano que
afirma que todo tiene relación con todo, sino en la perspectiva
luhmanianna para la cual un sistema es complejo cuando, precisamente,
no todo puede tener relación con todo. Que haya
clases significa entonces que lo social se encuentra diezmado
por una hendidura, por un resquebrajamiento abismal que recorta
una especie de placas tectónicas ya no vinculadas más
que en sus intersticios.
Las clases sociales no son complementarias, no es posible
sumarlas para producir el todo, ni se compensan una a la otra
en forma alguna. En la sociedad capitalista, el proletariado no
es la versión negativa de la burguesía y no se encuentra siquiera
en el mismo espacio que ella. Hay una diferencia irrebasable de
un palmo al otro de lo social. En el libro Conocimiento e interés,
el joven Jürgen Habermas describió muy bien las implicaciones
de la partición en clases conceptualizada por Marx: afirmó que
con ella se mentaba una “distorsión sistemática de la comunicación”;
es decir, una intraducibilidad, una incomprensibilidad
estructural, una ininteligibilidad no casual o coyuntural, sino
consustancial al capitalismo, que acontece a través de la puesta
en juego de un sistema de símbolos escindidos que vuelven
imposible el diálogo pleno entre los miembros de la sociedad.
La distorsión de la relación dialógica está sometida a la
causalidad de símbolos escindidos y de relaciones gramaticales
reificadas; es decir, sustraídas a la comunicación pública,
vigentes sólo a espaldas de los sujetos y así, al mismo
tiempo, empíricamente coactivas.
Marx analiza una forma de sociedad que ya no institucionaliza
el antagonismo de clases bajo de una dependencia
política y de un poder social inmediatos, sino que lo asienta
en la institución del contrato libre que imprime la forma de
mercancía a la actividad productiva. Esta forma de mercancía
es una apariencia objetiva, pue hace irreconocible para
ambos partidos, capitalistas y asalariados, el objeto de su
conflicto y restringe su comunicación. 1
La lucha de clases es entonces el síntoma de una imposibilidad
de comunicación completa y transparente. Lo que
enuncia una parte de la sociedad resulta incomprensible para
la otra. El sistema de los signos está atravesado por escisiones
que enturbian todo intento de diálogo. El marxismo mostraría
así, en el terreno de lo social, una situación análoga a la
que habría sido diagnosticada por el psicoanálisis al nivel de
la historia individual: la imposibilidad de recuperar el relato
pleno del sí mismo, el sistema de escisiones –el inconsciente–
que recorre el inalcanzable relato de la identidad.
Esta situación apunta a que el conflicto clasista de la sociedad
no puede superarse o resolverse a través de campañas
educativas que promuevan la importancia del respeto al otro
y eduquen a los individuos en la tolerancia. No es que estos
mensajes y esta educación carezcan de importancia sino que
no alcanzan a llenar el vacío del resquebrajamiento comunicacional
estructural que funda a la sociedad. Ningún esfuerzo de
homogeneización o adoctrinamiento publicitario, por amplio
y descarnado que fuese, podría colmar la desgarradura que
trabaja al sistema lingüístico-semiótico, que articula-separa la
formación social. Hay una violencia permanente de la “comunicación”
que no puede salvarse por ningún propósito de
dulcificación de las palabras, o por ningún afán de perseverar
en el terreno de lo políticamente correcto.
Pero si en esta sociedad la palabra nace sistemática y estructuralmente
distorsionada, ello no es exclusivo de la dimensión lingüística,
sino que la deformación y la ruptura caracterizan todos
los sistemas de intercambios –desde luego, en primer lugar, a las
interacciones económicas–. No es éste el lugar para desarrollar
de modo amplio esta problemática; recordemos simplemente
cómo el propósito de Marx en El capital radicó en mostrar que
la economía capitalista no es totalizable, pues la constituyen
contradicciones insalvables, entre ellas desde luego las que escinden
la oferta y la demanda, el salto mortal de la mercancía
que enfrenta al tiempo humano con el del valor, y que hace que
constantemente acontezcan sobre producciones o desvalorizaciones
caóticas de los bienes y de las personas. Toda la filosofía
de Bolívar Echeverría, por tomar aunque sea un ejemplo entre
los muchos autores dedicados a estudiar las desgarraduras profundas
del capitalismo, está basada en el estudio del carácter a
la vez irrebasable e invivible de la contradicción, esencial a la
forma mercancía, entre el valor de uso y el de cambio:
Marx afirma que la principal diferencia de la vida del ser
humano moderno respecto a formas de vida social anteriores
está en que él debe ahora organizar su vida en torno a
un hecho fundamental desconocido anteriormente, que es
la contradicción entre el valor de uso y el valor mercantil de
su mundo vital, entre la “forma natural” que tiene la reproducción
de su vida y otra forma parasitaria de ella, coexistente
con ella, pero de metas completamente divergentes,
que es la forma abstracta y artificial en que ella funciona en
tanto que pura reproducción de su valor económico dedicado
a autovalorizarse. 2
La modernidad, o las modernidades capitalistas consisten
en estrategias disímbolas que las sociedades ponen en acto
para tratar de sobrellevar la contradicción entre valor de uso y
valor de cambio; tal disyunción impregna todos los rincones
de la socialidad capitalista. Continúa Echeverría:
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