Approches nouvelles de la prosopographie des abbés et abbesses ...

Approches nouvelles de la prosopographie des abbés et abbesses
dans la première modernité
L’histoire des abbés et abbesses ou des supérieurs en général a rarement dépassé le
stade monographique pour ce qui concerne la première modernité 1 . Certes, on peut déplorer la
dispersion et l’inégalité des monographies, mais il est possible de mener, avec leur aide, de
fructueuses études de groupe, même si la documentation manque pour ce qui concerne les
monastères eux-mêmes. Il suffit de travailler de façon intelligente les généalogies classiques
fournies par des générations de passionnés, même si, il est vrai, les cadets célibataires et, plus
encore, les cadettes, sont bien mal connus et le plus souvent seulement par les testaments.
Mais on peut presque partout croiser les histoires familiales avec les histoires
communautaires, non sans les critiquer, mais également sans s’attarder sur les lacunes
généalogiques des listes abbatiales et priorales. Deux tentatives de mise en base de données de
la Gallia christiana ont été menées sur le diocèse de Bourges et sur la province de Narbonne 2 .
Elles montrent les avantages et les faiblesses de la source, et permettent de tirer nombre de
conclusions pour la poursuite de la mise en base. Les avantages de l’usage de la
prosopographie en histoire ne sont plus à démontrer, en effet, et celle-ci s’applique bien aux
communautés régulières, puisqu’il suffit d’avoir une liste à un moment donné pour la faire
démarrer correctement. Celle-ci a pourtant surtout intéressé l’histoire sociale ou familiale,
beaucoup plus que l’histoire des institutions religieuses et moins encore des idées ou des
comportements. Il faut cependant bien comprendre que dans les mosaïques du monde
moderne, l’innovation ne peut passer que par des groupes, par des chemins de diffusion qui
supposent le bouche à oreille entre des familiers et des cercles de correspondants, ceux
justement que la prosopographie peut appréhender, alors que les individus n’en étaient pas
forcément conscients. On peut dès lors suivre la constitution et la dissolution de groupes
structurés ou informels et mettre leur histoire en rapport avec les grands mouvements de
l’histoire des réguliers 3 .
Dans cette dynamique, les aspects matériels jouent un rôle non négligeable, en
particulier lorsque le cumul des charges donne à son titulaire une force de frappe efficace pour
régler des problèmes locaux, même si celle-ci est inégalement répartie et concerne des
domaines qu’on n’attendait pas, très bassement matériels parfois, comme les coutumes
liturgiques ou le costume. Au cœur d’un pouvoir comme celui des abbés et des supérieurs, à
la fois temporel et humain, la commende est un « abus » récurrent et régulièrement dénoncé
par ceux qui connaissent le mieux les traditions monastiques anciennes. Pourtant, même dans
la très dévote France du XVIIe siècle, la commende est utilisée par les réformateurs pour agir,
1 Il va de soi que cette remarque ne vaut pas pour le XVIIIe siècle, désormais assez bien balisé, aussi bien pour
les hommes que pour les femmes. Parmi les travaux suggestifs dépassant un couvent, il faut citer cependant, sans
exhaustivité aucune Barry COLLET, Italian Benedictine scholars and the Reformation, Oxford, 1985 ; Jean-
Marie LE GALL, Les moines au temps des Réformes. France (1480-1560), Paris, 2001 ; E. RAPLEY; Les
dévotes. Les femmes et l'Église en France, Saint-Laurent, 1995 ; Dominique DINET, Religion et société. Les
réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres et Dijon (fin XVIe-fin XVIIIe siècle), Paris,
1999 ; Les religieuses dans le cloître et dans le monde, Saint-Étienne 1994 ; Dominique JULIA- Lin DONNAT,
« Le recrutement d’une congrégation monastique : Saint-Maur », dans Saint-Thierry, une abbaye du VIe au XXe
siècle, Saint Thierry, 1979 ; Bernard MONTAGNES, « La congrégation de France, 1497-1569 », Archivum
fratrum praedicatorum, 55, 1985, p. 67-114 ; Florence MIROUSE, « Patronage ecclésiastique et clientèle du
diocèse de Toulouse » Bulletin philologique et historique, 1981, p. 51-61 ; Marie-Elisabeth MONTULET-
HENNEAU, Les Cisterciennes du pays mosan. Moniales et vie contemplative à l'époque moderne, Liège, 1980 ;
Sous la règle de saint Benoit, paris-Genève 1982 ; Crise et temps de rupture en chartreuse, Alain GIRARD et
Daniel LE BLEVEC (éd.), Glandier, 1994 ; Leo van,WIJMEN, La congrégation d’Albi 1485-1512, Rome, 1971.
2 Florence DUMAS, Étude prosopographique des abbés bénédictins et cisterciens du diocèse de Bourges de
1470 à 1560, Mémoire de Maîtrise, dir. N. Lemaitre, Université Paris I, 1991. Viviane BASSOU, Étude des
abbés bénédictins et cisterciens de la province de Narbonne de 1460 à 1730, Mémoire de Maîtrise, dir. N.
Lemaitre, Université Paris I, 1992. Les listes de la Gallia christiana ont été corrigées et complétées ; on y a
ajouté l’apport des éloges et des oraisons funèbres.
3 L’un des derniers portraits de groupe publié sert de base à nos hypothèses : Jean-Marie LE GALL, Les
moines… op. cit.

et pas seulement par la monarchie absolue. Le cumul des bénéfices à charge d’âmes est
formellement interdit par le concile de Trente, et pourtant tout un processus de dissociation
entre pouvoir temporel et pouvoir sur la communauté permet à La Rochefoucauld ou à
Richelieu de cumuler des bénéfices, contre la logique qu’ils promeuvent eux-mêmes.
Ces paradoxes nous ouvrent vers l’analyse d’une autre réalité que celle des abus des
clercs : quel est le rapport entre la direction d’une communauté et les revenus qu’elle fournit ?
Quel est le rapport entre un pouvoir local comme celui de supérieur et le pouvoir de réformer
la discipline, la liturgie ou de diffuser de nouvelles modes spirituelles ? Pour formuler
quelques hypothèses, il faut étudier ces phénomènes à la fois dans un vaste espace et sur une
chronologie suffisamment longue, qui se joue des inerties locales et des modes temporaires.
Il faut partir du principe que les individus qui exercent le pouvoir abbatial ne sont
jamais seuls. Ils ne sont pas de simples rapaces, mais ils peuvent avoir des idées, y compris
quand ils cumulent des bénéfices. Nous voudrions observer ce cumul autrement que sous son
angle moral, comme une structure d'innovation efficace dans la société de leur temps.
I. Etre abbé ou supérieur : un enjeu patrimonial
Certes, toutes les familles régulières n’entretiennent pas le même rapport au patrimoine
qui leur permet de vivre, ne serait-ce que par l’extrême disparité de richesse que celui-ci peut
révéler, mais aussi par des coutumes fort différentes d’un lieu à l’autre. Mais toutes subissent
les calamités économiques à leur niveau et profitent des embellies. Tous les couvents
disposent d’un patrimoine minimum, qui permet à leurs titulaires de faire vivre les maisons et
aux titulaires de charge d'assurer leur service. C’est pourquoi les charges supérieures d’une
maison sont convoitées. Bien que plus difficiles à appréhender dans les sources, les dignités et
les offices d’un monastère ne sont pas à négliger, même si l’abbatiat ou le priorat donnent une
liberté incomparable, particulièrement sous la règle monastique. Qui dit pouvoir sur les
hommes dit aussi pouvoir économique au sens plein du terme, et la tendance des familles est
forcément de conserver ce pouvoir dans le groupe, donc de pérenniser les bénéfices en
patrimoine familial. Si le cumul a longtemps été rangé au rayon des abus depuis la Contre-
Réforme et l’idéal de la fonction publique, il faut observer son extension et ses effets réels
sous l’Ancien Régime.
1. Un patrimoine bénéficial
Tout abbé et tout prieur, tout supérieur même, dispose d’une mense particulière, aussi
bien chez les femmes que chez les hommes, chez les mendiants que chez les moines, même si
le niveau de revenus n’est pas le même. Dans l’ordre monastique en effet, il s’agit d’organes
complexes qui cumulent seigneuries foncières, justices et dîmes. Au milieu du XVe siècle, le
prieur de Saint-Martin des Champs dispose d’un revenu tournant autour de 1000 l.t.,
équivalent à celui d’une ville moyenne 4 . Dans la plupart des régions, ces revenus n’ont cessé
de monter entre 1450 et 1510 5 . S’il est clair que les Guerres de religion ont provoqué des
bouleversements, la base foncière ou domaniale de la plupart d’entre eux ne pouvait qu’être
un atout dans la stabilité voire la hausse des revenus, même pendant les crises. Quand
l’inflation monétaire atteignait les revenus en argent, ceux-ci étaient compensés, par exemple,
par le développement des revenus domaniaux liés à la circulation rapide des bénéfices après
les pestes. Il faudrait multiplier les monographies pour saisir les spécificités de chaque assise
bénéficiale ; pour l’heure et en dépit de la fausse sécurité de ses chiffres, qui sont une
évaluation fiscale trop fixe pour être réelle, nous utiliserons les listes de bénéfices du Clergé
4 Cet aspect temporel de la réforme monastique correspond à la partie la plus novatrice de la thèse de Jean-Marie
Le Gall, partie qui sera prochainement publiée à son tour. Jean-Marie LE GALL, t. I, p. 9.
5 Ibid, p. 30 : L’abbesse de Sainte-Croix de Poitiers passe ainsi de 2000 à 7000 l.t en une génération. Cette
augmentation n’est peut-être pas générale cependant, du moins si l’on en juge par le cas alsacien : F. RAPP,
Réformes et réformation à Strasbourg. Église et société dans le diocèse de Strasbourg. 1450-1525, Paris, 1974,
p. 422.

de France, qui manifestent au moins la tradition de l’Église gallicane en matière de
patronage 6 .
Voyons un exemple symptomatique de cumul, classé plus tard parmi les « abus ».
Lorsque Jean de La Trémoille, cadet d’une célèbre famille de la noblesse poitevine, embrasse
la carrière ecclésiastique, il est déjà, et depuis fort longtemps, abbé commendataire de
l’abbaye Notre-Dame de La Blanche à Noirmoutier (400 livres de revenus). Étudiant à
Orléans en 1484, il est chanoine de Chartres et d’Orléans tout en étant abbé de Selles en Berry
(340 l.) ; alors qu’il est sur le point de récupérer l’évêché d’Agen en 1486, il devient abbé de
Saint-Benoît sur Loire (3000 l.) Tout en menant une carrière d’archevêque d’Auch à partir de
1490, il disposera encore des abbayes du Jard (1200 l.), de la Grenetière (600 l.) et de Sainte
Croix de Talmond (800 l.) échangés en 1496 avec Saint-Michel-en-Lherm (1500 l.). Ce qui ne
l’empêche pas d’être élu par les moines abbé de Laon de Thouars en 1499 (400 l.) et de
disposer du prieuré de La Réole (2000 l.). Même si Auch est l’un des diocèses les plus dîmés
de France, les bénéfices réguliers ne sont donc pas étrangers au train de vie du fastueux
archevêque. Et il tient à ces revenus : on le voit ainsi obtenir de Louis XII le droit de
conserver l’abbaye de Saint-Benoît, qu’il a largement contribué à relever et restaurer 7 . Il est
mort à Milan en 1505 en allant chercher son chapeau de cardinal, mais aurait-il abandonné
pour autant ces bénéfices ? La conduite des cardinaux des générations suivantes permet d’en
douter. Tous ont été de grands cumulards et s’arrêter au seul aspect moral serait refuser de
réfléchir sur un phénomène qui appartient au fonctionnement du pouvoir. Or les notices de la
Gallia christiana permettent d’observer par le menu le jeu des bénéfices.
Le Richelieu du règne de Louis XII, Georges d’Amboise, a non seulement cumulé luimême,
mais il a fait cumuler sa famille, particulièrement son frère Louis et son neveu Louis
II. Plus tard, le cardinal François de Tournon fera de même : si l’on fait un bilan, celui qui a
été pourvu parmi les premiers selon le concordat (La Chaise-Dieu dès 1518) a tenu, de façon
plus ou moins longue, vingt-cinq abbayes régulières, y récupérant à chaque fois des revenus, y
laissant aussi des hommes 8 . La rapacité des courtisans en la matière est bien connue il est vrai,
et ne mériterait pas que l’on s’y arrête, mais on voit aussi bien que Georges d’Armagnac,
disciple de Marguerite de Navarre et Guillaume Briçonnet : il était évêque de Rodez (1530)
puis de Vabres (1536), administrateur un temps de l’archevêché de Tours (1548) et de
l’évêché de Lescar (1555), archevêque de Toulouse (1562), colégat puis archevêque
d’Avignon (1577) ; mais il fut aussi abbé de Saint-Ambroix de Bourges (3500 l.) dès 1529 ; il
sera abbé de Saint-Géraud d’Aurillac (12 000 l.) en 1578 et domp d’Aubrac (40 000 l.) de
1546 à sa mort, mais aussi prieur en Rouergue de Notre-Dame de Caumont (154 1.) et de
Saint-Sauveur de Perse (400 l.) 9 . Pourtant, cardinal depuis 1544, il disposait aussi, comme
tous ses homologues, de bénéfices consistoriaux en Italie et même en Corse. Cette
accumulation, pour un homme qui est le dernier de la famille d’Armagnac, et n’a pour toute
héritière qu’une fille bâtarde, ne laisse pas d’intriguer, d’autant qu’il meurt criblé de dettes en
1585. A quoi servent donc les bénéfices s’ils ne permettent pas à un clan d’accumuler du
patrimoine ? Le cas Armagnac permet d’entrer dans d’autres explications que la pure rapacité
cléricale, même si nous peinons encore à mettre en rapport ces mouvements erratiques avec
les activités diplomatiques, militaires et même religieuses de ces dirigeants au service du roi.
C’est incontestable, être abbé rapporte. Mais où va l’argent récolté ? Doit-on toujours
classer ces personnages dans le rayon des « abus » qui préludent à la Réforme ? Doit-on
laisser de côté ces séculiers cumulards de bénéfices réguliers comme parasites ? Il faut
d'abord observer que les moines les plus saints font de même. On ne peut soupçonner de
6 Signalons qu’elles sont parfaitement accessibles dans la série G8 des Archives nationales mais aussi dans les
différents almanachs postérieurs du Clergé de France, par exemple La France ecclésiastique pour l’année 1786.
Dédiée à Messieurs du Clergé de France, Paris 1786, I re édition 1765.
7 Les La Tremoille pendant cinq siècles, t. II, Nantes, 1892. Dictionnaire d’histoire et de géographie
ecclésiastique (sous presse). Les évaluations proviennent des archives La Trémoille.
8 Michel FRANÇOIS, Le cardinal François de Tournon. 1489-1562, Paris, 1951, p. 427-468, donne la liste des
bénéfices réguliers tenus par le cardinal.Tous les cardinaux cumulent, le champion de l’époque étant le cardinal
de Bourbon ; seuls les bénéfices à charge d’âme font l’objet d’une surveillance grandissante.
9 Antoine BONAL, Histoire des évêques de Rodez, éd. J.-L. Rigal, t. II, Rodez, 1938, p. 668-669.

carriérisme le grand écrivain et réformateur Louis de Blois ; qui devint abbé de Liessies (25
000 l.) à 24 ans, en 1530 10 . Rejeton d’une famille célèbre, promis aux plus hautes fonctions, il
dispose des revenus de l’une des plus grosses abbayes bénédictines après une ordination des
plus précipitées en apparence : élu abbé le 12 juillet 1530, il est ordonné le 11 novembre 1530
et reçoit la bénédiction abbatiale le 13 11 . Pourtant l’argent ne lui sert pas à vivre d’abord en
grand seigneur (même s’il devait vivre très confortablement) mais à poursuivre la restauration
matérielle des bâtiments et du patrimoine économique, et c’est avec ces revenus qu’il va
tenter, non sans mal, une réforme du monastère, qui entrera enfin en vigueur en 1537.
On le remarque très vite, la commende royale est la forme la plus connue
d’appropriation des revenus ecclésiastiques. Il est vrai que la liste des abbayes à la disposition
du roi est très impressionnante, d’autant que leurs revenus en temps de vacance s’ajoutent à
ceux des évêchés.
Abbayes et prieurés à nomination royale à la fin de l’Ancien Régime
Abbayes d’hommes 724
Dont unies : 55
Abbayes de femmes 291
Prieurés à nomination royale, hommes 701
Prieurés à nomination royale, femmes 35
Abbayes « en règle » (élection) 107
Total 1858
Source :La France ecclésiastique pour l’année 1786, Paris, 1786 (11 e édition).
Il ne faut pas oublier cependant qu’une partie importante (55 abbayes d’hommes) est
unie de façon permanente à des collèges (La Flèche, Louis le Grand…) et à des fondations
royales (Val-de-Grâce, Oratoire…) ou complète la dotation d’évêchés comme Saint-Maurdes-Fossés
pour l’archevêque de Paris, voire même le Bourgdieu (diocèse de Bourges)
associée au duché de Chateauroux. De la même façon, 79 prieurés sont unis pour compléter
des fondations diverses, tel Saint-Martin-des-Champs de Bourges, pour l’entretien du petit
séminaire de Bourges. Ces bénéfices, utilisés pour promouvoir les réformes royales, restent
cependant peu nombreux ; tout le reste peut faire l’objet de gratifications envers un bon
serviteur. Les revenus des menses abbatiales, évalués selon leur valeur fiscale peuvent être
tout à fait considérables. Les meilleurs, tous situés en France du nord et presque tous
masculins, dépassent les 50 000 livres au XVIIIe siècle :
Valeur des plus grosses abbayes à nomination royale
Saint-Amans (d. Tournai), 60 000
Anchin (d. Arras), 70 000
Le Bec (d. Rouen) 60 000
Saint-Étienne (d. Caen) 70 000
Cluny (d. Macon) 50 000
Corbie (d. Amiens) 66 000
Saint-Denis (d. Paris) 100 000
Fécamp (d. Rouen) 80 000
Saint-Germain-des-Prés (d. Paris) 180 000
Gorze (d. Metz) 45 000
Saint-Médard (d. Soissons) 50 000
Trois-Fontaines (d. Chalons) 50 000
Saint-Wandrille (d. Rouen) 50 000
Mons (d. Cambrai) 100 000
10
. Lambert (Henri) VOS, Louis de Blois abbé de Liessies (1506-1566), 1992. Il avait fait profession en 1521, à
l'âge de quinze ans.
11
Il est vrai qu’il n’est pas nécessaire d’être prêtre pour être moine. Mais il a interrompu sciemment ses études
de théologie pour participer à cette élection.

Notre-Dame de Soissons (femmes) 50 000
On comprend dès lors que la compétition soit fort développée pour obtenir la faveur
royale : ces bénéfices de gros rapport sont presque toujours réservés à la plus haute
aristocratie curiale, et en particulier aux commensaux du roi. Aucun principal ministre ne s'en
prive, jusqu’à la seconde moitié du XVII e siècle. Les bénéfices du cardinal Richelieu et du
cardinal Mazarin ont été analysés par J. Bergin. Il s’agit dans les deux cas de 26 et 27
bénéfices, une situation proche donc de celle des cardinaux du début du siècle précédant.
Ceux de Richelieu couvrent de façon régulière la France du Nord, de La Chaise-Dieu à Saint-
Riquier, et de Redon à Cluny 12 . Les revenus tirés de ces bénéfices comptent pour 90 000 l. en
1628 et pour 318 360 l. en 1642, soit le tiers des revenus du cardinal.
Abbayes en commende ou à nomination royale (Nombre)
ordre Abbayes d'homme Abbayes de femmes Abbés élus
Saint-Augustin 124 9 18
Saint-Benoît 204 15 28
Citeaux 194 5 49
prémontré 61 5 22
sécularisés 22
Feuillant 1 1
Dominicaines
Urbanistes
Total 724 291 107
Richelieu ou Mazarin cumulent les abbayes, mais c’est surtout la masse des prieurés qui
attire l’attention : 701 prieurés d’hommes et 35 de femmes sont également entièrement dans la
main du roi. Leur cumul signale qu'il s'agit de bien plus que de revenus. Si les revenus de
plusieurs d’entre eux n’ont rien à envier aux abbayes en effet, ils sont tout de même moins
aristocratiques que les abbayes. Pourquoi cet intérêt ? Car ils permettent au roi ou à ses fidèles
de mener une politique d’implantation en profondeur dans les provinces.
Il ne faudrait pas en effet réduire le jeu bénéficial aux seuls intérêts familiaux et
égoïstes. Nous le savons depuis longtemps (il suffit de regarder la dévolution des évêchés à la
fin du XVIe siècle), si les grands bénéfices sont source de richesse pour l’ensemble du
groupe, une richesse patrimoniale certes, ils sont aussi une richesse humaine, un potentiel de
pouvoir.
2. La disposition d’emplois
Dans la première modernité, disposer de la collation de diocèses ou d’abbayes, c’est
pour le roi gagner de l’argent mais aussi des hommes. Mais le système est diffusé dans
l’ensemble des couches de la société. Tout évêque, tout abbé, toute abbesse dispose à son tour
de bénéfices pour ses fidèles et cherche à pérenniser son action en prévoyant sa succession
longtemps à l’avance. C’est dès le plus jeune âge, parmi les pensionnaires de très bonne
famille que les futures abbesses sont choisies par leur tante ou leur cousine ; elles sont
d’abord nommées coadjutrices et accèdent ainsi naturellement à la position suprême.
Conserver à une parente une haute charge suppose donc une stratégie à long terme. Sans
bénéfice, il ne peut y avoir de clientèle ni de fidélité ; le bénéfice sert en effet à récompenser
de bons et loyaux services des serviteurs de la monarchie. C’est ainsi que Philibert de
Nérestang, le père de Françoise de Nérestang, reçoît d’Henri IV le brevet de l’abbaye
cistercienne de Mégemont en Auvergne (700 l.) pour prix de ses services au siège
d’Amiens 13 . Mieux même, il transmettra à son fils Claude l’abbaye cistercienne de La
Bénisson-Dieu (9000 l.), dont ils feront une abbaye féminine, mais encore les prieurés de
l’Isle-Barbe et de Firminy. L’ensemble sera d’ailleurs transmis à son demi-frère bâtard,
12 Joseph BERGIN, Pouvoir et fortune de Richelieu, Paris, 1987, chapitre VI, La contribution de l’Église. Paul
DENIS, Richelieu et la réforme des monastères bénédictins, Paris, 1913.
13 Philippe PEYRON, « Françoise de Nérestang (1591-1652). Une abbesse réformatrice au 17 e siècle », dans Les
religieuses dans le cloître et dans le monde, Saint-Étienne, 1994, p. 573-595.

Antoine. Certes, il s’agit bien de patrimoine, mais il s’agit aussi d’assurer la position d’enfants
qui ne peuvent faire carrière dans les armes ou entrer dans les ordres, réservés aux enfants
légitimes, de Notre-Dame du Mont-Carmel et de Saint-Lazare de Jérusalem. La monarchie
s’assure ainsi des fidélités au sein de la noblesse locale, qui sert de relais à l’établissement de
la monarchie absolue 14 .
Le roi peut tout aussi bien offrir ces commendes à un favori et celui-ci les distribuera à
son tour à ses fidèles. Le futur cardinal René de Prie a ainsi été pourvu, comme La Tremoille,
de neuf abbayes dont six dans le diocèse de Bourges (Olivet, La Prée, Issoudun, Le Landais,
Loroy, Déols et l'ermitage de Miseray). Il faudrait pouvoir compter tous les bénéfices
appartenant au grand clan des Amboise sous le règne de Louis XII : non seulement en ligne
directe, mais aussi par neveux interposés (Clermont en Languedoc, René de Prie à Bourges,
Georges d’Armagnac et Jacques d’Albret dans le Sud-Ouest…) et par les familiers de ces
grands. Les bénéfices entrent ainsi dans la lutte d’influence que se livrent en permanence les
nébuleuses clientélaires pour garder la faveur du roi en appliquant au mieux sa politique.
Ce système, qui joue en faveur des Amboise sous Louis XII ou des Guise sous Charles
IX, et reprendra avec Richelieu et Mazarin, semble essentiel dans la construction de l’État
moderne 15 . S’agit-il d’un spoil system au profit d’un clan ou d’un expédient de la monarchie
pour maîtriser un espace qui lui résiste ? L’un ne va pas sans l’autre, dans un monde où la
fortune privée est mise au service direct du prince, et le patrimoine de l’État point encore
séparé de celui de ceux qui le tiennent en main. En particulier, jusqu’au règne de Louis XIII
au moins, la faiblesse des rouages administratifs et des communications contraint plus ou
moins les serviteurs du roi à financer localement la politique royale et, par conséquent, à
avancer sans cesse des deniers du roi, aussi bien pour recruter des armées que pour mener des
négociations fructueuses. Quelle est la part du service du roi et celle de l’augmentation du
pouvoir aristocratique local dans ces processus ? La réponse semble bien difficile, mais la
liaison d'intérêts est évidente.
3. Le cumul comme stratégie de pouvoir
Il est clair que le cumul sert d’abord les intérêts familiaux d’un groupe large plutôt que
d’un individu. On manque de travaux pour appréhender de tels phénomènes, bien connus dans
les domaines financiers depuis les recherches de Jean-Louis Bourgeon, Daniel Dessert et
Françoise Bayard, par exemple. Il n’y a pas de raison d’estimer que les bénéfices
ecclésiastiques échappent à ces phénomènes, qui sont des quasi-invariants du dynamisme
social. Pourtant des études permettraient de savoir comment les objectifs pieux et
particulièrement les objectifs de réforme jouent sur ces transmissions. On le sait la plupart du
temps sans pouvoir le démontrer : les chercheurs modernistes ne font pas mieux que les
médiévistes qui peinent à aller au-delà du constat, en ce qui concerne l’entrée de Bernard de
Fontaine à Clairvaux ou la réforme de Norbert de Xanten par exemple 16 . En étudiant de près
les listes de moines, on trouvera toujours plusieurs membres d’une même famille, comme si la
conquête des dignités d’une communauté entrait dans les stratégies familiales. C’est chez les
abbés commendataires que ces stratégies sont les plus claires. Or la commende n’est pas
réservée aux très grandes familles et au Moyen Age. Il suffit de croiser les généalogies
familiales et les listes d’abbés commendataires pour en saisir toute l’ampleur, au niveau local
au moins. Prenons la très riche abbaye de Saint-Thierry. Deux familles d’abbés
commendataires se succèdent sur le siège, deux Ostrel (1490-1547) et cinq Bailly (1598-
1695) 17 . Gilles d’Ostrel, parfait religieux, prieur de Corbie et moine de Saint-Corneille de
Compiègne, issu d’une famille provinciale de l’Artois, fut placé là par Louis XI pour y
14
C’est un moyen parmi d’autres de s’appuyer sur la noblesse seconde pour affaiblir l’aristocratie du point de
vue politique. Le procédé d’intervention monarchique est expliqué par : Laurent BOURQUIN, Noblesse
seconde et pouvoir en Champagne aux XVIe et XVIIe siècles, Paris, 1994.
15
Pour Richelieu, voir Joseph BERGIN, Pouvoir et fortune de Richelieu, Paris, 1987.
16
Joachim WOLLASCH, « Parenté noble et monachisme réformateur » dans Revue historique, 1980 (264), p. 3-
24.
17
Marie-Édith BREJON DE LAVERGNÉE, « Les Ostrel et les Bailly, deux familles d’abbés commendataires »,
dans Saint-Thierry, une abbaye du VI e au XX e siècle, Saint-Thierry, 1979, p. 509-519.

emettre de l’ordre lors de l’emprisonnement du cardinal La Balue. Ses frères sont abbé
d’Anchin (1470-1511), et de Corbie (1485-1522). Les trois abbayes resteront dans la famille
ainsi que plusieurs prieurés et ses neveux ajouteront encore l’abbaye de Saint-Acheul
d’Amiens au capital familial. Avec les Bailly, il ne s’agit plus que de récompenser une famille
parisienne de maîtres et présidents des comptes qui a rendu des services à la monarchie. Les
Bailly ne sont pas moines, même s’ils sont clercs et gradués. Ils n’exercent plus la charge des
âmes mais ils introduisent la réforme de Saint-Maur en 1628 : alliés aux Fouquet, ils
appartiennent aux cercles dévots militants. La relation entre l’abbé et le monastère est
pourtant uniquement pécuniaire, ce qui provoquera une dégradation des relations dans la suite
du siècle.
Comme les familles plus modestes, les très grandes familles peuvent cumuler les
bénéfices et conduire une politique de réforme radicale. C’est le cas, par exemple, de l’un des
plus grands cumulants du siècle, Charles II de Lorraine, cardinal à 22 ans. Lorsqu’il devient
évêque de Strasbourg en 1592, il dispose comme commendataire de sept abbayes ou prieurés
lorrains et de deux canonicats à Mayence et Trêves. Or il réforme l’ordre bénédictin selon les
directives du concile de Trente, en s’appuyant sur son cousin évêque de Verdun, Éric de
Lorraine, abbé commendataire lui-même de Saint-Vanne de Verdun et de Saint-Hydulphe de
Moyenmoutier et sur les Jésuites de Pont-à-Mousson, omniprésents à la cour de Lorraine 18 .
Disposer des bénéfices abbatiaux permet donc d’agir contre toutes les inerties pour imposer le
changement. Le paradoxe étant que la réforme en question impose en général l’élection des
abbés par la communauté, au contraire donc des intérêts patrimoniaux du réformateur.
Au niveau inférieur, les milieux dévots sont actifs dans toutes les strates de la société et
nul doute que les bénéfices ne servent à mener une politique de missions par exemple. C’est le
cas pour tous les amis fortunés de Vincent de Paul, qui non seulement financent des
établissements mais y placent aussi leurs rejetons. Prenons le cas des Fouquet-Maupeou 19 .
Cette famille typique de la contre-réforme militante fournit nombre de filles à la Visitation,
mais aussi l’aîné du futur surintendant, François, qui deviendra évêque de Bayonne en 1637.
Or cette ascension ne va pas sans la disposition de bénéfices réguliers, qui lui sont cédés par
son cadet, Nicolas : les prieurés de Saint-Julien de Douy et Saint-Nicolas du Port-Raingard, la
trésorerie du chapitre Saint-Martin de Tours, l’abbaye d’Eysse enfin. Devenu évêque, ce
proche de Vincent de Paul résignera, mais en faveur de ses frères.
C’est ainsi que nous retrouvons les Nérestang, petite famille de hobereaux auvergnats
du Falgoux près de Salers, partager la passion des bénéfices réguliers. Dans cette famille où
l’on est par tradition homme de guerre ou homme d’Église, les femmes jouent un rôle aussi
important que les hommes dans la conquête ou l’affermissement d’un pouvoir local sur des
bénéfices réguliers, en particulier au sein d’un même ordre. Le cadet des Nérestang, d’abord
abbé de La Benisson-Dieu (1610-1611), échange avec sa sœur l’abbaye cistercienne de
Mégemont en 1611. Françoise l’avait reçue à l’âge de douze ans (1603), alors qu’elle était
plutôt destinée au monde 20 . Pour s’assurer la pérennité de la charge, on lui adjoint sa sœur
cadette Adhémare-Catherine, sa première professe et coadjutrice qui va mourir quelques mois
après son aînée. Ce procédé serait à étudier de façon systématique car il semble faire partie
des stratégies les plus répandues : cumuler pour réserver les charges afin de les transmettre
dans de bonnes conditions est bien connu, mais accaparer les offices à l’intérieur du
monastère pour arriver à l’élection éventuelle dans de bonnes conditions de succès n’a guère
été abordé de façon sérielle. Prenons les Bénédictines de Gif-sur-Yvette pour lesquelles nous
disposons des professions entre 1638 et 1747 21 . Le poids de la personnalité des abbesses dans
le recrutement est confirmé, mais le croisement des recrutements avec des généalogies
familiales montre qu’on multiplie volontiers les entrées dans un même couvent pour s’assurer
18 Gérard MICHAUX, « Une fondation tridentine : la congrégation bénédictine de Saint-Vanne », dans Revue
d'Histoire de l'Église de France, 75 (1989), p. 137-148.
19 Daniel DESSERT, Fouquet, Paris, 1987, p. 52-53.
20 Philippe PEYRON, op. cit. Il s’agit de l’âge légal du mariage, c’est pourquoi son biographe récollet ne s’en
offusque pas : Chérubin de Marcigny, Le palais de la sagesse ou le miroir de la vie religieuse, Lyon, 1656.
21 Ludivine BADULLI, Les Bénédictines de Notre-Dame du Val-de-Gif de 1639 à 1783, Mémoire de Maîtrise,
2001, dir. Nicole Lemaitre.

les charges inférieures. Au XVIIe siècle, par exemple, quatre sœurs Chauvelin et trois
Feydeau y ont vécu ensemble. Mieux même, la famille Montenay-Mornay y met ses filles et
ses nièces, six religieuses entre 1642 et 1713, sans pour autant réussir à accaparer la charge.
Au-delà de ces stratégies familiales qui tendent à figer le jeu bénéficial, à quoi servent la
commende et le cumul ?
II. Un pouvoir de changement ?
La mise en commende n’est pas une invention de l’époque moderne. Depuis le XIVe
siècle, elle permettait à la papauté et aux princes de distribuer des bénéfices réguliers à des
séculiers. En principe, la Pragmatique sanction de Bourges rétablissait l’élection des abbés,
mais en fait, le roi continuait à nommer en commende, et quand il y avait élection, il ne se
privait pas pour peser sur celles-ci. Le concordat de Bologne ne modifie pas sensiblement ces
pratiques.
1. La commende, un affrontement entre centre et périphérie
Avant 1516, les deux tiers des abbayes sont en commende en Languedoc. Le Roussillon
sous régime espagnol, ignore la commende, mais le roi nomme à tous les bénéfices, ce qui
revient au même. Le premier effet de la commende sur les prieurés clunisiens est le refus
d’accueillir les visiteurs sans l’ordre du cardinal-abbé au XVe siècle 22 . Il ne faudrait pas
pourtant voir la commende sous son seul aspect négatif, la suppression d’une instance de
pouvoir pour les moines. Plusieurs princes ou princesses sont à l’origine de fondations, à
l’image de Jeanne de France avec les Annonciades. Le cumul des bénéfices à charge d’âmes
est interdit en principe et le concile de Trente le rappellera ; pourtant, le quart des bénéfices
languedociens est tenu en cumul avant 1516, essentiellement dans des familles aristocratiques.
Abus de la fin du Moyen Age ? Rien n’est moins sûr ; pour être moins affiché, le cumul n’en
est pas moins réel en pleine Contre-Réforme. Prenons par exemple les Sourdis. Au début du
XVIIe siècle, François d’Escoubleau est un archevêque de Bordeaux réformateur, mais sa
sœur Magdeleine joue un rôle non moins important 23 . Cette famille de vaillants soldats (Pavie,
Coutras, Ivry) et de curialistes fidèles n'est pas moins dynamique du point de vue religieux.
Magdeleine a été formée à l’abbaye de Beaumont, administrée par sa tante abbesse, en
compagnie de ses cousines. Elle n’est encore que novice quand elle devient abbesse de Notre-
Dame de Saint-Paul les Beauvais, sur un brevet du roi. Elle n’aura pourtant de cesse de
réformer en douceur le couvent, cinq ans après son entrée, en luttant pour imposer la réforme
de Saint-Vanne 24 .
Reprenons les Nérestang. Ils utilisent leurs bénéfices pour le maintien de la famille,
mais leur action de supérieurs commendataires n’est pas totalement négative. Françoise est
abbesse à 12 ans mais formée à la vie cistercienne comme pensionnaire à Bonlieu depuis l’âge
de six ans. Lorsqu’elle arrive à Mégemont, les bâtiments conventuels sont en ruines. La
famille relève le monastère et, le temps des travaux, Françoise loge à Coiroux, une abbaye
limousine réformée et austère. Elle doit échanger Mégemont avec La Bénisson-Dieu en 1611,
où elle remonte à nouveau le monastère. Une fois la restauration matérielle accomplie, elle
réforme en douceur sa maison vers l’observance (en 1625), sans excès et sans violence mais
non sans avoir séjourné à Clairvaux, à Citeaux, et au Tart de Dijon, où elle a pris soin de se
former au gouvernement d'une communauté. Sa principale compétitrice, ancienne abbesse,
Jacqueline de La Croix d’Anglars, qui appartient aussi au clan auvergnat important des
Claviers dits de Murat, se rallie en fin de compte à la réforme 25 . Ce parcours, qui ressemble
22 En particulier à Jouhe en 1427 et à Château-Salins en 1451 : Denyse RICHE, L’ordre de Cluny à la fin du
Moyen Age, Saint-Étienne, 2000, p. 676. Le rôle de la famille westphalienne de Cappenbergen est bien établie
dans la fondation de Prémontré, mais on peut faire les mêmes démonstrations à la même époque, aussi bien à
Semur qu’à Cluny.
23 Philippe LOUPÈS, L’apogée du catholicisme bordelais. 1600-1789, Bordraux, 2001, p. 20-44.
24 Le trône de Dieu dans une âme juste ou l’idée d’une parfaite religieuse et d’une sainte abbesse dans la
vertueuse vie et les grandes actions de Mme magdeleine de Sourdis, par un père capucin de la province de Paris
(Pacifique Postel), Paris, 1672.
25 Chérubin de Marcigny, op cit, p. 65.

par bien des aspects avec celui d’Angélique Arnauld, le parisianisme en moins, semble assez
caractéristique des dévotes du XVIIe siècle, d’autant que Françoise de Nérestang sait aussi
exhorter et soeurs et même écrir. Un livre de méditations, trouvé dans sa cellule après sa mort,
en atteste 26 .
Si la réforme monastique se développe au XVII e siècle, ce n’est pas seulement grâce
aux cercles du pouvoir royal parisien. Les parlements relaient également un certain nombre de
réformes régulières dont ils vont assurer l’enracinement dans le monde des officiers
provinciaux. Les parlements ont accompagné les réformes, particulièrement celles réclamées
aux États généraux de 1483 et à l’assemblée de Tours de 1493. Dans la pratique, on observe
que toute la discipline de l’Eglise est portée devant la cour du parlement de Toulouse 27 .
Chaque fois que le tribunal royal doit arbitrer entre plusieurs candidats aux bénéfices (les uns
nommés par le roi et les autres par le pape, par exemple), les magistrats choisissent d’appuyer
les amis des réformés ou des observants. Des fondations comme celles de l'Annonciade ou de
la Visitation n’auraient pas survécu sans l'appui des élites urbaines.
2. La commende comme outil de la monarchie gallicane
Vers 1508-1510, Louis XII réforme les réguliers par l’intermédiaire de Georges
d’Amboise selon un idéal gallican qui fait du roi le responsable de la discipline dans l’Église.
Derrière le cumul des abbayes en commende et de la légation pontificale par les Amboise, il
faut alors lire une politique concertée qui vise à confisquer la réforme des religieux au profit
du roi de France et de son pouvoir sur l’Église. Ce dernier avatar de la lutte médiévale du
Sacerdoce et de l’Empire se révèle de grande conséquence pour la vie ordinaire des
établissements. En quelques mois, les abbayes Saint-Sulpice de Bourges, Saint-Pierre de
Chezal-Benoît, Saint-Vincent du Mans, Saint-Allyre de Clermont, Gaillac, La Daurade, mais
aussi les Franciscains (réforme colettane) et Dominicains (Congrégation de France) subissent
des transformations brutales qui visent à établir l’observance, au nom d’un retour à la pureté
de la Règle, contre les coutumes. Ce mouvement de réforme des « déformés », taxés d’abus
parfois réels et parfois fictifs, est mené tambour battant et sans ménagement, sans
considération pour l’équilibre interne des communautés. La réforme de cette période, qui voit
se multiplier les appels aux tribunaux séculiers et ecclésiastiques est aujourd’hui considérée
comme ayant fait le lit de la Réforme protestante en déstabilisant l’environnement sécurisant
des communautés religieuses 28 . Les religieux déracinés, qu’ils soient victimes ou vainqueurs
auront en effet moins de scrupule à critiquer voire à abandonner une institution qui ne remplit
pas son rôle de protection à leur égard.
La monarchie utilise aussi la commende pour ses besoins temporels, qui coïncident
parfois avec ses stratégies de réforme. Les abbés du Languedoc sont choisis dans l’aristocratie
locale, ce qui conforte les fidélités au roi, mais ils perdent leur avantage dès le moindre
soupçon de soutien à l’Espagne. Or ces familles cumulent, avec l’appui du roi : en
Languedoc, les Narbonne (dix abbés entre 1460 et 1730), les Clermont, les Lausières sont
autant de pions pour le roi. Pourtant la proximité de la cour devient bientôt la règle, même au
fin fond du royaume. En Languedoc, François-Guillaume de Clermont doit ses bénéfices à sa
naissance mais aussi au service du roi : destiné dès l’âge de cinq ans à la carrière
ecclésiastique, son éducation a été confiée en 1485 à son oncle maternel, Georges d’Amboise.
Il cumule d’emblée la prévôté de Beaumont, un canonicat à Albi, l’archidiaconé de Narbonne
et la commende de quatre abbayes majeures : Saint-Thibéry (Agde) en 1499, dont il a pris
possession manu militari, Villemagne (Béziers) en 1499 et 1521 et Saint-Aphrodise (Béziers)
en 1534. Ce qui ne l’a pas empêché de cumuler plusieurs évéchés : Saint-Pons, Valence,
Agde. Nommé cardinal, il sera encore archevêque de Narbonne et d’Auch. Mais c’est aussi
l’un des diplomates de Louis XII, et ces bénéfices servent à financer le service du roi là où il
le faut. Le concordat et les guerres civiles ne changeront rien à cet état de fait, en dehors de
26 Les reliques des saintes pensées de Madame sœur Françoise de Nérestang, première abbesse de La Benisson
Dieu, 81 p. publié à la suite de l’éloge de Chérubin de Marcigny.
27 Jean-Louis GAZZANIGA, « Le parlement de Toulouse et les Réguliers » dans Revue de l’Église de France,
77 (1991), p. 49-60.
28 Jean-Marie LE GALL, op. cit.

l’élargissement relatif des fidèles serviteurs du roi. On note qu'avant 1516, seul Clermont est
vraiment au service du roi, mais ensuite, le tiers des abbés commendataires le sera (18 sur 50
après 1610). Il ne faudrait pas oublier qu’il s’agit là de politique générale : les nominations
d’Italiens au XVIe siècle correspondent, par exemple, aux les vicissitudes de la politique
italienne française, comme on le voit avec les abbés de Fontfroide. Après Clermont, c’est le
milanais Trivulce, protecteur de la France à Rome, puis les Fregose, « fuorisciti » de
Florence, puis à nouveau La Rochefoucauld, au temps des réformes. De la grande politique à
la politique religieuse, il n’y a aucune coupure même si l’on peine souvent à trouver des
connections entre l’une et l’autre.
Les abbés commendataires de Fontfroide d’après la Gallia christiana
Abbé début environ fin
Martial de Rua 1448 1472
Pierre de La Roque 1463
Antoine-Pierre de Narbonne 1476 1499
Louis de Narbonne 1499 1519
Georges de Narbonne 1519 1531
Benoît Taillecarne 1532 1536
Augustin Trivulce 1537 1548
Hippolyte d’Este 1548 1572
Jean Massey 1573 1582
Janus Fregose 1582 1587
Alexandre Fregose 1588 1619
Dominique Fregose 1620 1646
Claude de Rébé 1646
Jean de Noblet Desprez 1655
Jean-Achille de La Rochefoucauld 1667 1698
Henri de La Rochefoucauld 1698
Roger de La Rochefoucauld 1709 1717
Emmanuel-Henri-Timoléon de Cossé-Brissac 1717
3. La réforme tridentine par le roi
L'essentiel de la commende sert cependant la politique religieuse du roi. Contrairement
à ce que l’on affirme souvent, le concile de Trente n’est pas introduit en France en 1615 mais
bien avant. C’est par la commende que le roi fait passer la réforme tridentine chez les
réguliers. Dès 1579, le roi Henri III soutient en effet les décisions du concile, du moment
qu’elles ne lèsent pas ses droits (comme a fait d’ailleurs Philippe II). Le cumul des bénéfices à
charge d’âmes est donc en principe interdit. Il adopte à la cour les livres liturgiques réformés
selon le concile, mais surtout il poursuit à l’égard des religieux une politique de réforme qui
n’a de gallicane que le nom puisqu’elle correspond aux recommandations du concile, en ce
qui concerne la clôture des religieuses ou le regroupement des monastères exempts par
exemple. Alors que Charles VIII soutenait officiellement la fondation des Minimes, c’est celle
des Feuillants qui est promue par Henri III : dans les deux cas, il s'agit d'un modèle rigoriste,
bien accordé aux quêtes héroïques de la noblesse petite et grande. Cette dernière fondation est
due à Jean de La Barrière, un abbé commendataire de l’abbaye cistercienne de Feuillant près
de Toulouse, dont le roi soutient le développement à partir de 1587, en lui offrant des
prieurés.
La monarchie réorganise aussi les Bénédictins, en soutenant le regroupement des
couvents dans une congrégation réformée selon l’ordre du concile, la Congrégation des
exempts : l’ordonnance de Blois une fois publiée en 1580, la congrégation prenait naissance à
Marmoutier avec sept monastères, elle en comptera 55 avant de se fondre dans la
congrégation de Saint-Maur. Une telle politique n’est possible que si les abbés
commendataires acceptent l’ordre de réunion au nom de leur fidélité envers le roi et contre
leur goût ordinaire pour l'autonomie.

La deuxième vague de fondation et de réorganisation, portée par le succès de la
dévotion, est le fait de Louis XIII par l’intermédiaire du cardinal de La Rochefoucauld puis de
Richelieu. Ce dernier par exemple, se fait élire abbé de Cîteaux en 1635 pour pouvoir y
introduire l’observance, avec des méthodes dignes de celles du temps de Louis XII. Le
cardinal de La Rochefoucauld est à l’origine de toutes les tentatives de réforme des années
1620, par l’intermédiaire d’une commission établie en 1622 pour mener à bien la réforme des
ordres anciens 29 . La réforme par voie d’autorité, comme on disait alors, sert à adapter les
réguliers aux nouvelles dispositions, mais aussi à briser les autonomies. La Rochefoucauld est
donc autant homme d’État qu’homme d’Église et Richelieu autant homme d’Église
qu’homme d’État. Celui-ci n’a eu de cesse de réunir tous les Bénédictins en une seule
congrégation, pour mieux la contrôler sans doute, mais aussi pour affirmer le primat de la
rationnalité en matière administrative : l’existence d’un centre de pouvoir allait encore dans
son esprit, du moins avant 1634, avec l’autonomie de chaque entité 30 . Il faudrait arrêter de
s’offusquer du cumul des bénéfices pour observer la manière dont il sert à faire passer ses
idées. Richelieu consulte aussi les régulier en effet, par Père Joseph interposé, en vue d'une
meilleure efficacité. Pour les Bénédictins, on renoncera à la réforme de Richelieu, sur l’avis
de Dom Tarrisse, mais Richelieu restera abbé de Cluny jusqu’à sa mort. A quoi lui sert dès
lors le cumul ? A augmenter sa puissance financière ou à faire passer ses idées de
centralisation ? Les deux sans doute. Il permet surtout de développer des thèmes nouveaux de
réforme, de convaincre en somme.
III. Jalons pour une "prosopographie des mouvements d’idées"
Ces remarques des historiens du monde monastique sur les effets paradoxaux du cumul nous
orientent vers une vision nouvelle des cumuls de bénéfices. Ils peuvent servir des familles ou
des lobbys mais ils servent aussi à imposer des idées et à contrôler des mouvements culturels.
1. La diffusion des idées de réforme
Lorsque le roi Louis XII favorise Louis d’Amboise, il opte pour un mouvement de
réforme et pour une spiritualité, celle de la devotio moderna, mais il veut surtout favoriser les
mouvements de l’observance qui sont en quête d’un retour à l’origine de la vie monastique.
Lorsqu’Henri III réforme, il choisit de diffuser la spiritualité des Feuillants, son rigorisme
sans concession, sa volonté de purifier le monde et d'imposer l'obéissance au nom du Christ 31 .
Lorsque Louis XIII réforme, il s’appuie sur les ferveurs du monde dévot pour le culte marial.
L’impulsion royale est donc une évidence, d’un siècle à l’autre. Mais suffit-elle ? Elle ne fait
bien souvent que récupérer un mouvement plus profond. Ces réseaux ne sont pas aussi connus
que la très célèbre et très puissante compagnie du Saint-Sacrement et mériteraient des études
croisées. Mais il faut bien voir aussi que derrière le militantisme catholique, nous avons le
dynamisme de groupes en voie d’ascension sociale et une surprenante identité de vue entre
plusieurs catégories sociales. La diffusion de la Contre-Réforme servait donc la cohésion du
royaume en transcendant les tensions sociales. C’est particulièrement flagrant en Touraine,
comme l’a vu Robert Sauzet 32 .
A Tours, la vieille noblesse est unie au patriciat urbain et aux financiers pour toutes les
opérations d’implantation d’ordre nouveau et toutes les activités qui vont conduire, par
exemple, à l’envoi de Marie de l’Incarnation (Marie Martin) au Canada. Ce dynamisme
religieux contraste, d’ailleurs, avec le lent assoupissement économique de la ville. La prise en
main du collège de Tours par les Jésuites doit beaucoup à un lobby d’anciens élèves de La
Flèche, et dans la fratrie du Trésorier de France Pallu, on trouve deux Jésuites, deux Ursulines
29
Joseph BERGIN, Cardinal de La Rochefoucauld. Leadership and Reform in the French Church, Yale
University, 1987, p. 36 sq.
30
Dom Paul DENIS, Le cardinal de Richelieu et la réforme des monastères bénédictins, Paris, 1913.
31
Les Feuillants ont joué un rôle important dans le soutien théologique de l'absolutisme : Benoist PIERRE, Les
réseaux cléricaux dans la construction de l’État moderne La Congrégation franco-italienne des Feuillants
(XVIe-XVIIIe s.), Th. Institut universitaire européen de Florence, dir. G. Delille, 2002.
32
Robert SAUZET, « Le milieu dévot tourangeau et les débuts de la Réforme catholique », dans Revue
d'Histoire de l'Église de France, t.75 (1989), p. 159-166.

et deux chanoines, dont l’un sera vicaire apostolique en Chine (1624-1684). Tours participe
donc à la fois à l’implantation des ordres nouveaux et aux missions lointaines du Canada et de
Chine, et ce de façon très directe. Les milieux provinciaux ne le cèdent donc en rien aux
milieux parisiens pour l’activisme religieux. Avec ces relais qu’on pourrait chercher
également à Avignon, Poitiers, Limoges, Clermont, Bordeaux ou Rodez, on comprend la
rapidité avec laquelle les modes méridionales du catholicisme se sont diffusées entre 1580 et
1640, malgré la guerre 33 . On comprend aussi que Paris n’est la capitale dévote que l’on sait
que parce que l’ensemble du royaume l’est. On connaît à peine mieux quelques grands
réseaux qui ont participé à la transformation du catholicisme au XVIIe siècle.
2. La diffusion des visions du monde
Faute de documentation, il est souvent difficile de suivre la diffusion des mouvements de
pensée, mais il ne fait pas de doute que ce qu’on dénomme devotio moderna avec des
caractères très typiques du point de vue des pratiques de la prière, ne soit diffusé par le biais
de réseaux monastiques réformateurs. Dès la fin du XVIe siècle, nous saisissons quelques
chemins de diffusion des idées religieuses tridentines. La mode de la dévotion, développée les
salons et par des auteurs talentueux comme François de Sales, Bérulle, Nicolas Caussin et
bien d’autres, est certes destinée aux laïques, mais elle ne serait rien sans l’expérience des
cloîtres et l’activisme des nouvelles communautés. On sait que l’introduction de la réforme du
Carmel déchaussé a été organisée dans les chartreuses parisiennes et normandes. Tout en
développant les idées ligueuses et le combat politique, l’abbaye de Saint-Germain-des-Prés,
les chartreuses de Vauvert et de Bourgfontaine accueillaient aussi les dévots de Paris et de
Rouen qui allaient traduire Thérèse d’Avila et les auteurs qui comptent pour assimiler les
nouvelles techniques d’oraison (Louis de Blois, Catherine de Gênes, Grenade, Scupoli…), les
Cisterciens de l’observance étaient déjà chargés du patronage des carmélites déchaussées en
Espagne et, à défaut des Jésuites, expulsés jusqu’en 1603, les Capucins deviennent des
confesseurs attitrés des mystiques de la bonne société 34 . C’est dire qu’ordres nouveaux et
ordres anciens réformés collaborent très étroitement dans la diffusion des idées nouvelles en
matière de mystique. Or c’est aussi à Vauvert qu’est décidée et préparée, par exemple, la
réforme de l’abbaye de Montmartre. Un groupe assez restreint, issu de plusieurs branches de
spiritualité, s’entraide politiquement, intellectuellement et spirituellement pour promouvoir un
christianisme de combat contre le protestantisme. Selon les temps et les lieux, l’exclusion des
protestants ou leur conversion seront à l’ordre du jour. Il y a donc des modes dévotes, mises
au point dans les cloîtres, explicitées par quelques auteurs à succès et diffusées de proche en
proche par le biais des prédications, mais il y a surtout la formation des jeunes pensionnaires
des élites grandes et moyennes, trop peu étudiées. Ces enfants placés dans les communautés
pour être éduqués mais aussi pour intégrer dans de bonnes conditions les ordres réformés, sont
en effet conditionnés selon les nouvelles modes religieuses.
Il ne faudrait pas en rester au seul domaine religieux. On sait que les réseaux de la
congrégation de Saint-Maur ou des Bollandistes ont développé des manières collectives de
faire l’histoire, à l’aide de pratiques critiques rigoureuses 35 . Longtemps, la culture profane
n’est pas séparée de la spiritualité en effet. La diffusion du cartésianisme tient autant aux
couvents qu’aux salons. Et plusieurs salons dépendent d’ailleurs de couvents, à commencer
par celui des Minimes de la Place des Vosges, qui diffuse à la fois Gassendi et Descartes sous
le règne de Louis XIII. En éditant Descartes et en entretenant une correspondance nourrie, le
Minime acousticien et musicologue Mersenne participe à l’élaboration des nouvelles
méthodes scientifiques, en particulier contre l’ocultisme. Marin Mersenne n’était pas pour
autant un religieux sceptique, non plus que les Bénédictins de la congrégation de Saint-Maur,
dans ces temps (les années 1620-1630) où la certitude mathématique permettait encore
d’approcher la certitude métaphysique. De tout cela, les courtisans et parmi eux les abbés
33 Dernière étude en date : Philippe LOUPÈS, L’apogée du catholicisme bordelais. 1600-1789, Paris, 2001.
34 Stéphane-Marie MORGAIN, Pierre de Bérulle et les Carmélites de France, Paris, 1995, p. 34-76.
35 Il faudrait pouvoir suivre la géographie de la formation des futurs bénédictins édudits pour appréhender les
particularités de ce réseau. Cf Blandine BARRET-KRIEGEL, Les académies de l’histoire, Paris, 1988, p. 21-
167.

commendataires ou les abbés et abbesses royaux sont porteurs. Il faudrait saisir comment les
voyages des abbés diffusent les idées d'un couvent à l'autre. Mais nous sommes ici aux limites
de l’histoire. Il faut aussi voir qu’il ne s’agit pas seulement de diffuser la vie intellectuelle
mais encore des prières, des gestes, des méthodes d'oraison ou de gouvernement, etc.
3. La diffusion des malaises
Les difficultés tiennent aussi leur place dans les phénomènes de diffusion. Les épidémies
diaboliques font, par exemple, partie de la vie des couvents, particulièrement chez les femmes
au début du XVIIe siècle. Tout a sans doute été dit par Robert Mandrou et Marc Venard sur
les circonstances de ces brusques poussées et sur leur signification par rapport au catholicisme
et à l’état interne de la communauté, mais il serait nécessaire de travailler aujourd’hui sur les
contaminations d’un lieu à l’autre et sur les lectures angélologiques ou diaboliques faites par
les clercs-exorcistes ou confesseurs. C’est ainsi que l’un des exorcistes de Louviers écrit à un
évêque :
La première marque de possession est que ces filles répondent aux langues estrangeres et obeissent aux
commandemens qui leur sont faits en grec, ne pouvant pas parler ces langues parce qu’il sont vornez dans
ces corps n’y estans attachez que par les charmes et malefices jettez dans la maison, dont je vous ay envoyé
à part un procez verbal de la découverte d’un charme. La seconde raison que nous en avons est, que la vie
de ces filles est si saincte et reguliere qu’elle est admirable et témoignent tant de repugnance a la
communion que c’est une marque infaillible qu’il y a du démon… La sœur Marie du Sainct Sacrement, fille
du président de l'élection de Pont de l'Arche est possédée par Putiphar, le démon de Picard. Sœur Marie du
Sainct Esprit par Dagon, démon de Magdeleine Bavent…Vous voyez, Monseigneur, le nombre de ces filles
tourmentées qui sont toutes des religieuses du chœur. Ce qui apporte un grand désordre dans le couvent, car
il faut a chacune de ces possedées une religieuse pour les garder et en avoir soin 36
Le langage de la possession est certes un langage technique de clerc, mais dans quelle mesure
n’est-il pas diffusé dans les cloîtres comme moyen de dire ce qui bloque l’accès de la
communauté à la vie fraternelle ? Si Robert Mandrou définit à bon droit l’angoisse des
magistrats dans la diffusion des phénomènes, il met moins en avant les effets psychologiques
des très longs rituels d’exorcismes sur les populations et en particulier les religieuses cloîtrées
d’Aix, Loudun ou Louviers. En dehors de l’émotion collective, une véritable culture a pu
vivre d’un lieu à l’autre. Mettre un nom sur le mal et l’imperfection en donnant un nom aux
démons des possédées fait-il sens ? Il faudrait reprendre ces listes de démons reconnus
désormais par les religieuses, leurs exorcistes et leurs familiers, en particulier les tertiaires. La
contamination avec Loudun est évidente dans le cas des possédées de Louviers 37 .
Les chemins du jansénisme, présentent les mêmes caractères : on peut y suivre
l'expression d’un mouvement spirituel puis d’une vision du monde et enfin d’une mentalité
d’opposition qui passent d'un lieu à l'autre. Reprenons les Bénédictines de Gif. C’est par le
biais d’une solidarité dans l’apprentissage de la gestion que Mme Morand est entrée en
contact avec l’abbesse de Port-Royal, Angélique Arnauld, mais c’est par les petites écoles de
Port-Royal, qui ont éduqué Mme de Clermont, que le jansénisme s’implante définitivement à
Gif, et Mme de Ségur (coadjutrice en 1719) refuse de souscrire à la bulle Unigenitus. En
1735, l’interdiction de former des novices est le prélude à la disparition programmée du
monastère. Nul doute que ces liaisons établies entre supérieures, proches dans leur formation
et leur évolution idéologique, ne soient une constante. Ce qui joue ici, sur des ressorts aussi
bien politiques que religieux, devient plus facile à suivre du point de vue des modes
spirituelles avec les correspondances qui nous restent 38 . Il faut observer encore, dans le sens
opposé au jansénisme, les chemins étranges de la diffusion du Sacré-Cœur, dont Dominique
Dinet montre la diffusion inéluctable dans des ordres aussi différents que les Visitandines, les
Dames du Refuge, les Ursulines, les Carmélites… 39
36 « Récit véritable de ce qui s’est passé à Louviers touchant les religieuses possédées ». A Paris, par François
Beauplet en l’Isle du Palais, 1643, 8p. dans Recueil de pièces sur les possessions des religieuses de Louviers,
Rouen, 1879
37 Robert MANDROU, Magistrats et sorciers en France au XVIIe siècle, Paris, 1968, p. 220-261.
38 Regards sur la correspondance, éd. Daniel Odon Hurel, Cahiers du GRHIS, 1996.
39 Dominique DINET, Religion et société. Les réguliers et la vie régionale dans les diocèses d’Auxerre, Langres
et Dijon (fin XVIe-fin XVIIIe siècle), Paris, 1999, p. 798-800.

Nul doute qu’il ne reste encore beaucoup de travail pour comprendre les liens
intellectuels qui unissent les religieux hors de leur tradition particulière. L'inégal travail de
fourmi mené à partir de la Gallia christiana peut avantageusement être poursuivi par la
plongée dans les sources primaires au XVIIIe siècle. Grâce à la multiplication des
informations, nous sommes passés dans un autre monde, dans lequel les mouvements d’idées
sont bien plus simples à appréhender.
Dès la fin du Moyen Age, l’observation minutieuse des mouvements de bénéfices au plus
haut niveau permet donc de mettre à jour des mécanismes à la fois familiaux et étatiques de
pouvoir, de déceler des circulations d’hommes et de revenus, mais aussi d'idées et de
techniques de dévotion. Certes, du point de vue de la vie de la communauté monastique, la
commende est dommageable mais il ne faudrait plus continuer à la prendre pour le cheval de
Troie de la décadence monastique. L’abbé commendataire, soucieux de gestion rationnelle le
plus souvent, unifie les politiques menées localement et les abbesses, désignées pourtant très
tôt pour la tâche, sont beaucoup plus en contact les unes avec les autres qu’on ne l’a dit.
Si le moine et plus encore la moniale quittent le monde, ils n’en demeurent pas moins
comptables des traditions de leur clan, fût-il janséniste, et de la transmission de la charge dans
la famille. On comprend dès lors que les familles humaines confortent ou entravent des modes
spirituelles et des visions du monde, en fonction de leurs choix. Dans la première modernité,
c’est par les abbés et les abbesses que passe le changement religieux, au moins autant que par
les paroisses et les évêques, et celui-ci n’est pas sans rapport avec la puissance des familles et
l’accumulation des charges. Seuls des croisements de listes entre elles et avec les généalogies
familiales nous permettront de conforter l’aspect très impressionniste des généalogies d’idées
et de mouvements intellectuels esquissées ici. Cette quête mérite sans aucun doute un effort
collectif.
Les abbés commendataires de Fontfroide d’après la Gallia
Nicole Lemaitre
Abbé début environ fin
Martial de Rua 1448 1472
Pierre de La Roque 1463
Antoine-Pierre de Narbonne 1476 1499
Louis de Narbonne 1499 1519
Georges de Narbonne 1519 1531
Benoît Taillecarne 1532 1536
Augustin Trivulce 1537 1548
Hippolyte d’Este 1548 1572
Jean Massey 1573 1582
Janus Fregose 1582 1587
Alexandre Fregose 1588 1619
Dominique Fregose 1620 1646
Claude de Rébé 1646
Jean de Noblet Desprez 1655
Jean-Achille de La Rochefoucauld 1667 1698
Henri de La Rochefoucauld 1698
Roger de La Rochefoucauld 1709 1717
Emmanuel-Henri-Timoléon de Cossé-Brissac 1717

Les abbesses de Notre-Dame du Val de Gif (Gif-sur-Yvette)
d’après les professions
Madeleine de Mornay 1630-1638
Madeleine de Mornay de Villarceaux 1638-1651
Catherine Morand 1651-1654
Françoise Courtils de Talmontier 1654-1669
Diane-Madeleine Hurault de Cheverny 1669-1676
Anne de Clermont de Monglat 1676-1686
Anne-Eléonore de Bethune 1686-1733
Anne-Françoise de Ségur 1733-1749
Abbayes et prieurés à nomination royale à la fin de l’Ancien Régime
Abbayes d’hommes (dont unies : 55) 724
Abbayes de femmes 291
Prieurés à nomination royale, hommes 701
Prieurés à nomination royale, femmes 35
Abbayes « en règle » (élection) 107
Total 1858
Source :La France ecclésiastique pour l’année 1786, Paris, 1786 (11 e édition).
Abbayes en commende ou à nomination royale (Nombre)
ordre Abbayes homme Abbayes femmes Abbés élus
Saint-Augustin 124 9 18
Saint-Benoît 204 15 28
Citeaux 194 5 49
Prémontré 61 5 22
sécularisés 22
Feuillant 1 1
Dominicaines
Urbanistes
Total 724 291 107
Source :La France ecclésiastique pour l’année 1786, Paris, 1786 (11 e édition).
Valeur des plus grosses abbayes à nomination royale (1786)
Saint-Germain des prés (d. Paris) 180 000 l.
Saint-Denis (d. Paris) 100 000 l.
Mons (d. Cambrai) Femmes 100 000 l.
Fécamp (d. Rouen) 80 000 l.
Anchin (d. Arras), 70 000 l.
Saint-Étienne (d. Caen) 70 000 l.
Corbie (d. Amiens) 66 000 l.
Saint-Amans (d. Tournai), 60 000 l.
Source :La France ecclésiastique pour l’année 1786, Paris, 1786 (11 e édition).
NB. Ce hit parade peut subir des variations importantes, même au XVIIIe siècle.
Les bénéfices réguliers de Richelieu et leur rapport
Redon 8 100#
Saint-Pierre du Mont 12 608#
Ham 10 750#
Saint-Riquier 10 000#
Notre-Dame de Vaulleroy 17395#
Saint-Lucien de Beauvais 25 000#
La Chaise-Dieu 4 000#
Marmoutier 9400#
Signy 15 000#
Saint-Maixant 10800#
Le Bec (d. Rouen) 60 000 l.
Cluny (d. Macon) 50 000 l.
Saint-Médard (d. Soissons) 50 000 l.
Trois Fontaines (d. Chalons) 50 000 l.
Saint-Wandrille (d. Rouen) 50 000 l.
Notre-Dame de Soissons Femmes 50 000 l.
Gorze (d. Metz) 45 000 l.
Abbayes
Saint-Arnoul de Metz 6 000#
Saint-Benoist 18 000#
Cluny 29 400#
Citeaux 22 000#
Prémontré 8 000#

16
Pensions sur les abbayes de la congrégation de Chezal-Benoist 30 000#
Prieurés
Saint-Martin-des-Champs 36 050#
Coussay 2 150#
TOTAL 274 653#
Source : « Abbayes de Mgr le cardinal », Bnf Cangé 66, inv. Reserve F 224, fol 187. Et Affaires Etrangères, France, t. 847, f.
155-156 [le cardinal Dubois a fait dresser cette liste pour prouver qu’il avait moins d’abbayes que Richelieu et Mazarin]
Dom Paul DENIS, Le cardinal de Richelieu et la réforme des monastères bénédictins, Paris, 1913, p . 464-465.