Freud & Compagnie sous les auspices de Darwin  - Ashtarout

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’Ashtaroût
Bibliothèque Improbable n°13 — Août 2011— petit in-4° de 48 pages — 21000 mots
ISSN 1727-2009
Amine Azar
Freud & Compagnie
sous les auspices de Darwin
12009 | 22011
La Bibliothèque Improbable du Pinacle
1

I. – Psychologues évolutionnistes 3
1. Spencer vs Renouvier 3
2. James & Baldwin 4
3. Théodule Ribot 7
4. Pierre Janet 8
II. – Le Darwinisme de Freud 11
5. La figure rémanente du Grand Savant 11
6. La science et le déterminisme 13
7. Freud & Claude Bernard 15
8. Répertoire des assomptions freudiennes de base 17
III. – Le Darwinisme de Darwin 25
comparé à celui de Freud
9. Introduction à l’épistémologie freudienne 25
10. L’emprise de Darwin sur Freud 27
11. L’évolution du darwinisme de Darwin 28
12. Darwin & Malthus 29
13. Freud & Malthus 32
IV. – Les Retombées du darwinisme 33
de Freud sur la psychanalyse
14. La nosographie 33
15. Natura non facit saltum 36
16. Le stadisme 37
17. La sémiotique psychanalytique 38
18. Conclusion 42
• Références 45
2

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’Ashtaroût
Bulletin volant n° 2009·0303 (mars 2009), 39 p. ~ Sémiothèque freudienne
ISSN 1727-2009
R
Résumé
Le darwinisme de Freud présente des ramifications
multiples et floues. L’histoire des idées
étant dans les limbes, le mieux est d’appréhender
le darwinisme de Freud par le biais de confrontations
ponctuelles avec quelques uns de ses contemporains.
Par exemple : James, Baldwin, Ribot
ou Janet. Chacun a eu son trajet propre, y compris
Freud. Le sien apparaît cependant plus proche
de celui de Pierre Janet – son frère ennemi –
que de tout autre.
Le darwinisme a fourni à Freud une série
d’assomptions de base dont on a essayé de dresser la
liste. Certaines ont eu des retombées négatives
sur la psychanalyse. On en a rapporté quatre
exemples : sur la nosographie, sur la conception
des âges de la vie, sur la conception du développement
libidinal (stadisme), enfin sur la sémiotique
psychanalytique.
Chemin faisant on a tenté une mise en perspective
historique et critique de la documentation
disponible, élargie pour comprendre Claude
Bernard et Malthus.
––– –––
Amine Azar
Freud & C ie sous les auspices de Darwin
3
1
I.
Psychologues évolutionnistes
Au décours du XIX e siècle, le darwinisme
enveloppe l’idée d’évolution qui est devenue,
en un certain sens, coextensive à la psychologie.
Le darwinisme est lié plus ou moins
étroitement au nom de Charles Darwin
(1809-1882) tandis que l’évolutionnisme l’est
au nom d’Herbert Spencer (1820-1903).
Dans les dernières décennies du XX e
siècle, on a scruté attentivement les énoncés
de l’un et de l’autre aux fins de les disjoindre
et de les opposer. On a eu tendance à verser
l’œuvre de l’un à l’actif de la science et celle
de l’autre au passif de l’idéologie. Il en allait
autrement à la fin du XIX e siècle. On était
moins regardant. L’amalgame était courant
entre Lamarck, Darwin, Spencer, Haeckel,
Romanes et bien d’autres, rassemblés souvent
sous l’égide de Goethe.
HERBERT SPENCER est aujourd’hui quasiment
oublié. Durant la seconde moitié du
XIX e siècle il était probablement le plus
célèbre, le plus imprimé, le plus traduit et le

plus diffusé. Puis, soudain, au décours du
siècle il sombra corps et biens dans les poubelles
de l’histoire. Il mourut en 1903, et les
nombreux articles nécrologiques qui furent
alors publiés lui ménagèrent à l’unisson un
enterrement de première classe. Il fut enterré
au propre et au figuré.
Un exemple entre mille. En 1903 l’Année
Psychologique a publié sous la signature de
Henry Michel [73] une nécrologie conjointe
d’Herbert Spencer (1820-1903) et Charles Renouvier
(1815-1903), d’une étendue inhabituelle
– vingt pages – réparties par moitié à
chacun. Mais l’équité s’arrête là, car cette
nécrologie bicéphale se réduit à un contraste.
Spencer reçoit un éreintement systématique
et Renouvier un dithyrambe passionné. Plus
remarquable encore, Henry Michel ne cherche
pas à établir de point commun entre les
deux auteurs accolés dans son titre. Il estime
que l’un, ayant eu son heure de gloire, appartient
déjà au passé, tandis que l’autre, n’ayant
eu que peu de disciples, est destiné à une
revanche éclatante.
La prédiction d’Henry Michel a pris du
temps pour se réaliser. Aujourd’hui, Spencer
est seulement un objet d’histoire, tandis
qu’on redécouvre Renouvier en France cent
ans après sa mort et qu’on commence à lui
reconnaître un rôle parmi les parrains de la
III e République. Renouvier revient en force
sur la scène intellectuelle française comme
politologue et moraliste (Blais, 2000) [28].
4
À suivre R.J. Richards (1987, [81] p. 246) :
… le problème central avec lequel Spencer
s’est coltiné, et dans les termes duquel ses efforts
scientifiques doivent être compris, est celui du
comportement moral ; plus précisément, de
quelle manière les processus naturels de l’évolution
peuvent-ils produire une société morale.
Nous ne sommes pas loin des préoccupations
de Charles Renouvier. En tant que
strict contemporains, Spencer et Renouvier
pouvaient-ils ne pas se rencontrer ? Le silence
d’Henry Michel à cet égard ne peut que
surprendre. De fait Renouvier s’est donné la
peine de démolir les idées de Spencer au fur
et à mesure de ses publications et de leur traduction
française 1 . Becquemont & Mucchielli
([19], p. 283 et note) ont recensé plus de
quarante articles et comptes rendus de Renouvier
et de son proche collaborateur Pillon
consacrés à cette entreprise.
Ces auteurs nous préviennent de l’enjeu :
Disons-le d’emblée, l’évolutionnisme naturaliste
de Spencer heurte de plein fouet le néocriticisme
[de Renouvier] qui rejette les philosophies
déterministes de l’histoire et qui postule
une différence majeure entre l’homme et l’animal
: le sens moral. Ce dernier élément constitue
l’axe fondamental de la critique de la psychologie,
de la sociologie et de la morale de Spencer
tant au plan méthodologique (refus des analogies
biologiques pour expliquer la vie des sociétés ou
le fonctionnement de l’esprit) que sur le fond
(rejet du tout-héréditaire, discussion de l’intelli-
1 Cf. BLAIS (2000) [28]. Sur la relation entre Renouvier et Spencer,
pp. 57-69. Sur la relation entre Henry Michel et Renouvier,
pp. 384-385 et 391-394.

gence et la moralité de l’homme primitif, des
origines de la famille, de la morale et de la
religion).
Ainsi, c’est sur le plan même où Richards
nous demande d’évaluer les travaux de Spencer
que la confrontation entre Renouvier et
Spencer peut être instruite. Néanmoins, ce
ne sont pas les critiques de Renouvier qui
ont provoqué l’éclipse de Spencer. Renouvier
avait prédit qu’une fois révolue la mode
évolutionniste, il ne resterait rien de la philosophie
spencérienne. Il pensait que le système
de Spencer tombera parce qu’il était fondé
sur trop de postulats philosophiques a
priori et était construit selon une pure logique
déductive. Or Becquemont & Mucchielli
([19] p. 296) avancent que « c’est surtout pour
des raisons morales et politiques que le système de
Spencer allait, à partir des années 1885-1890,
perdre l’essentiel de son prestige ». Ainsi donnentils
raison à Renouvier sur l’essentiel, c’est-àdire
sur le fond de la question, et dans les
termes de laquelle Richards souhaite qu’elle
fut posée. Mais tout cela n’est qu’une parenthèse
pour entrer en matières et fournir un
avant-goût de la complexité du sujet.
Reprenons. Le darwinisme en psychologie
est un très vaste sujet aux limites floues.
Complexe à loisir par ses connections, il
réclame une grande circonspection. S’agit-il
d’une infiltration, d’une emprise, d’une mainmise,
voire d’un pervertissement ? Une réponse
abrupte trancherait dans le vif. Avant
5
de s’y résoudre il serait sage de se consacrer à
des évaluations minutieuses, cas par cas. Au
cours de ces dernières années des matériaux
précieux ont été rassemblés à propos de
quelques grands noms de la psychologie. J’en
ferai un rapide relevé avant d’aborder le cas
singulier de Freud.
2
Le meilleur point de départ est, me
semble-t-il, le beau livre de Robert J.
Richards (1987) intitulé : Darwin and the emergence
of evolutionary theories of mind and behavior
[Darwin et l’émergence des théories évolutionnistes de
l’esprit et du comportement]. On y trouve une
profusion de matériaux et de fines analyses
intéressant directement notre sujet. Certains
chapitres sont même expressément conçus
comme des monographies détachables.
Herbert Spencer a droit à deux chapitres
totalisant près de cent pages (chap. 6 et 7).
L’auteur veut absolument le réhabiliter. Il
considère que les récentes évaluations commettent
à son encontre une grave injustice. Il
estime que l’œuvre de Spencer a procuré à
plusieurs générations de théoriciens un climat intellectuel
fécond. C’est ce qu’il voudrait, nous
dit-il, démontrer dans les chapitres subséquents
de son livre. Il y a là à vrai dire de
l’exagération. De fait il en ressort que l’impact
de Spencer se réduit à la génération qui
lui est strictement contemporaine.

Passons par-dessus le chapitre 8 relatif à
Romanes, Mivart et Morgan. Ce sont sans
doute les monographies consacrées à William
James (chap. 9) et à James Mark Baldwin
(chap. 10) qui nous touchent au plus vif.
C’est avec une visible sympathie que
Richards aborde WILLIAM JAMES (1842-1910) et
nous restitue son évolution intellectuelle. Il a
pris le soin de compulser des sources manuscrites
et des papiers intimes. Le cas de
James illustre au mieux la thèse de Richards
suivant quoi une évaluation compréhensive
de l’évolution intellectuelle d’un savant a
intérêt à prendre en compte l’incidence de
ses états d’âme.
À la vérité, avec le chapitre qu’il consacre
à James l’auteur dépasse son but. On en sort
avec la conviction que les « spéculations » de
James ne représentent au fond que des
palliatifs pour son humeur dépressive et son
esprit inquiet. James a changé plusieurs fois
d’orientation et de carrière. Non sans humour,
Richards annonce la couleur ainsi :
« La formation de James et les débuts de sa
quête professionnelle ont été un continuel
cursus interruptus ». Sa carrière d’enseignant à
Harvard est elle-même discontinue. Il débute
dans le département de médecine et enseigne
la physiologie. Il passe ensuite à la section de
psychologie, qu’il quitte encore (malgré ses
succès) pour rejoindre finalement le département
de philosophie. On peut dire que James
6
– constamment talonné par l’angoisse – n’a
jamais été qu’à la recherche de lui-même.
Sa vie intellectuelle débute sous l’influence
massive d’Herbert Spencer dont il
épouse l’évolutionnisme. Néanmoins, le déterminisme
spencérien aggrave sa dépression.
Il n’en sort que grâce à la lecture de Charles
Renouvier dont il adopta la méthode subjective.
Grâce au criticisme néo-kantien de
Renouvier, James fut à même de concilier le
crédo de la science, vouée au déterminisme
absolu, avec la liberté humaine. Il ne devient
finalement darwinien que sous cette caution.
Ce qu’il réclamera au darwinisme ce sera la
justification de ses propres conceptions sur la
nature de l’esprit (mind), sur le développement
de la connaissance, et sur la possibilité
de l’action morale.
JAMES MARK BALDWIN (1861-1934) était
d’une autre trempe. Il n’a pas accueilli le
darwinisme pour satisfaire une quelconque
quête spirituelle ou une quête de soi. Il n’a
pas non plus reçu passivement le darwinisme
comme un crédo immuable, mais comme un
placement à faire fructifier. Ses contributions
des années 1895-1897 sur la sélection organique
et l’hérédité sociale ont ouvert à la
psychologie génétique de nouveaux horizons.
Piaget a toujours reconnu le profit qu’il a
retiré des notions de « réaction circulaire » et
d’« accommodation ». Mais ce qu’on en est

venu à désigner par « effet Baldwin » 2 continue
à inspirer aujourd’hui encore des recherches
nouvelles (Weber & DePew, 2003).
En sus des monographies très complètes
consacrées à James et à Baldwin, l’ouvrage de
Richards comporte quelques matériaux relatifs
à l’allégeance darwinienne d’autres psychologues,
comme Wundt, ou Watson, sans
que leur profil intellectuel ne se dégage avec
netteté. Quelques autres ne bénéficient que
d’une simple mention, comme Preyer,
Dewey, Renouvier, Ribot, Hall, McDougall,
Piaget. Malgré son étendue, le traité de Richards
ne se signale pas par son ouverture. Il
comporte même d’étranges silences. Ni Pierre
Janet, ni Freud, ne figurent à l’index. En
sept cent pages de texte serré, Richards n’a
pas trouvé une seule occasion pour citer leur
nom. Question d’idiosyncrasie sans doute !
C’est aux auteurs français que l’ouvrage de
Richards est le moins accueillant. On n’en
finirait pas de prolonger la liste des omissions
: Taine, Wallon, Georges Dumas,
Ignace Meyerson, etc. Est-ce la raison pour
laquelle la traduction française de cet ouvrage
de référence se fait toujours attendre ?
3
THEODULE RIBOT (1839-1917) a récemment
accédé au statut de star intellectuelle et ce
n’est que justice. Normalien, agrégé de philo-
2 Il s’agit d’un mécanisme de sélection spécifique aux capacités
d’apprentissage, et qui ne serait pas limité aux seuls facteurs génétiques.
7
sophie, fondateur de la Revue Philosophique de
la France et de l’Étranger, professeur à la Sorbonne
puis au Collège de France, membre de
l’Institut, il fut un auteur prolixe. Il a animé
la vie intellectuelle française durant les dernières
décennies du XIX e siècle et la première
du XX e. C’est le centenaire de la Revue Philosophique
– qui continue de paraître – qui a
attiré sur lui l’attention des chercheurs. En ce
qui concerne notre sujet, nous disposons à la
fois d’études monographiques et d’une contextualisation
[19][75][76].
Agrégé de philosophie, Ribot est nommé
au Lycée de Vesoul où il enseigne pendant
trois ans (1865-1868). C’est à cette époque
qu’il lit les « positivistes » : Taine, Stuart Mill
et Spencer. Il est emballé par les Principles of
Psychology (1855) de Spencer et se met en
devoir de les traduire. Il vient de terminer
cette traduction quand Spencer lui annonce
qu’il va refondre et augmenter son livre et
qu’il l’agrée comme traducteur. La seconde
édition des Principles of Psychology est publiée
en 1870-1872. La traduction française de
Ribot, qui s’est adjoint pour l’occasion son
ami Alfred Espinas (1844-1922), est publiée en
1874-1875. Entre-temps Ribot était devenu
célèbre. Il avait publié en 1870 La Psychologie
anglaise contemporaine (école expérimentale) où 75
pages sont dévolues à Spencer. Il avait soutenu
en Sorbonne en 1873 sa thèse sur L’Hérédité
psychologique, publiée la même année, et le
grand maître à penser de l’époque – Hippo-

lyte Taine – en avait donné un compte rendu
dans Le Journal des Débats [86]. Taine avait
cependant relevé avec désapprobation que
Ribot avait eu pour guide préféré Spencer.
Taine lui-même ne s’était jamais entiché de
Spencer, sur l’œuvre duquel il faisait les mêmes
réserves que Renouvier : trop ingénieux
et spéculatif. Il ne fit rien pour le rencontrer,
lui qui traversait aisément la Manche.
Quant à Ribot, son engouement pour
Spencer n’était pas près de fléchir. Quelques
années plus tard il publiait son livre célèbre
sur Les Maladies de la mémoire (1881) où l’influence
à la fois directe et indirecte de Spencer
est à son Zénith. Il lui doit la distinction
entre mémoire consciente (de type psychique)
et mémoire inconsciente (de type organique).
Il lui doit même beaucoup plus. C’est
dans ce livre que Ribot met à contribution la
méthode pathologique à partir d’une lecture
attentive du neurologue Hughlings Jackson
(1835-1911). Or Jackson a toujours reconnu à
Spencer en termes déférents l’inspiration de
ses propres conceptions sur l’évolution et la
dissolution des fonctions nerveuses. En
bonne partie grâce à Ribot, autour de 1880
« Spencer est certainement à ce moment l’auteur le
plus édité en France » ([19] p. 265). Et pourtant
l’heure du déclin n’est plus éloignée et le
déclin sera abrupt. À sa mort en 1903 Spencer
n’a droit qu’à une page et demie de Ribot
dans la Revue Philosophique !
8
4
En ce qui concerne PIERRE JANET
(1859-1947), une étude récente d’Isabelle
Saillot (2004) [83] a comblé la carence de Richards.
C’est une étude fouillée d’une spécialiste
et à ce titre un modèle du genre. Elle
n’est pas cependant dépourvue de lacunes et
de faiblesses. L’évolutionnisme de Janet procède
sans doute de Spencer, mais l’on aurait
aimé en avoir une attestation concrète, du
moins que ce problème ne soit pas élidé.
En outre, les repères d’Isabelle Saillot en
la matière sont unilatéraux. Elle s’appuie
lourdement sur les conceptions du cercle de
Harvard : Mayr, Gould, Sulloway. Trop
éblouie par les opinions de ce cercle prestigieux,
Saillot consacre la plus grande moitié
de son étude à évaluer les dommages qu’en
subissent les conceptions de Janet et à
essayer d’y remédier. Mais sa tentative porte
à faux. Les membres du cercle de Harvard
n’en ont qu’après Lamarck, Haeckel, Lombroso
et Freud. De Pierre Janet ils n’en ont
cure. Ils l’ignorent et ne songent pas à en
découdre avec lui. Avant de s’employer à leur
répondre, Isabelle Saillot est d’abord obligée
de transposer à Pierre Janet les critiques
qu’ils adressent à Lombroso et à Freud. Ce
faisant, elle néglige de remettre en question la
valeur et la partialité des opinions du cercle
de Harvard. Pourtant, ces opinions ne sortent
pas indemnes des mises au point que
Robert J. Richards – de l’Université de
Chicago – ne s’est pas lassé de leur asséner

au cours de sa carrière. À cet égard Saillot
suit le mauvais exemple régnant en France
d’ignorer les contributions de Richards.
Comparé aux profils intellectuels des
psychologues crayonnés par Richards (1987),
Pierre Janet offre une figure atypique. On
sait qu’au décours du XIX e siècle, l’évolutionnisme
et le darwinisme se sont défaits.
Deux décennies s’écouleront encore avant
que Pierre Janet ne commence à s’y référer
avec de plus en plus d’insistance. Jusque là
toute sa carrière – riche en apports célèbres
pour la psychopathologie – s’était déroulée
dans un autre cadre de pensée. Ses investigations
sur l’automatisme psychologique, le
somnambulisme, l’hystérie, la psychasthénie,
les obsessions et les idées fixes, ne doivent
rien ni à l’évolutionnisme ni au darwinisme.
Jusqu’au tournant du XX e siècle la pratique
scientifique de Pierre Janet reste étrangère à
l’évolutionnisme et au darwinisme. Ce fut
donc apparemment pour lui une liaison
tardive qui procura à sa pensée une sorte de
second souffle. Par exemple, suivant Ellenberger,
qui fit beaucoup pour ramener la
pensée de Janet à l’actualité (1970, p. 332) :
Janet commença à réviser ses théories en
1925 et construisit un nouveau système qui
demeura quasiment inaperçu au milieu de la
confusion morale et politique [de l’entre deux
guerres].
Saillot n’est pas de cet avis. Pour elle
cette apparence est un artefact dû à la nature
9
des investigations de Janet, car il faut distinguer
chez lui l’aliéniste du psychologue. Voici
comment elle voit les choses.
La première partie de la carrière de Janet
est consacrée à des questions de diagnostic et
de traitement des névroses. Janet y pratique
une psychiatrie descriptive, phénoménologique,
qui s’enracine dans la psychologie
dont elle adopte les modèles explicatifs. C’est
pourquoi les modèles explicatifs de l’évolutionnisme
biologique n’y jouent aucun rôle.
Ce n’est qu’à partir de 1909 que dans ses
leçons du Collège de France Pierre Janet
commence à s’occuper de psychologie. Sa
psychologie est elle aussi en grande partie
descriptive, ayant pour objet les sentiments
et les conduites. Cette psychologie s’enracine
elle-même dans la biologie où elle cherche
ses modèles explicatifs. C’est pourquoi l’évolutionnisme
sera alors mis peu à peu à contribution.
Cette ligne de pensée n’arrivera à sa
pleine maturité qu’au milieu des années vingt.
En ce qui concerne la nature de son
évolutionnisme Janet restera toujours vague.
Chaque fois qu’il en traite il suppose son
public au fait et se dispense d’apporter la
moindre précision. Il se contente de l’air du
temps. Une investigation plus minutieuse
montre que son évolutionnisme est celui de
ses trois auteurs de prédilection : Ribot, son
maître, à qui il a succédé au Collège de
France ; Baldwin, le célèbre psychologue américain
; et Hughlings Jackson, le non moins

célèbre neurologue britannique. Tous les
trois sont spencériens, mais rien ne confirme
que Janet ait beaucoup lu Spencer dans le
texte. Et Lamarck ? Et Darwin ? Curieusement,
on découvre dans une leçon du Collège
de France une confidence de Janet qui
avoue son péché mignon pour les plantes et
la botanique. Il nous apprend dans la foulée
qu’il avait lu en son temps le livre de Darwin
sur les plantes grimpantes, « qui est si amusant
dans son genre » 3 ! On peut néanmoins estimer
que Ribot, Baldwin et Jackson ont joué un
certain rôle dans le darwinisme de Janet.
Les références de Janet à l’évolutionnisme
sont si nombreuses à partir des années
vingt que Saillot a pu en rassembler tout un
corpus et réussit à en extraire une vue générale.
Elle aboutit à une configuration regroupant
les six thématiques suivantes :
1/ L’évolution est biface. D’un côté c’est
une transformation graduelle de l’individu au
cours de la vie, de l’autre c’est une transformation
de la « race », ayant lieu sur de plus longues
périodes.
2/ Les conduites évoluent et se développent
pour s’adapter de mieux en mieux aux circonstances
: elles sont utiles. En conséquence,
l’évolution tend vers le perfectionnement.
3/ L’évolution obéit à la loi de Haeckel : elle
est récapitulée au cours du développement
(organique) de l’embryon.
3 JANET (1926-1927) : La Pensée intérieure & ses troubles, 2 e leçon,
du 16 décembre 1926. ([59], p. 28). Notons incidemment que
Piaget partageait avec Janet la même « passion secrète ».
10
4/ Les anciennes fonctions possèdent des
organes spécifiques. Mais les progrès et les
inventions des individus créent couramment des
organes futurs par la transmission à la descendance
des adaptations quotidiennes.
5/ L’évolution et son analogue embryologique
passent par une série de stades, ou des
échelons de perfectionnement. Les niveaux inférieurs
de cette progression peuvent être observés
aujourd’hui chez les enfants, les primitifs, les
singes et les personnes névrosés.
6/ Les niveaux inférieurs constatés aujourd’hui
peuvent être expliqués par des arrêts du
développement ou des régressions (réversions).
La source de ces thèmes est aisément
identifiable. De Lamarck procèdent les
points n os 1 et 4. De Spencer, le point nº 2,
mais aussi les points n os 1 et 4. De Haeckel,
les points n os 3 et 5. De Hughlings Jackson
les point n os 5 et 6. L’esprit du temps permettait
l’amalgame de toutes ces sources en
un large fleuve tranquille sur lequel naviguait
paisiblement l’opinion éclairée sous le pavillon
du darwinisme. Regroupons ces éléments
dans un tableau :
Thématique « darwinienne » de Pierre Janet
Source 1 2 3 4 5 6
Lamarck x x
Spencer x x x
Hæckel x x
Jackson x x

L’œuvre de Janet a-t-elle besoin d’un
sauvetage ? Ne se justifie-t-elle pas par ellemême
? La pensée de Janet ne demeure-t-elle
pas vivante malgré le caractère obsolète de
certaines de ses formulations ? En quoi la
consolidation ou l’effondrement des idées
évolutionnistes de Spencer ou Darwin peut-il
se répercuter sur la doctrine d’un psychologue
? N’est-ce pas une position elle-même
discutable celle qui admet qu’une discipline
peut avoir un fondement d’emprunt ?
La seconde moitié de l’étude de Saillot
répond directement ou indirectement à ces
questions. En un mot : Saillot est d’accord
pour « dépoussiérer » l’œuvre de Janet. Elle
estime, en revanche, que le fondement obsolète
de sa psychologie dans l’évolutionnisme
biologique du siècle précédent ne ruine pas
cette psychologie. D’une part, il est possible
de la détacher sans peine de ce fondement,
après tout inessentiel. D’autre part, il est aisé
d’y séparer le bon grain de l’ivraie.
S’il est une chose à regretter du point de
vue qui est le nôtre – et qui est celui du
psychoclinicien – c’est le peu de concernement
que manifeste Saillot pour le prodigieux
renouvellement de la pensée de Janet
au cours des années trente, lequel ne doit
rien à l’évolutionnisme biologique. Ce fut
une riche idée qu’a eue la Société Pierre Janet de
recueillir pour la première fois, en deux livraisons
du Bulletin de Psychologie (1993-1994,
n os 413 et 414), cette série d’études passion-
11
nantes que Pierre Janet a publiées au cours
de cette décennie.
II.
Le darwinisme de Freud
5
Par les rappels précédents, j’ai voulu marquer
que le darwinisme de SIGMUND
FREUD (1856-1939) ne doit pas être envisagé
comme un sujet indépendant. Sulloway et
Ritvo, qui ont fait beaucoup plus que défricher
ce domaine, auraient eu tout intérêt à ne
pas négliger cet aspect comparatif. Ce faisant,
la singularité de Freud n’en ressort que
mieux. Freud se distingue beaucoup de William
James et de Baldwin. En revanche, il a
quelques affinités avec Ribot. Mais avec Janet
– son frère ennemi – il partage la même
atmosphère. Ils respiraient tous deux à pleins
poumons le même air du temps.
La seule différence notable appartient à
leur tempérament. Janet n’avait de culte ni
pour les maîtres, ni pour les grands hommes,
ni même pour les théories. Il avait les majuscules
en horreur. On a dit que « Darwin et
Freud avaient, l’un comme l’autre, le génie de donner
une signification inattendue à ce qui paraissait banal
» 4 . Janet était par contre un tiède qui banalisait
ce qu’il touchait, y compris les problèmes
de psychologie. Il n’y a rien d’exaltant
4 SULLOWAY (1979) : Freud biologiste de l’esprit, chap. 7, tf p. 244.

à le lire. Il n’avait pas de cause à défendre, ni
semble-t-il de véritable lutte à mener pour sa
carrière. Il avait la pensée et la vie faciles.
Avec Freud, le contraste est frappant.
On a vu que l’évolutionnisme de Janet
procède de Spencer dont il néglige de prononcer
le nom. Janet n’a besoin de s’autoriser
de personne. Avait-il une préférence pour
Spencer sur Darwin ? Les distinguait-il ou les
confondait-il ? On ne le sait. Freud les distinguait.
Il n’avait d’yeux que pour Darwin.
L’homme le fascinait parce qu’il incarnait
pour lui la stature du savant. Il connaissait
Spencer, mais ne s’y référait que de manière
périphérique, pour ainsi dire du bout des
lèvres.. C’était un polygraphe qui brassait des
idées et qui se prenait à tort ou à raison pour
le philosophe de l’évolution. Il ne l’impressionnait
pas. Aux yeux de Freud il n’était
vraisemblablement qu’un plumitif ; il ne pouvait
l’admirer. L’évolutionnisme de Freud se
réclame de Darwin. On va bientôt constater
que le darwinisme de Freud est tout aussi
bariolé que le spencérisme de Janet.
Trois auteurs ont consacré au darwinisme
de Freud une investigation poussée avec
des arrière-pensées, des intentions, et des objectifs
divers : Sulloway, Ritvo et Assoun.
Un défaut grève trop de travaux relatifs à
l’histoire des sciences. On y distribue souvent
des éloges et des blâmes, on institue des
procès d’intention ou on en fait un champ de
luttes idéologiques. La stature exacte des
12
savants comme penseurs, comme initiateurs
et comme novateurs est oblitérée. En ce
domaine, l’adulation et la réprimande sont
parfaitement déplacées. Il est regrettable que
les recherches si précieuses et si minutieuses
de Ritvo penchent constamment vers l’adulation
de Freud, tandis que celles de Sulloway
versent en de sordides règlements de
comptes étrangers au sujet.
Sulloway ratisse large. Freud est pour lui
un esprit faux au double sens du terme. Il
veut montrer que ce qu’il y a d’intéressant
chez Freud, il le doit à d’autres ; et ce qu’il y
a d’erroné, il ne le doit qu’à lui-même. – Et si
c’était parfois le contraire ? L’idée n’effleure
pas son esprit malveillant. Pourquoi tant de
haine ? Comment la malveillance – à elle
seule – peut-elle animer cette extraordinaire
volonté de recherche et inspirer six cents
pages d’érudition impeccable ? Mystère.
Ritvo travaille en profondeur, par incursions
successives… à la gloire de Freud. Elle
cherche à montrer comment il a recueilli à
droite et à gauche des semences, et avec quel
talent il les a fait fructifier. Et si c’était parfois
de l’ivraie ? L’idée ne l’effleure pas.
Dans les deux cas des règles élémentaires
de l’histoire des sciences sont bafouées. Assoun,
philosophe de formation, et nourri à la
tradition française, y échappe. Ses remarquables
travaux historiques et critiques sont
conduits selon les principes élémentaires de
l’épistémologie. Il est immunisé contre le

« virus du précurseur » et la « pesée des influences
». Il sait que « la complaisance à rechercher,
à trouver et à célébrer des précurseurs est le symptôme
le plus net d’inaptitude à la critique épistémologique
» (Canguilhem, [33] pp. 21 et 100). Ce
n’est pas lui qui eût dit à l’instar de Ritvo, « il
est difficile de quantifier l’influence que l’on doit
attribuer à Darwin » ([82] p. 277), car il ne
s’agit pas d’influence, et encore moins de la
quantifier. La direction du vecteur ne va pas
de Darwin à Freud, mais de Freud à Darwin.
Il ne s’agit pas de savoir ce que Darwin avait
à offrir, mais ce que Freud a puisé chez lui –
et chez d’autres – au titre de son propre
darwinisme.
Par quel biais approcher le darwinisme
de Freud ? La démarche suivie par Saillot à
propos de Janet est un modèle qui pourrait
nous inspirer. Il s’agira de dessiner la configuration
du darwinisme de Freud comme un
ensemble de thèmes et, en passant en revue
les traits spécifiques les plus saillants de ce
darwinisme, de les assortir d’un florilège de
citations. Un procédé plus expéditif est à
notre portée grâce à l’ouvrage de Ritvo [82].
Les différents thèmes du darwinisme freudien
y figurent à peu près tous. Il n’était pas
trop difficile de les repérer dans la mesure où
Freud lui-même ne les a pas celés. Un balayage
rapide du livre de Ritvo est à même de
nous suffire. En guise de contrôle, on peut
recourir au chapitre 7 du livre de Sulloway :
13
« Le legs de la révolution darwinienne à la psychologie
& à la psychanalyse » ([84], pp. 226-263).
Seulement, ce ne sont pas des thèmes que
nous y recueillerons, n’ayant avec le freudisme
qu’une liaison relâchée et plus ou mois
adventice, – comme cela semble être le cas
pour Janet si l’on suit Saillot. Ce ne sont pas
non plus des semences à faire fructifier, ou
de l’ivraie. Ce sont bel et bien les assomptions
de base du cadre de pensée de Freud, –
des Urprinzipe.
6
Le darwinisme de Freud est un problème
complexe qui se présente sous plusieurs
aspects. Il se présente plus exactement sous
l’aspect de couches superposées, enveloppées
les unes dans les autres. Les premières étant
communes à la Weltanschauung scientifique de
l’époque, et que subsume le terme de « scientisme
». Les dernières étant plus spécifiques
au paradigme darwinien. Commençons par la
première : la science et le déterminisme. Sur
ce sujet Freud a été prolixe, son biographe
Jones loquace, et Assoun pertinent. Il reste
tout de même quelque chose à en dire, de
tout à fait élémentaire.
Sans avoir à dresser la généalogie du
déterminisme, il est de notoriété courante
que L’Introduction à l’étude de la médecine expérimentale
(1865) de CLAUDE BERNARD (1813-1878)
y tient un rôle de premier plan. Claude Bernard
avait lui-même la conviction d’avoir fixé

l’usage de ce terme. Du moins est-il certain
qu’il l’a popularisé. Il nous dit l’avoir préféré
à celui de « fatalisme » 5 :
Dans les corps vivants comme dans les
corps bruts, les lois sont immuables, et les phénomènes
que ces lois régissent sont liés à leurs
conditions d’existence par un déterminisme nécessaire
et absolu. J’emploie ici le mot déterminisme
comme plus convenable que le mot fatalisme
dont on se sert quelquefois pour exprimer la
même idée. Le déterminisme dans les conditions
des phénomènes de la vie doit être un des
axiomes du médecin expérimentateur.
Il reprend l’idée et la développe au dernier
paragraphe de son livre 6 :
… il faut se le rappeler, le principe scientifique
immuable, aussi bien dans la médecine que
dans les autres sciences expérimentales, c’est le
déterminisme absolu des phénomènes. Nous
avons donné le nom de déterminisme à la cause
prochaine ou déterminante des phénomènes. Nous
n’agissons jamais sur l’essence des phénomènes
de la nature, mais seulement sur leur déterminisme,
et par cela seul que nous agissons sur lui,
le déterminisme diffère du fatalisme sur lequel
on ne saurait agir. Le fatalisme suppose la manifestation
nécessaire d’un phénomène indépendamment
de ses conditions, tandis que le
déterminisme est la condition d’un phénomène
dont la manifestation n’est pas forcée. Une fois
que la recherche du déterminisme des phénomènes
est posée comme le principe fondamental
de la méthode expérimentale, il n’y a plus ni
matérialisme, ni spiritualisme, ni matière brute, ni
5 CLAUDE BERNARD (1865) : Introduction à l’étude de la médecine
expérimentale, II e Partie, chap. 1, § 5, [22] p. 111.
6 CLAUDE BERNARD (1865) : Introduction…, III e Partie, chap. 4,
§ 4, [22] pp. 303-304. Cf. aussi (1865) « Du progrès dans les
sciences physiologiques », [23] pp. 39-40 et 55-56.
14
matière vivante, il n’y a que des phénomènes
dont il faut déterminer les conditions, c’est-à-dire
les circonstances qui jouent par rapport à ces
phénomènes le rôle de cause prochaine. Au-delà
il n’y a plus rien de déterminé scientifiquement ;
il n’y a que des mots, qui sont nécessaires sans
doute, mais qui peuvent nous faire illusion et
nous tromper si nous ne sommes pas constamment
en garde contre les pièges que notre
esprit se tend perpétuellement à lui-même.
Claude Bernard n’exclut pas la psychologie
du déterminisme. Il prévient seulement
qu’il faut y procéder comme pour la synthèse
vitale, où les fonctions de l’ensemble disparaissent
quand on en isole les éléments 7 :
Tout cela prouve que ces éléments, quoique
distincts et autonomes, ne jouent pas pour cela le
rôle de simples associés, et que leur union exprime
plus que l’addition de leurs propriétés séparées.
Je suis persuadé que les obstacles qui entourent
l’étude expérimentale de phénomènes
psychologiques sont en grande partie dus à des
difficultés de cet ordre ; car, malgré leur nature
merveilleuse et la délicatesse de leurs manifestations,
il est impossible, selon moi, de ne pas faire
entrer les phénomènes cérébraux, comme tous
les autres phénomènes des corps vivants, dans
les lois d’un déterminisme scientifique.
Jusque là, la même plate-forme épistémologique
est commune à Freud et Claude
Bernard. Mais bientôt ils se séparent. Freud
assume non seulement le déterminisme, mais
il se targue encore d’être un « incorrigible mécaniste
et matérialiste » 8 . Nous avons vu plus haut
7 CL. BERNARD (1865) : Introd...., II e Partie, chap. 2, § 1, p. 140.
8 FREUD (1921 [1941d]) : « Psychanalyse et télépathie », OCF, 16 :
103 ; SE, 18 : 179. Cf. aussi (1933a), OCF, 19 : 137 ; SE, 22 : 55.

comment Claude Bernard renvoyait dos à
dos le matérialisme et le spiritualisme. Quant
au mécanicisme et au physicalisme, Claude
Bernard y échappe grâce à la grande découverte
qui demeure inscrite à son actif. Ainsi
que le note Canguilhem ([33] p. 161) :
Le génie de Claude Bernard, en créant le
concept de milieu intérieur, opérait la dissociation
en biologie des concepts de déterminisme et
de mécanisme.
Avec son concept de milieu intérieur (et
sa théorie cellulaire) Claude Bernard parvient
non seulement à conjurer le fatalisme, mais la
liberté devient de plus le corrélat du déterminisme.
C’est là un point de vue particulièrement
original, que Claude Bernard exprime
comme à son habitude en termes simples 9 :
Ce que nous voyons extérieurement n’est
que le résultat des excitations physico-chimiques
du milieu intérieur ; c’est là que le physiologiste
doit établir le déterminisme réel des fonctions
vitales.
Les machines vivantes sont donc créées et
construites de telle façon, qu’en se perfectionnant,
elles deviennent de plus en plus libres dans
le milieu cosmique général. Mais il n’en existe
pas moins toujours le déterminisme le plus absolu
dans leur milieu interne, qui, par suite de ce
même perfectionnement organique s’est isolé de
plus en plus du milieu cosmique extérieur.
Il est bien certain que Freud n’a point lu
ni approfondi l’œuvre de Claude Bernard. S’il
eût été autrement, ses idées mécanicistes tou-
9 CLAUDE BERNARD (1865) : Introduction…, II e Partie, chap. 1, § 8,
pp. 122-123.
15
chant la conception du « pare-excitations » 10
n’auraient pas eu lieu d’être.
7
Freud & Claude Bernard : le parallèle
mérite d’être instruit. Non que Freud l’ait
lu, approfondi et s’en soit inspiré. C’est tout
le contraire. Freud était sans doute trop satisfait
de ses maîtres viennois et de la tradition
médicale germanique où il barbotait, pour
songer à regarder ailleurs. L’index de la
Standard Edition répertorie une seule fois le
nom de Claude Bernard. La référence est
d’ordre anecdotique. Elle survient dans la
Traumdeutung. Freud a retenu de Claude Bernard
la maxime qu’au laboratoire « il faut
travailler comme une bête » 11 . La biographie de
Jones en trois volumes, non plus que le livre
copieux de Sulloway ne font mention de
Claude Bernard. Le parallèle entre l’épistémologie
de Freud et celle de Claude Bernard
est un sujet neuf.
Une douzaine de thèmes principaux
valent la peine d’être relevés. La moitié révèle
une connivence étendue, mais parfois inattendue.
1°/ Claude Bernard et Freud soulignent
tous les deux l’importance du procédé
technique dans la recherche fondamentale 12 .
10 FREUD (1920g) : « Au-delà du principe de plaisir », OCF, 15 :
298-300 ; SE, 18 : 27-29. (Pare-excitations ou pare-stimuli).
11 FREUD (1900a) : L’Interprét. du rêve, OCF, 4 : 575 ; SE, 5 : 523.
12 BERNARD, Introd., I re partie, chap. 1, § 3, pp. 42-44. À propos
de Freud, cf. JONES, tome I, chap. 4, tf pp. 56-57. Freud a espéré
devenir célèbre pour un procédé de coloration des préparations

2°/ Tous les deux soulignent l’importance
du détail infime 13 . 3°/ Tous les deux constatent
que d’importantes découvertes se font
« par erreur » 14 . 4°/ Tous les deux tiennent
les théories pour des échafaudages provisoires
15 . 5°/ Tous les deux estiment que le normal
et le pathologique relèvent des mêmes
lois 16 . 6°/ Enfin, tous les deux partagent la
même conception matérialiste de la neurologie
et de la psychologie 17 .
Sur les six autres thèmes, les positions de
Freud divergent de celles de Claude Bernard,
au point d’être parfois antithétiques. 7°/ Sur
la question du déterminisme, nous avons vu
comment Freud se réclamait du mécanicisme
alors que Claude Bernard y échappait. 8°/ Ce
dernier y échappait grâce à sa découverte du
milieu intérieur, alors que Freud ne pouvait
avancer qu’en boitant à cause de sa conception
mécaniciste du pare-excitations. 9°/ En
tant que médecins, ils avaient des intérêts divergents.
Freud s’intéressait à l’anatomie et à
l’histologie ; Claude Bernard, à la physiologie.
histologiques. La psychanalyse est d’abord un nouveau procédé
d’exploration de l’inconscient.
13 BERNARD, Introd., I re partie, chap. 1, § 3, pp. 43-44. À propos
de FREUD, il suffit de compulser la Traumdeutung (1900a) ou La
Psychopathologie de la vie quotidienne (1901b)…
14 BERNARD, Introd., III e partie, chap. 1, § 2, pp. 228-239, et aussi
chap. 3, § 1, p. 270. Quant à Freud, il se comparaît volontiers à
Christophe Colomb qui a découvert involontairement l’Amérique,
cf. JONES, tome II, chap. 16, tf pp. 438-439.
15 BERNARD, Introd., III e partie, chap. 1, § 2, pp. 234-235. En ce
qui concerne Freud, cf. ASSOUN (1981), pp. 73-89, qui révèle que
ce thème procède de la lecture d’Ernst Mach.
16 BERNARD, Introd., pp. 39, 205, 267, etc. En ce qui concerne
FREUD, les références sont innombrables.
17 Tout ce que dit Claude Bernard (1872) dans son étude sur les
« Fonctions du cerveau » [24], pourrait être contresigné par Freud.
16
10°/ Leurs dons en tant que chercheurs
les opposent. Freud était un piètre expérimentateur
18 . Durant sa carrière médicale,
quand c’était l’anatomie et l’histologie qui
l’attiraient, il se fiait au microscope et à ses
yeux. Durant sa carrière psychanalytique, il
ne se fiait plus qu’à ses oreilles. Il semble
qu’il eut les mains inhibées en tant que
savant. Il a pratiqué toute sa vie – peut-être
sans le savoir – la méthode d’observation
expectante prônée par Hippocrate, et que
Claude Bernard blâme avec des mots très
durs. Quant-à Claude Bernard, c’était un
expérimentaliste hors de pair. Il a concentré
tout son intérêt sur la physiologie. Mais la
recherche physiologique doit se faire sur le
vivant, et Claude Bernard a rédigé un vibrant
plaidoyer en faveur de la vivisection 19 . Renan
avait su atténuer la férocité de ce plaidoyer
en brossant de Claude Bernard un portrait à
l’antique 20 :
Ses longs doigts plongés dans les plaies semblaient
ceux d’un augure antique poursuivant dans les
entrailles des victimes de mystérieux secrets.
Tout le temps que Freud a passé à tenir
un cigare entre les doigts, Claude Bernard l’a
employé à manier le bistouri. 11°/ L’opposition
entre Freud et Claude Bernard est
encore plus tranchée en ce qui concerne le
dynamisme qui anime l’être vivant. On sait
18 Cf. JONES, tome I er, chap. 4, tf pp. 56-61.
19 BERNARD, Introd…, II e partie, chap. 2.
20 BARIETY & COURY (1963) : Hist. de la médecine, Fayard, p. 662.

que la Triebelehre – la théorie des pulsions –
de Freud est dualiste. Sa psychologie est conçue
en termes de lutte, de conflit, de compromis,
de refoulement, etc. Claude Bernard
soutient carrément le contraire 21 :
Il n’y a pas des forces en opposition et en
lutte les unes avec les autres ; dans la nature il ne
saurait y avoir qu’arrangement et dérangement,
qu’harmonie et désharmonie.
Chez Cl. Bernard le déterminisme enveloppe
lui-même des rapports harmonieux 22 :
… il faut reconnaître que le déterminisme
dans les phénomènes de la vie est non seulement
un déterminisme très complexe, mais que c’est
en même temps un déterminisme qui est
harmoniquement hiérarchisé.
Il va jusqu’à couler sa pensée dans les
termes mêmes de la philosophie de Leibniz :
« le physiologiste est porté à admettre une finalité
harmonique et préétablie » 23 . Claude Bernard ne
se lasse pas de reprendre ces idées 24 . Comme
on le verra plus loin (III§12), Freud était
prémuni contre l’idée d’harmonie grâce à
Darwin et à Helmholtz.
12°/ Le dernier point de désaccord notable
entre Freud et Claude Bernard se
rapporte à leur approche de la nosographie.
Ce point fera plus loin l’objet d’une discussion
approfondie (IV§14).
21 BERNARD, Introd..., II e partie, chap. 1, § 3, p. 104.
22 BERNARD, Introd..., II e partie, chap. 2, § 1, p. 136.
23 BERNARD, Introd..., II e partie, chap. 2, § 1, p. 137.
24 BERNARD, op. cit., pp. 99, 104, 122, 129, 136, 136-137, 139, etc.
17
Le ci-devant parallèle entre l’épistémologie
de Freud et celle de Claude Bernard ne
prétend pas épuiser la question. Son objectif
est seulement de clarifier les idées de Freud.
Résumons ce parallèle en un tableau :
Freud Claude Bernard
1 Importance du procédé technique
2 Importance du détail infime
3 Importance des découvertes « par erreur »
4 Les théories sont des échafaudages provisoires
5 Le normal et le pathologique relèvent
des mêmes lois
6 Conception matérialiste de la neurologie
et de la psychologie
7 Déterminisme Déterminisme
mécaniste non mécaniste
8 Pare-excitations Milieu intérieur
9 Dissections
Vivisections
anatomiques physiologiques
10 Observation Expérimentation
expectative
active
11 Lutte, conflit,
Harmonie
compromis
hiérarchisée
12 Attachement à la Liquidation de la
nosographie nosographie
8
Essayons à présent de dresser le répertoire
des assomptions de base de Freud
qui procèdent du darwinisme. En voici l’énumération
schématique :
1/ Il y a d’abord une adhésion pleine et
entière au déterminisme scientifique dans sa
version scientiste, c’est-à-dire matérialiste et
mécaniciste.

2/ Ce déterminisme est aussi de type
utilitaire. Dans le monde du vivant, l’enchaînement
des causes n’est pas gratuit. Il sert à
la survie de l’espèce, ou il la dessert et conduit
à son extinction. (Darwin)
3/ Cet utilitarisme est régi par le principe
d’économie conforme à la tradition anglosaxonne.
Le terme d’économie est ambigu.
Soyons plus précis et recourons au texte de
Darwin. On y trouve trois acceptions télescopées.
Il y a d’abord l’idée d’une pénurie des
subsistances, qui procède de Malthus. Il y a
ensuite une gestion rationnelle des ressources
qui équilibre les bénéfices et les dépenses.
C’est la loi de la compensation 25 :
Geoffroy Saint-Hilaire l’aîné et Gœthe ont
développé, à peu près à la même époque, la loi
de la compensation de croissance ; ou, pour me
servir des expressions de Gœthe : « afin de
pouvoir dépenser d’un côté, la nature est obligée
d’économiser de l’autre. »
L’ouvrage de Freud (1905c) sur le Trait
d’esprit est fondé sur cette loi.
Il y a enfin l’axiome de la moindre action
attribué à Maupertuis 26 . Ces trois acceptions
se retrouvent chez Freud télescopées comme
chez Darwin. Un seul mot d’ordre les regroupe
: la nature et les sciences naturelles
ont horreur du gaspillage.
25 DARWIN (1859) : L’Orig. des espèces, 1 re éd., chap. 5, GF, p. 199.
26 DARWIN (1859) : L’Origine des espèces, éd. définitive, chap. 15 :
« Récapitulation et conclusions », tf PCM, tome II, [38] p. 568.
La référence à Maupertuis est ajoutée à la 3 e éd. (Peckham, 751).
18
4/ La vie est la lutte pour la survie. Le
conflit est au cœur de la doctrine de Darwin.
Comme Freud a placé la lutte et le conflit au
premier plan de sa doctrine, certains auteurs
se sont hâtés de faire le rapprochement avec
Darwin 27 . On verra plus loin (III§13, infra)
que ce rapprochement est fallacieux.
5/ La lutte pour la survie de l’espèce se
déroule dans le temps et entraîne une transformation
des organismes en vue d’une meilleure
adaptation. La plasticité des organismes
est constamment soulignée par Darwin dès la
1 re édition de son livre. Freud retiendra l’idée.
Il distinguera des transformations autoplastiques
et alloplastiques 28 .
6/ La sélection des plus aptes se fait non
seulement par variations génétiques (Darwin),
mais également par la transmission héréditaire
des caractères acquis (Lamarck).
Darwin n’a jamais récusé les idées de Lamarck.
Il leur en a seulement assigné dans sa
doctrine une place subordonnée à la sélection
naturelle. L’antinomie entre darwinisme
et lamarckisme n’existait pas dans l’esprit de
Darwin, pas plus qu’elle n’a existé dans
l’esprit de Freud. Je reviendrai plus loin sur
ce point aussi (III§11). La thèse de Freud est
27 SULLOWAY (1970) : Freud biologiste de l’esprit, tf pp. 239-241 et
244. RITVO (1990) : L’Ascendant de Darwin sur Freud, tf pp. 73-76,
88, 117, 119.
28 DARWIN (1859) : L’Origine des espèces, 1 re éd., tf GF, [37] pp. 75
(chap. I), 128 (chap. IV), 184 (chap. V). RITVO (1990) : L’Ascendant
de Darwin…, tf pp. 102, 112-113.

ien connue, il l’a exprimée à plusieurs reprises.
En voici l’expression la plus explicite 29 :
Les expériences vécues du moi paraissent
tout d’abord se perdre pour l’héritage, mais si
elles se répètent fréquemment et de manière
suffisamment forte chez de nombreux individus
se succédant de génération en génération, elles se
transposent, pour ainsi dire, en expériences vécues
du ça, dont les impressions sont maintenues
par transmission héréditaire.
7/ En complément vient s’ajouter un
axiome auquel Darwin était particulièrement
attaché : la nature ne fait pas des sauts. Il
figure dès la 1 re édition, et, pour lui donner
plus de poids, Darwin l’énonce en latin 30 :
Comme la sélection naturelle n’agit qu’en
accumulant des variations légères, successives et
favorables [à la survie de l’espèce], elle ne peut
pas produire des modifications considérables ou
subites ; elle ne peut agir qu’à pas lents et courts.
Cette théorie rend facile à comprendre l’axiome :
Natura non facit saltum, dont chaque nouvelle
conquête de la science démontre chaque jour de
plus en plus la vérité.
Un point mérite d’être précisé. L’évolution
est-elle un progrès vers des formes plus
parfaites ? Spencer soutenait ce point de vue.
Darwin, non. Il reconnaissait que les transformations
pouvaient engendrer des organismes
plus complexes et mieux adaptés que
29 FREUD (1923b) : « Le moi et le ça », OCF, 16 : 282 ; SE, 19 : 38.
RITVO (1990) : L’Ascendant …, tf pp. 106-115 et 126-127.
30 DARWIN (1859) : L’Origine des espèces, 1 re éd., chap. 14 : « Récapitulation
et conclusions », tf GF, [37] p. 529 ; cf. aussi chap. 6,
pp. 246-247.
19
d’autres. Mais il niait avec la dernière énergie
qu’il y eut une loi fixe de développement, et
cela dès la 1 re édition de son livre 31 . Suivant
la formule de Konrad Lorenz, la sélection
naturelle agit les yeux bandés 32 .
Si l’on se tourne du côté de Freud, nous
le voyons partager l’axiome de la transformation
insensible et graduelle 33 . Mais il sera
toujours à la recherche de lois fixes du développement.
À cet égard il me apparaît plus
spencérien que darwinien.
8/ En supplément vient s’ajouter une
assomption qui procède de Haeckel plutôt
que de Darwin, suivant quoi l’ontogenèse
répète de manière abrégée la phylogenèse.
Darwin n’y était pas hostile, et il avait
d’ailleurs toujours manifesté de l’intérêt pour
l’embryologie. Freud a beaucoup exploité la
loi biogénétique de Haeckel 34 … au point
d’indisposer le cercle de Harvard (cf. supra).
9/ En corollaire du principe de Haeckel,
un quadruple parallélisme est conçu entre
l’homme préhistorique, le primitif d’aujourd’hui,
l’enfant, et le malade (ou le « fou »).
Cette méthode comparative d’investigation
est mise en œuvre systématiquement par
Darwin (1872) dans son dernier grand ouvrage
sur L’Expression des émotions chez l’homme
31 DARWIN (1859) : L’Origine des espèces, 1 re éd., tf GF [37], p. 369
(chap. 10), et p. 408 (chap. 11).
32 LORENZ (1978) : L’Homme dans le fleuve…, tf pp. 57-58, 66, etc.
33 RITVO (1990) : L’Ascendant…, tf pp. 93, 201, 281-282.
34 RITVO (1990) : L’Ascendant…, tf pp. 134-135, 151, 238.

et les animaux, que Freud possédait. Darwin y
a travaillé à partir de matériaux qu’il a luimême
suscités. Il a envoyé des questionnaires
précis aux quatre coins du monde pour
recueillir des informations sur les peuples et
les races les plus variés. Il a réclamé à des
médecins des photos et des rapports sur la
mimique des malades mentaux et des
aveugles, et même des expériences nouvelles
sur la stimulation électrique des muscles du
visage. Il a encore demandé à des acteurs
professionnels de mimer certaines expressions.
Enfin il a tenu des registres sur le
développement de certains de ses enfants.
La valeur de la méthode comparative
qu’il a pratiquée s’est imposée aussitôt comme
une traînée de feu. En procède ce qu’on a
dénommé par la suite la « méthode pathologique
», mise au point à la vérité par deux
savants se réclamant de Spencer et non pas
de Darwin : Hughlings Jackson et Ribot.
Freud, quant à lui, a pratiqué à toutes les
étapes de sa vie le quadruple parallélisme et
la méthode pathologique de manière quasi
systématique. Il ne semble pas avoir beaucoup
lu Spencer ou Ribot, mais son étude sur
l’aphasie (1891b) témoigne de son admiration
pour Jackson. C’est à ce dernier – lequel en
rend hommage à Spencer – que nous devons
la notion d’involution (ou de régression),
servant à rendre compte des dégâts occasionnés
par la maladie. Suivant Jackson, les structures
les plus évoluées sont les plus fragiles et
20
les premières endommagées, et ainsi de suite.
Freud en a fait un usage systématique en lui
accolant la notion de fixation 35 . Ses Trois
essais sur la théorie sexuelle (1905), dans leur
première rédaction, ne comportaient pas
d’autre fondement. Au fur et à mesure des
rééditions, une théorisation plus complexe a
été progressivement mise en place.
Il faut cependant noter que Freud n’a
admis qu’un aspect du jacksonisme, la persistance
des structures primitives à l’arrière-plan
des plus évoluées. Le corollaire de cette idée
n’a pas trouvé d’emploi chez lui. L’involution
ne se réduit pas seulement à une perte. Jackson
considérait qu’il en sort aussi un gain. La
destruction d’une structure hiérarchiquement
supérieure débride le fonctionnement de la
structure inférieure et lui permet de manifester
des caractéristiques originales.
10/ La transition du règne animal au
monde humain vient couronner toutes ces
assomptions. Cette transition est conçue par
Darwin sans solution de continuité, et elle est
appréhendée dans le cadre d’une théorie de
l’expression des émotions. Du moins est-ce
là la manière schématique dont on aime à se
représenter les choses, alors qu’elles sont
d’une notable complexité.
En ce domaine aussi Freud en prend et
en laisse. On constate qu’il est finalement
35 RITVO (1990) : L’Ascendant…, tf pp. 235 sqq., et 250-252.

plus continuiste que Darwin. Celui-ci, après
avoir plaidé toute sa vie en faveur de la
continuité entre l’homme et les animaux en
ce qui concerne toutes les facultés mentales,
y compris le langage, a rédigé un surprenant
chapitre en faveur de la thèse contraire. Oui,
il existe bien une démarcation entre l’ordre
animal et le monde humain, c’est le rougissement
(Blushing), non pas de colère, mais de
honte (Expression des émotions, chap. 13). Le
nouveau palier qui distingue l’homme de
toutes les autres créatures, – c’est la morale.
Freud ne pouvait que scotomiser tout ce
chapitre. Tout grand homme qu’il fut, Darwin
avait aussi ses faiblesses. Fermons les
yeux sur elles, a-t-il sans doute dû se dire. Le
modèle mécaniciste adopté par Freud ne
pouvait inclure de relation intersubjective.
L’échange intersubjectif n’est pas simulable
par des machines interconnectées, il n’est pas
du ressort de la science dans l’acception
scientiste du terme. Freud n’a pas été le seul
à réagir ainsi. D’une manière générale, L’Expression
des émotions chez l’homme et les animaux a
été partout reçu d’une manière mitigée, et
l’originalité de son programme de recherche
est restée lettre morte durant plus d’un siècle.
Si bien qu’en 1974 Lorenz et Eibel-Eibesfeldt
s’en sont indignés 36 :
… l’homme est incontestablement l’être le
plus filmé de la création. Mais si l’on se met en
demeure de chercher dans des archives cinéma-
36 LORENZ (1981) : L’Homme dans le fleuve…, [67] pp. 242-243.
21
tographiques des films concernant le comportement
social de l’homme à l’état naturel, montrant
par exemple l’expression de la sympathie
ou de la colère chez des Françaises, des Turques
ou des habitantes des îles Samoa, on s’aperçoit
que ces documents n’existent pas, ce qui est
complètement aberrant si l’on songe que Darwin
avait déjà publié un programme de recherches
sur les modes d’expression et qu’il y a plus de
cinquante ans que le film est utilisé comme
moyen de recherche. En revanche, nous avons
pléthore de documents sur les activités culturelles
de tous ordres (poterie, construction de
bateaux, habitat, etc.).
Dans les années soixante-dix le programme
de recherche de Darwin sur l’expression
des émotions a été redécouvert et a inspiré
une multitude de recherches. Le contenu du
chapitre XIII de son ouvrage n’a pas été tenu
à l’écart de ce renouveau 37 . De nouvelles recherches
ont eu pour objet l’expression faciale
de la honte, de la timidité ou de la modestie.
Néanmoins, l’enjeu de ce chapitre XIII a
été élidé. Pour Darwin le rougissement constitue
la ligne de démarcation entre le règne
animal et le monde humain. Pour Darwin, ce
n’est rien de moins que la généalogie de la
morale qu’il venait de découvrir. Pour nous,
psychocliniciens, c’est la relation intersubjective
qu’il a découverte, laquelle ne peut en
aucun cas se réduire à la communication
animale (Benveniste, 1952 et 1958) [20][21].
Mais jusqu’à aujourd’hui les éthologistes ne
veulent rien en savoir. Ils continuent à nous
37 EKMAN (dir.) (1973) : Darwin and facial expression, a century of
research in review, Cambridge (Mass.), Malor Books, 2006.

ercer des mêmes illusions que celles qui régnaient
du temps de Saussure où ils cherchaient
déjà à apprendre à parler à des singes
(de Varigny, 1893) [87]. S’ils avaient été des
darwiniens conséquents, ils auraient dû se
dire que les singes n’apprendront jamais à
parler parce qu’ils ne rougissent pas.
Cette découverte de Darwin mérite
d’être mise en regard de celle que Pasteur
avait faite quelques décennies plus tôt au
sujet de la dissymétrie moléculaire 38 . La
dissymétrie moléculaire est la ligne de démarcation
entre le règne minéral et le règne organique,
tout comme le rougissement est la
ligne de démarcation entre le règne animal et
le monde humain. Mais la découverte de
Pasteur a été acclamée tandis que celle de
Darwin reste elle-même à découvrir !
Pour qui est familier de l’œuvre de
Freud, la lecture de Darwin est une expérience
précieuse. Darwin n’est certainement
pas aussi inventif que Freud, mais il conserve
une remarquable liberté d’esprit. Freud, en
revanche, doit se heurter et se démener
contre les cadres rigides qu’il s’est lui-même
imposés. Mais il parvient souvent à faire des
découvertes inédites malgré ces limitations.
La dizaine de paliers que je viens de passer
en revue forme un socle épistémologique
quasi monolithique dans l’esprit de Freud.
38 PASTEUR (1883) : « La dissymétrie moléculaire ». Cette conférence
présente de manière synthétique les travaux de Pasteur qui
remontent à la fin des années 1840 et au début des années 1850.
22
Comme on l’a vu, Darwin s’y taille directement
ou non la part du lion. Il faut cependant
garder à l’esprit que le darwinisme de
l’époque de Freud était un mélange instable
aux contours flous. Chacun y allait de sa
pincée de sel, et Freud a été du nombre. Sans
en être tout à fait conscient il a adopté des
assomptions (pseudo ?) darwiniennes de son
cru. Il était persuadé qu’elles faisaient partie
intégrante de l’ensemble et étaient tout aussi
intangibles.
11/ C’est ainsi que ce qu’on peut appeler
la « linguistique freudienne » se rattache au darwinisme
par un maillon solide. Ce maillon est
le suivant : Ce qui est aujourd’hui symbolique était
réel à l’origine 39 .
Une autre formulation se rencontre chez
Freud, à moins qu’elle n’en soit un corollaire
: Ce qui a aujourd’hui un sens figuré avait à l’origine
un sens littéral 40 .
On trouve dans un passage ajouté en
1914 à la Traumdeutung (1900a) une autre formulation,
sinon un autre corollaire 41 :
Ce qui est aujourd’hui relié symboliquement,
était vraisemblablement, dans des temps originaires
(Urzeiten), réuni par une identité conceptuelle
et langagière. La relation symbolique
semble un reste et un signe marquant de l’identité
de jadis.
39 RITVO (1990) : L’Ascendant de Darwin..., tf pp. 111, et 137-138.
40 RITVO (1990) : L’Ascendant de Darwin sur Freud, tf p. 265. La
référence est aux Études sur l’hystérie (1895).
41 FREUD (1900a), Traumdeutung, OCF, 4 : 397 ; SE, 5 : 352.

Freud a largement utilisé cette assomption
dans ses études sur l’hystérie et sur la
névrose obsessionnelle, de même que dans
deux de ses ouvrages : Totem & Tabou (1912-
1913), et L’Homme Moïse (1939a).
Cette assomption procède en source
directe de l’ouvrage de Darwin sur L’Expression
des émotions… (1872). À la vérité, Darwin
ne se prétendait pas linguiste. Il ne pensait
pas non plus comme le célèbre linguiste Max
Müller son contemporain que le langage était
le Rubicon séparant les mondes animaux du
monde humain. Il pensait plutôt comme
Montaigne 42 que la facultas signatrix nous est
échue en partage avec de nombreuses espèces
animales. En ce qui concerne la linguistique,
Hensleigh Wedgwood (1803-1891),
son cousin et beau-frère 43 , avait son oreille.
Wedgwood est l’auteur d’un dictionnaire
étymologique de la langue anglaise (1859),
publié la même année que L’Origine des espèces,
et d’un essai sur l’origine du langage d’après
les recherches récentes, en particulier celles
de Renan (1866). Dans son livre sur L’Expression
des émotions…, Darwin fait fréquemment
référence à ces deux ouvrages.
L’argumentation de Darwin comporte
une majeure et une mineure. La majeure se
rapporte à l’utilisation correcte du terme
42 MONTAIGNE (1580) : Apologie de Raimond de Sebonde, vers le
début, cf. le long développement relatif à « l’impudence humaine
sur le fait des bêtes », pp. 191-242, spécialement les pp. 191-199.
43 Cf. la récente étude de BERRA & al., (2010) consacrée à la consanguinité
de la dynastie Darwin / Wedgwood.
23
SYMBOLIQUE ou SYMBOLIQUEMENT, tandis que
la mineure se rapporte aux applications du
principe. Voici la majeure 44 :
Gratiolet (De la Physionomie, p. 369) dit :
« Les dents se découvrent [dans la fureur] et
imitent symboliquement l’action de déchirer et
de mordre. » Si Gratiolet, au lieu d’employer le
mot vague de symboliquement, avait dit que cet acte
est le vestige d’une habitude acquise autrefois,
lorsque nos ancêtres à demi humains se battaient
à coups de dents, comme le font actuellement les
gorilles et les orangs, il eût été plus facile de le
comprendre.
L’application de ce principe à la linguistique
donne ce qui suit, – c’est un exemple
caractéristique pris entre bien d’autres. Il se
rapporte ici à l’étude de la fureur 45 :
La respiration est également affectée ; la
poitrine se soulève et les narines se dilatent et
frémissent ( 5 ). Comme Tennyson l’écrit : « sharp
breaths of anger puffed her fairy nostrils out / le souffle
violent de la colère gonflait ses narines de fumée ». C’est
ainsi que nous avons des expressions du genre :
breathing out vengeance / respirer la vengeance et fuming
with anger / fumer de colère ( 6 ).
______________
( 5 ) [J’omets la longue note afférente qui comporte des
renvois à Bell, Lavater, Pederit, etc. (Aa)]
( 6 ) M. Wedgwood (On the Origin of Language, 1866,
p. 76) fait également observer que le son produit par une
expiration brusque « est rendu par les syllabes puff, huff,
whiff ; et l’expression [anglaise] a huff signifie précisément
un accès de mauvaise humeur ».
44 DARWIN (1872) : L’Expression des émotions…, chap. 10, tf p. 259,
note 9. ([40], p. 238, note.)
45 DARWIN (1872) : L’Expression des émotions…, chap. 10, tf p. 257
et notes afférentes. La traduction française a été revue (Aa).
([40], p. 236.)

Freud et un nombre considérable de ses
sectateurs ont usé et abusé d’arguments taillés
sur le patron argumentatif bipartite
employé ici et ailleurs par Darwin à la suite
de Wedgwood.
12/ La « linguistique freudienne » comporte
quelques autres assomptions bien connues
relevant du même esprit. Je veux dire par là
que Freud, en les adoptant, pensait sans
doute rester fidèle à son darwinisme. C’est
ainsi qu’il admettait qu’à l’aurore de l’humanité
il a existé une langue primitive, appelée
aussi « langue fondamentale » en référence au
président Schreber. Cette langue fondamentale
se retrouve dans le symbolisme 46 des
rêves, des mythes, du folklore, des traits
d’esprit, etc., ainsi que dans l’étymologie,
dans les symptômes névrotiques et les délires.
Cette conception a donné l’essor à la
psychanalyse appliquée, et elle est restée
longtemps le plus petit dénominateur commun
à ce type de recherches.
13/ Freud a énoncé deux caractéristiques
de cette langue fondamentale. La première
est qu’elle se compose de particules, de racines
ou de dénominations ayant deux sens
antithétiques. Cette assomption procède d’un
égyptologue – Karl Abel (1884) – que Freud
a découvert en 1910 [50].
46 L’ouvrage de référence demeure celui RANK & SACHS (1913) :
Psychanalyse & sciences humaines [79].
24
14/ La seconde caractéristique de cette
langue fondamentale est que son premier
développement est dû à des expressions
d’ordre sexuel. Cette assomption procède du
linguiste suédois Sperber [51].
La « linguistique freudienne » est un domaine
plus complexe qu’on ne l’a cru. Il
réclame encore de nouvelles recherches,
malgré les très nombreuses études de qualité
dont il a été jusqu’à présent l’objet.
À tout moment de sa réflexion ces
assomptions de base sont consultées individuellement
ou en bloc, et inspirent l’orientation
intimée par Freud à ses investigations.
On les constate à l’œuvre dans toute sorte de
domaines. À cet égard, l’approche freudienne
des phénomènes occultes, et en particulier de
la télépathie, constitue l’exemple le plus
curieux et le plus flagrant (Azar, 2007b) [16].
Avant de regrouper toutes ces assomptions
en un tableau, soulignons une absence.
La sélection naturelle, qui est le noyau de la pensée
de Darwin, est laissée pour compte. Chez
Freud Anankè semble la remplacer. Il ne faut
pas s’en étonner outre mesure. Pour Freud
comme pour beaucoup de ses contemporains,
la valeur du darwinisme n’était pas hypothéquée
par l’évolution des espèces animales.
Le darwinisme les intéressait en ce qu’il
introduisait l’histoire dans l’homme, et permettait
de penser le processus d’hominisation.

Regroupons à présent pour la commodité
toutes ces assomptions en un tableau offrant
rapidement une vision d’ensemble.
Les assomptions épistémologiques de base de Freud
rattachées à son darwinisme
1 Déterminisme matérialiste et mécaniciste.
2 Utilitarisme de survie. (Darwin)
3 Principe d’économie : pénurie, compensation et
parcimonie. (Maupertuis, Goethe, Malthus)
4 La vie est une lutte pour la survie. (Darwin)
5 La lutte pour la survie entraîne une transformation
des organismes. (Darwin)
6 Transmission héréditaire des caractères acquis.
(Lamarck)
7 La nature ne fait pas des sauts. Progression
graduelle des formes les plus rudimentaires aux
plus évoluées. (Darwin, Spencer)
8 L’ontogenèse répète de manière abrégée la
phylogenèse. (Haeckel)
9 Quadruple parallélisme entre l’homme préhistorique,
l’homme primitif, l’enfant, et le malade
(le « fou »). Régression et fixation. (Jackson)
10 La transition du règne animal au monde humain
se fait sans solution de continuité. Elle est
appréhendée dans le cadre d’une théorie de
l’expression. (Darwin)
11 Ce qui est aujourd’hui symbolique était, à l’origine,
réel. (Wedgwood via Darwin)
12 Il existe une langue fondamentale attestée par le
symbolisme des rêves, des mythes, du folklore,
du Witz. On la retrouve dans l’étymologie,
comme dans les symptômes et les délires.
13 Les racines de cette langue fondamentale ont
deux sens antithétiques. (Karl Abel)
14 Le premier développement de cette langue
fondamentale est dû à des expressions d’ordre
sexuel. (Sperber)
25
9
III.
Le darwinisme de Darwin comparé
à celui de Freud
Le darwinisme de Freud a eu sur la psychanalyse
des retombées aussi bien
positives que négatives. En fournissant à
Freud une bonne part des assomptions de
base de son cadre théorique, le darwinisme
lui a sans doute permis de penser sa pratique
clinique. Il lui a permis également de formuler
sa pensée dans un langage acceptable à
ses propres yeux parce qu’il pensait qu’il était
celui de la communauté scientifique de son
époque. Il le croyait. Cette méprise explique
son amertume lorsqu’il a constaté que la
communauté à laquelle il se rattachait rejetait
sans appel ses conceptions. On ne saurait
trop insister sur ces deux aspects fondamentaux
– méprise et amertume – sans lesquels il
n’y aurait peut-être pas eu ni psychanalyse ni
mouvement psychanalytique.
Pendant plusieurs décennies on a cru
qu’il manquait à la psychanalyse un socle
épistémologique endogène. Plusieurs auteurs
plus ou moins bien intentionnés se sont
évertués à lui en greffer un d’importation. Il
est heureux que nous disposions à partir de
1980 de travaux remarquablement menés par
Paul-Laurent Assoun sur l’épistémologie
freudienne [4] [5] [6] [8]. Il fallait y penser :
l’épistémologie freudienne n’est autre que la
métapsychologie.

Dans un ouvrage qui fait date, Assoun a
retracé avec soin les tenants de cette épistémologie
47 . La première partie de son ouvrage
est consacrée à la conception générale de la
science que se faisait Freud et qui se résume
en trois mots : monisme, physicalisme et
agnosticisme. La seconde est consacrée à
chacun des trois aspects de sa métapsychologie
: topique, dynamique et économique.
Le dernier chapitre est toutefois insidieux.
L’auteur ne veut pas se départir de son
discours laudatif. Il veut à la fois établir que
« l’inédit de l’objet freudien » trouve à s’exprimer
grâce au langage de son épistémologie, et
malgré elle. Est-ce pour ne pas concéder en
quoi que ce soit l’inadéquation de l’un à
l’autre ? Nullement. Au contraire, il voit dans
cette inadéquation l’aspect le plus brillant, le
plus stupéfiant, des réalisations de Freud.
Seulement il ne veut reconnaître nulle retombée
négative de ce langage inadéquat. Car il
tient avec un soin jaloux à l’intégrité du message
freudien tel quel, noyau et gangue.
Et pourtant…
Pourtant, lorsque Assoun s’est mis en
devoir d’explorer par la suite la métapsychologie
freudienne [6][8], c’est une toute autre
thématique qui est apparue, n’ayant quasiment
pas grand chose à voir avec la trinité
précitée (topique, dynamique, économique),
si ce n’est un lien fort lâche. Et il a raison.
47 ASSOUN (1981) : Introd. à l’épistémologie freudienne, Payot [4].
26
Néanmoins Assoun se rebiffe devant un dernier
pas. Il ne veut à aucun prix reconnaître
la coexistence chez Freud d’une métapsychologie
de parade assortie d’une métapsychologie
occulte très florissante dont il a le mérite
d’avoir entamé l’inventaire.
Assoun reconnaît néanmoins que « Freud
est remarquablement lié à des modèles épistémiques
anciens » ([4] p. 65). Traduisons : en clair cela
veut dire que les fondements épistémologiques
du freudisme étaient obsolètes. Autrement
dit, Freud croyait à tort parler le langage
de la communauté scientifique de son
temps. C’est dans le langage de la communauté
scientifique d’un autre âge et d’un autre
temps qu’il s’exprimait. Pour l’anecdote,
rappelons qu’il essuya la même déconvenue
en tant que touriste en Grèce quand il a cherché
à communiquer avec ses interlocuteurs
autochtones à l’aide des bribes de grec ancien
surnageant dans sa mémoire, les laissant
médusés (Jones [61], tome II, p. 25).
Quant aux fondements historiques de la
métapsychologie freudienne, qui font l’objet
de la seconde partie du livre d’Assoun, ils
sont non seulement tout aussi obsolètes,
mais ils nous laissent également l’impression
d’être au bout du compte un simple bricolage.
Simple amateur, Freud s’est improvisé
épistémologue. Il ne faut pas se montrer
surpris qu’il ait abouti à une épistémologie de
parade. Qu’il ne soit pas parvenu à en
imposer là-dessus à la communauté scienti-

fique de son époque ne doit pas non plus
nous surprendre.
En outre, l’enquête d’Assoun sur l’épistémologie
freudienne [4], menée avec brio
mais selon un esprit systématique, laisse pour
compte le darwinisme. Il est ainsi obligé par
la suite de consacrer au darwinisme de Freud
des études marginales qui ne trouvent pas à
s’intégrer à son système et qui demeurent en
rade [7]. Pour ne pas avoir à se dédire, il
traitera donc le darwinisme de Freud en
s’attachant à mettre en épingle des aspects
anecdotiques, comme la généalogie Copernic
/ Darwin / Freud, ou l’emprunt à Darwin
d’une idée tout à fait accessoire, celle de la
horde primitive. Ce qui est à mes yeux
l’essentiel, et ce sur quoi je me suis arrêté,
Assoun ne trouve même pas le moyen de le
passer par pertes et profits. Son système
bouclé s’y refuse.
10
Assoun a eu raison de réclamer un
renversement de perspective pour
évaluer de manière pertinente l’influence de
Darwin sur Freud ([7], p. 618). Il importe
moins de cerner le darwinisme de Darwin
que de savoir ce que Freud reconnaissait
comme tel, ce qu’il en a admis, et l’usage qu’il
en a fait.
On observe en premier lieu que Freud
subsumait sous le terme de darwinisme un
ensemble de thèses n’appartenant pas en
27
propre à Darwin, mais à une mouvance évolutionniste
comprenant Lamarck, Wallace,
Spencer, Jackson, Romanes et Haeckel, aussi
bien que Darwin. Néanmoins, c’est au nom
propre de Darwin qu’il rattachait toutes ces
thèses conformément à sa fascination et à
son culte du Grand Homme, en l’occurrence
ici la figure du grand savant.
On observe en second lieu que Freud a
reçu en bloc ce darwinisme aux limites
floues, en a fait une fois pour toute sa plateforme
épistémologique, et s’y est conformé
avec constance durant toute sa carrière.
Lorsqu’il fut question de traduire en
français le livre de Lucille B. Ritvo (1990) :
Darwin’s influence on Freud, a tale of two sciences,
qui comporte un clin d’œil à un écrit célèbre
de Galilée, le traducteur fut fier d’avoir trouvé
: L’Ascendant de Darwin sur Freud, qui
comporte un clin d’œil à un écrit célèbre de
Darwin. On aura compris que le traducteur
faisait là d’une pierre deux coups. En sus du
clin d’œil, il redressait la traduction fautive de
The Descent of man par La Descendance de l’homme,
alors qu’il s’agit de L’Ascendance de l’homme.
Quant au fond de la question, il nous est
possible de le reprendre. Au vu de l’enquête
précédente, il est tout à fait insuffisant de
parler de l’ascendant de Darwin sur Freud.
D’autres expressions ont été proposées.
Legs est venu sous la plume de Sulloway et
d’Assoun. Ce dernier a également parlé d’allégeance,
et Ritvo de quantifier l’influence de Dar-

win sur Freud. Pour ma part, la formule qui
me semble décrire le mieux cette relation est
plutôt celle-ci : l’emprise de Darwin sur Freud.
Le terme d’emprise qualifie bien la relation
de domination intellectuelle jamais remise en
question que nous avons constatée.
Parmi les incidences négatives de cette
relation d’emprise je me contenterai de signaler
ci-après quelques unes. L’une se rapporte
au domaine nosographique, l’autre au développement
libidinal, au stadisme, et à la
conception des cycles de la vie, et une autre
encore au domaine sémiotique.
Auparavant un examen du « darwinisme
» de Darwin me paraît s’imposer.
11
Le darwinisme de Darwin n’est pas
une donnée statique comme on se
l’imagine. Il est devenu courant de figer sa
pensée en un système ou en une doctrine, et
de consacrer des trésors de patience pour
reconstituer à partir de ses inédits – ses
Notebooks – les étapes de la construction de
ce système ou de cette doctrine. Cette approche
n’est peut-être pas la meilleure au
regard de l’histoire des sciences.
Une autre approche est possible. Elle
consiste à suivre les publications de Darwin
dans leur succession chronologique, et à examiner
attentivement les remaniements qu’elles
ont subis à l’occasion de leurs rééditions.
28
De cette manière ce n’est plus la construction
de la doctrine qui devient notre objectif,
mais l’évolution de la doctrine.
Il faut naturellement se concentrer sur
L’Origine des espèces qui demeure le grand livre
de Darwin et son principal titre de gloire.
Depuis 1959 nous disposons de l’indispensable
outil de travail constitué par la monumentale
édition variorum que Morse Peckham
nous a procurée de ce livre. Il en résulte que :
Des 3.878 phrases de la première édition,
près de 3.000, soit environ 75 pour cent, furent
réécrites entre une et cinq fois chacune. Plus de
1.500 phrases furent ajoutées, et de celles-ci et
celles-là ensembles, environ 325 furent élaguées.
Des phrases originales et de celles qui furent
ajoutées il y a près de 7.500 variantes de tout
genre. En termes de phrases ajoutées nettes, la
sixième édition est près d’un tiers plus longue
que la première. ([36], p. 9)
Contentons-nous de relever les trois
points qui nous touchent directement. L’évolution
la plus notable est celle du rapport de
Darwin à Lamarck. Au fil du temps, et à
mesure que Darwin tournait son intérêt vers
l’espèce humaine, il élargissait la place du
lamarckisme dans sa doctrine. Il le reconnaissait
et l’assumait 48 . Au surplus, son dernier
grand ouvrage, celui qu’il a consacré à
l’Expression des émotions (1872), est rédigé de
bout en bout du point de vue de Lamarck.
48 Cf. à cet égard sa préface à la 2e éd. anglaise de The Descent of
man ( 11871, 21874).

Un autre point notable est le blanc seing
qu’il a accordé à Haeckel dans un ajout de la
5 e édition (1869) de L’Origine des espèces 49 :
Le professeur Hæckel, dans sa Generelle Morphologie
et dans d’autres ouvrages récents, s’est
occupé avec sa science et son talent habituels de
ce qu’il appelle la phylogénie, ou les lignes généalogiques
de tous les êtres organisés. C’est surtout
sur les caractères embryologiques qu’il s’appuie
pour établir ses diverses séries, mais il s’aide
aussi des organes rudimentaires et homologues,
ainsi que des périodes successives auxquelles les
diverses formes de la vie ont, suppose-t-on, paru
pour la première fois dans nos formations géologiques.
Il a ainsi commencé une œuvre hardie et
il nous a montré comment la classification doit
être traitée à l’avenir.
Le troisième point qui mérite d’être relevé
est le remaniement d’un passage de son
chapitre conclusif intervenu à la 6 e édition
(1872). Il vise à accorder un blanc seing à
Herbert Spencer pour tout ce qui concerne la
psychologie 50 :
J’entrevois dans un avenir éloigné des routes
ouvertes à des recherches encore bien plus importantes.
La psychologie sera solidement établie
sur une nouvelle base c’est-àdire
sur l’acquisition nécessairement graduelle de
toutes les facultés et de toutes les aptitudes
mentales, ce qui jettera une vive lumière sur
l’origine de l’homme et sur son histoire.
49 DARWIN (1859) : L’Origine des espèces…, 61876, chap. XIV, tf
PCM, [37] pp. 511-512. (Peckman, [36] p. 676).
50 DARWIN (1859) : L’Origine…, 61876, chap. XV, tf PCM, p. 547.
(Peckman, [36] p. 757).
29
Ces trois modifications suffisent à
montrer que Darwin a activement participé à
faire en sorte que le darwinisme acquière des
contours flous. Sans contestation possible, le
darwinisme de Pierre Janet et celui de Freud
peuvent se réclamer légitimement de Darwin
suivant les critères de l’époque.
12
La relation de Darwin à Malthus pose
à l’histoire des idées un problème
épineux. Darwin était prompt à reconnaître
ses dus. Il reconnut d’emblée l’importance
que fut pour lui la lecture de l’Essai sur le
principe de population (1798) de THOMAS-
ROBERT MALTHUS (1766-1834) dans la constitution
de son système, allant jusqu’à la mettre
en parité égale avec les Principes de géologie
(1830-1833, 3 vol.) de Charles Lyell ! Cette
hypertrophie de reconnaissance était assortie
d’une méprise sur la nature exacte de ce qu’il
lui devait ; une méprise perpétuée paresseusement
par tous les commentateurs durant
plus d’un siècle.
Nous sommes fixés dans cette erreur dès
l’introduction de L’origine des espèces, où Darwin
résume brièvement son livre chapitre par
chapitre (Peckman, [36] p. 74) :
Dans le chapitre suivant [chap. III : « La
lutte pour l’existence »], nous considérons la lutte
pour l’existence parmi les êtres organisés dans le
monde entier, lutte qui doit inévitablement
découler de la progression géométrique de leur

augmentation en nombre. C’est la doctrine de
Malthus appliquée à tout le règne animal et à
tout le règne végétal.
La doctrine de Malthus est d’une simplicité
enfantine, d’où son succès immédiat.
Elle peut être énoncée en deux mots. Le
point de départ de Malthus est la notion de
perfectibilité mise en avant par les artisans de
la Révolution Française. Malthus est un
conservateur et un réactionnaire. Son dessein
est de montrer que toute tentative d’amélioration
ne peut que conduire l’humanité à une
catastrophe. Le monde tel qu’il est sorti des
mains du Créateur est parfait, c’est le meilleur
des mondes possibles. Il ne faut toucher
à rien. La population humaine croît dans des
proportions géométriques, tandis que dans le
même temps les subsistances ne croissent
qu’en proportion arithmétique.
Pourtant, par les données de l’histoire
universelle, on constate qu’il a toujours
régné, tant bien que mal, une sorte d’équilibrage.
Il y a donc toujours eu des obstacles à
l’accroissement hors de proportion des
populations humaines. Suivant Malthus ces
obstacles se réduisent à trois : la contrainte
morale, le vice, et les souffrances 51 .
Cette doctrine est confinée chez Malthus
au destin de l’humanité. Darwin croit rester
dans le droit fil de l’inspiration de Malthus en
l’étendant aux règnes animal et végétal ; alors
51 MALTHUS ( 21803) : Essai sur le principe de population, Livre I,
chap. 2. [70], tome I, p. 77. [71], p. 26.
30
que cette extension (ou cette généralisation)
en dénature totalement l’inspiration. Mais
peu importe 52 . Ce qui est en revanche d’une
portée considérable sur le plan de l’histoire
des idées, c’est l’évaluation erronée du malthusianisme
de Darwin, sur la foi de ce qu’en
a dit ce dernier. Il est vrai que la lecture de
l’ouvrage de Malthus a provoqué un déclic
dans l’esprit de Darwin, lequel a produit la
cristallisation de sa thèse sur l’évolution des
espèces par la sélection naturelle. Il est également
vrai que Darwin était personnellement
convaincu qu’il étendait la thèse de Malthus
relative à la population humaine, pour la
généraliser à toute la création. D’un autre
côté, il est également vrai qu’il dénaturait
(sans trop le savoir) la thèse de Malthus. Il
faut surtout reconnaître que dans sa lecture
de Malthus, ce ne sont pas les idées de Malthus
qui ont provoqué chez Darwin le déclic.
L’idée qui l’a frappé est celle de Benjamin
Franklin rapportée par Malthus :
Le Dr Franklin a déjà fait observer qu’il n’y
a aucune limite à la faculté de reproduction des
plantes et des animaux, si ce n’est qu’en augmentant
leur nombre ils se volent mutuellement leurs
subsistances. Si la surface de la Terre, dit-il était
dépouillée de toutes ses plantes, une seule espèce
(par exemple le fenouil) suffirait pour la couvrir
de végétation. De même, s’il n’y avait pas
d’autres habitants, une seule nation (par exemple
la nation anglaise) peuplerait naturellement la
Terre en peu de siècles.
52 MARÉCHAL (1992) : introd. à Malthus, [70], tome I, pp. 43-47.

Voilà une affirmation incontestable ! La nature
a répandu d’une main libérale les germes de
vie dans les deux règnes : mais elle a été avare de
place et d’aliments.
Ce passage se trouve au tout début de
l’édition refondue de l’ouvrage de Malthus 53 .
L’idée qui a frappé Darwin n’est pas celle de
Malthus sur la rareté des subsistances, mais
celle de Franklin sur la faculté illimitée d’occupation
de la Terre par toute espèce donnée,
livrée sans entraves à ses possibilités de
reproduction 54 . Dans la première édition de
l’Essai de Malthus cette idée est absente.
Malthus l’a rajoutée par la suite, en la subordonnant
à sa propre idée de la rareté des
subsistances comme on l’observe ci-dessus
dans le commentaire dont il l’accompagne.
Il a fallu attendre 1970 pour qu’un critique
à l’esprit aigu s’en aperçoive 55 :
Ce qu’aurait fourni Malthus à Darwin, ce n’est
pas l’idée d’une lutte pour l’existence, alors commune.
Mais plutôt l’idée de l’intensité de cette lutte, de
son pouvoir contraignant sur les vivants, l’idée de
progression à raison géométrique impliquant qu’une
« pression » constante s’exerce sur les vivants, engendrant
nécessairement entre eux une guerre incessante,
forme ancestrale de la population pressure de l’actuelle
génétique des populations. Cela et rien de plus.
Prenant acte que cette idée procède de
Franklin et non pas de Malthus, le même
auteur en conclut ([66], p. 80) :
53 MALTHUS ( 21803) : Essai sur le principe de population, Live I,
chap. 1. [70], tome I, p. 68. [71] p. 18.
54 DARWIN (1859) : L’Origine…, 1 re éd., chap. III, tf GF, p. 113.
55 LIMOGES (1970) : La Sélection naturelle…, [66] p. 79.
31
Si le rôle joué par Malthus dans la constitution
de la théorie darwinienne est indubitable,
il n’en est pas moins probablement fortuit.
En jouant un peu sur les mots, on peut
dire que la relation de Darwin à Malthus est
un cas de « fausse reconnaissance ». De pareilles
méprises abondent dans l’histoire des idées.
En cette connexion, on peut observer
que Darwin ne partage nullement le point de
vue de Claude Bernard à propos d’une harmonie
préétablie dans la nature (II§7, supra).
Il le dit expressément 56 :
La sélection naturelle tend seulement à
rendre chaque être organisé aussi parfait, ou un
peu plus parfait, que les autres habitants du
même pays avec lesquels il se trouve en concurrence.
C’est là, sans contredit, le comble de la
perfection qui peut se produire à l’état de nature.
(…) La sélection naturelle ne produit pas la
perfection absolue ; autant que nous pouvons
juger, d’ailleurs, ce n’est pas à l’état de nature que
nous rencontrons jamais ces hauts degrés.
La correction pour l’aberration
de la lumière n’est pas parfaite, même dans le
plus parfait de tous les organes, l’œil humain.

semblerait que la nature ait pris plaisir à accumuler
les contradictions pour enlever tout fondement
à la théorie d’une harmonie préexistante
entre les mondes intérieurs et extérieur.> Si
notre raison nous pousse à admirer avec enthousiasme
une foule de dispositions inimitables de la
nature, cette même raison nous dit, bien que
nous puissions facilement nous tromper dans les
deux cas, que certaines autres dispositions sont
moins parfaites.
Grâce à Darwin et à Helmholtz, qu’il
admirait également, Freud était prémuni
contre tout enthousiasme envers une prétendue
harmonie préétablie dans la nature.
13
Après avoir examiné le rapport de
Darwin à Malthus, il n’est pas inopportun
d’examiner dans la foulée la relation
de Freud à Malthus.
Quand il s’agit de la Triebelehre – la
théorie pulsionnelle de Freud – les meilleurs
auteurs nous renvoient à Darwin. Le dualisme
pulsionnel y trouverait, nous dit-on, sa
source. Une autre source serait Schopenhauer,
et une troisième Krafft-Ebing.
Aucune de ces allégations n’est tout à fait
exacte. Le dualisme Vie / Mort n’est pas chez
Schopenhauer un dualisme pulsionnel 57 .
Chez Krafft-Ebing on trouve le même dualisme
pulsionnel que celui de la première
théorie de Freud, mais ce dualisme n’est pas
conflictuel :
57 ASSOUN (1976) a réunit le dossier complet sur Freud et
Schopenhauer in Freud & les philosophes, PUF, pp. 177-230.
32
Das physiologische Leben kennt einen
Erhaltungs- und einen Geschlechtstrieb. Das krankhafte
Leben schafft keine neuen Triebe, wie man
irrthümlich früher angenommen hat (sogen.
Mord-, Stehl-, Brandstiftungstrieb). Es kann die
natürlichen Triebe nur vermindern, steigern oder
in perverser Weise zur Aesserung gelangen
lassen.
La vie physiologique comporte un instinct de
conservation et un instinct sexuel. La vie morbide ne
crée pas de nouveaux instincts, comme on le supposait par
erreur autrefois (les prétendus instincts de tuer, de voler,
de brûler). Ces instincts naturels elle ne peut que les
manifester de manière affaiblie, accentuée, ou pervertie. 58
La suite du chapitre montre bien que ce
sont là les cases étanches d’une classification.
Il arrive que Krafft-Ebing envisage des combinaisons,
mais pas des conflits. Enfin, chez
Darwin on trouve effectivement un conflit
entre instincts (au pluriel), autrement dit pas
de dualisme. Quant à Freud, il s’est toujours
référé à Schiller suivant lequel la faim et
l’amour mènent le monde. On a mis cette
déclaration sur le compte de la coquetterie
([84], p. 241). Cela n’est pas impossible, mais
l’on n’a jusqu’à présent rien proposé de
mieux que des allégations boiteuses.
Freud a-t-il jamais lu Malthus dans le
texte ? On ne le sait. Or Malthus est làdessus
sans équivoque. Dès le 1 er chapitre de
son fameux Essai il déclare tout net 59 :
58 KRAFFT-EBING (1879) : Lehrbuch der Psychiatrie…, Livre II, I re
partie, chap. IV, [63] ~ 5 e éd. allemande (1893), p. 81; trad.
française, 1897, p. 97; trad. américaine, 1905, p. 79.
59 MALTHUS (1798): An Essay on the principle of pop., chap. I er. [69],
p. 70. Ce passage disparaît avec la refonte de 1803.

I think I may fairly make two postulata.
First, that food is necessary to the existence
of man.
Secondly, That the passion between the
sexes is necessary and will remain nearly in its
present state.
Je pense pouvoir adopter en toute équité deux
postulats.
Premièrement, que la nourriture est nécessaire à
l’existence de l’homme.
Deuxièmement, Que la passion entre les sexes est
nécessaire et demeurera à peu près dans son état actuel.
Quoi en conclure ? Pour l’instant pas
grand-chose, jusqu’à ce qu’on ait la preuve
matérielle que Freud a lu Malthus dans le
texte. On sait tout de même que les idées de
celui-ci lui étaient parfaitement familières
dans leurs grandes lignes. On sait également
que, durant la dernière décennie du XIX e
siècle, le malthusianisme au sens vulgaire du
terme, c’est-à-dire les moyens de limiter les
naissances sans renoncer aux rapports sexuels,
avait prodigieusement intéressé Freud 60 .
Il avait même nourri longtemps l’espoir que
son ami Fließ allait découvrir une méthode
infaillible d’y arriver.
Voilà un autre filon en attente d’être
exploité au premier signal. Pas de précipitation
! Nous ne sommes pas tenus d’épuiser
tous les problèmes sans rien laisser aux générations
futures…
60 FREUD : « Draft B : The aetiology of the neuroses » (8 fév.
1893), conclusion, SE, 1 : 184.
33
14
IV.
Les retombées du darwinisme de
Freud sur la psychanalyse
Le problème nosographique n’a pas
cessé de préoccuper les psychanalystes
et de les embarrasser. Il a reçu au fil du
temps des formulations variées dont voici
quelques unes. Y a-t-il une nosographie psychanalytique
? Est-elle différente de la nosographie
psychiatrique ? Le psychanalyste
peut-il se servir de la nosographie psychiatrique
ou doit-il la rejeter ? Ou encore, dans les
termes que Winnicott (1959-1964) [91] a
choisi de formuler le problème : y a-t-il une
contribution de la psychanalyse à la classification
psychiatrique ?
Ce n’est pas à Winnicott qu’il faut demander
de l’érudition mais y suppléer au
moins de manière cursive. Certaines catégories
psychiatriques étaient connues depuis
l’antiquité, comme l’hystérie, l’hypochondrie,
la manie et la mélancolie. C’est durant la formation
médicale de Freud que s’est accompli
le renouvellement de cette ancienne nosographie
avec des apports nouveaux comme la
neurasthénie, les paranoïas et la psychose
maniaco-dépressive. En ce temps-là Freud
regardait ailleurs. Il n’avait d’yeux que pour
Meynert en train d’inventer l’amentia [61], et
pour Krafft-Ebing en train de thématiser les
perversions sexuelles. C’est alors qu’il prit le
train en marche. Sa catégorie des névroses

actuelles correspond grosso modo à la neurasthénie.
Et pendant que Pierre Janet inventait
la psychasthénie, lui-même inventait la
névrose de contrainte. Par la suite, ce fut
sous l’influence de la psychanalyse que Bleuler
(1911) a cherché à cerner le groupe des
schizophrénies, tandis que Freud préférait la
dénomination de paraphrénie.
On voit par là qu’historiquement la nosographie
n’est pas la propriété de la psychiatrie,
mais un terrain d’interaction entre psychanalyse
et psychiatrie. Durant toute sa carrière
de psychanalyste Freud n’a jamais perdu
de vue les soucis nosographiques. L’indifférence
ostentatoire à la nosographie de la part
de psychanalystes de plus en plus nombreux
ne saurait se réclamer de l’exemple de Freud.
Il a bien fallu que quelque chose ait changé
dans les mentalités pour que Winnicott y alla
de son rapport en 1959, et que depuis
l’indifférence des psychanalystes n’ait cessé
d’augmenter. Disons que l’embarras s’est
mué en un malaise de plus en plus profond.
Comme il s’agissait d’un rapport, Winnicott
se devait d’arrondir les angles. Il ne pouvait
cependant conserver cette attitude tout
le long de son texte. Il a bien fallu qu’à un
moment ou à un autre il éclate. Oh ! sans
exubérance ([91] p. 103) :
Il est probable que la contribution la plus
importante que la psychanalyse ait faite à la
classification psychiatrique est d’avoir réduit à
néant la vieille idée de maladies « essentielles ».
34
Là, le psychanalyste se trouve tout à fait à l’opposé
de cette catégorie de psychiatres qui pensent
qu’il existe une maladie, la schizophrénie, et
une autre, la psychose maniaco-dépressive, etc.
(cf. Menninger et col., 1963).
Il a fallu attendre le célèbre ouvrage de
KARL MENNINGER (1893-1990) pour que le malaise
qui couvait éclate enfin au grand jour.
Certes jusqu’à ce jour on ignore en France
l’existence de cet ouvrage et de son auteur.
Aux États-Unis la famille Menninger a donné
de nombreux psychiatres, et les frères Menninger
y sont célèbres, autant et plus que la
Menninger Foundation et la Menninger Clinic
(Topeka, Kansas), par lesquels sont passés à
un titre ou à un autre tout ce qui compte de
grands noms en psychiatrie et en psychanalyse.
On pense bien que les quatre premiers
chapitres de l’ouvrage précité furent
aussitôt lus et médités par les membres de
ces deux corporations. Voici leurs titres :
I. La dénomination et la nature
II. L’impulsion à classer
III. L’évolution du diagnostic
IV. L’évolution du traitement
D’entrée de jeu l’auteur prend la plume
en son nom propre et raconte les débuts de
sa formation et les événements qui l’ont
poussé à collectionner les classifications psychiatriques
disponibles en anglais, en allemand
et en français. Le passe-temps vira
bientôt en compulsion, de sorte qu’il sollicita
divers collaborateurs, parmi lesquels deux

personnalités que nous connaissons bien en
France : George Devereux et Henri Ellenberger.
Cette précieuse collecte est versée
dans un appendice de soixante-dix pages
placé à la fin de l’ouvrage ([72] pp. 419-489).
Naturellement c’est le chapitre III de cet
ouvrage qui touche au cœur de la question
qui nous intéresse. Comme le livre est conçu
de manière didactique, chaque chapitre y est
précédé d’un « synopsis » qui le résume. Voici
celui du chapitre III ([72] p. 35) :
Le diagnostic a évolué depuis ses premières
utilisations, visant à distinguer et à dénommer les
membres singuliers d’une classe, jusqu’à la procédure
complexe visant à identifier un syndrome
classique chez un individu particulier. Beaucoup
de ces syndromes semblent avoir néanmoins
changé, de sorte que les anciennes étiquettes ne
sont plus adéquates. Le diagnostic est progressivement
devenu moins la recherche d’identification
d’un tableau classique pour lui donner un
nom, qu’un essai de compréhension de la manière
dont un individu a attrapé une infirmité,
dont il est en partie comptable et en partie
victime.
La médecine a fait des progrès réguliers depuis
les Lumières, bien que le pendule ait tendu à
osciller entre les différentes méthodes de diagnostic,
dans la mesure où ces dernières se fondaient
sur des conceptions conflictuelles de la
maladie.
Cela est avéré non seulement à propos des
maladies en général dans l’acception médicale,
mais aussi des maladies de type psychiatrique.
Mais les nouvelles tendances se sont éloignées du
souci de dénommer [la maladie] vers un effort
pour comprendre et décrire le processus [morbide]
d’une manière qui soit utile à la prescription
d’un traitement rationnel.
35
Winnicott a pris acte de cette mise au
point et en a tiré la conséquence pour la psychanalyse.
Il s’est seulement retenu de l’expliciter
pour le non initié. Il n’explicite pas que
son rapport est une démolition intégrale de
l’entreprise de Karl Abraham (1924), laquelle
procédait directement d’une inspiration freudienne.
Et cette inspiration procédait ellemême
de l’attachement de Freud à ses assomptions
de base darwiniennes, – ou plus
exactement haeckeliennes.
Remarquons incidemment que la méconnaissance
des principes de la médecine
expérimentale de Claude Bernard aura beaucoup
desservi les psychanalystes. Comme ils
sont nombreux à les ignorer, il ne serait pas
mal venu de leur mettre sous les yeux les
lignes suivantes, cristallines et vigoureuses :
Relativement aux nosologies, un caractère
important distingue la médecine d’observation
de la médecine expérimentale.
La médecine d’observation, en tant que
science naturelle, admet une science des maladies, une
science des êtres, des entités morbides, comme science
distincte. Par conséquent, elle admet des nosologies,
qui classent ces êtres ; elle cherche à perfectionner
ces nosologies, en prenant soit les caractères
exacts, soit les caractères anatomopathologiques.
Broussais lui-même dit qu’il faut rattacher
les maladies à des lésions anatomiques ; il
est anatomo-pathologiste.
De même la zoologie admet des classifications
que la physiologie tend à détruire. Pour le
physiologiste expérimentateur, il n’y a pas d’espèce
comme entité à classer ; l’espèce est une idéa-

lité, mais ainsi que je l’ai dit ailleurs, on n’agit pas
physiologiquement sur l’espèce physiologique,
on n’agit pas thérapeutiquement sur une entité
morbide ; on agit physiologiquement et pathologiquement
sur un phénomène physico-chimique
quelconque qui donne ensuite naissance à un
phénomène vital déterminé ; le physiologiste ne
voit que les conditions de la vie normale ou anormale.
Donc le physiologiste médecin veut rarement
la pathologie dans la physiologie ; il veut
détruire la pathologie comme science distincte et
détruire, par conséquent, les nosologies. Le cadre
physiologique et le cadre pathologique doivent
être les mêmes. Les maladies, les espèces ne sont
que des ensembles de caractères qui résultent de
l’arrangement des choses, mais non de leur
nature ; ce sont des monuments naturels organiques,
comme il y a des monuments minéraux formés
de matériaux, et d’après des lois qui ne varient
que par les conditions où l’on se place. 61
Les retombées négatives du darwinisme
de Freud sur la psychanalyse ne se limitent
pas à l’approche nosographique. Elles se font
sentir dans l’abord freudien d’un certain
nombre de problèmes qui sont restés l’objet
de vifs litiges. Prenons quelques autres
exemples. La notion de « cycles de la vie » ne
trouve pas encore droit de cité en psychanalyse.
Le stadisme psychanalytique est un dévoiement
qui en procède. Quant au lacanisme,
il n’aurait peut-être pas eu lieu d’être si
Freud n’avait pas déséquilibré le triangle
sémiotique de Bühler (1934) [29] en le tirant
beaucoup trop par l’un de ses sommets.
61 CLAUDE BERNARD (1947) : Principes de médecine expérimentale,
chap. X, § 2bis, [27] pp. 98-99. (Italiques d’origine).
36
15
La conception de Freud du développement
libidinal fait à juste titre partie
des plus beaux fleurons de la psychanalyse.
Ce développement a toujours été considéré
comme une évolution graduelle se faisant par
réélaborations et remaniements. Une attitude
en quelque sorte continuiste y a toujours présidé.
Sans risque de se tromper, on peut faire
remonter cette attitude à la maxime de Darwin
: natura non facit saltum (la nature ne fait
pas de bonds, ou de sauts).
En 1965, le psychanalyste britannique,
Elliott Jacques, médusa la communauté psychanalytique
en publiant une étude intitulée :
« Death and mid-life crisis » (La mort et la crise
du milieu de la vie). Comme on était convaincu
qu’avec l’adolescence on en avait terminé
avec le développement libidinal, on en
fut assez perturbé. Mais la lecture attentive
de ce texte montre que l’auteur a fait tous les
efforts possibles pour se montrer au dessous
de sa découverte. En bon kleinien, il s’est
évertué à ramener cette crise à une élaboration
insuffisante de la « position dépressive ».
L’alerte avait été chaude, mais tout était
rentré dans l’ordre. La continuité était restaurée.
La première véritable attaque contre
l’attitude continuiste est venue des psychanalystes
intéressés par l’adolescence (Laufer,
Gutton). Après quelques escarmouches, qui
furent prestement esquivées, il leur fallut
livrer une véritable bataille pour faire agréer

leur point de vue selon quoi l’adolescence est
bien une rupture dans le développement.
À terme on en a vu la conséquence sur la
traduction française de Freud. Jusqu’alors, le
troisième essai de Freud sur la théorie sexuelle
(1905), intitulé en allemand : « Die Umgestaltungen
der Pubertät », était rendu en français
par : les transformations (ou les métamorphoses)
de la puberté. C’était souligner en
quelque sorte la continuité. Actuellement, la
nouvelle traduction propose : les reconfigurations
de la puberté, ce qui accuse plutôt la
discontinuité. Nous sommes cependant loin
qu’une véritable approche des cycles de la vie
soit agréée par la communauté psychanalytique
; une approche où chaque cycle serait
considéré en lui-même dans sa spécificité
comme une sorte de « reformatage », comme
une sorte d’installation d’un nouveau programme
; et non pas comme un simple remodelage,
réélaboration ou remaniement du
cycle précédent.
Pourtant, nous sommes répétitivement
confrontés en clinique à la même constatation.
On ne vient pas consulter à n’importe
quel moment, mais le plus souvent au moment
où le passage d’un cycle à un autre a
échoué. Quand on a tout tenté pour diluer la
difficulté de l’accession à un nouveau cycle
dans la soupe du précédent, il arrive que le
patient rouspète et nous objecte timidement :
« Tout cela est absolument nouveau pour moi. Comment
aurais-je pu m’y préparer ! » L’inertie de la
37
corporation est telle que l’attitude continuiste
aura certainement de beaux jours devant elle.
16
Le stadisme, si populaire dans les
exposés généraux relatifs à la psychanalyse,
est lié étroitement aux assomptions
de base de Freud provenant de son darwinisme.
C’est le moment d’insister tout
d’abord sur le fait que les assomptions de
bases de Freud, qui définissent son darwinisme,
ne doivent pas être perçues comme
un carcan. En sus de lui procurer un cadre de
pensée et un moyen d’expression pour ses
idées, ces assomptions de base ont été un
extraordinaire terreau d’une fertilité stupéfiante.
Il y puisait non seulement des questions
épineuses qui stimulaient ou relançaient
sa soif de savoir, mais également des procédés
de découverte. En sus de lui fournir
des assomptions de base, le darwinisme lui a
procuré une boîte à outils bien garnie. Qu’il y
eût en outre des retombées négatives ne doit
pas nous le faire perdre de vue. Même si le
darwinisme n’a pas été un carcan, il fallait
sinon s’en dégager, du moins ménager à son
égard une distance critique.
Ritvo a remis dans son contexte idéologique
de l’époque la conception des stades
psychosexuels de Freud. Voici ce qu’elle en a
dit ([82], p. 282) :
Pour se défendre contre certaines critiques
de Haeckel, Claus [qui fut le maître de Freud]
dut souligner que les classifications restaient

utiles même si la réalité était un continuum sans
interruption. Cinquante ans plus tard, Freud
ressentit le même besoin de faire remarquer à ses
auditeurs que les stades psychosexuels n’étaient
qu’une division pratique de ce qu’il considérait
comme un continuum depuis le début. Il
craignait que la notion ne fut pas aussi évidente
pour ses auditeurs qu’elle l’était pour lui, et pour
Darwin. Ni Claus ni Freud n’ont, semble-t-il,
jamais été tentés de rejoindre Huxley, von Baer,
Kölliker, Murchison, de Vries et d’autres, qui
acceptaient l’éventualité d’une évolution opérant
par bonds. L’un et l’autre étaient en complet
accord avec Darwin sur l’évolution graduelle.
À cet égard, on peut rappeler que Konrad
Lorenz qui se considérait comme un darwinien
convaincu, déclarait sans ambages 62 :
La formule Natura non facit saltum est totalement
fallacieuse.
Pour être resté attaché à l’adage remis en
honneur par Darwin, Freud ne pouvait envisager
une approche pertinente des cycles de
la vie [12][13]. Cela a pesé lourd sur sa postérité.
Il a fallu que certains spécialistes de
l’adolescence se battent de nombreuses années
pour faire valoir leur position discontinuiste.
Quant à une approche discontinuiste
généralisée aux cycles de la vie, aucun psychanalyste
n’a osé y songer jusqu’à présent.
Le stadisme comportait au moins deux
autres effets fâcheux. Le premier, de pousser
Freud et Karl Abraham à envisager des
correspondances strictes entre la nosographie
62 LORENZ (1978) : L’Homme dans le fleuve du vivant, [67] p. 164.
38
et les différentes étapes du développement
libidinal. C’était là inventer à grands frais une
solution imaginaire à un problème inexistant.
L’autre, d’enfiler les organisations libidinales
dans le prolongement l’une de l’autre,
ce contre quoi notre clinique quotidienne se
rebiffe. Balint a été le premier à s’en alarmer
naguère. Mais l’on continue jusqu’à présent à
faire comme si de rien n’était. Je n’y insiste
pas, ayant par ailleurs consacré plusieurs
études à cet aspect là [9][10][11].
17
La sémiotique psychanalytique a également
eu à souffrir du darwinisme
de Freud. Regardons-y d’un peu plus près en
recourant à Winnicott de nouveau. Son rapport
précité débutait par le rappel historique
que voici ([91] pp. 93-94) :
Aux premiers jours de la psychanalyse,
Freud s’est intéressé à trois aspects de la maladie
mentale. L’un était le comportement ; la relation
du patient à la réalité. Le second, la formation du
symptôme dont Freud a établi qu’il constituait
une communication, cette notion faisant partie de
sa conception nouvelle de l’inconscient. Le troisième
était l’étiologie, que Freud a transformée
en introduisant l’idée de processus évolutif. Il a
étudié la vie instinctuelle, ce qui l’a amené à la
théorie de la sexualité infantile.
Ce n’est pas par inadvertance que Winnicott
met communication en italiques. Ce n’est
pas non plus par inadvertance que Masud
Khan, dans une admirable communication

sur « La rancœur de l’hystérique » (1974), a imité
Winnicott sur ce point ([62] pp. 57-58) :
L’un des apports décisifs de Freud à l’épistémologie
de l’expérience humaine est d’avoir
établi que les symptômes hystériques sont une
communication et que ce mode de communication
a sa propre grammaire dans le fonctionnement
psychique humain.
La filiation est évidente. Mais il est possible
de retrouver la même révérence à Freud
sous d’autres plumes. Quant à trouver dans
le corpus freudien une citation qui corrobore
cette thèse, c’est une autre affaire. On cherchera
en vain, et pour cause. En bon déterministe
et en bon darwinien, Freud n’a
jamais appréhendé le symptôme avec une
théorie de la communication mais à travers
une théorie de l’expression. Il était dévolu à
Lacan de tirer brutalement le triangle sémiotique
du côté opposé, et avec démesure.
Pour éviter tout malentendu, il est toutefois
nécessaire de dissiper une ambiguïté
que le terme de communication charrie.
Lorsqu’une école de linguistique – par
exemple celle de Martinet – énonce que la
fonction du langage est la communication, il
est nécessaire de rallonger cet énoncé d’un
mot de plus : la communication d’information.
Théorie de la communication et théorie
de l’information se télescopent. Dans l’opération
le facteur humain aura disparu. Le
langage humain que ce soit au sens étroit ou
au sens large ne saurait se définir principa-
39
lement par la transmission de l’information.
Il gère les relations humaines, distribue et
modifie les places respectives des interlocuteurs…
[48] La linguistique de l’énoncé doit
être suppléée par la linguistique de l’énonciation.
Le symptôme dans l’acception médicale
est assurément une tentative de réduction
des symptômes à une communication
d’informations sur l’état de l’organisme et de
son milieu intérieur. Mais dans son acception
psychanalytique le symptôme gère des relations
inter-systémiques et interhumaines.
À cet égard la position personnelle de
Freud relève de la duplicité. Quand il s’agit
de présenter le symptôme dans un cadre
théorique, il l’appréhende toujours à partir
d’une théorie de l’expression. En revanche,
quand il s’agit de présenter le symptôme dans
le cadre de sa propre pratique clinique –
comme dans ses comptes rendus de cas – il
se montre merveilleusement attentif aux relations
interhumaines.
Comment rendre compte de cette duplicité
? Pourquoi Freud était-il inféodé à une
théorie de l’expression ? Il faut en revenir à
ses assomptions de base, et en premier lieu à
son allégeance à la conception du déterminisme
régnant dans la seconde moitié du
XIX e siècle. Claude Bernard en est lui-même
le meilleur exemple puisqu’on le crédite
d’avoir popularisé cette conception. L’exposé
même de sa conception du déterminisme

elève d’une théorie de l’expression, à témoin
le passage suivant :
… le principe absolu des sciences expérimentales
est un déterminisme nécessaire et conscient
dans les conditions des phénomènes. De telle
sorte qu’un phénomène naturel, quel qu’il soit,
étant donné, jamais un expérimentateur ne pourra
admettre qu’il y ait une variation dans
l’expression de ce phénomène sans qu’en même
temps il ne soit survenu des conditions nouvelles
dans sa manifestation ; de plus, il a la certitude a
priori que ces variations sont déterminées par des
rapports rigoureux et mathématiques. 63
Les deux mots que j’ai soulignés n’apparaissent
pas indifféremment sous sa plume.
Claude Bernard précise plus loin sa pensée
en disant : « Je rappellerai seulement ici que les
phénomènes ne sont que l’expression des relations des
corps… » 64 . De fait, Claude Bernard n’est là
rien de plus qu’un relais pour une conception
qui remonte plus haut. Sans se perdre dans
des recherches d’érudition vétilleuse, nous
pouvons nous fier au travail de Gilles Deleuze
(1969) [43] présenté en thèse complémentaire
: Spinoza et le problème de l’expression.
La conclusion de cet ouvrage mérite le
détour – une douzaine de pages qui comptent
parmi les meilleures sorties de sa plume
– une pièce d’anthologie. Elle s’intitule :
« Théorie de l’expression chez Leibniz et Spinoza :
l’expressionnisme en philosophie ». De fait, bien
que l’ouvrage soit consacré à Spinoza, Leib-
63 CLAUDE BERNARD (1965) : Introduction à l’étude de la médecine
expérimentale, I re partie, chap. II, § 7, [12] p. 89.
64 Idem, II e partie, chap. II, § 1, [12] p. 139.
40
niz accompagne toujours le trajet par sa présence
confraternelle. Dans un instant on verra
pourquoi. Citons d’abord le premier paragraphe
de cette conclusion où Deleuze définit
avec sa précision coutumière les enjeux :
La force d’une philosophie se mesure aux
concepts qu’elle crée, ou dont elle renouvelle le
sens, et qui imposent un nouveau découpage aux
choses et aux actions. Il arrive que ces concepts
soient appelés par le temps, chargés d’un sens
collectif conforme aux exigences d’une époque,
et soient découverts, créés ou recréés par plusieurs
auteurs à la fois. Il en est ainsi pour Spinoza
et Leibniz, et le concept d’expression. Ce
concept prend sur soi la forme d’une réaction
anticartésienne menée par ces deux auteurs, de
deux points de vue différents. Il implique une
re-découverte de la Nature et de sa puissance,
une re-création de la logique et de l’ontologie :
un nouveau « matérialisme » et un nouveau
« formalisme ». Le concept d’expression s’applique
à l’Être déterminé comme Dieu, pour autant
que Dieu s’exprime dans le monde. Il s’applique
aux idées déterminées comme vraies, pour autant
que les idées vraies expriment Dieu et le monde.
Il s’applique enfin aux individus déterminés
comme essences singulières, pour autant que les
essences singulières s’expriment dans les idées. Si
bien que les trois déterminations fondamentales :
être, connaître, agir ou produire, sont mesurées et
systématisées sous ce concept. C’est l’âge de la
« raison suffisante » : les trois branches de la
raison suffisante, ratio essendi, ratio cognoscendi, ratio
fiendi ou agendi, trouvent dans l’expression leur
racine commune.
L’histoire de la philosophie est pour Deleuze
un champ de forces et d’affrontements.
Au camp de Platon - Descartes - Hegel, il

oppose de façon irréductible celui d’Aristote
- Spinoza/Leibniz - Nietzsche. C’est le camp
qu’il a rejoint. Son camp est celui qui veut
ruiner toute philosophie de la représentation.
La théorie de l’expression sert d’arme de
guerre. Sur le fond, Deleuze soutient que
Leibniz et Spinoza sont du même bord. Ils
ne se séparent que sur un seul point, mais il
est essentiel.
[La philosophie de Leibniz est] une philosophie
« symbolique » de l’expression, où l’expression
n’est jamais séparée des signes de ses
variations, pas plus que des zones obscures où
elle plonge. (…) Une telle philosophie symbolique est
nécessairement une philosophie des formes équivoques.
([43], p. 307)
En revanche :
(…) l’essentiel, pour Spinoza, c’est de séparer
le domaine des signes, toujours équivoques,
et celui des expressions dont la règle absolue doit
être l’univocité.
Deleuze renoncera-t-il à Leibniz ? C’est
un sacrifice qu’il ne faut pas lui demander. Il
est plutôt enclin à la mansuétude puisqu’il
termine son livre sur les mots suivants :
Nous ne pouvons dire ce qui est le plus
important : les différences de Leibniz et de
Spinoza dans leur évaluation de l’expression ; ou
leur commun appel à ce concept pour fonder
une philosophie post-cartésienne. (p. 311)
Il importe de ne pas lâcher Leibniz.
Deleuze est prêt à lui passer le fléchissement
de son expressionnisme eu égard à sa théorie
41
du pli, à laquelle il consacrera l’un de ses
derniers grands livres de philosophie (1988).
Notons incidemment que si l’on accepte la
différentiation que fait Deleuze entre l’expressionnisme
de Spinoza et celui de Leibniz,
la conséquence en est que Freud est plus
leibnizien que spinoziste, – à la réserve près
de l’harmonie préétablie. Stimulé sans doute
par Félix Guattari, il n’est pas question pour
Deleuze d’étendre à Freud l’indulgence consentie
à Leibniz. L’Anti-Œdipe [44] sera donc
virulent pour Freud, pour la psychanalyse et
pour Lacan.
D’abord, impossible de pardonner à
Freud la trahison de sa propre cause. Impossible
de lui pardonner ses auto-trahisons successives,
consignées au fur et à mesure des
rééditions de ses Trois Essais sur la théorie sexuelle.
Cet ouvrage, dans sa version originale de
1905, contient la révélation d’une sexualité
polymorphe, sans objet, déliée et délocalisée.
Et voilà que Freud, à mesure des années, y
introduit un stadisme incongru et un Œdipe
nauséabond. Dans l’Anti-Œdipe, cet aspect
domine et s’étale sur toutes les pages. Mais le
différent majeur qui sous-tend l’ouvrage est
l’incompatibilité entre la sémiotique freudienne
et celle de Deleuze & Guattari.
Du triangle sémiotique Freud tient bon à
deux sommets : l’expression et la représentation.
Quant à la fonction d’appel (ou de communication),
même si sa théorie ne peut lui
faire place, sa pratique y est toujours subor-

donnée. En ce qui concerne Deleuze &
Guattari, le triangle sémiotique se réduit pour
eux à un seul de ses sommets : la fonction
expressive. Ils sont constamment en guerre
contre toute velléité de représentation ou de
symbolisation. Quant à leur acception de la
communication, elle est expurgée de l’élément
proprement humain. Elle est conçue
strictement comme un circuit cybernétique,
machinique. Les positions sont irréductibles.
Naturellement, les psychanalystes qui ont
pris la mouche [35][85] et sont descendus
dans l’arène pour en découdre avec Deleuze
& Guattari n’ont vraiment pas compris
grand-chose aux manœuvres doctrinales des
auteurs, experts en espiègleries. Lacan luimême
– réputé pour être quelqu’un à qui on
ne la fait pas – fut très embarrassé. Il savait
bien qu’il était dans leur point de mire, sans
trop savoir ce qui était exactement visé.
Dans son « retour à Freud », Lacan avait
voulu arracher la psychanalyse à l’orbite de la
théorie de l’expression pour la placer sur
l’orbite d’une théorie de la communication
interhumaine. C’était aller exactement dans le
sens contraire de celui préconisé par Deleuze
& Guattari. Ceux-ci ne pouvaient qu’être
encore plus sévères pour Lacan que pour
Freud. En outre, pas plus que Freud, Lacan
n’a eu l’intention de se passer de la représentation.
Il l’a seulement disloquée pour y
recueillir les ingrédients de l’Imaginaire et du
Symbolique. Pour Deleuze & Guattari cette
42
prétention est insoutenable. Il faudrait renoncer
absolument à la représentation. Rien
de bon n’en saurait procéder. Dès qu’il y a
représentation, le monde perd son univocité
et l’homme s’en trouve expulsé.
Combien les choses auraient été plus
simples si Freud avait pu desserrer l’emprise
de Darwin sur sa pensée. Rêvons un peu : il
aurait alors élaboré peut-être une sémiotique
psychanalytique équilibrée, équitablement répartie
entre les trois sommets du triangle
sémiotique de Bühler ([29], p. 109) : la fonction
d’expression, la fonction de représentation,
et la fonction de communication.
Ne rêvons pas trop ! C’est librement que
Freud a choisi ses maîtres ; c’est librement
qu’il a adopté les assomptions de base de son
cadre de pensée ; c’est librement qu’il a choisi
de les conserver à peu près telles quelles durant
toute sa carrière ; et c’est librement qu’il
a même choisi de radicaliser certaines d’entre
elles, les plus aventureuses, au fur et à mesure
du passage du temps. Il ne pouvait penser
autrement. – Que les psychanalystes d’aujourd’hui
en payent le prix ; ou bien qu’ils
osent penser par eux-mêmes à son exemple.
18
Conclusion. – Le cinquantenaire de
L’Origine des espèces a suscité une pléthore
de célébrations. Le numéro spécial de
la Psychological Review comportait une étude de
James R. Angell (1909) [2] évaluant l’influen-

ce de Darwin sur la psychologie. Suivant
Angell les psychologues n’ont pas participé
au tollé général qui suivit la publication du
livre. Ils ne furent vraiment concernés qu’à
partir de la publication de The Descent of man
(1871), soit plus de vingt ans plus tard. La
fièvre était alors tombée, et Spencer et Bain
avaient eu le temps de préparer les esprits.
Le premier effet fut sensible, nous dit-il,
dans le domaine de la psychologie génétique.
Mais l’impact du darwinisme se fit surtout
sentir dans l’approche de trois problèmes :
1/ l’évolution des instincts, et la part de
l’intelligence dans ce processus ; 2/ l’évolution
des facultés mentales depuis l’animal le
plus rudimentaire jusqu’à l’homme le plus
doué ; et 3/ l’expression des émotions.
Angell ne disposait pas d’assez de recul.
Ses appréciations manquent parfois de pertinence.
Nous célébrons cette année le centcinquantenaire
de L’Origine des espèces. Entretemps
les choses se sont décantées et le
tableau d’ensemble peut être brossé à grand
traits. Dans les dernières décennies du XIX e
siècle, d’éminents psychologues tout autant
que d’autres intellectuels se sont passionnés
pour la théorie de l’évolution, et ont cherché
à chaud à en intégrer quelque chose dans leur
discipline. Ils ne faisaient pas la différence
entre Darwin et Spencer ou avec leurs émules.
Ce que chacun en a retenu dépendait de
ses idiosyncrasies. À partir de là il faut descendre
des généralités vers les cas particu-
43
liers. On a pu constater qu’à cet égard Ribot,
James et Baldwin différaient beaucoup l’un
de l’autre.
Le cas de Janet est encore plus spécial.
La première partie de son œuvre – celle qui
relève de la psychiatrie – ne porte pas la marque
de la théorie de l’évolution. Ce n’est que
bien après que le débat sur l’évolutionnisme
se soit refroidi, que son influence se soit infléchie,
et que Pierre Janet lui-même ait déplacé
son intérêt de la psychiatrie vers la psychologie,
qu’il a commencé à s’y référer. On
observe également que ce qu’il en a intégré à
sa psychologie ce sont les idées courantes et
diffuses de l’opinion éclairée de son temps.
En ce qui concerne Freud, cela s’est
passé différemment. Le darwinisme a été une
« cause » qu’il a embrassée une fois pour
toute dès le début de son éveil intellectuel,
avant même de commencer sa formation
universitaire. Féru d’admiration pour les
grands hommes, il élit très tôt Darwin
comme figure tutélaire de son Panthéon personnel.
Tous les auteurs conviennent de l’importance
que Darwin et le darwinisme (au
sens étendu) ont eue pour lui. C’est l’évaluation
de cet impact qui est objet de litige. Les
meilleures études se sont attachées à l’aspect
anecdotique. On a cherché à dresser la liste
des points d’impact, soit pour déconsidérer
l’originalité de Freud (Sulloway), soit pour
faire l’éloge de sa créativité (Ritvo).

Une approche sérieuse de l’épistémologie
freudienne a manqué jusqu’à ce qu’Assoun
s’en mêle. Néanmoins, l’approche qu’il
a adoptée ne réserve au darwinisme qu’un
strapontin au sein de l’épistémologie freudienne.
Le rapport de Freud à Darwin est de
nouveau rejeté du côté de l’anecdotique.
J’ai essayé de montrer pour ma part que
le darwinisme lato sensu fait partie des
assomptions de base que Freud a adoptées
très tôt et une fois pour toutes comme cadre
de pensée. La psychanalyse s’est coulée dans
ce moule jamais remis en question. On ne
peut mettre en doute l’importance pour
Freud des assomptions de base de nature
darwinienne. Elles lui ont octroyé des outils
intellectuels : modèles de pensée, modèles
argumentatifs, vocabulaire, stock de problèmes
à résoudre, etc. Je n’ai pas insisté sur cet
aspect du sujet, mais sur l’autre : les entraves
voire les préjudices qu’à la longue elles ont
occasionnés. J’ai ainsi passé en revue quatre
d’entre elles choisies par motivation personnelle,
sans me soucier d’être exhaustif ou de
proposer une quelconque hiérarchie.
Bien que la psychanalyse soit venue au
monde au sein de ces assomptions de base,
voire grâce à elles, il ne fait pas de doute
pour moi que la psychanalyse peut se passer
de (presque) toutes. À mon sens, l’épistémologie
de la psychanalyse est encore aujourd’hui
un domaine vierge. Les tentatives
récentes (Bowlby, Bion, Lacan, Pribram &
44
Gill, etc.) étaient vouées à l’échec tout autant
que les anciennes, dans la mesure où l’on
cherche toujours à imposer des produits
d’importation. Il est nécessaire d’élaborer
une épistémologie psychanalytique indigène.
L’épistémologie freudienne, avec ou sans les
assomptions de base darwiniennes, n’était
pas elle-même une épistémologie endogène.
Elle a pu convenir à Freud dans une conjoncture
particulière, mais elle ne saurait
servir d’épistémologie à la psychanalyse. À
mon avis, il en est à peu près de même pour
Freud comme pour Janet : on peut détacher
la psychanalyse du darwinisme sans préjudice,
de même qu’on peut détacher sans
préjudice la psychologie de Pierre Janet des
thèses évolutionnistes.
Pour terminer, je voudrais rappeler la
leçon de Canguilhem ([33], p. 23) :
L’histoire des sciences n’est pas une science et
son objet n’est pas un objet scientifique. Faire, au
sens le plus opératif du terme de l’histoire des sciences,
est l’une des fonctions, non la plus aisée, de
l’épistémologie philosophique.
Malgré son étendue, cet essai est une
contribution modeste, maladroite et malaisée
à l’épistémologie philosophique. Sa seule originalité
est de présenter le point de vue d’un
psychoclinicien réfléchissant sur les fondements
de sa discipline, et non pas celui d’un
philosophe intervenant pour la beauté du
geste.

[1] ABRAHAM, Karl (1924) : « Esquisse d’une histoire du
développement de la libido basée sur la psychanalyse des
troubles mentaux », trad. franç. in Œuvres Complètes, tome
II, Paris, Payot, 1966, pp. 255-313.
[2] ANGELL, James R. (1909) : « The influence of Darwin
on psychology », in Psychological Review, 16 (1909), pp.
152-169.
[3] ASSOUN, Paul-Laurent (1976) : Freud, la philosophie & les
philosophes, Paris, PUF, Philosophie d’Aujourd’hui, in-8°,
230 p.
[4] ASSOUN, Paul-Laurent (1981) : Introduction à l’épistémologie
freudienne, Paris, Payot, Science de l’Homme, in-8°,
223 p.
[5] ASSOUN, Paul-Laurent (1984) : L’Entendement freudien :
Logos et Anankè, Paris, Gallimard, Connaiss. de l’Inconsc.,
in-8°, 301 p.
[6] ASSOUN, Paul-Laurent (1993) : Introduction à la métapsychologie
freudienne, Paris, PUF, Quadrige n°151, petit in-8°,
281 p.
[7] ASSOUN, Paul-Laurent (1992) : « L’héritage darwinien
de la psychanalyse », in Patrick Tort (dir.), Darwinisme et
société, PUF, 1992, pp. 617-635.
[8] ASSOUN, Paul-Laurent (2000) : La Métapsychologie, Paris,
PUF, Que sais-je ? n°3581, in-12°, 128 p.
[9] AZAR, Amine (2000) : « Vade-mecum sur la sexualité
infantile à l’usage des amnésiques », in ’Ashtaroût, cahier
hors-série n°4, novembre 2000, pp. 8-36.
[10] AZAR, Amine (2002a) : « Les trois constituants de la
sexualité humaine proprement dite », in ’Ashtaroût, cahier
hors-série n°5, décembre 2002, pp. 4-21.
[11] AZAR, Amine (2002b) : « L’instance de l’autre·jouisseur
illustrée par des exemples pris chez Zola, Schreber &
le marquis de Sade », in ’Ashtaroût, cahier hors-série n°5,
décembre 2002, pp. 22-40.
[12] AZAR, Amine (2006a) : « Défense et illustration des
cycles de la vie d’un point de vue psychanalytique », in
’Ashtaroût, cahier hors-série n°7, février 2006, pp. 64-73.
45
[13] AZAR, Amine (2006b) : « Liminaire pour une approche
psychanalytique des climatères masculins et féminins »,
in ’Ashtaroût, cahier hors-série n°7, février 2006, pp.
74-101.
[14] AZAR, Amine (2006c) : « Le symptôme dans l’acception
psychanalytique du terme », in ’Ashtaroût, cahier horssérie
n°7, février 2006, pp. 189-207.
[15] AZAR, Amine (2007a) : « Abrégé sur le symptôme en
psychanalyse », in ’Ashtaroût, bulletin volant n° 2007∙1118,
novembre 2007, 5 p.
[16] AZAR, Amine (2007b) : « Comment Freud nous mène
en bateau à propos de la télépathie », in ’Ashtaroût, bulletin
volant n° 2007∙1102, novembre 2007, 10 p.
[17] AZAR, Amine (2007c) : « Le symptôme du retour à
Freud de Jacques Lacan », in ’Ashtaroût, bulletin volant n°
2007∙1121, novembre 2007, 5 p.
[18] BARIETY, M., & COURY, C. (1998) : Histoire de la
médecine, Paris, Fayard in-8°, 1222 p.
[19] BECQUEMONT, D., & MUCCHIELLI, L. (1998) : Le Cas
Spencer : religion, science et politique, Paris, PUF, Science
Histoire et Société, in-8°, IX+358 p. [II e Partie : « Un
moment anglais de la pensée française. La réception de
Spencer et les transformations décisives de la philosophie
française (1864-1907) », pp. 213-352.]
[20] BENVENISTE, Émile (1952) : « Communication
animale et langage humain », repris in Problèmes de linguistique
générale, Paris, Gallimard, 1966, chap. 5.
[21] BENVENISTE, Émile (1958) : « De la subjectivité dans
le langage », repris in Problèmes de linguistique générale, Paris,
Gallimard, 1966, chap. 21.
[22] BERNARD, Claude (1865) : Introduction à la médecine
expérimentale, Paris, Garnier-Flammarion, in-12, 1966,
318 p.
[23] BERNARD, Claude (1865) : « Du progrès dans les
sciences physiologiques », repris in La Science expérimentale,
Paris, Baillière et Fils, 1890, pp. 37-98.
[24] BERNARD, Claude (1872) : « Des fonctions du
cerveau », repris in La Science expérimentale, Paris, Baillière et
Fils, 1890, pp. 367-403.

[25] BERNARD, Claude (1890) : La Science expérimentale,
Paris, Baillière et Fils, in-12, 448 p.
[26] BERNARD, Claude (1947) : Principes de médecine expérimentale,
avant-propos de Léon Binet, introduction et notes
de Léon Delhoume, Paris, PUF, in-8°, XLVIII+308 p.
[27] BERRA, T. M., ALVAREZ, G., & CEBALLOS, F. C.,
(dir.), (2010) : « Was the Darwin / Wedgwood dynasty
adversely affectted by consanguinity ? », in BioScience, May
2010, vol. 60, n°5, pp. 376-383. (En ligne.)
[28] BLAIS, Marie-Claude (2000) : Au Principe de la République
: le cas Renouvier, Paris, Gallimard, Biblio. des Idées,
in-8°, 436 p.
[29] BÜHLER, Karl (1934) : Théorie du langage, la fonction
représentationnelle, traduction de l’allemand, notes et glossaire
par Didier Samain, présentation par Janette Friedrich,
préface par Jacques Bouveresse, Marseille, Agone, in-8°,
2009, 688 p.
[30] CANGUILHEM, Georges (1960) : « L’homme et l’animal
du point de vue psychologique », repris in Études
d’histoire & de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968, 5 1983,
pp. 112-125.
[31] CANGUILHEM, Georges (1960) : « Théorie et technique
de l’expérimentation chez Claude Bernard », repris in
Études d’histoire & de philosophie des sciences, Paris, Vrin, 1968,
5 1983, pp. 143-155.
[32] CANGUILHEM, Georges (1966) : « L’objet de l’histoire
des sciences », in Études d’histoire & de philosophie des sciences,
Paris, Vrin, 1968, 5 1983, pp. 9-23.
[33] CANGUILHEM, Georges (1968) : Études d’histoire & de
philosophie des sciences, Paris, Vrin, in-8°, 1968, 5 1983, 414 p.
[34] CANGUILHEM, G., & al. (1962) : Du Développement à
l’évolution au XIX e siècle, Paris, PUF, 1985, VI+65 p.
[35] CHASSEGUET-SMIRGEL, Janine (dir.) (1974) : Les Chemins
de l’Anti-Œdipe, Toulouse, Privat, in-8°, 172 p.
[36] DARWIN, Charles (1859-1872) : The Origin of species, a
variorum text, édité par Morse Peckham, Philadelphia,
University of Pennsylvania Press, 1959, gd in-8°, 816 p.
(Réédition 2006).
46
[37] DARWIN, Charles (1859) : L’Origine des espèces au moyen
de la sélection naturelle ou la préservation des races favorisées dans la
lutte pour la vie, texte établi par Daniel Becquemont à partir
de la trad. de l’anglais d’Edmond Barbier, introduction,
chronologie, bibliographie par Jean-Marc Drouin, Paris,
GF Flammarion n°685, in-12, 604 p. [Restitue le texte de
la 1 re édition].
[38] DARWIN, Charles ( 6 1876) : L’Origine des espèces au moyen
de la sélection naturelle ou la lutte pour l’existence dans la nature,
traduit de l’anglais par Edmond Barbier sur la 6 e éd.
anglaise [1872], préface de Colette Guillaumin, Paris, La
Découverte / Maspéro n os 234 et 235, 2 vol. in-12 à
pagination continue, XXXVII+613 p. [PCM]
[39] DARWIN, Charles (1871) : The Descent of man, and
selection in relation to sex / La Filiation de l’homme et la sélection
liée au sexe, trad. coordonnée par Michel Prum [de l’éd.
définitive de 1877], préface de Patrick Tort, Paris, éd.
Syllepse, in-8°, 1999, 827 p.
[40] DARWIN, Charles (1872) : The Expression of the emotions
in man and animals, 3 rd ed., with an introduction, afterword
and commentaries by Paul Ekman, essay on the history of
the illustrations by Philip Prodger, London, HarperCollins
Publishers, 1998, in-8°, XXXVI+473 p.
[41] DARWIN, Charles (1872) : L’Expression des émotions chez
l’homme et les animaux, trad. de l’anglais par S. Pozzi et
R. Benoît, avec 21 gravures et 7 planches photographiées,
préf. par Jacqueline Duvernay-Bolens, Paris, éd. du CTHS,
in-12, 1998, LIII+408 p.
[42] DELAY, Jean (1953) : « Le jacksonisme et l’œuvre de
Ribot », in Études de psychologie médicale, Paris, PUF, 1953, pp.
81-108.
[43] DELEUZE, Gilles (1969) : Le Spinoza & le problème de
l’expression, Paris, éd. de Minuit, Arguments, in-8°, 336 p.
[44] DELEUZE, Gilles, & GUATTARI, Félix (1972) : Capitalisme
& schizophrénie, tome I : L’Anti-Œdipe, Paris, éd. de
Minuit, Arguments, in-8°, 470 p.
[45] DELEUZE, Gilles (1988) : Le Pli – Leibniz & le baroque,
Paris, éd. de Minuit, Arguments, in-8°, 192 p.
[46] EKMAN, Paul (dir.) (1973) : Darwin and facial expression,
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[47] ELLENBERGER, Henri F. (1970) : The Discovery of the
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[49] FREUD, Sig. (1900a) : L’Interprétation du rêve, OCF, 4.
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[51] FREUD, Sigmund (1913j) : L’Intérêt de la psychanalyse,
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[52] FREUD, Sigmund (1915 [1986]) : Vue d’ensemble des
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traduit de l’allemand par Patrick Lacoste, suivi de commentaires
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[53] FREUD, Sigmund (1920g]) : « Au-delà du principe de
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[54] FREUD, Sigmund (1923b]) : « Le moi et le ça », OCF,
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[55] FREUD, Sigmund (1921 [1941d]) : « Psychanalyse et
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[59] JANET, Pierre (1926-1927) : La Pensée intérieure & ses
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47
[60] JANET, Pierre (1932-1937) : Les Délires d’influence et les
sentiments sociaux, textes réunis par la Société Pierre Janet,
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[61] JONES, Ernest (1955-1957) : La Vie & l’œuvre de
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[65] LEVY-FRIESACHER, Christine (1983) : Meynert –
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[66] LIMOGES, Camille (1970) : La Sélection naturelle : étude
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[71] MALTHUS, Thomas-Robert (1963) : Essai sur le principe
de population, préf. et trad. [abrégée de la 2 e éd. refondue et
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[85] SZTULMAN, Henri (dir.) (1978) : Œdipe & psychanalyse
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[88] WEBER, Bruce H., & DEPEW, David J., (dir.), (2003) :
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[90] WEDGWOOD, Hensleigh (1866) : An Essay on the origin
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Library, 2009, in-8°, 184 p.)
[91] WINNICOTT, D.W. (1959-1964) : « Nosographie : y at-il
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l’enfant, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 1978, pp. 93-113.
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