Cyvard MARIETTE Louis-Claude Saint-MARTIN Les Décennies 19 ...

Cyvard MARIETTE
Louis-Claude
Saint-MARTIN
Les Décennies
19 e siècle
Tome quatrième
1830 – 1839
Editions C R P
Noeux les mines
2008
décennies 1830_1839
« Les livres informent »
1

Voici une nouvelle décennie des ouvrages en relation avec Louis-Claude Saint-Martin.
Vous trouverez dans ces textes une doctrine mieux étudiée. Les détracteurs continuent leur
travail à l’emporte pièce. Ceux qui écrivent sur lcsm et respectent l’homme ou les idées m’ont
paru avoir fait l’effort d’une étude si ce n’est de l’œuvre, au moins de textes qui ont pu leur
être signalés essentiels.
Si c’est exact, qui aurait pu signaler « les bonnes pages » de lcsm ?
Comme pour les décennies précédentes, il m’a semblé intéressant de développer un peu le
texte pour mieux cerner le sens des lignes écrites directement sur Saint-Martin.
Dans la recherche effectuée, les graphies autres que Saint-Martin n’ont pas été traitées, vous
pouvez encore faire des découvertes, d’autant que Google ajoute régulièrement de nouveaux
textes dans sa banque de livres. Ex. de graphies St. Martin… vous pouvez aussi les signaler.
Lcsm 1830 1839
Homonymies sources de légendes urbaines :
Le Marquisat
Le titre de marquis va être accolé à lcsm à plusieurs reprises dans différents ouvrages ; voici
deux marquis de Saint-Martin, sans lien avec lcsm :
Antoine de la Baume-Montrevel, marquis de Saint-Martin + Île de France, Paris
23.07.1745
Et
1611 +1688 Charles François de La Baume, marquis de Saint-Martin
Il y eut des Saint-Martin, hors la lignée de lcsm, marquis :
Octavien Antoine de Saint-Martin d'Aglié Marquis de Saint-Germain et de Saint-
Damian, par exemple.
Le lecteur doit encore se souvenir que le nom Saint-Martin, noble ou roturier est un nom
fréquent qui s’est souvent illustré au cours des temps et dans divers domaines !
Relire à propos des titres de noblesse de lcsm la belle démonstration documentée de Robert
Amadou dans la revue l’initiation, et diffusée sur maitrespasses, puisque sans copyright sur la
source.
Lcsm est noble, fils d’écuyer, sans autre titre, et condamné comme noble à sortir de Paris par
les révolutionnaires.
Le titre d’écuyer devait lui échoir à la mort de son père, la révolution les a aboli, et à sa mort
Buonaparte n’est pas encore devenu Napoléon et n’a pas créé sa noblesse ni autorisé
l’ancienne noblesse !
Vous pourrez lui trouver, avec son nom, les titres de chevalier (on pouvait le supposer
chevalier de Saint-Louis, ce qu’il ne fut pas, ce titre figure sur un acte paroissial, sans valeur
légale), de comte (il dira lui-même que dans certaines sociétés, on affublait les visiteurs de
titres de noblesse), de marquis.
décennies 1830_1839
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1830
L'Ami de la religion et du roi: journal ecclésiastique, politique et littéraire Page 371
1830
[369] 3 FÉVRIER 1830. (N° 1616)
Supplément au Dictionnaire historique de Feller, publié à Lyon par J.-F. Rolland (1).
On se rappelle qu'il parut à Lyon, de 1821 à 1823, une édition du Dictionnaire historique des
grands hommes, de Feller, en 10 gros volumes in-8°. Cette édition était faite sur un plan un
peu différent de celui de l'édition de Paris ; on n'y touchait point au texte de Feller, et on y
ajoutait seulement un assez grand nombre d'articles de personnages morts depuis ou omis par
le premier auteur. Nous rendîmes compte de cette édition, numéros 790, 820 et autres.
Aujourd'hui M. Rolland vient de donner deux volumes de supplément, où il a fait entrer les
personnages morts dans ces dernières années et ceux qui avoient pu être encore omis dans les
premiers volumes. Il s'est aidé pour cela des ouvrages les plus récents, de la Biographie
universelle, de L’Annuaire de M. Mahul, de l'Ami de la religion; il a emprunté, entre autres, à
ce dernier recueil, la plupart des articles sur des ecclésiastiques. Nous sommes bien loin de lui
en faire un reproche, d'autant plus que l'éditeur cite quelquefois notre journal comme lui ayant
été utile. Il a d'ailleurs beaucoup d'autres articles nouveaux et rédigés avec soin; et nous
donnerons ici l'extrait de quelques-uns qui ne seront point déplacés dans ce journal :
« François-David Aynès, né à Lyon, fut principal du collège de Villefranche, puis revint à
Lyon, où il publia des livres classiques et élémentaires. En 1811, il fut arrêté par la police,
comme ayant fait imprimer des brefs et rescrits émanés de Rome et comme ayant fait
connaître la bulle d'excommunication contre Buonaparte. Conduit à Paris, il resta onze mois à
la Force, fut ensuite exilé à Avignon, et ne revint à Lyon qu'à la restauration. Le Pape lui
envoya son portrait comme une marque de son estime.
(1) 2 gros vol. in-8, prix, 14 fr. et 18 fr. franc de port. A Lyon, chez Rolland, et, à Paris, au
bureau de ce journal.
…
[370] Nous n'indiquerons qu'en passant d'autres articles sur des personnages et des écrivains
morts récemment. On distinguera surtout ceux de Léon XII, de l'empereur Alexandre, de
Mme Krüdener, de Mlle Labrousse, de MM. Marchangy, Laveaux, Nougaret, etc. L'éditeur
s'est trompé en mettant au nombre des morts M. de Champagny, duc de Cadore; cet ancien
ministre vit toujours. L'article de Mme la duchesse de Bourbon, morte en 1822, aurait été
susceptible de plus de développements; l'éditeur a sans doute été retenu par des considérations
respectables, et nous-mêmes nous avions usé de la même réserve en annonçant la mort de la
duchesse dans notre n° 775, tome XXX. Mais depuis, on a rendu publics des faits qui étaient
jusque-là peu connus [371], et les écrits de la princesse ont été mentionnés dans plusieurs
recueils. Nous ne croyons donc point commettre d'indiscrétion en donnant ici une notice où
nous rappelons les opinions singulières de la duchesse.
Louise-Marie-Thérèse-Mathilde d'Orléans, née à St-Cloud le 9 juillet 1750, était fille du duc
d'Orléans et épousa, en 1770, M. le duc de Bourbon, plus jeune qu'elle de six années. Ils
eurent un fils, M. le duc d'Enghien, né en 1772. Ils se séparèrent en 1780. La duchesse, douée
d'un esprit vif, instruite même, était par caractère disposée à croire au merveilleux ; elle
s'engoua du magnétisme et eut des relations suivies avec saint Martin, dit le philosophe
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inconnu. Elle nous apprend elle-même que la lecture des écrits de Mme Guyon faisait son
bonheur. Elle fut, au commencement de la révolution, admiratrice zélée de la fille Labrousse,
l'admit dans son palais et y tenait des réunions avec dom Gerle, l'évêque Pontard et d'autres
chefs du parti constitutionnel. Un chapelain de la duchesse, ecclésiastique estimable qui vit
encore, M. l'abbé F. fut obligé de sortir de sa maison, parce qu'il refusa de recevoir la fille
Labrousse à la communion. La duchesse fit, dit-on, les frais d'une édition des prophéties de
cette fille.
Elle ne sortit point de France au commencement de la révolution, fut enfermée à Marseille en
I793 par suite des décrets de la Convention, et lui écrivit, le 17 octobre, qu'elle faisait don à la
nation de ses biens ; on passa à l'ordre du jour sur cette offre. Le 29 avril 1795, la Convention
accorda 18,000 fr. à la princesse. Un décret la bannit le 18 fructidor; on lui avait promis sur
ses biens une rente de 50,000 fr., qui fut fort mal payée. Elle se retira en Espagne et resta
jusqu'en 1814 en Catalogne. C'est, à ce qu'on croit, à Barcelone que fut imprimée, en 1812, la
Correspondance entre madame de B. et M. R. sur leurs opinions religieuses, 2 vol. in-8. A la
suite de cette Correspondance, il y a dans le second volume des Opuscules ou Pensées d'une
âme de la foi sur la religion chrétienne pratiquée en esprit et en vérité. Cet ouvrage ne fut tiré,
dit-on, qu'à 200 exemplaires, et fut prohibé en 1819 par l'inquisition d'Espagne, comme
obscène, plein de propositions hérétiques, impies, blasphématoires, séductrices et téméraires.
La première qualification s'applique sans doute au récit d'un voyage de Barcelone, qui se
trouve en tête du premier volume, et qui a pour titre : Voyage tragique et tendrement comique
pour servir d'introduction.
La Correspondance est adressée à M. R. que Barbier dit être Ruffin, et que la duchesse appelle
son cher ange; il est mort depuis et chrétiennement, à ce qu'on assure- La duchesse lui parle
avec force en faveur de la révélation, et lui déclare que J.-C. est la seule porte pour arriver au
ciel ; mais elle ne l'engage pas à croire aux prêtres ni à leur Eglise visible (*). Elle demande à
Dieu de bons pasteurs, mais elle doute si les prêtres actuels sont les vrais successeurs des
apôtres, s'ils ont les clés du royaume des cieux pour lier et pour délier. Elle espère qu'elle ne
sera pas rejetée par le Sauveur, si
(*) Nous tirons ces citations d'un chapitre curieux de l'Histoire des sectes religieuses par M.
Grégoire, tome II, page 72.
[372] elle est rejetée par les prêtres, qui refusent de l’admettre aux sacrements de l'Eglise,
parce qu'elle ne croit pas à eux. Les promesses ont été faites, dit-elle, non au corps des
pasteurs, mais à la généralité des êtres purs et saints.
Dans une profession de foi insérée dans les Opuscules, la duchesse semble dire que l'Eglise
actuelle a un bandeau sur les yeux. Elle ne voit pas la nécessité de rejeter ou d'adopter tous les
articles de croyance de l'Eglise ; elle croit à ce qu'elle peut croire, elle rejette ce qu'elle ne peut
adopter. Tantôt elle se tait sur la maxime hors de l'Eglise point de salut, tantôt elle l'admet.
Dans toutes les sectes qui croient en Jésus- Christ, il y a des âmes qui sont ses épouses. Dans
ce système, l'Eglise véritable serait la réunion de toutes les églises chrétiennes ; d'ailleurs,
l'auteur reconnait que Jésus- Christ a fondé son Eglise, qu'elle est la colonne de la vérité, que
celui qui ne l'écoute pas doit être regardé comme un païen, et que Jésus-Christ sera avec elle
jusqu'à la consommation des siècles. Sur 1 eucharistie, la duchesse pense que le corps et le
sang de Jésus-Christ ne résident que dans la foi et non dans le pain et le vin ; elle soutient
même que le sacrement est indépendant des paroles du prêtre dans le saint sacrifice, et que,
quiconque se nourrit du pain et du vin avec une foi vive, participe au corps et au sang du
Seigneur. Ainsi la duchesse s'était fait une religion à part, ou plutôt elle écrivait suivant l'idée
qui la frappait au moment même, et qu'une autre idée effaçait ensuite. Il y a dans ses
Opuscules des propositions très-extraordinaires. « Nous sommes une des portions de cette
âme universelle que Jésus est venu racheter… notre être est composé de trois choses, esprit,
âme et corps ; l’âme est à l’égard de l’esprit ce que le corps est à l’égard d’elle, càd son
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enveloppe femelle, il pouvait engendrer lui-même en son prototype divin ; mais ayant péché
et mangé du fruit défendu, Dieu lui envoya le sommeil et tira la femme de son côté. » Nous ne
ferons point de réflexions sur ces idées bizarres, que la duchesse n'entendait peut-être pas bien
elle-même, et nous finirons par des citations d'un autre genre.
Dans des Fragments sur la morale chrétienne, au tome 1er, l'auteur dit : « Née dans l'opulence
et la grandeur, la révolution m'ayant offert les moyens de m'abaisser, je les ai saisis avec
empressement en femme chrétienne. Jésus-Christ ayant dit anathème aux riches, j'ai joui de
me voir enlever ce qui pouvait m'éloigner du centre de la vie. » La princesse voudrait que
toutes les professions fussent également honorées, que l'on n'admît d'autre distinction que
celle des vertus et des talents, que l'on abolît la peine de mort. Elle se déclare pour le
gouvernement de fait. « Ces maximes, dit-elle encore dans ses Fragments, furent la règle
invariable de mes sentiments et de ma conduite. Placée dans le monde par ma naissance pour
commander, et par mon sexe pour obéir, libre alors de suivre ma volonté, j'ai cru devoir rester
dans ma patrie et me soumettre aux puissances diverses qui ont paru successivement sur la
scène, sans cherchera examiner si le gouvernement était juste et leurs lois bonnes. Il me suffit
que Dieu permette qu'ils possèdent l'autorité pour la respecter, car Jésus-Christ n'a point
spécifié qu'il fallait se soumettre aux puissants légitimes, mais seulement aux puissances. » La
princesse se trouvait à Barcelone lorsque les armées françaises envahirent l'Espagne en 1809 ;
on assure qu'elle n'eut point à se plaindre des procédés des généraux français. Elle rentra en
France en 1814 et on lui [373] rendit ses biens. Elle profita de son opulence pour encourager
un grand nombre de bonnes œuvres. Il est certain qu'elle donnait beaucoup. Elle paraissait
souvent aux assemblées de charité et on ne l'implorait point en vain pour les malheureux. Elle
établit dans son hôtel même, rue de Varennes, un hospice qui fut nommé hospice d'Enghien,
en mémoire de son fils si indignement assassiné en 1804; elle y mit des Sœurs de la charité.
L'hospice a depuis été transféré à Picpus, où il est plus commodément. Le 10 janvier 1822, la
duchesse étant allée à Sainte- Geneviève pour prier pendant l'octave, fut frappée d'apoplexie
en entrant dans l'Eglise; elle tomba sur le pavé et fut transportée à l'école de droit où elle
expira quelques instants après. Son corps fut depuis porté à Dreux et inhumé dans le caveau
destiné à la maison d'Orléans.
L'auteur auquel nous avons emprunté les extraits des écrits de la princesse, M. Grégoire
s'exprime ainsi dans son Histoire des sectes : Hâtons-nous de dire cependant, sur des
témoignages irrécusables, que, dans les derniers temps de sa vie, son cœur et son esprit étaient
complètement soumis à la morale évangélique et au joug de la foi. Nous aurions voulu
pouvoir confirmer un fait si consolant et nous avons consulté des personnes qui avaient eu des
relations étroites avec la princesse. Leur témoignage irrécusable nous a convaincus que ses
jugements et ses dispositions n'avoient pas changé depuis 1812. Elle faisait un amalgame des
vérités de la foi et de ses opinions particulières; tantôt catholique, tantôt protestante, tantôt
inclinant pour le quakerisme. Elle ne parlait jamais en public contre la religion, mais dans ses
entretiens, surtout avec des ecclésiastiques, elle ne manquait guère de mettre la conversation
là-dessus et de leur proposer ses objections. Elle lisait beaucoup saint Paul, qu'elle expliquait
à sa manière. Des ecclésiastiques distingués essayèrent plusieurs fois de l'éclairer et de la
toucher ; sa bonté et sa charité leur donnaient l'espérance d'y parvenir, mais elle leur échappait
bientôt par la singularité et par le désordre de ses idées. Il en est un, homme singulièrement
estimable et aussi sage que pieux, qu'elle pria de la confesser ; mais elle ne voulut point sans
doute se soumettre à ce que par préliminaire il exigeait d'elle, et elle se retira. On ne peut que;
déplorer qu'elle ait persévéré dans un système et dans des illusions dont l'âge, la réflexion et
les conseils auraient dû la désabuser. Puisse Dieu l'avoir éclairée à ses derniers moments !
Prions-le, pour elle, comme autrefois saint François pour Henri IV, son aïeul, et demandonslui
de faire miséricorde pour celle qui la fit à tant de malheureux ! »
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On excusera la longueur de cet article, où nous avons voulu réunir tout ce qui regardait la vie
et les opinions de la duchesse. Nous revenons actuellement au Supplément du Dictionnaire de
Feller. Nous rendons volontiers hommage au bon esprit qui anime l'éditeur et à la sagesse de
ses jugements sur la plupart des personnages. Son Supplément est pour les principes et pour la
rédaction tout-à-fait en harmonie avec le Dictionnaire de Feller, et il pourrait se joindre aux
anciennes éditions de cet ouvrage. [374] …
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Journal des Savants Page 61 de Institut de France, Académie des inscriptions & belleslettres
(France) 1830
… [61] …
Entretien sur les principes de la philosophie, dans lequel des idées systématiques modernes en
métaphysique sont discutées, et les notions de la raison ramenées à celles des rapports
qu'exprime la pensée active de l'homme par l'affirmation et l'induction; publié par M. J.-B -M.
Gence, avec des notes et le tableau de la classification générale des connaissances, développé
dans l'ouvrage. Paris, imprimerie de Migneret, 1830, 48 pages in-8, avec un tableau. Les
interlocuteurs qui figurent dans cet entretien, sont Descartes, Gassendi, Claude Saint-Martin,
un ami de Saint-Martin, et un grammairien philosophe de l'école de Port-Royal. Cet opuscule,
destiné, ce semble, à faire revivre la doctrine théosophique de M. Saint-Martin, est dédié à M.
Ant. BertoIacci. — MM. Gence et Monnard se proposent de publier une traduction de
l'ouvrage allemand intitulé Stunden der Andach, qui a paru de 1809 à 1816, à Arau, sous la
forme de feuilles hebdomadaires, et dont on assure qu'il s'est fait douze éditions successives,
donnant un total de 60,000 exemplaires. La version française portera le titre de Méditations
religieuses, en forme de discours, pour toutes les époques, circonstances et situations de la vie
domestique et civile: elle paraîtra, par livraisons, le samedi de chaque semaine. Le prix de 12
livraisons in-8 est fixé à 5 fr. on souscrit chez MM. Treuttel et Wurtz, à Paris, à Strasbourg et
à Londres.
…
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1831
Encyclopédie moderne, ou Dictionnaire abrégé des hommmes et des choses, des ... Page
269 de Eustache Marie Pierre Courtin 1831
Page 269
SAINT-MARTIN (Louis CLAUDE DE), dit le Philosophe inconnu, né à Amboise en 1743,
d'une famille honorable, puisa de bonne heure dans la lecture du livre intitulé l’Art de se
connaître soi-même, par le théologien protestant J. Abbadie, les principes de philosophie, de
morale et de religion qu'il professa toute sa vie. Destiné par ses parents à la magistrature, il
étudia le droit ; mais ensuite préférant la profession des 'armes, qui lui laissait plus de loisirs
pour s'occuper de méditations, il entra comme lieutenant dans le régiment de Foix, à l'âge de
22 ans. C'est alors qu'il fut initié par des formules, des rites et des pratiques, à la secte dite des
martinistes, du nom de Martinez Pasqualis, qui en était le chef. Il n'adopta point entièrement
les doctrines de cette secte ; mais ce fut par là qu'il entra dans la voie du spiritualisme. Plus
tard, il exposa cette même doctrine dans ses ouvrages, et notamment dans son tableau naturel
des rapports entre Dieu, l'homme, etc. Dans les associations de diverses nuances qui
succédèrent à l'école de Martinès, après la mort de celui-ci, Saint-Martin suivait les réunions
où l'on s'occupait d'exercices qui annonçaient, suivant son expression, des venus actives. Il
regardait comme étant d'un ordre sensible inférieur celles où l'on s'occupait do magnétisme
somnambulique, auquel il croyait toutefois. Il eut l'occasion de se lier avec l'astronome
Lalande ; mais la différence des opinions rompit bientôt cette liaison. Il eut aussi des rapports
avec J.-J. Rousseau, dont il regardait la misanthropie comme un excès de sensibilité. Pour lui,
il aimait les hommes comme meilleurs au fond qu'ils ne paraissaient être. La musique
instrumentale, des promenades champêtres, des conversations amicales, étaient les
délassements de son esprit, et des actes de bienfaisance, ceux de son âme. Il voyagea, comme
Pythagore, pour étudier l'homme et la nature, et pour confronter le témoignage des autres avec
le sien. De retour en France, après avoir visité l'Allemagne et l'Angleterre, il reçut la croix de
Saint-Louis pour ses anciens services militaires. II n'émigra point à l'époque de la révolution,
dans laquelle il reconnaissait les desseins terribles de la Providence, comme il crut voir plus
tard un grand instrument temporel dans Bonaparte. Expulsé d'abord de Paris, comme noble,
en 1794, il fut arrêté peu de temps après dans la retraite qu'il s'était choisie, comme faisant
partie de la prétendue conjuration de la Mère de Dieu, Catherine Théos (voyez ce nom). Le 9
thermidor le rendit à la liberté, et vers la fin de la même année (1794) il fut désigné par le
district ou arrondissement d'Amboise, sa patrie, comme un des élèves de l'école normale,
destinée à former des instituteurs pour propager l'instruction. De retour à Paris, il y publia
successivement une partie des écrits que nous indiquerons ci-après, faisant de temps à autre de
petites excursions en province pour visiter quelques amis. Il mourut en 1803, au village
d'Aulnay (près Paris), où il était allé voir le sénateur Lenoir de La Roche, avec lequel il était
lié depuis longtemps. Saint-Martin a beaucoup écrit, et ses livres ont été commentés et
traduits en partie, principalement dans les langues du nord de l'Europe. Le but de ces mêmes
livres est non-seulement d'expliquer la nature par l'homme, mais de ramener toutes nos
connaissances au principe, dont l'esprit humain peut être le centre. L'auteur s'efforce du
démontrer que le spiritualisme n'est pus simplement la science des esprits, mais celle de Dieu.
Voici la liste des ouvrages de ce philosophe : des Erreurs et de la Vérité, etc., par un
philosophe inconnu, Edimbourg (Lyon), 1775, in-8° : écrit inintelligible, mais le plus
remarquable de l'auteur et qui Page 270 lui valut le titre qu'il y prend lui-même, celui de
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philosophe inconnu (une suite des Erreurs et de la Vérité, etc., publiée en 1784, in 8», a été
signalée par Saint-Martin comme frauduleuse). Les Oeuvres posthumes de Saint-Martin, ont
été publiées à Tours, 1807, 2 vol. in-8. On y trouve un journal, depuis 1782, des relations, des
entretiens, etc., de l'auteur, sous le titre de Portrait de Saint-Martin, fait par lui même. On a
confondu cet écrivain philosophe avec Martinez-Pasqualis (voyez ce nom), son maître. M.
Gence a publié en 1824, chez Migneret, une Notice biographique sur Saint-Martin, in-78° de
28 pages. '
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1832
Essai sur l'histoire de la philosophie en France au dixneuvième siècle - Page 32 de Jean
Philibert Damiron, Ph Damiron - 1832 - 444 pages
Page 32
Si, dans la période que nous venons de parcourir," c'est-à- dire de 1795 à 1803 et 1804, il se
manifesta quelques oppositions à la philosophie sensualiste, elle fut plus indirecte que directe,
plus littéraire que scientifique. Elle aurait peine à compter quelques métaphysiciens dans ses
rangs ; ce ne serait pas Saint-Martin, le philosophe inconnu, qui put bien aux écoles normales,
sur le terrain de la critique, combattre avec succès le principe de la sensation, mais qui, dans
ses dogmes positifs, obscur, bizarre et enveloppé, affecta le mysticisme, et écrivit pour les
initiés et nullement pour le public. Son spiritualisme singulier ne sortit pas de l'arcane où il se
plut à le renfermer. M. de Maistre, à cette époque, quoiqu'il eût déjà dans quelques écrits
déposé le germe de son système, n'avait encore, dans le monde savant, ni nom, ni rôle de chef
d'école : retiré en Russie, où il vécut jusqu'au moment de la restauration, il était ignoré du plus
grand nombre. M. Bonald s'était fait connaître par sa Théorie du pouvoir politique et religieux
dans la Société civile, et c'était déjà là tout entière sa législation primitive ; mais, outre que la
métaphysique ne s'y montrait que sous forme politique et historique, la forme et le ton n'en
étaient pas propres à lui faire alors beaucoup de disciples. Il fallait la persistance de l'auteur
dans les idées qu'il [33] soutenait, son industrieuse obstination à les poser en système, à les
formuler, à les appliquer, le talent remarquable qu’il a déployé au sein des difficultés dans
lesquelles elles le jetaient ; il fallait aussi les évènements qui ont mis en faveur son opinion,
pour qu'il eût, il vaut mieux dire, un parti qu'une école, et de l’autorité que de la popularité.
(…)
Page 97
On y retrouve de Garat, outre plusieurs discussions pleines d'art et d'habileté, un programme
très-remarquable Sur les questions qu'il était appelé à traiter dans sa chaire : c'est un excellent
plan d'idéologie théorique et pratique. L'opinion qui y domine est, comme nous l'avons
montré, exclusive et incomplète ; mais il n'est pas moins à regretter qu'il ne l'ait pas plus
développée : on y eût gagné Certainement un ouvrage bien composé, et qui d'ailleurs, écrit
avec ce sens logique commun aux condillaciens, et que Garat possède à un éminent degré, se
fût placé avec avantage à côté de ceux qui dans ce genre occupent le premier rang.
L'exactitude de la méthode, la clarté du langage, la finesse des aperçus, l'eussent rapproché
naturellement du livre de M. de Tracy et de celui de M. la Romiguière (i). …
(1) II ne serait pas sans intérêt de lire, dans le Recueil des écoles normales, les discussions
auxquelles donnaient lieu les leçons de Garat; on y remarquerait surtout une réponse de Saint-
Martin, sur le sens moral, qui mérite attention.
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Essai sur l'histoire de la philosophie en France au dix-neuvième
Page 222
Article
Saint-MARTIN.
(Philosophe inconnu)
Né en 1743, et mort en 1803.
[222] Voici un nom que nous avions omis dans notre première édition ; nous croyons
aujourd’hui devoir le rétablir, afin de rendre plus complet l’examen auquel nous nous livrons.
Il est au reste difficile en parlant de Saint-Martin de le rattacher avec analogie à l’une ou
l’autre des écoles dont il est question dans cet Essai : c’est à peine un philosophe, ce n’est
surtout pas un philosophe d’une école ou même d’une secte ; il y a quelque chose en lui de
singulier, de retiré, de bizarre qui l’isole, et le sépare de tous ; s’il appartient à quelque centre
c’est plutôt à une initiation, une société secrète de métaphysique, qu’à une philosophie
publique, Rien de moins patent, rien de moins avoué que le système dont on peut suivre de
loin en loin la trace cachée dans ses ouvrages. Néanmoins quand à travers le mysticisme, et le
secret volontaire dont il enveloppe sa pensée, on parvient à la saisir et à la réduire en
abstraction, on reconnaît que la doctrine dont elle parait s’éloigner le moins est celle de
l’école théologique. Voilà pourquoi nous le plaçons à la suite des écrivains que nous classons
dans cette école. Il n’est pas un d’entre eux, ce n’est ni un catholique, ni même précisément
un chrétien, dans le sens vulgaire du mot, mais il a des dogmes communs avec les chrétiens et
les catholiques. Peut-être que si l’on remontait loin dans le passé, et qu’on recherchât dans
toute sa suite la tradition d’idées dont il est l’interprète, on trouverait qu’il se [223] rattache à
une de ces religions philosophiques qui, préparées et venues en même temps que le
christianisme, sans se confondre avec lui, eurent pourtant de son esprit, et en ont retenu,
jusqu’à nos jours, quelques traits et quelques principes. Peut-être arriverait-on au gnosticisme,
ou à quelque doctrine du même genre, dont l’histoire montrerait la transmission et la
perpétuité. Quoi qu’il en soit, Saint-Martin n’a certainement nulle part ailleurs une place plus
convenable qu’a côté des théologiens. 1
1
Voici comment M. de Maistre s’explique sur les Illuminés en général, et sur Saint-Martin en particulier ; il peut
être curieux de voir ce qu’il en pense.
« En premier lieu, je ne dis pas que tout illuminé soit franc-maçon ; je dis seulement que ceux que j’ai connus, en
France surtout, l’étaient ; leur dogme fondamental est que le christianisme, tel que nous le connaissons
aujourd’hui, n’est qu’une véritable loge bleue faite pour le vulgaire ; mais qu’il dépend de l’homme de désir de
s’élever de grade en grade jusqu’aux connaissances sublimes, telles que les possédaient les premiers chrétiens,
qui étaient de véritables initiés. C’est ce que certains Allemands ont appelé le christianisme transcendantal.
Cette doctrine est un mélange de platonisme, d’origénianisme, et de philosophie hermétique sur une base
chrétienne.
» Les connaissances surnaturelles sont le grand but de leurs travaux et de leurs espérances ; ils ne doutent point
qu’il ne soit possible à l’homme de se mettre en communication avec le monde spirituel, d’avoir un commerce
avec les esprits, et de découvrir ainsi les plus rares mystères.
» Leur coutume invariable, est de donner des noms extraordinaires aux choses les plus connues sous des noms
consacrés : ainsi, un homme pour eux est un mineur, et sa naissance, une émancipation. Le péché originel
s’appelle le crime primitif, les actes de la puissance divine ou de ses agents dans l’univers s’appellent des
bénédictions, et les peines infligées aux coupables, des pâtiments. Souvent je les ai tenus en pâtiment lorsqu’il
m’arrivait de leur soutenir que tout ce qu’ils disaient de vrai n’était que le catéchisme couvert de mots étranges.
» J’ai eu l’occasion de me convaincre, il y a plus de trente ans, dans une grande ville de France, qu’une certaine
classe de ces illuminés avait des grades supérieurs inconnus aux initiés admis à leurs assemblées ordinaires ;
qu'ils avaient même un culte et des prêtres qu’ils nommaient du nom hébreu Cohen.
» Ce n’est pas, au reste, qu’il ne puisse y avoir et qu’il n’y ait réellement dans leurs ouvrages des choses vraies,
raisonnables et touchantes, mais qui sont trop rachetées par ce qu’ils ont mêlé de faux et de dangereux, surtout à
cause de leur aversion pour toute autorité et hiérarchie sacerdotales. Ce caractère est général parmi eux : jamais
je n’y ai rencontré d’exception parfaite parmi les nombreux adeptes que j'ai connus.
» Le plus instruit, le plus sage et le plus élégant des théosophes modernes, Saint-Martin, dont les ouvrages furent
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[224]
Trois principales circonstances semblent avoir influé sur la tournure de son esprit : l’éducation
douce et pieuse qu’il dut à sa belle-mère et qui, comme il le disait lui-même, le fit aimer toute
sa vie de Dieu et de ses semblables ; la liaison qu’il forma avec Martinez Pasqualis, chef
d’une secte d’illuminés ; enfin la connaissance qu’il eut des ouvrages de Jacob Bœhm dont il
traduisit les plus importants. 2 Il fallait bien que de bonne heure, et avec la sollicitude la plus
active, son âme eût été nourrie de sentiments religieux pour que, jeune, libre et militaire, au
lieu de la vie de garnison, qu’il pouvait mener comme tant d’autres, il ait consacré ses loisirs à
des études saintes et sévères ; pour que, dans le temps où il était, et avec la philosophie qui
régnait, il ait pris dans ses spéculations une direction si opposée au sensualisme du jour. Il
n’était pas ordinaire alors que, comme début dans le monde savant, on se livrât au
mysticisme. En sa position et à son époque, Saint-Martin fut certainement une exception
extrêmement rare. On conçoit sans peine comment dans de telles dispositions, mis en rapport
avec Martinez, qu’il rencontra à Bordeaux, saisi de cette espèce de révélation qui lui était faite
sous le secret par un homme enthousiaste, enchanté de ces dogmes à huis clos, qui
satisfaisaient son cœur, il ait, dès ce moment, voué toute sa pensée à ces recherches
enveloppées dont il fut occupé toute sa vie. La lecture de Bœhm, en modifiant quelque peu
ses premières vues, ne changea cependant rien à la route qu’il suivait : ce ne fut pour lui
qu’une nouvelle lumière, du moins comme il l’entendait, qui servit à mieux éclairer tous ses
travaux ultérieurs. Ainsi s’explique, en partie, le génie si singulier du philosophe inconnu.
Sans doute aussi dans cette âme il devait y avoir, de naissance, de tempérament si l’on veut,
une faculté particulière qui se prêtât à ces influences ; toute âme n’y eût pas cédé : il devait y
avoir ce besoin de s’instruire par voie d’inspiration ou de croyance, qui porte [225] à se fier à
un sentiment comme à une théorie, et, à une confidence comme à une raison ; c’était une
curiosité de poète, plutôt que de savant et de philosophe, sur des questions où il est plus aisé
de rêver et d’espérer, que de savoir et de comprendre. On voit de ces esprits qui aiment à aller
vite à la lumière, et qui, dans l’impatience de la trouver, descendent d’abord dans des
profondeurs, sans autre guide que la foi, ou une ardente imagination ; leur penchant est le
mysticisme ; car le mysticisme consiste à ne faire de la vérité qu’un objet de tradition ou de
simple intuition : il y avait de cela dans Saint-Martin, c’était une intelligence mystique,
merveilleusement propre en conséquence à recevoir les impressions des maîtres qu’il écouta.
Ajoutons que bientôt, quittant le métier des armes pour être mieux à ses études, donnant
presque à sa vie quelque chose du secret de sa doctrine, retiré, solitaire, lié seulement .avec
quelques amis qui étaient ses adeptes, discutant peu, prêchant beaucoup, mais dans des livres ;
ne répondant aux objections que par des obscurités ou des réticences, s'y croyant obligé, et
rentrant à chaque instant dans l’arcane mystérieux où il était impossible de le suivre, il eut
nécessairement peu d’occasion de réformer ses idées, et de sortir de son système. La
révolution même, qui le trouva en pleine méditation, ne parvint pas à le troubler, quoiqu’il n’y
fût pas indifférent : il y vit une image en miniature du jugement dernier ; un événement dont
le mobile secret et la venue se liaient avec ses idées, et le comblaient d’avance d’une
satisfaction inconnue même à ceux qui s’en montraient les plus ardents défenseurs ; c’est-àdire
qu’au bruit que faisaient les choses autour de sa solitude, il se détourna un moment de ses
paisibles imaginations pour jeter un regard, les juger de son point de vue, et revenir ensuite à
ses pensées habituelles. Tel fut Saint-Martin jusqu’à la fin de ses jours ; dévoué à ses travaux
avec un calme, désintéressement et une constance admirables.
Il y a deux choses dans ses ouvrages, la critique et le dogme ; il importe de les distinguer.
le code des hommes dont je parle, participait cependant à ce caractère général. Il est mort sans avoir voulu
recevoir un prêtre ; et ses ouvrages présentent la preuve la plus claire qu’il ne croyait pas à la légitimité du
sacerdoce chrétien. » (Soirées de Saint-Pétersbourg, tome 2, page 332.).
2 Entre autres : l’Aurore naissante, ou la Racine de la Philosophie.
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Dans la critique, il s’adresse aux observateurs de son temps ; c’est le mot dont il se sert pour
désigner les sensualistes. Il les [226] attaque sur plusieurs points, et les attaque avec
avantage ; il a toute raison contre eux dans les objections qu’il leur propose sur leur manière
d’expliquer Dieu, l’homme et la nature ; il leur en montre clairement le défaut et la fausseté.
N’admettre au monde que la matière avec ses éléments et ses propriétés, nier les forces, les
esprits, les principes simples et actifs, ne pas leur accorder une existence propre, et les
confondre avec les corps, c’est, selon lui, se réduire à l'impossibilité de reconnaître dans la
cause première la puissance qui crée et gouverne tout, dans l’homme la moralité ; dans la
nature, la vie et le mouvement, dont elle est pleine. A chaque instant il arrête les observateurs
par quelques remarques, qui sont aussi justes qu'embarrassantes : il y joint fréquemment des
paroles du fond du cœur, dans lesquelles, avec son amour de tout ce qui lui semble beau,
saint, consolant pour l’humanité, il déplore des erreurs qui tournent contre ses croyances. Il ne
manque ni de force, ni de vérité, ni d’éloquence tant qu’il demeure en ces termes, et, comme
la plupart des hommes, tant qu’il critique il a l'avantage ; mais il est plus fort pour détruire
que pour construire et édifier.
Aussi, dans la partie dogmatique est-il loin de valoir autant. D’abord, ainsi que nous l’avons
dit, il pèche par une double obscurité, celle qui lui est naturelle comme mystique, et celle qu’il
s’impose comme croyant, comme membre d’une loge métaphysique qui a ses secrets et son
chiffre. En voici un exemple : il pense que l’homme, à son origine, a vécu dans un tel état de
pureté et de lumière, qu’il approchait de Dieu même ; une faute l’a souillé et depuis, dégradé,
désunit de son principe, il ne lui reste plus qu’à expier en lui-même ou dans les siens le crime
dont il s’est rendu et dont il les a rendus coupables. Saint-Martin énonce à peu près en ces
termes ce dogme déjà obscur d’une ontologie toute mystique : autrefois l’homme avait une
armure impénétrable, il était muni d’une lance, composée de quatre métaux, et qui frappait
toujours en deux endroits à la fois ; il devait combattre dans une forêt formée de sept arbres,
dont chacun avait seize racines et quatre cent quatre-vingt-dix branches ; il devait occuper le
centre de ce pays ; mais s’en étant éloigné il changea sa bonne [227] armure contre une autre
qui ne valait rien, il s’était égaré en allant de quatre à neuf, et il ne pouvait se retrouver qu’en
revenant de neuf à quatre. Il ajoute que cette loi terrible était imposée à tous ceux qui
habitaient la région des pères et des mères, mais qu’elle n’était point comparable à
l’effrayante et épouvantable loi du nombre cinquante-six, et que ceux qui s’exposaient à celleci
ne pouvaient arriver à soixante-quatre qu’après l’avoir subie dans toute sa rigueur, etc., etc.
— Il est clair que, pour saisir le sens caché sous ces ses énigmes, il faut avoir le mot de passe,
sans quoi il y a impossibilité d’interpréter ; or, ce mot n’est pas donné, ou ne l’est qu’aux
initiés. Pour les autres, qu’ils ne cherchent pas, ils ne trouveraient pas : on ne veut pas qu’ils
entendent, et certainement ils m’entendront pas.
C’est dans le livre des erreurs et de la vérité, le principal des ouvrages de Saint-Martin, celui
dans lequel il philosophe le plus (car, dans les autres, il ne fait guère que prêcher et prier),
qu’il faut surtout voir quel est son système sur les principales questions dont il s’occupe. On y
peut démêler un certain nombre de points tous liés les uns aux autres, dont se compose son
hypothèse.
Il n’est pas bien certain, en premier lieu, et, dans son idée du bien et du mal, il n’y ait pas un
fonds de manichéisme ; on pourrait le conclure de certains passages, où il semble regarder ces
deux choses comme deux substances, deux êtres, deux principes, qui ne sont pas, il est vrai,
égaux en pouvoir, le bien étant infiniment supérieur au mal, mais qui n’en pas moins en
présence et en combat. Cependant quelquefois, on dirait aussi qu’il n’admet qu’un principe, le
bon, et qu’il explique le mal par l’activité nécessairement imparfaite, ou volontairement
déréglée des forces libres et intelligentes. Il serait difficile de dire quelle est au juste son
opinion ; cependant ce serait peut-être plutôt dans ce dernier sens qu’il conviendrait de la
comprendre.
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Quoi qu’il en soit, l’homme, sujet du bon principe, a d’abord vécu uni en lui, et tant qu’a duré
cette union, parfait, puissant, presque divin, il a commandé à la nature, n’a eut ni besoin ni
souffrance, n’a point connu l’expiation. Mais sa [228] volonté a failli ; il s’est détaché de
Dieu ; en tombant, il s’est affaibli, corrompu, mis dans la dure condition de se laver de son
péché, et de revenir par le repentir à la source de toute pureté, de toute lumière et de toute
force.
Cela explique ses misères vis-à-vis de la nature, et le rude travail qu’il lui faut faire pour
reprendre sur elle un pouvoir qu’il avait primitivement dans toute sa plénitude.
Cela explique aussi la société telle que nous la voyons aujourd’hui, avec ses institutions, ses
lois, et ses gouvernements. Il est assez curieux de voir quelle politique Saint-Martin déduit de
ces données.
Si les hommes étaient restés dans leur pureté primitive, il n’y aurait point parmi eux
d’inférieurs ni de supérieurs, il n’y aurait point de souveraineté ; tous seraient égaux
parfaitement ; ils l’étaient tous dans leur état de gloire ; il n’y avait pas alors de rangs entre
eux ; il n’y avait nulle distinction, parce qu’ils jouissaient tous sans défaut de la plénitude de
leurs facultés. Si donc ils commandaient, ce n’était pas leurs semblables, qui ne pouvaient être
leurs sujets, c’était des êtres moins parfaits, aux animaux, à la nature, à tout ce qui avait
besoin d’être relevé et amélioré. Mais eux, dans leur espèce, ils n’avaient ni maîtres, ni
esclaves, ni rois, ni gouvernés, ils vivaient libres et sans loi. Il a fallu la chute, et des degrés
dans la chute, il a fallu des vices et des défauts de toute espèce pour amener dans l’ordre
social, des inégalités et des différences, pour y introduire la souveraineté. Elle n’a sa raison
que dans le plus ou moins de malice qui se trouve dans chacun de nous. « Dans cet état de
réprobation où l’homme est condamné à ramper, et où il n’aperçoit que le voile et l’ombre de
la vraie lumière, il conserve plus ou moins le souvenir de sa gloire ; il nourrît plus ou moins le
désir d’y remonter, le tout en raison de l’usage libre de ses facultés intellectuelles, en raison
des travaux qui lui sont préparés par la justice, et de l’emploi qu’il doit avoir dans l’œuvre.
« Les uns se laissent subjuguer, et succombent aux écueils semés sans nombre dans ce
cloaque élémentaire, les autres ont le courage et le bonheur de les éviter.
On doit donc dire que celui qui s’en préservera le mieux [229] aura le moins laissé défigurer
l’idée de son principe, et se sera le moins éloigné de son premier état. Or, si les autres
hommes n’ont pas fait les mêmes efforts, qu’ils n’aient pas les mêmes dons, il est clair que
celui qui aura tous ces avantages sur eux doit être leur supérieur et les gouverner. »
Ainsi la valeur morale des individus, mesurée sur la règle d’expiation, voilà ce qui doit faire,
en politique, le rang des classes et des personnes.
Si telle est l’origine du pouvoir souverain, il est aisé de s’expliquer les différentes formes,
selon lesquelles il a été et dû être exercé. Un seul homme, une seule grande âme s’est-elle
élevée à un point de purification et de lumière, qui dépasse de bien loin tout ce qui est autour
d’elle, celle-là a de droit la monarchie ; quand un seul est capable, un seul doit gouverner :
mais un certain nombre a-t-il ce mérite, c’est-à-dire a-t-il le mérite de s’être rapproché
davantage de cette bonté originelle, qui est la seule légitimité, il doit régner de concert avec
tel arrangement et en telles combinaisons que la justice exige : enfin si un plus grand nombre
encore, si les masses, si le peuple entier est en position morale de faire lui-même ses affaires,
qu’il contribue directement ou indirectement en personne ou par représentation, peu importe,
pourvu que l’autorité soit toujours en raison de la pureté ; car c’est toujours là le principe. Les
formes quelles qu’elles soient n’ont pas vertu par elles-mêmes, elles ne sont bonnes que par la
manière dont elles satisfont à l’ordre social : c’est pourquoi toutes ont et doivent avoir leurs
chances et leur moment.
Du reste, l’idéal des souverains serait non pas seulement de posséder les lumières qu’on leur
voit communément, mais d’avoir cette science qui, embrassant tout, comprenant tout,
universelle et complète, véritable omniscience, ne les laisserait étrangers à rien : alors ils ne
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orneraient pas leurs soins au gouvernement général de la société ; ils pourvoiraient à mille
besoins que d’ordinaire ils négligent ; ils veilleraient à mille affaires qui leur échappent trop
souvent ; en se montrant plus éclairés, ils deviendraient plus puissants, et leur sagesse serait le
titre et la garantie de leur pouvoir.
Telles sont quelques unes des idées extraites de l’ouvrage [230] que nous avons citées, et
ramenées, non pas sans peine, du langage mystique qu’emploie l’auteur, au langage commun
qui pourrait les rendre.
Si on ne l’aperçoit bien nettement, on l’entrevoit du moins ; cette politique, a dans son
mysticisme, une tendance au fond libérale ; elle est certainement philanthropique ; il ne
faudrait, pour s’en convaincre, que lire un peu l’auteur, que faire connaissance avec lui, et
apprécier les sentiments qui lui dictent ses écrits. Ce n’est comme pas M. de Maistre avec
lequel il a quelque rapport de croyance et de système, au sujet du premier état, de la chute et
de l’expiation. Tandis que celui-ci, avec son génie sévère, haut et implacable, ne tire de ces
principes que de dures maximes d’état, Saint-Martin, avec son cœur si bienveillant et si
tendre, n’aspire qu’à les tourner au bonheur de ses semblables ; il les tempère de toute son
âme, les adoucit par pitié, y mêle une onction qui en corrige heureusement la terrible austérité.
S’il a de l’analogie avec quelqu’un qui est aussi un peu de sa foi, c’est plutôt avec M.
Ballanche : il a même affection, même charité, même sympathie pour le genre humain.
Pour achever de donner une idée de l’espèce de philosophie qu’on trouve dans les ouvrages de
Saint-Martin, nous rapporterons un morceau extrait d’article inséré dans les Archives
littéraires 3 : cet article est d’un rédacteur qui parait avoir étudié avec attention les diverses
productions du philosophe inconnu : « Son système permet d’expliquer tout par l’homme :
l’homme, selon lui, est la clef de toute énigme l’image de toute vérité. Prenant ainsi à la lettre
ce fameux oracle de Delphes, noce te ipsum, il soutient que, pour ne pas se méprendre sur
l’harmonie de tous les êtres de l'univers, il suffit à l’homme de se bien connaître lui-même,
parce que le corps de l’homme a un rapport nécessaire avec tout ce qui est visible, et que son
esprit est le type de tout ce qui est invisible. Que l’homme étudie donc, et ses facultés [231]
physiques dépendantes l'organisation son corps, et ses facultés intellectuelles, dont l’exercice
est souvent influencé par les sens ou par les objets extérieurs, et ses facultés morales ou sa
conscience, qui suppose en lui une volonté libre. C’est dans cette étude qu’il doit rechercher la
vérité, et il trouvera en lui-même tous les moyens nécessaires pour y arriver : voilà ce que
l’auteur appelle la révélation naturelle. Par exemple, la plus légère attention suffit, dit-il, pour
nous apprendre que nous ne communiquons, et que nous ne formons même aucune idée
qu’elle ne soit précédée d’un tableau ou d'une image engendrée par notre intelligence : c’est
ainsi que nous créons le plan d’un édifice et d’un ouvrage quelconque. Notre faculté créatrice
est vaste, active, inépuisable mais, en l’examinant de près, nous voyons qu’elle n’est que
secondaire, temporelle, dépendante, c’est-à-dire qu’elle doit son origine à une faculté créatrice
supérieure, indépendante, universelle, dont la notre n’est qu’une faible copie : l’homme est
donc un type qui doit avoir son prototype, et ce prototype est Dieu. » Voilà pourquoi Saint-
Martin dit quelque part que l’homme n’est qu’une pensée de Dieu, pensée qu’il peut laisser
s’obscurcir et s’altérer, mais qu’il peut aussi ramener à la vérité et à la lumière en prenant soin
de se purifier, et alors il connaît Dieu, qui est cette pensée même, il l’a et le sent en lui. Celui
qui connaît Dieu, disent les philosophes indiens, devient Dieu lui-même ; selon Saint-Martin,
il en devient au moins l’image, quand il s’est lavé de la corruption dont sa chute l’a souillé.
On sait trop ce qu’il peut y avoir de faux et de vrai, ou plutôt d’ombre et de vérité dans les
idées que nous venons de parcourir, pour qu’il soit nécessaire de le montrer expressément ; la
manière seule dont elles ont été exposées en est une critique suffisante. Nous nous bornerons
donc à remarquer que, sauf la forme et la couleur, rentrant dans celles de M. de Maistre, au
3 En 1804 peu après la mort de Saint-Martin.
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moins sous quelques rapports principaux, elles donneraient lieu aux objections, et laisseraient
prise aux mêmes arguments ; ce seraient mêmes preuves à reproduire, nous aimons mieux y
renvoyer.
Ajoutons que, si l’on voulait suivre le système de Saint-Martin dans sa partie physique et
mathématique, on n’y trouverait que des étrangetés qui, dans l'état actuel de ces sciences, ne
mériteraient pas une discussion sérieuse. [232]
Tel est, dans sa plus grande généralité, c’est-à-dire dans tout ce qui peut avoir quelque intérêt
pour le public, l’illuminisme de Saint-Martin 4 . Pour qui aurait plus de curiosité, nous citerons
les ouvrages suivants, que chacun peut consulter :
1° des Erreurs et de la Vérité (Lyon) 1775, in-8° ;
2° du Tableau naturel ;
3° de l’Esprit des choses ;
4° du Crocodile, la plus bizarre et la obscure des compositions de l’auteur ;
5° du Ministère de l’Homme-esprit ;
6° Éclair sur l’Association humaine (Paris, an V, 1797), in-8°.
Il va sans dire qu’en plaçant Saint-Martin à la fin de l'école théologique, nous ne suivons pas
l’ordre de date, car à ce compte il serait en tête ; c’est plutôt comme un lieu à part, que nous
avons voulu lui donner ; nous l’avons placé le dernier pour isoler, et par là mieux marquer la
nuance qui le distingue ; à peu près comme nous avons fait, dans l’école sensualiste pour le
docteur Gall et M. Azaïs.
Page 332
Titre école éclectique, le nom Saint-Martin n’apparaît pas ci-dessous malgré l’intérêt de
cette école qui combat, comme lcsm mais différemment, Condillac et autres disciples.
… elle a [331] l'idée de sa durée ; elle comprend sa durée d'après la succession de ses
actions ; elle comprend en général la durée par la succession; et par suite de ce jugement elle
parvient bientôt à la croyance aussi ferme qu'inévitable d'une durée non seulement indéfinie,
mais infinie, au-delà et en-deçà de laquelle il n'y a et ne peut rien y avoir : cette durée, c'est
le temps, c'est l'éternité. C'est par un procédé en quelques points analogue que l'esprit
comprend l'espace. En percevant un corps, il le perçoit dans un lieu, et ce lieu n'est pas tout ;
il tient dans un lieu plus grand, et celui-ci dans un plus grand encore, ainsi de suite jusqu'à ce
que paraisse l'espace indéfini, infini, l'immensité, qui contient tout.
Telles sont, mais abrégées, mais affaiblies et dépouillées de leurs traits d'éclat et de leur
force, les explications que donna M. Royer-Collard des faits dont Condillac avait si peu
rendu raison. Pour faire sentir à nos lecteurs tout ce qu'ils perdent à notre analyse, nous
citerons quelques passages empruntés à une des leçons que l'illustre professeur consacra au
sujet qui vient de nous occuper : ce sera une espèce de dédommagement. Voulant prouver
que, si la durée se conçoit par succession, elle n'est cependant pas la succession, il la
considère dans le moi :
« Le premier acte de la mémoire emporte la conviction de notre existence identique et
continue, depuis l'événement qui est l'objet de cet acte. Mais notre identité continue n'est
autre chose que notre durée. La durée est renfermée dans l'identité ; l'une et l'autre le sont
dans l'exercice de la mémoire 5 . Puisque nous ne nous souvenons que de nous-mêmes, la
durée qui nous est donnée par la mémoire est nécessairement la nôtre : car si elle n'était pas
la nôtre, nous n'aurions pas le sentiment de notre identité. Mais le moi seul est identique ; ses
pensées varient à tout moment. La durée qui est renfermée dans l'identité appartient donc au
moi seul, non à ses pensées : elle est donc antérieure à la succession de celles-ci. Il ne dure
pas parce que ses pensées se succèdent, mais ses pensées se succèdent parce qu'il dure. La
4 Voyez l’article Saint-Martin dans la Biographie universelle, tome 40
5 Nous savons désormais que notre mémoire n’offre aucune « assurance ».
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succession présuppose la durée, dans laquelle elle n'est qu'un rapport [332] de nombre,
comme le mouvement présuppose l'étendue. Qu'on ne cherche pas l'origine de la durée dans
la succession : on ne la trouvera que dans l'activité du moi. Le moi dure, parce qu'il agit ; il
dure sans cesse, parce qu'il agit sans cesse : sa durée, c'est son action continue, réfléchie
dans la conscience et dans la mémoire : de la continuité de l'action naît la continuité de la
durée ; si l'action cessait pour recommencer, et cessait encore pour recommencer encore, le
moi se sentirait à chaque instant défaillir et renaître ; la durée serait une quantité discrète
comme le nombre ; ses parties seraient séparées par des intervalles où il n'y aurait pas de
durée. Elle est une quantité continue parce que le moi se sent continu, et il se sent continu,
parce que son action est continue. Et plus loin il s'exprime en ces termes, pour montrer
comment la pensée passe de la durée limitée à la durée illimitée :
« A l'occasion de la durée contingente et limitée des choses, nous comprenons une durée
nécessaire et illimitée, théâtre éternel de toutes les existences ; et non seulement nous la
comprenons, mais nous sommes invinciblement persuadés de sa réalité. Cette durée est le
temps. Que la pensée anéantisse, elle le peut, et les choses et leurs successions ; il n'est pas en
son pouvoir d'anéantir le temps : il subsiste vide d'événements ; il continue de s'écouler,
quoiqu'il n'entraîne plus rien dans son cours. Dans l'ordre de la connaissance, c'est la durée
particulière du moi qui amène le temps ; dans l'ordre de la nature, le temps est antérieur, à
toutes les vicissitudes qui s'opèrent en lui, à toutes les révolutions par lesquelles nous le
mesurons. Le commencement du temps implique contradiction ; la supposition d'un temps qui
aurait précédé le temps est absurde. »
Enfin voici comment il compare en elles-mêmes et dans leurs idées le temps et l'espace :
« Comme la notion de durée devient indépendante des événements qui nous l'ont donnée, de
même la notion de l'étendue, aussitôt que nous l'avons acquise, devient indépendante des
objets où nous l'avons trouvée. Quand la pen[333]sée anéantit ceux-ci, elle n' anéantit pas
l'espace qui les contenait. Comme la notion d'une durée limitée nous suggère la notion du
temps, c'est-à-dire d'une durée sans bornes, qui n'a pas pu commencer et qui ne pourrait pas
finir, de même la notion d'une étendue limitée nous suggère la notion de l'espace, c'est-à-dire
une étendue infinie et nécessaire qui demeure immobile, tandis que les corps s'y meuvent en
tout sens. Le temps se perd dans l’éternité, l'espace dans l'immensité. Sans le temps il n'y
aurait pas de durée; sans l'espace il n'y aurait pas d'étendue. Le temps et l'espace contiennent
dans leur ample sein toutes les existences finies, et ils ne sont contenus dans aucune. Toutes
les choses créées sont situées dans l'espace, et elles ont aussi leur moment dans le temps ;
mais le temps est partout, et l'espace aussi ancien que le temps. »
Reprenons. Le système qui réduit toute l'intelligence à la sensation n'est pas incomplet
seulement parce qu'il n'explique pas les notions de substance, de cause, de temps et d'espace,
il l'est aussi parce qu'il n'explique bien aucune idée morale. En effet, si la sensation est tout le
sens humain, il ne peut y avoir que la matière qui soit un objet de connaissance : car la
sensation ne tombe jamais que sur l'étendue, la figure, la couleur, etc. ; elle ne porte pas sur
les faits qui sont du domaine de la conscience ; elle se fixe sur le monde, et ne se retour ne
pas sur l'âme ; elle est la vue de l'esprit par les sens; et par les sens l'esprit ne voit ni passion,
ni pensée, ni volonté ; il ne voit rien d'intime, de moral : il ne perçoit que le physique, du
moins si on le réduit rigoureusement à la sensation, et qu'on ne prête pas à la sensation une
propriété qu'elle n'a pas. Ainsi, borner l'homme au toucher, à la vue, au goût, à l'ouïe et à
l'odorat, le borner à la sensibilité externe, c'est nier qu'il ait le sentiment des faits
psychologiques ; ou, si on ne le nie pas, on désavoue, on contredit le principe duquel on part.
Condillac serait en opposition avec lui-même s'il reconnaissait à l'âme humaine d'autres
notions que celles des sens. Or, une telle conséquence ruine le système dont elle sort, et M.
Royer-Collard n'eut pas de peine à le faire voir : il démontra qu'une idéologie qui se
condamne [334] à ne rien dire du sens moral et des idées dont il est la source est par là même
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exclusive et défectueuse. Et, pour cela, il n'eut qu'à appeler l’attention sur cette foule de faits
internes dont, à chaque instant, nous avons sans organes, sans moyen physique de perception,
une connaissance tout aussi certaine et tout aussi claire que celle que nous devons à la
sensation et à ses instruments.
Mais ce n'était pas assez que le système fût jugé sous le point de vue métaphysique, il fallait
qu'il le fût aussi sous le point de vue pratique. Quel en était le principe sous ce rapport ? Si la
sensation est tout l'homme, la seule chose que l'homme ait à faire est de céder à la sensation,
car c'est là sa nature. Or, que veut la sensation ? le plaisir par instinct, l'utilité par calcul, le
bien-être dans tous les cas. Et où voit-elle ce bien-être ? dans la matière apparemment,
puisqu'elle ne conçoit pas d'autre objet: c'est donc aux jouissances physiques qu'elle réduit
tout le bonheur ; et comme un tel bonheur ne peut être qu'à la condition de l'exercice facile et
continu des sens, veiller à ce que le corps ne s'altère ni ne se détruise, telle est la loi suprême,
la grande loi de la vie. Si Condillac ne le dit pas, Volney le dit pour lui ; et il ne le dit qu'en
raisonnant d'après le maître dont il suit les idées. Le Catéchisme du citoyen n'est en effet que
le commentaire moral du Traité des Sensations. Et il ne faudrait pas objecter que le
matérialisme d'un de ces ouvrages et le spiritualisme de l'autre empêchent qu'il n'y ait entre
eux le rapport que nous supposons. Cette différence n'y fait rien : car, si Condillac est
spiritualiste, il l'est de telle manière, qu'il autorise, disons plus qu'il force l'application
pratique que nous venons d'indiquer de sa théorie. Qu'importe l'âme, en effet, si elle n'a de
faculté que pour la matière ? Qu’importe l'esprit s'il se réduit à la sensation ? En est-il moins
vrai que dans cette hypothèse la destination de l'homme est de sentir, de ne sentir que les
choses matérielles, et d'y chercher toute sa félicité. Le spiritualisme ne sert donc de rien dans
cette question. C'est une pensée à part, une spéculation sans conséquence, qui, adoptée ou
rejetée, n'en laisse pas moins la logique aller son train et déduire avec rigueur du
sensualisme métaphysique le sensualisme moral, qui y est contenu ; et il n'y a pas
d'injus[335]tice à accuser, je ne dis pas Condillac, mais sa doctrine, d'avoir fait la
philosophie d'une morale qui, certainement, a des effets fâcheux. S'il n'a pas voulu cette
morale, il l'a pensée ; s'il ne l'a pas avouée comme conséquence, il en a posé le principe ; et il
ne peut être à l'abri de reproche d'un côté, que pour être accusé de l'autre de n'avoir pas
assez prévu toutes les suites de son système. Nous ne reproduirons pas les arguments par
lesquels M. Royer-Collard porta coup à cette morale ; nous avons .essayé, de le faire en
examinant le, Catéchisme de Volney. Mais nous, rappellerons l'effet que produisait sur son
auditoire cette parole grave, puissante, pleine d'émotion et de sérieux, avec laquelle il
flétrissait les principes qu'il réfutait. Il imposait aux intelligences qui ne se rendaient pas ou
qui ne comprenaient pas ; il captivait les autres ; il les élevait, les fortifiait, les remplissait de
sagesse et de raison ; il eut du rôle de Socrate auprès de la jeunesse qui l'écoutait.
Mais en même temps qu'il éprouva sévèrement les fâcheuses maximes d'un égoïsme étroit, il
n'accorda pas plus de faveur à cette morale sentimentale ou mystique, qui peut bien être une
religion de cœur, mais qui n'est pas une conviction de l'esprit. Il s'écarta également de l'école
sensualiste et de l'école rêveuse ; et sur les pas des sages écossais il chercha le fondement du
devoir dans une connaissance, exacte de la nature humaine. Au lieu de déduire les règles de
la vie d'une mesquine ou vague idée du bien, il les tira d'une philosophie à la fois positive et
large ; il les traça pleines de sens, d'élévation et de vérité. Le temps et la nature même de
l'enseignement dont il était chargé ne lui permirent pas d'exposer toute sa pensée sur ce sujet.
Mais, chaque fois qu’il y toucha, ce ne fut jamais sans en faire sortir ces leçons de sagesse et
d'honneur moral que plus tard il reproduisait à la tribune avec tant d éloquence et d'autorité.
Aussi ce ne fut pas en vain qu'il jeta dans les âmes ces excellentes impressions : elles
gagnèrent, se répandirent, passèrent dans le public; et grâce à lui, grâce à ceux qui
travaillèrent avec lui dans le même sens, quand il eut à parler, non plus devant des disciples,
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18

mais devant des concitoyens, devant le pays, il trouva de toute part des cœurs qui [336]
l'entendirent, des hommes de son école, des partisans de ses disciples.
…
... Saint-Martin. Pas trace du mot !
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Table des matières
Saint-Martin. Page 222
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1833
Dictionnaire historique, ou histoire abrégée de hommes qui se sont fait un ... Page 40 de
François-Xavier Feller 1833
SAINT-MARTIN (Louis-Claude de), surnommé le Philosophe inconnu, né à Amboise le 18
janvier 1743, appartenait à une famille distinguée dans les armes, fit de bonnes études, et
possédait plusieurs langues anciennes et modernes. Il s'était plu dans la lecture du livre du
théologien protestant, Abbadie, sur l’Art de se connaître soi-même, et c'est là qu'il avait puisé
la plus grande partie de ses principes de conduite. Destiné par ses parents à la magistrature, il
étudia le droit ; mais ensuite, préférant la carrière des armes, qui lui laissait plus de loisir pour
s'occuper de ses méditations philosophiques, il entra, à l'âge de 22 ans, dans le régiment de
Foix en qualité de lieutenant. Il fut initié alors, par des formules, des rites et des pratiques, à la
secte dite des Martinistes, du nom de Martinez-Pasqualis qui en était le chef. Quoiqu'il
n'adoptât point entièrement les [40] doctrines de cette secte, ce fut par-là qu'il entra dans les
voies du spiritualisme. L'état militaire n'étant guère conforme à ses inclinations, il le quitta au
bout de six ans. Saint-Martin avait un caractère tranquille, aimait l'étude et le recueillement,
où il se plongeait dans ses idées métaphysiques. Après avoir voyagé en Suisse, eu Allemagne,
en Angleterre et en Italie, il revint à Lyon, où il demeura trois ans, presque inconnu, dans la
retraite, ne voyant qu'un petit nombre d'amis. Il mena la même vie obscure et paisible à Paris,
où il s'était rendu après cette époque; impassible au milieu des évènements de la révolution, il
put en éviter les suites. Il ne blâmait ni ne louait rien avec excès, et son âme, concentrée en
elle-même, ne se nourrissait que d'idées philosophiques, ne regardant les affreuses scènes qui
se passaient autour de lui que comme des maux inévitables ou mérités. Il voyait dans la
révolution les desseins terribles de la Providence, comme il crut trouver plus tard un grand
instrument temporel dans Buonaparte. Expulsé de Paris en 1704 comme noble, il fut arrêté
peu de temps après dans la retraite qu'il s'était choisie, comme faisant partie de la prétendue
conjuration de la mère de Dieu, Catherine Theos. Le 9 thermidor le rendit à la liberté. Vers la
fin de la même année, il fut désigné par le district d'Amboise, sa patrie, comme un des élèves
de l'école normale. Il publia ensuite un grand nombre d'ouvrages qui ont clé commentés et
traduits en partie, principalement dans les langues du nord de l'Europe. Nous citerons les
suivants :
1° Des Erreurs et de la Vérité, ou les hommes rappelés au principe universel de la science, par
un philosophe inconnu, Edimbourg (Lyon), 1775, in-8. Ce livre fit beaucoup de bruit dans le
temps; cependant il est inintelligible. Quelle est la science? Selon lui, c'est la révélation
naturelle ; et cette même révélation, qu'est-elle en substance ? C'est ce que Saint-Martin, ou
n'a pas su concevoir, ou qu'il a mal expliqué. « Son système, dit M. Tourlet, a pour but -
d'expliquer tout par l'homme. L'homme, selon Saint-Martin, est la clef de toute énigme et
l'image de toute vérité : prenant ensuite à la lettre le fameux oracle de Delphes, nosce te
ipsum, il soutient que pour ne pas se méprendre sur l'existence et l'harmonie des êtres
composant l'univers, il suffit à l'homme de se bien connaître lui-même, parce que le corps de
l'homme a un rapport nécessaire avec tout ce qui est visible, et que son esprit est le type de
tout ce qui est invisible ; que l'homme doit étudier, et ses facultés physiques dépendantes de
l'organisation de son corps, et ses facultés intellectuelles, dont l'exercice est souvent influencé
par les sens ou par les objets extérieurs, et ses facultés morales ou sa conscience, qui suppose
en lui une volonté libre ; c'est dans cette étude qu'il doit chercher la vérité, et il trouvera en
lui-même tous les moyens nécessaires pour y arriver. Voilà ce que Saint-Martin appelle la
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évélation naturelle. Par exemple, la plus légère attention suffit, dit-il, pour nous apprendre
que nous ne communiquons, et que nous ne formons même aucune idée, qu'elle ne soit
précédée d'un tableau ou d'une image engendrée par notre intelligence ; c'est ainsi que nous
créons le plan d'un édifice ou d'un ouvrage quelconque. Notre faculté créatrice est vaste,
active, inépuisable; mais en l'examinant de près, nous voyons qu'elle est secondaire,
temporelle, dépendante, c'est-à-dire qu'elle doit son origine à une faculté créatrice supérieure,
indépendante, universelle, dont la nôtre n'est qu'une faible copie. L'homme est donc un type
qui doit avoir son prototype ; c'est une effigie, une monnaie qui suppose une matrice, et le
Créateur ne pouvant puiser que dans son propre fonds, a dû se peindre dans ses œuvres, et
retracer en nous son image et sa ressemblance, base essentielle de toute réalité. Malgré le
rapport et la tendance que nous conservons vers ce centre commun, nous avons pu, en vertu
de notre libre arbitre, nous en approcher ou nous en éloigner. La loi naturelle nous ramène
[41] constamment à notre première origine, et tend à conserver en nous l'empreinte a de
l'image primitive ; mais notre volonté peut refuser d'obéir à cette loi ; et alors la chaîne
naturelle étant interrompue, notre type ne se rapporte plus à son modèle, il n'en dépend plus,
et le place sous l'influence des êtres corporels qui ne doivent servir qu'à exercer nos facultés
créatrices, et par lesquelles nous devons naturellement remonter à la source de tout bien et de
toutes jouissances. Cette disposition vicieuse, une fois contractée par notre faute, peut, comme
les autres facultés organiques, se transmettre par la voie de la génération : ainsi nous héritons
des vices de nos parents. Mais la vertu, mais l'étude et la bonne volonté pourront toujours
diminuer ou détruire ces affections dépravées, et corriger en nous ces altérations faites à
l'image de la Divinité ; nous pouvons, en un mot, nous régénérer, et seconder ainsi les vues
réparatrices de l'Homme-Dieu. » Malgré cette analyse que nous avons rapportée en entier, on
ne voit d'un peu clair dans la doctrine de Saint-Martin, sinon que Dieu voit tout en l'homme,
qui est son image, tandis que Malebranche voit, comme cela doit être, tout en Dieu, comme le
principe infini d'où dérive tout ce qui est créé. Celui qui connaît Dieu, disaient les philosophes
anciens, devient Dieu lui-même. » Et Saint-Martin soutient que l'homme vertueux redevient
l'image de Dieu. » Parmi plusieurs maximes erronées ou mal connues du philosophe français,
celle-ci est plus à la portée de tout le monde : II est bon, dit-il, de jeter continuellement les
yeux sur la science, pour ne pas se persuader qu'on sait quelque chose ; sur la justice, pour ne
pas se croire irréprochable ; sur toutes les vertus, pour ne pas penser qu'on les possède. Le
livre de Saint-Martin a trouvé beaucoup de partisans en Angleterre, et on en a imprimé à
Londres une suite en anglais, 1784, en 2 volumes in-8 ; mais l'auteur français n'y a eu aucune
part, et elle s'éloigne des principes de son système.
2° Le ministère de l’homme-esprit, Paris, an 11 (1802), 3 part., in-S;
3° Eclair sur l'association humaine, an 5 (1797), in-8. Il y cherche les fondements du pacte
social dans le régime théocratique, et les communications entre Dieu et l'homme,
4° Le Livre rouge ;
5° Ecce Homo, Paris, an 4 (1796), in-12 ;
6° L'homme, de désir, Lyon, 1790, in-8, nouv. édit., Metz, an 10 (1802), in-12;
7° Le Cimetière d'Amboise ;
8° Le Crocodile ou La Guerre du bien et du mal, arrivée sous le règne de Louis XV, poème
épico-macaronique en 102 chants, Paris, 1799, in-8. C'est l'ouvrage le plus obscur qu'ait
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enfanté l'imagination ténébreuse de l’auteur, et qui ne fait nul honneur à ses talents poétiques.
On y voit figurer une Jof (la foi), un Sédir (le désir), et un Ourdeck (le jeu), qui sont la clef de
tout le poème, sans que cela le rende ni moins ennuyeux, ni plus intelligible.
9° Tableau naturel des rapports qui existent entre. Dieu, l’homme et l'univers, deux parties,
Edimbourg (Lyon, 1782, in-8), traduit en allemand, ainsi que le livre des Erreurs.
10° Le Nouvel Homme, 1796, in-8 ;
11° De l’esprit des choses ou Coup-d'œil philosophique sur la nature des êtres, etc., Paris, an 8
(1800), 2 vol. in-8;
12° Lettre à un ami, ou Considérations politiques, philosophiques et religieuses sur la
révolution française, Paris, an 3 (1795), in-8 ;
13° Réflexions d'un observateur sur la question proposée par l'Institut, Quelles sont les
institutions les plus propres à former la morale d'un peuple, .an 6 (1798), in-8 ;
14° Discours en réponse au citoyen Garat, professeur d'entendement humain aux écoles
normales, sur l'existence d'un sens moral, etc., imprimé dans la Collection des écoles
normales, an 1801, tome 3;
15° Essai sur celte question proposée par l’Institut : Déterminer l'influence des signes sur la
formation des idées, an 7 (1799), in-8 de 80 pages.
Saint-Martin a traduit de l'allemand de Bœhm les Principes, l'Aurore naissante. Il avait, diton,
un caractère doux, bienfaisant ; ses connaissances étaient très variées; il aimait les arts, et
surtout la musique. Ses auteurs favoris [42] étaient Burlamaqui et Rabelais ; il lisait le premier
pour s'instruire, et c'est de lui, dit-il, qu'il prit le goût de la méditation ; il lisait le second pour
son amusement. Nous pensons au contraire qu'il y a assez de ces deux écrivains pour se gâter
l'esprit et se corrompre le cœur. Les Œuvres posthumes de Saint-Martin ont été publiées à
Tours, 180T, 2 volumes in-8; on y trouve un Journal depuis 1782, dans lequel l'auteur a
rapporte les entretiens, les relations, etc. qu'il avait eus ; ce morceau est intitulé : Portrait de
Saint-Martin fait par lui-même. Plusieurs biographes ont confondu Saint- Martin avec
Martinez Pasqualis, auquel nous n'avons point consacré d'article, et qui fut le chef de la secte
des Martínistes, dont Saint-Martin fit d'abord partie, on croit que ce Martinez était un juif
portugais. En 1754, il s'annonça par l'institution d'un Rite cabalistique d'élus, dits cohens, mot
hébreu qui veut dire prêtre ; il l'introduisit dans quelques loges maçonniques de France. Après
avoir prêché sa doctrine à Paris, il s'embarqua pour St.-Domingue, et il mourut au Port-au-
Prince en 1779. Ses écrits et ceux de ses disciples fout croire que sa doctrine est cette cabale
des Juifs qui est leur métaphysique, c'est-à-dire la science de l'être comprenant les notions de
Dieu, des esprits et de l'homme dans ses divers états.
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Biographie universelle ou Dictionnaire historique, par une société de gens ... Page 287 de
Biographie 1833
BOEHM (JACOB), chef de la secte des Boehmistes, espèce d'illuminés, né en 1575, mort en
1624. On a de lui plusieurs ouvrages tels que l’aurore naissante, les trois principes; la triple
vie, imp. à Amsterdam, 1682 et 1730, in-8, sous le titre de Theosophia revelata trad. en
français par le Philosophe inconnu (de Saint-Martin). Sa vie a été publiée en allemand par
Franckenberg (voir ce nom).
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A General Biographical Dictionary: Containing a Summary Account of the Lives ... de
John Gorton 1833
ST MARTIN (Louis Claude de) a visionary of the last century, who styled himself " Le
Philosophe inconnu." He was born of a noble family, at Amboise, in 1743. Having received a
collegiate education to qualify him for the magistracy, he preferred entering into the army, for
the sake of applying himself to study in the intervals of military duty. While a subaltern in
garrison at Bordeaux, he became a follower of Martinez Pasqualis, founder of the sect of
Martinists, whose school, after the death of their leader in 1779, was transferred to Lyons,
where St Martin published his work " Des Erreurs et de la Vérité, ou les Hommes rappelés au
Principe universel de la Science," 8 volumes. This was followed by a number of other
publications, including translations of many of the productions of Jacob Boehmen, of whom
he was a great admirer. He quitted the army, that he might be at liberty to prosecute his
favourite studies, and travelled, like Pythagoras, in search of knowledge. In 1787 he visited
England, and the following year he went to Italy, with the Russian prince Alexis Galitzin,
whom he made a convert to his opinions. On his return to France he received the cross of St
Louis, in reward of his military services ; but the Revolution shortly after deprived him of this
as well as his other aristocratic privileges. In other respect he was but little affected by the
political changes which he witnessed, continuing his philosophical speculations till the close
of his life, he died of apoplexy, October 13, 1803. — Biographie nouvelle des contemporains;
biographie universelle.
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Revue universelle, bibliothèque de l'homme du monde et de l'homme politique ... Page
169 1833
... [166] SCIENCES — DOCTRINES.
DE LA PHILOSOPHIE DE L'HISTOIRE selon les systèmes du XIXe SIÈCLE.
Trois hommes en Europe ont, depuis un siècle, change la direction des études historiques; le
premier est l'italien Vico, dont voici les idées dans un rapide aperçu.
Pareil à ce Dieu dont il est question dans Homère, qui en trois pas parcourait l'immensité du
ciel, Vico, jetant son profond regard sur les diverses successions d'âges qui se déroulent dans
le domaine de l'histoire, y détache trois points fixes ou phases générales, à travers lesquelles il
est dans les destinées des peuples de passer invariablement. Ces trois époques, Vico les
caractérise sous les noms de divine, héroïque et humaine, âges des dieux, des héros et des
hommes : distinction analogue à celle du romain Varron, qui partageait aussi le temps en
obscur, fabuleux et historique.
Plongeant à l'origine des premières traditions des peuples, il fouille dans cette nuit; il tente
d'explorer ce qu'il y a au fond de toute histoire, et de faire saisir aux regards ces pierres
fondamentales angulaires sur lesquelles repose tout l'édifice des sociétés humaines. Or, la
sonde irrésistible dont il sert pour pénétrer dans ces profondeurs, c'est l’étymologie,
instrument admirable que lui prête la linguistique, surtout la science des origines latines, et
qu'il manie avec un art merveilleux. Aussi, aux lueurs de ce flambeau des conjectures
étymologiques, voyez comme, d'une part, il vivifie, comme, de l'autre, il fait évanouir les
croyances transmises de siècle en siècle sur la foi des premiers historiens, comme il fait et
défait à plaisir et à volonté les héros et les grands hommes ; demandez-lui ce que deviennent,
sous son audacieuse investigation, les grandes figures qui, aux temps les plus reculés,
rayonnent dans les pages conventionnelles de l'histoire. Il vous dira que ce sont des types
universels, produits par la tendance de l'esprit humain, qui toujours aspire à simplifier et à
comprendre les époques les plus brillantes et les plus compliquées sous une expression
générale et formelle, et qui, dans ces temps obscurs, se complaisait à réaliser dans un Dieu,
dans un héros, dans un homme, tout l'ordre des pensées d'un siècle. Oui, c'est suivant Vico,
une pensée populaire qui se personnifie, se fait homme, et se transmet inaltérable sous son
enveloppe symbolique aux raisons crédules des générations naissantes, jusqu'au jour où la
raison progressive se lève, pénètre dans l'abîme, et répand le jour historique à travers ces
ténèbres visibles du monde primitif. Ainsi les Hermès, les Orphée, les Numa, les Lycurgue
furent des époques, des types, et n'eurent jamais existence d'homme. Ainsi le vieux et
mendiant aveugle, chantre d'Achille et d'Ulysse, ne fut jamais aveugle, ne parut jamais sur les
bords du Mêlès, ne mendia jamais dans les villes d'Ionie; mais on appela [167] Homère une
légion de poètes réalisant la pensée totale de l'héroïsme grec, recevant l'art par le même
souffle divin, et se léguant la continuation de l'œuvre admirable que les grammairiens de
Pisistrate auraient ensuite réuni dans un seul poème, comme si c'eût été le produit d'une seule
et identique inspiration.
De sorte que, parmi les peuples primitifs vers lesquels l'investigation historique remonte avec
tant d'efforts, le spectacle permanent qui se manifeste est la lutte incessante et essentiellement
dramatique de l'idée et du symbole, de la lettre et de l'esprit ; c'est l'idée, tendant et aspirant
sans repos à briser l'enveloppe symbolique des temps divins et héroïques, et à apparaître pure,
brillante, claire aux yeux de la raison, qui, elle-même, devenant humaine, c'est-à-dire
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civilisée, croît, grandit, et se déroule dans sa puissance et sa majesté, à la lumière toujours
croissante de la science. Mais cette histoire est progressive ; le règne des Dieux se fond et se
perd dans celui des héros; le règne des héros se fond et se perd dans celui des hommes, et
successivement ainsi, en suivant toujours les mêmes phases ; car toujours, avec une étonnante
uniformité, selon les siècles et les peuples, vous voyez les mœurs passer et changer, avec Les
droits qui en jaillissent, aveu les jurisprudences et les gouvernements, avec les langues surtout
dans leurs trois degrés, hiéroglyphique, symbolique et vulgaire, conformément eux trois
grandes divisions de tout l'ordre historique, qui font le point de départ de la théorie de Vico.
Puis, lorsqu'il a d'une main ferme, et avec une étonnante divination du passé, reconstruit
l'antiquité entière au gré d'une formule qu'il appelle idéale, c'est-à-dire conforme a ce que
devait être l'humanité, et qu'il nomme éternelle, parce qu'elle résulte des lois inaltérables et
constitutives de notre nature ; lorsqu'il a assisté aux funérailles d'une époque humaine, comme
au bûcher du phénix, d'où sortira une nouvelle branche de l'humanité appelée à recommencer
sans fin le cercle inévitable, Vico poursuit, avec un regard dominateur, tous les replis de la
spirale éternelle. Partout, dans l'ancien, dans le moyen, comme dans le nouvel âge, il retrouve
l'uniforme retour des destinées sociales; partout les Dieux, les héros, les hommes, les
gouvernements qui, sortis des ténèbres et aux éclairs de la théocratie, deviennent tour à tour
aristocratiques, démocratiques, monarchiques ; partout les mêmes lois produites par les
mêmes mœurs, les mêmes langues, sauf quelques différences de dialectes, issues des mêmes
besoins intellectuels. Et ne lui parlez pas des exceptions trop nombreuses que lui présente le
tableau fidèle des événements de l'histoire, événements qu'il n'est pas toujours facile de plier
et d'assimiler dans une théorie ; n'en parlez pas à Vico, car il se plaît à les poursuivre, à les
saisir, à les dissoudre, à fondre tous les détails exubérants et inharmoniques des choses
humaines sous la roue tournante de sa synthèse irrésistible.
Le second philosophe de l'histoire est l'allemand Herder (1) 6 , qui, reculant le cercle, étroit
encore, tracé par Vico, a agrandi le point de vue que celui-ci n'avait pas développé. Au lieu de
ces retours périodiques, de ces phases uniformes à chaque naissance de peuple et sans progrès
définitif, au lieu de regarder chaque peuple comme une individualité à part, ayant son
développement et sa vie intégrale en [168] loi même, et dont il faut étudier à part le
mouvement intellectuel, Herder a conçu, une synthèse plus large et plus généreuse ; c'est le
genre humain qui est ici un seul peuple, dont les peuples en particulier sont les divers
membres, et dont les empires sont les accidents ; à l'individualité des peuples succède
l'individualité du genre humain. Or, le genre humain ne recommence jamais son œuvre,
comme le veut Vico ; dans cette voie indéfinie de perfectibilité à travers laquelle il s'avance, il
n'y a point le monde ancien et le monde moderne, mais un seul monde qui naît, grandit et se
développe sans interruption, quoique avec des retours soudains, dans le vaste cercle du temps
que la Providence lui a donné de parcourir. Et le genre humain, c'est l'homme lui-même;
l'homme qui, jeté sur la terre comme le gland dans la forêt, y produit un arbre immense qui ne
connaîtra pas de déclin, et verra croitre ses rameaux jusqu'à un point que nous ne saurions
imaginer.
Herder n'a point l'érudition étymologique de Vico; mais il a, plus que l'Italien, un vif
pressentiment, une vaste compréhension de la pensée humaine dans le présent et dans l'avenir;
il plane de plus haut et avec une vue plus large sur l'histoire humaine ; car c'est vraiment
6 (1) Lisez, dans l'introduction de l'ouvrage de Vico, par M. Michelet, et dans le premier tome du Cours de
philosophie de M. Cousin, d'excellents aperçus sur Vico et Herder.
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l'histoire de l'humanité dont il entreprend de produire l'empreinte palpitante; et voilà pourquoi
il ne néglige aucun élément important, et embrasse dans sa grande généralisation, la religion,
la philosophie, la morale et l'art. Oui, tout ce que les hommes adorent et croient, tout ce qu'ils
apprennent et exécutent, Herder le voit et le réfléchit dans un vaste tableau ; il se place au
centre des religions et des poésies, il fait mouvoir autour de l'humanité toutes ces brillantes
constellations de science et d'art qui font notre splendeur mortelle, et surtout il cherche à
démontrer le parallélisme que soutiennent tous ces grands objets avec le développement
progressif des sociétés, et l'ordre providentiel qui préside aux grands événements, c'est-à-dire
aux révolutions ou aux renouvellements des empires.
Le troisième de ceux que j'ai voulu citer est Ballanche, illustre contemporain, noble génie
français, poète de l'histoire, comme Vico en est le métaphysicien et Herder l'orateur.
Ballanche évoque le génie des temps antiques, il en possède le secret, il en a reçu le souffle
inspirateur. Ce grand prosateur est armé d'une lyre à la fois sublime et touchante, sur laquelle
vibrent tous les accords, toutes les harmonies de l'homme individuel et social. Disciple de
Vico, dont il a été l'introducteur dans notre pays, il ne l’enferme point dans la formule
universelle et fatale du maître; il prolonge indéfiniment le cercle agrandi de l'humanité, et,
comme Herder, il a conviction que ces spirales qui forment les évolutions de la société à ses
époques rétrogrades, sont en réalité des pas en avant, qui toujours ramènent le genre humain à
un degré plus haut que la dernière plate-forme sur laquelle il a précédemment stationné.
Dans sa préoccupation de cette idée, que le monde est la grande cité, et que la cité n'est que la
forme symétrique du monde, le véritable microcosme, comme disaient les anciens, renfermant
en lui tous les éléments qui font l'univers, Ballanche s'attache aussi à l'histoire romaine, que
les travaux des Allemands postérieurs à Vico lui ont permis d'approfondir, et il cherche à
symboliser cette histoire dans une formule qu'il lui semble possible d'appliquer, soit aux
autres nations en particulier, soit aux développements et à la durée du monde entier.
Ce qui se fait surtout remarquer dans Ballanche, ce qui plane au-dessus de ces [169] hautes et
pénétrantes divinations synthétiques du passé ; ce qui lui fait dire qu'une idée est en lui et qu'il
a été appelé à la divulguer tout entière, c'est la conviction intime et profonde qu'il a de
l'avenir; c'est cette foi au progrès, au cercle indéfini et toujours s'élargissant de la pensée, à
cette vie essentiellement perfectible de l'esprit humain, à cette aile de l'intelligence qui
toujours plane, s'agrandit et acquiert de la puissance dans son vol, et dont rien, que la volonté
de Dieu en brisant le monde, ne suspendra l'essor et n'arrêtera les destinées glorieuses. Et, par
dessus tout cela, on aperçoit cette idée, profondément religieuse, du monde considéré comme
la cité mystique, telle qu'elle était conçue par le sentiment religieux des premiers Romains,
quand leurs augures enfermaient la cité dans les murailles consacrées, et circonscrivaient dans
le ciel, avec le bâton augural, les limites du templum, ou de l'enceinte sacrée ; haute et antique
conception, selon laquelle la cité est le symbole de l'univers, et l'univers lui-même est
considéré comme le temple dont la terre est l'autel, et l'homme le prêtre.
Cet homme est poète, soit, lorsqu'après avoir préludé par son excellent essai sur les
Institutions Sociales, dans lequel il apprend aux gouvernements qu'ils ne doivent point
résister, pour s'aller briser en aveugles contre l'irrésistible mouvement qui précipite les nations
dans la voie providentielle des transformations, il développe dans sa Palingénésie cet axiome
social : que « l'homme, hors de la société, n'est, pour ainsi dire, qu'en puissance d'être ; qu'il
n'est progressif et perfectible que par la société, destiné qu'il est à lutter à la fois contre les
forces de la nature physique et de la nature morale, ce double combat dont la civilisation, la
vertu et la vérité doivent sortir triomphantes ; soit que, dans Orphée, admirable épopée de la
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muse civilisatrice, il essaie de marquer le passage de l'âge héroïque à l'âge humain, et de
donner ainsi, sous la formule poétique, l'histoire idéale et mystique des premières évolutions
de l'esprit humain dans les temps antiques.
Ce qui distingue surtout Ballanche de Herder, c'est la pensée religieuse beaucoup plus intime
et plus profonde qui semble le rapprocher de l'illuminisme de Saint-Martin, à part les ténèbres
mystiques qui altèrent ce théosophe ; c'est la base chrétienne qui supporte toutes ses théories
idéales ; c'est cette loi première, universelle de l'initiation douloureuse' par laquelle chaque
homme, chaque peuple, le monde entier ont passé et passeront dans leurs phases de
renouvellement ; c'est l'idée primitive de l'épreuve et de l'expiation, notion sainte, ayant sa
racine dans celle de la chute et de la réintégration de l'homme, et qui forme le double tissu de
la vie des hommes ici-bas, jusqu'à ce que, la dernière épreuve terrestre étant consommée,
l'humanité subisse sa définitive transformation, pour être, de là, tout entière transfigurée et
renouvelée dans le ciel.
Autour de Ballanche, de ce Bernardin de Saint-Pierre des harmonies sociales avec plus de
spiritualisme et de religion, de cet homme dont la parole est plus douce que le miel, ***,
comme parle Homère, il s'est formé de nos jours, et dans notre pays, une fertile et brillante
élite d'écrivains, poètes, rhéteurs, jurisconsultes, qui ont aussi placé le résultat de leurs
recherches sous le jour si pur, naguère encore si nouveau, de la science nouvelle. L'histoire,
depuis quelques années, dans les chaires et dans les livres a été philosophique ; et l'histoire de
France, dans les éloquentes leçons professées à la Faculté des Lettres par M. Guizot, a eu son
érudit interprète, comme l'histoire romaine avait suscité [170] l'allemand Niebuhr ; tous les
deux ont subordonné les résultats positifs de leurs vastes travaux au cercle philosophique du
développement évolutif, qui semble être la découverte ou la conquête du génie de l'histoire au
dix-neuvième siècle.
Et bien plus, nous avons vu, dans nos derniers jours, un spectacle, dirai-je un triomphe, que la
science n'avait dû jamais se promettre de voir réalisé. Nous avons vu la formule de l'avenir
des sociétés selon la nouvelle doctrine philosophique croître et se développer soudainement,
au point de briser les limites trop resserrées de l'enseignement scientifique ou littéraire ; au
point de se construire un autel avec les d »bris de doctrines déjà vulgaires dans les livres et
dans les écoles, de se poser comme religion, et de faire un appel à la foi des peuples, afin de
convertir des croyances philosophiques sur les phases et les rénovations de la société en un
culte véritable, accompagné des cérémonies et des pratiques extérieures inhérentes aux
religions positives; enthousiasme malheureux, qui a été jusqu'à diviniser la société ou la vie
sociale, et à fonder dans les formes mystiques d'un nouveau panthéisme, et les lois, et les
devoirs, et les biens de la vie individuelle, et tout ce que les hommes ont cru, aimé, cultivé et
adoré sur la terre et au ciel. « L'âge d'or, que la poésie antique a placé au berceau des sociétés,
disait Saint-Simon, n'est point derrière nous, mais devant nous. » Et, là dessus, ses disciples
ont eu foi à cet âge d'or, et ils ont marché au devant, crédules et confiants ; et ils ont pensé, ils
ont proclamé qu'ils allaient renouveler la merveille de la propagation du christianisme ; et ils
se sont étonnés que leur nouveau culte, après avoir été l'objet de quelques regards distraits
dans notre temps si fertile, où chaque jour voit éclore un événement social, se soit si vite
évanoui dans le ridicule, dernier partage des tentatives que les hommes ont faites et inventées,
et que n'ont pu soutenir ni la force ni la vérité.
Et ainsi le Saint-Simonisme a joué son rôle ; il a vécu son jour, il a jeté sa lumière
phosphorescente, et il n'est plus. C'est un fait qui par lui-même est très insignifiant, mais qui
ne l'est pas comme symptôme ; il montre si l'on peut espérer désormais l'établissement d'une
religion nouvelle. Aux disciples de Saint-Simon rien n'a manqué, ni le talent, ni les idées, ni
l'enthousiasme ; ils ont presque obtenu le bonheur de la persécution, et ils ne sont plus. Or
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écoutons, et voyons s'il ne se lève pas quelque nouveau Dieu revendiquant à son tour les
croyances du genre humain, qui pourtant, lorsqu'il est destitué de religion et de vérité,
chancelle et ne sait plus de quel côté se tourner pour respirer. О pitié ! Mais afin de considérer
les théories historiques en elles-mêmes, et à part l'enivrement qui les a poussées jusqu'au
délire religieux, si l'on s'approche de ces théories si brillantes, si éthérées, il faut bien se
résigner à reconnaître leur inconsistance et leur peu de profondeur. Certes, c'est un pays étroit,
de bien légère superficie, et que l'on peut traverser vite dans toutes ses dimensions ; doctrines
prismatiques et mêlées d'ombres, doctrines mobiles, incertaines, dont il est difficile de ne pas
dire avec Virgile :
…Tenues volitare cava sub imagine formas 7
Elles ont la prétention de se dilater outre mesure, et de représenter l'univers entier dans un
miroir étroit, qui, dans le fait, ne recueille rien que l'image de quelques conceptions plus ou
moins bizarres, plus on moins ingénieuses. [171] On est tenté de croire qu'à cet égard le
champ de la théorie est aussi trop facile à remuer; car depuis quelques années, quels points de
vue philosophiques en matière d'histoire n'avons-nous pas vus éclore, depuis que des esprits
supérieurs, au premier rang desquels il faut encore placer M. Cousin, dans sa grande
introduction à son cours de 1828, ont ouvert et clos dans le cercle subjectif de leur pensée
vaste et pénétrante le cercle illimité des destinées humaines ? Il n'est point d'esprit quelque
peu méditatif, point de jeune écrivain préludant à sa réputation dans les colonnes légères des
feuilles publiques, qui ne se soit essayé à ces jeux brillants et innocents de l'imagination, et
qui, jetant aussi, lui, dans le tourbillon des idées, sa conjecture plus ou moins hardie sur
l'avenir de cette vie intellectuelle (que dans ce moment nous vivons avec tant d'intensité ),
n'ait un jour battu des mains devant son propre génie, disant : « Et moi aussi je suis créateur
de système, et j'ai trouvé, comme Galilée, le véritable mouvement de la planète morale de
l'humanité; et que l'on dise ce que l'on voudra, toujours est-il vrai que le monde se meut ainsi
que je l'ai découvert et proclamé. » Qu'est-ce donc qui a été découvert ? Approchons, et
voyons. Ce n'est rien moins que l'avenir probable de l'humanité ; c'est l'humanité que l'on dote
gratuitement et à trop peu de frais d'une destinée; c'est la Providence auprès de laquelle on
s'installe, et à qui on vole audacieusement son secret : et remarquez qu'à peine si l'indigence
du fond se dissimule sous l'uniformité des formes; toujours c'est la loi immuable, presque
géométrique, selon laquelle se meuvent les nations, que ces nouveaux Newton du système
moral veulent avoir découvert, et toujours ils jettent au monde indifférent la formule italienne
ou allemande, commentée, arrangée, et qu'ils appellent leur dernier mot sur la nature et sur
l'humanité.
Et certes, le fond de cette idée, ce qu'elle a de vrai et d'incontestable n'est point chose nouvelle
si vous connaissez un remarquable fragment de l'historien Velléius, dans lequel sont
comparées les diverses phases d'un empire aux diverses époques de la vie de l'homme, tous
les deux ayant enfantement, jeunesse, âge mûr, décrépitude ; c'est bien le cercle de Vico :
7 Virgile Enéide, livre VI, verset …280…
Eneas, strictamque aciem venientibus offert;
Et, ni docta comes tenues sine corpore vitas
Admoneat volitare cava sub imagine formae,
Irruat, et frustra ferro diverberet umbras,
Hinc via tartarei quae fert Acherontis ad undas…
Selon les croyances païennes, les ombres conservaient, dans les enfers, la forme extérieure des corps, cava sub
imagine formae. Virgile appelle les âmes vitas, parce qu'elles sont immortelles.
Ici, tremblant d'une crainte soudaine, Énée saisit son épée, tend sa lame dégainée vers ceux qui
viennent à sa rencontre et, si sa docte compagne ne l'avertissait que ces vies ténues, sans corps,
voltigent sous l'image inconsistante d'une forme, il se ruerait tête en avant et, de son arme,
pourfendrait vainement les ombres…
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comme lui, Velléius ne franchit pas la ligne courbe de l'identique et perpétuel ricosso ; il
n'avait pas pressenti le célèbre point de vue de Herder, la progression indéfinie du génie de
l'esprit humain.
Tout le monde a lu, dans le songe de Scipion, cet admirable débris d'inspirations
pythagoriciennes, la grande idée moitié philosophique, moitié astronomique des globes du
monde qui s'avancent avec une progression régulière pour renouveler, à des époques reculées
et fixées par la providence des dieux, le cours des astres avec le cours des empires. Chez les
modernes, les systèmes de Leibnitz sur l'harmonie préétablie et sur la raison suffisante offrent
de réelles analogies, avec les hypothèses historiques de notre école; et, dans le dernier siècle,
ce temps des systèmes aventureux, mais trop souvent stériles, sans élévation et sans portée,
souvenez-vous combien furent inventées de théories sur la marche et la progression de l'esprit
humain, et comme les Epicuriens de ce temps se prononçaient sur cet avenir intellectuel,
illimité; comme aussi ils se prenaient d'amour en présence de cette nature panthéistique qui
absorbe tout dans l'univers matériel.
Ils rêvent les progrès indéfinis de l'esprit; mais hélas ! emprisonnés qu'ils sont librement et par
leur propre volonté dans les limites de cette vie d'un jour, par delà laquelle ils ne pressentent
rien que ce puisse être, ils closent tout leur avenir dans cette terre ; et alors, comme ils se
plaisent à parer ce tombeau éternel » [172] comme ils font l'apothéose de la vie, et que de
merveilles ils prodiguent à leur espérance ! jusque-là que le plus éloquent parmi eux, dans son
célèbre tableau des progrès de l'esprit humain, arrive à établir comme probable l'espoir qu'un
jour la race humaine étant parvenue au point culminant de son irrésistible progression, tous les
secrets de la nature étant explorés et divulgués, la science, devenue victorieuse de la faux du
temps, pourra bien abolir la nécessité de mourir, et ne plus rien laisser à désirer à l'infaillible
et constante félicité de l'homme. Rêveur infortuné, qui s'épanouit à l'idée d'une terrestre
immortalité qu'il promet aux races à venir, et qu'en attendant, son siècle, parvenu comme il le
pense au plus haut point de la raison progressive, étendra sur la route publique, mourant du
poison que lui-même aura pris pour se soustraire à la hache des bourreaux émancipateurs.
Grâce au ciel, le système de Condorcet, qui est la plus haute et la dernière expression des
espérances humaines, selon les matérialistes du dix-huitième siècle, a été placé sur une base
plus généreuse par les écrivains que j'ai cités précédemment ; ils se sont élevés bien plus haut
pour voir de bien plus loin dans l'horizon de la destinée de l'homme ; ils ont senti que le vaste
théâtre du monde, dans lequel s'ébattait et se jouait la scène de la vie, était encore trop étroit
pour contenir la destinée définitive de l'homme ; comme Alexandre, ils ont étouffé dans les
limites du monde, angusto in limite mundi ; ils ont cherché le ciel à travers les successives
évolutions terrestres qu'ils s'attachent à expliquer. Quœsivit coelo lucem, comme dit le poète,
et ils n'ont point gémi comme la reine de Carthage, ingemuitque reperta, en saisissant le rayon
bienfaiteur; car ils ont senti que là se trouvait le repos définitif des générations incessamment
en marche pour ne s'arrêter que dans l'infini. Mais peut-être ils n'ont point assez vu que la vie
de ce monde n'était guère que le cours du pèlerinage laborieux que chacun a reçu mission
d'accomplir ; et négligeant trop l'homme individuel pour ne voir que le tout social, cette école,
en général, semble s'être attachée à reconnaître un but terrestre, spécial et manifeste, soit dans
l'humanité, soit dans chaque peuple, ces fractions de l'humanité ; dans chaque halte des
générations, elle a cru voir une pensée qu'il lui semblait facile de divulguer, et dans chaque
phase organisatrice enfin, un point fixe dont il est permis de déterminer a priori, et comme par
une formule infaillible, la destination absolue et le but providentiel.
Ce n'est pas que nous prétendions nier quelques résultats heureux et vraiment nouveaux de
leurs contemplations historiques. Sans doute il est permis de saisir quelques lueurs à l'égard
des directions que Dieu exerce sur les choses de la vie sociale, ne fût-ce que cette loi que les
gouvernails devraient se poser comme un axiome et une règle invariable de conduite, savoir :
que les États sont soumis à de certains degrés de développement, à des évolutions irrésistibles
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contre lesquelles ne sauraient s'élever, sans courir le risque d'être brisée en éclats, aucune
force gouvernementale ; ce qui fait que l'art de gouverner consiste surtout à connaître le siècle
et le pays, afin d'harmoniser la législation avec les mœurs. Mais cette idée est ancienne, elle
n'a point attendu, pour être comprise et avoir cours dans le monde, d'être frappée d'un
nouveau coin, et de se produire sous le terme déjà vieux d'idée libérale.
…
Adolphe Mazure
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1834
Revue du progrès social: recueil mensuel politique, philosophique et littéraire Page 426 1834
[118] Page 118
NÉCROLOGIE.
GARAT (Dominique-Joseph), né à Uslaritz, près Bayonne, mort le 9 décembre 1833. — II fut
successivement avocat au parlement, député à l'assemblée nationale, ministre de la justice et
de l'intérieur, sénateur sous l'empire. — Sa carrière scientifique et littéraire le conduisit à
l'Institut et à la chaire d'Entendement humain, lors de la fondation de l'école normale. C'est
particulièrement sous ce dernier rapport que nous avons à réclamer pour Garât une place
distinguée parmi les contemporains. Ses travaux philosophiques sont cependant peu
nombreux, et écrits dans un ordre d'idées qui paraîtrait aujourd'hui bien superficiel, soit aux
philosophes de l'école psychologique, soit même aux partisans de l'idéologie physiologique et
de la philosophie positive, école dont le professeur d’Entendement humain se rapproche
pourtant sur les points principaux de son système. Nous aurions tort, au reste, de prendre pour
un système quelques leçons brillantes prononcées à l'ancienne école normale à côté de Monge
et de Laplace. Le théosophe Saint-Martin combattit énergiquement la tendance matérialiste du
professeur.
Un titre fort honorable dans la carrière scientifique de Garât, c'est la part active qu'il a prise
avec M. de Tracy aux travaux du Conseil d'instruction publique, pour le perfectionnement du
système des écoles centrales. Nous aurons bientôt à parler des travaux de ce conseil où
siégeaient Lagrange, Palissot, Ginguené, Darcet, etc. Dans sa vie politique, Garât s'est élevé à
des fonctions éminentes ; [119] mais il a fallu que la révolution usât bien des capacités plus
compétentes, avant d'appeler au ministère de la justice et de l'intérieur un homme que ses
goûts, ses habitudes et son talent destinaient de préférence à la philosophie et surtout aux
lettres. L'amitié de Condorcet et les hautes relations sociales qu'il entretint des son arrivée à
Paris, contribuèrent beaucoup à l'élévation rapide de Garât; mais on reconnut toujours en lui
l'homme d'esprit et de goût plutôt que l'homme d'état. Le sénat en le choisissant plusieurs fois
pour interprète, lorsqu'il s'agissait de célébrer les grandes victoires du Consulat et de l'Empire,
se ressouvint qu'il avait commence sa carrière par des Eloges académiques.
Voici la liste des principaux ouvrages de D.-J. Garât.
Plusieurs Eloges académiques.
Considérations sur la révolution française et sur la conjuration des puissances de l'Europe
contre la liberté et contre les droits des hommes ; un Examen de la proclamation du
gouvernement des Pays-Bas.
Mémoires sur la révolution, ou Exposé de ma conduite dans les affaires et dans les fonctions
publiques. — Paris, an III.
Plusieurs Discours politiques.
Leçons prononcées à l'école normale et recueillies par la sténographie.
Mémoire sur la Hollande, sur sa population, son commerce, ion esprit public et sur les
moyens, soit de la maintenir dans son indépendance comme état, soit de lui rendre ses
anciennes prospérités comme nation commerçante.
Mémoires sur le dix-huitième siècle et sur la vie de M. Suard.
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Page 408
PHILOSOPHIE RELIGIEUSE.
EXAMEN DE LA DOCTRINE DE J. Boehm et de SAINT-MARTIN.
Le mouvement philosophique de notre âge a fait naître le besoin d'étudier les mystiques. La
faim et la soif de la vérité devaient finir, en effet, par nous la faire chercher en dehors de
toutes les méthodes scholastiques et de toutes les institutions régulières, formées eu apparence
dans l'unique dessein de la produire et de la propager, et ayant peut-être pour résultat de la
voiler, de l'amoindrir, d'en retarder les développements, de l'exploiter en un mot, en la
réduisant à la taille de ses interprètes officiels.
Quel penseur ne comprend aujourd'hui que si Charles Fourier, Hoëné Wronski, Fabre
d'Olivet, Ballanche, et quelques autres hommes de cette importance, sont aujourd'hui en
dehors de la Sorbonne éclectique ; s'ils sont condamnés pour un temps à demeurer a peu près
obscurs et méconnus, sous le coup de la perfide conspiration du silence, [409] ils ne sont pas
pour cela eu dehors du progrès humanitaire, qu'ils en sont peut-être les chefs, et que cette
inique proscription, loin d'être un titre légitime au dédain et a l'oubli, pourrait être aussi bien
une sorte de critérium de leur valeur philosophique et sociale ? Quel penseur ne s'est pas senti
attiré, surtout dans les rêves de sa jeunesse pleine de sève et de vigueur, vers une science plus
large que la science fragmentaire, aride et désenchantée des temps modernes ? Avant de se
déterminer, par désespoir d'être compris, à suivre l'ornière tracée, c'est-à-dire a consumer ses
heures à de niaises puérilités, pour obtenir l'inauguration de son nom, à propos de quelque
mémoire à l'Institut, sur le nombre des mètres cubes d'eau passant, dans un temps donné, a
travers un canal d'une dimension donnée, ou tout autre sujet d'égale importance, quel savant
vraiment digne de ce nom n'a soupiré avec ardeur vers une époque où, dégagée des voies
mesquines d'un terne individualisme, la culture intellectuelle, agrandie et fortifiée par
l'association, dirigée par quelque haute pensée, rallierait a un foyer unitaire ses innombrables
expériences de détail. D'ailleurs ces expériences ne peuvent recevoir que par là un sens et une
valeur philosophique. Et, au moyen d'une synthèse nouvelle, l'on tenterait enfin de concilier et
de satisfaire toutes les tendances de l'humanité, en rapprochant du triple flambeau de
l'expérience, de l'observation et du calcul, le flambeau non moins imposant de l'imagination
poétique, de l'érudition traditionnelle et de l'inspiration religieuse ?
Beaucoup d'hommes ont déjà sympathisé en France avec les puissants efforts de la
philosophie allemande, pour légitimer ces nobles tendances de notre nature qui nous crient
que nous ne sommes pas faits seulement pour nommer, analyser, mesurer, peser et décrire les
productions de ce globe, mais bien plutôt pour nous en emparer comme de notre domaine,
pour nous l'assimiler, le régir, et le pénétrer de toutes parts. La nature et l'homme n'ont-ils pas
été [410] dans un rapport plus intime, et je rapport ne pouvons-nous le reproduire ? Les
admirables prévisions de de Maistre, opposant aux laborieuses et stériles investigations de la
science moderne « affublée de l'habit étriqué du nord, le front sillonné d'algèbre, perdu dans
les volutes d'une chevelure menteuse, (1) 8 » la science intuitive des temps primitifs, fille
radieuse de l'Orient, embrassant la nature dont elle comprend le symbolique langage, et
agissant sur elle avec la sympathie et la puissance d'un amant, ces majestueuses paroles ne
pourraient-elles pas servir de frontispice au siècle présent ? N'avons-nous pas besoin d'une
immense restauration scientifique ; et pouvons-nous nous attendre à trouver l’organon novum
destiné à ce travail, dans les voies désormais épuisées de l'empirisme analytique de Descartes
8 (1) J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg.
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et de Bacon ? Non, non sans doute. Et pour me servir encore des paroles de ce saint Jean,
précurseur de l'âge futur, qui, s'il n'a rien pu établir, a du moins tout pressenti : La Providence
n'efface que pour écrire à nouveau. Or, qu'a-t-elle effacé de notre temps ? Quel est le résultat
de tout le mouvement philosophique et politique de notre époque ? Dans la science,
l'annihilation de l'esprit scholastique qui procède par voie de syllogisme et d'analyse
seulement, et dans l'ordre politique et religieux, l'annihilation du libéralisme et du
protestantisme, en tant que doctrines critiques. Doctrines dominées par un esprit de défiance
purement défensif, qui leur fait nier, a l'une, la nécessité d'une providence sociale, et à l'autre,
celle d'une croyance unitaire imposée aux masses, pour s'absorber dans la préoccupation des
intérêts individuels qu'elles réduisent a une désespérante nullité, et qu'elles tuent en les isolant
(2) 9 .
[411] Celte importante prévision de de Maistre, que les grandes découvertes qui signaleront
notre dix-neuvième siècle seront dues a l'emploi de la méthode hardie et aventureuse de
l'hypothèse, et non pas à celle plus timide, plus défiante et plus laborieuse de l’analyse et de la
démonstration scholastiques, est justifiée à la fois, et par la direction actuelle des travaux
philosophiques de 1’Allemagne, et par l'application faite à l'industrie de la sublime hypothèse
des destinées proportionnelles aux attractions.
Notre revue cherche à placer la société française à ce point de vue transcendantal où l'on
comprend, — comment d'une part l'appareil logique qui constitue l'entendement ne fournit à
la philosophie que la forme de la connaissance, et sera éternellement impuissant a en légitimer
didactiquement le fonds, donné à l'homme dans l'intuition de la raison pure ; — et comment,
d'autre part, les passions, principe actif et recteur, se débattront contre tout pouvoir restrictif,
aussi longtemps que la conscience n'apura pas obtenu la formule absolue du bien, a savoir
l'équation du bonheur et de la vertu. Parvenu à ce terme, on est dans la meilleure disposition
possible pour s'enquérir de la vérité en dehors de toutes les formes convenues, on ne connaît
plus de grande route qu'elle soit tenue de prendre, d'uniforme obligé dont elle doive se revêtir,
pour avoir droit a l'examen ; on peut alors, libre de tout préjugé, s'occuper avec fruit des
écoles mystiques ou excentriques.
Ces écoles ont cru pouvoir s'emparer sans effort des sources du bien et du vrai, et y puiser
toute connaissance, dans une intuition qui se pose, qui se sert de preuve à elle-même, et se
légitime eu coordonnant une multitude de faits par voie de ralliement au centre ou foyer
qu'elles ont choisi. Ce foyer est toujours une hypothèse logiquement arbitraire, mais [412]
d'autant plus voisine de la vérité qu'elle est moins laborieuse et plus attrayante, d'autant plus
certaine qu'elle est moins démontrable au point de vue scholastique, d'autant plus puissante
qu'elle satisfait davantage aux inspirations les plus compréhensives de l'âme. La base fixe
donnée à la science par la philosophie mystique, que nous appellerions plus volontiers la
théosophie, c'est l'utile et le beau, c'est-à-dire une vue téléologique, dont nous affirmons la
vérité par cela seul que nous ne pouvons nous empêcher de la désirer, puisqu' étant donnée,
celte vérité, elle satisferait a nos tendances instinctives, et expliquerait tout en reliant
l'homme, l'univers et Dieu.
La synthèse du savoir et de l'être, de l'humanité et de la nature, tant cherchée dans les écoles
philosophiques modernes, est le point de départ des mystiques ; elle est toujours supposée
dans leurs écrits, elle doit être considérée comme l'idéal de la science et son critérium
9 (2) II ne peut entrer dans notre intention de nier la haute valeur do protestantisme cl du libéralisme comme
protestations contre l'unité catholique et féodale, qui ne se relèvera jamais des coups qu'ils lui ont porté. Cette
unité peu compréhensive, laissant hors de sa sphère un grand nombre d'intérêts, et d'ailleurs plus externe
qu'interne, doit faire place à une unité plus large, plus intime et plus forte, que signalera sans doute notre siècle.
Le protestantisme et le libéralisme seront jugés alors n'avoir été qu'une anarchie transitoire nécessaire entre ces
deux systématisations
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suprême. Les livres ouverts à la science humaine sont la langue de la nature, les traditions
religieuses universelles, la conscience et la raison de l'homme isolé, l'histoire générale : tout
principe en opposition avec quelqu'un de ces grands témoignages de la vérité universelle, est
par là même frappé du caractère de l'erreur, puisqu'il répugne à quelqu'une des facultés qui
nous constituent. Si tous ces témoins, au contraire, se contrôlant l'un par l'autre, déposent
unanimement, quelle plus grande et plus solennelle sanction de la vérité pourrions-nous
désirer ?
Et pourtant il n'y aura pas la démonstration scholastique ; l'exigence illégitime de ce genre de
preuve serait, au contraire, le principal obstacle à l'acquisition du vaste ensemble de
confirmations réciproques, qui peut seul engendrer le sentiment profond de la vérité absolue
ou de la certitude. L'esprit humain n'arrivera jamais au sentiment de la certitude absolue que
par la conciliation de toutes les tendances de notre nature. 11 faut que la vérité morale,
sociale, religieuse, nous arrive par toutes sortes de voies, afin que nous [413] obtenions cette
intime et délicieuse satisfaction qui est un des plus grands besoins de notre être, de voir l'unité
reproduisant dans l'immense variété des phénomènes sa glorieuse et ineffaçable empreinte.
La démonstration ne saurait jamais nous livrer le sens profond des origines, l'esprit des
choses, leur synthèse et leur destination ; car la démonstration n'est que l'évolution de ce qui
est renfermé dans une définition — de vérité conventionnelle, s'il s'agit de droit positif ou de
problèmes linguistiques ; — de vérité absolue, mais bornée aux simples propriétés de
l'étendue et du nombre, s'il s'agit de mathématiques. C'est parce que nous sentons, avec Kant,
que l'entendement n'étant que la faculté de coordonner en faisceaux, par l'application de si
diverses catégories, la matière de l'expérience sensible, ne peut nous conduire qu'a un ordre de
vérités purement subjectives et relatives, profondément impuissant qu'il est à livrer .autre
chose à la raison pure, pour tout ce qui sort de ce domaine, que des antinomies insolubles ;
c'est parce que nous répétons avec Fichte qu'une affirmation émanant des entrailles de
l'homme, une croyance est nécessaire pour fournir à la science la base sur laquelle elle
construira tout l'édifice dont elle sent invinciblement le besoin, croyance arbitraire au point de
vue logique, mais à défaut de laquelle l'esprit flotterait éternellement sur un océan sans fond et
sans rives ; c'est parce qu'avec Jacobi nous considérons les notions comme l'incarnation des
sentiments ou leur schématisation, faisant ainsi dériver l'homme intellectuel de l'homme
passionnel, que le vrai nous est apparu comme la manifestation du bien, n'ayant de valeur et
de critérium réel qu'an point de vue téléologique. ; c'est enfin parce qu'avec Schelling nous
avons compris que le savoir intuitif était le seul organon suffisant à nous révéler la chaîne
immense de toutes les transformations de l'être, toujours identique avec lui-même, dans la
série de ses polarisations et neutralisations [414] successives, c'est, disons-nous, en
considérant cette tendance unitaire si remarquable des écoles philosophiques les plus
avancées, et frappés, comme nous ne pouvions manquer de l'être, de ses rapports avec la haute
conception qui préside a la doctrine sociale de M. Fourier (1) 10 , que nous avons été amenés à
soupçonner la valeur des écrivains mystiques, eux qui, sans s'embarrasser des préventions et
des prétentions de la raison spéculative, sans se laisser arrêter par ses méticuleuses fins de non
recevoir, se sont livrés avec abandon à quelque hypothèse favorite, et à son aide ont créé tout
un monde.
10 (1) Le savoir intuitif ou immédiat correspond, par l'importance de ses résultats dans l’ordre
scientifique, au travail attrayant dans l'industrie. M. Fourier a donné le plus bel exemple d'un
immense développement intuitif dans son grand ouvrage, où rien n'est démontré
scholasliquement, mais où tout est amené au plus haut degré de vraisemblance, par la seule
coordination synthétique des idées.
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Il résulte de tout le mouvement philosophique de notre temps, comme nous croyons l'avoir
fait suffisamment pressentir, que ces sortes de tentatives n'étaient pas autant à dédaigner
qu'elles ont dû le paraître aux époques où la manière de philosopher de Descartes, de Bacon et
de Locke prévalait impérieusement. Nous pensons que l'esprit humain tend de toutes parts a
se soustraire à leur joug, et qu'il est à la veille de se livrer à la systématisation synthétique
avec autant d'obstination qu'il en a rois, pendant les trois siècles d'où nous sortons, à explorer,
à l'aide de la méthode analytique, tous les filons de la connaissance expérimentale. Le second
mouvement aura plus de grandeur, comme aussi de plus durables résultats : il correspond a la
nécessité d'édifier, comme l'autre a celle de détruire ; il est organique, comme l'autre était
critique ; il rétablira la paix et l'harmonie dans tous les domaines de la science, il conciliera les
diverses branches également importantes de l'arbre encyclopédique, lesquelles ne pouvaient
atteindre a leur perfection respective, par cela [415] seul qu'on les avait constituées en
hostilité réciproque ; il légitimera par la science les pressentiments du poète ; il donnera un
sens à l'histoire ; il fera de l'érudition une puissance philosophique et de la religion un
flambeau.
Nous ne pouvons mieux entrer dans l'appréciation des écrits de Bœhme et de son disciple
Saint-Martin qu'en montrant à quel point tous deux avaient pressenti, et avec quelle netteté et
quelle éloquence ce dernier avait formulé, dès le commencement de ce siècle, l'importante
distinction qu'on doit établir entre la raison critique, procédant par voie syllogistique et
analytique, à l'aide des formes ou catégories fournies par l'entendement, et la raison pure ou
intuitive spéculant sur une hypothèse ou croyance émanée d'un foyer supérieur. Quiconque se
sera suffisamment pénétré de l'esprit actuel de la discussion philosophique en Allemagne, si
bien résumé par M. Amédée Prévost à propos de F. Jacobi (1) 11 , sentira bien que c'est la le
point capital, le levier destiné à soulever un nouveau monde intellectuel, et ne pourra
s'empêcher d'être frappé de la singulière coïncidence des vues de l'école mystique avec celles
des écoles le plus justement célèbres. On lit au Ministère de l'Homme-Esprit, pages 407 à 410
(ouvrage de Saint-Martin) :
« Pourquoi les instituteurs religieux des peuples ont-ils souvent défendu que l'on marchât par
la raison ? C'est qu'ils n'ont pas fait attention que s'il y a une raison humaine qui est contre la
vérité, il y a aussi une raison humaine qui est pour elle. Ils sont sages et prudents lorsqu'ils
nous défendent la première espèce de raison ; car, en effet, elle est l'ennemie de toute vérité,
comme on le voit aisément aux outrages que font à cette vérité les docteurs dans les sciences
externes qui sont l'objet et le résultat de la simple raison de ce monde naturel. La principale
propriété de cette espèce de raison est de craindre l'erreur, et de ne se li-[416]-vrer qu'avec
défiance a ce qui est la vérité. Toujours occupée de scruter les preuves, elle ne laisse presque
jamais à l'esprit le temps de goûter le charme des jouissances vives. Elle a une marche
ombrageuse qui empêche que le goût du vrai ne pénètre jusqu'à elle. Voila ce qui entraîne à la
fin les sociétés savantes dans l'incroyance, après les avoir retenues si longtemps dans le doute.
» Mais ils ne seraient plus ni sages ni prudents, s'ils nous défendaient l'usage de la seconde
espèce de raison, parce que cette seconde espèce de raison est au contraire le défenseur de la
vérité. C'est l'œil perçant qui la découvre continuellement et ne tend qu'à en faire apercevoir
les trésors ; et, loin que sous ce rapport la raison soit condamnable, ce sera au contraire un
crime pour nous de ne l'avoir pas suivie, puisque ce présent avait été fait à tous les hommes,
dans le seul et unique but qu'ils s'en serviraient, et dans la persuasion où est l'agent suprême
que ce flambeau, en se présentant humblement au foyer de la lumière universelle, eût suffi
pour nous apprendre tout et nous conduire à tout.
11 (1) Voir notre livraison de février.
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» En effet, comment l'agent suprême aurait- il pu exiger que nous crûssions a lui et à toutes
ses merveilles, si nous n'avions pas, par notre essence, tous les moyens nécessaires pour les
découvrir ? Oui, la vérité serait injuste, si elle n'était pas clairement et ouvertement écrite
partout aux yeux de la pensée de l'homme. Si cette éternelle vérité veut être crue, elle et tout
ce qui dérive d'elle, c'est qu'il nous est donne, à tous les pas, de pouvoir nous assurer de son
existence, et cela, non pas sur le témoignage de la simple assertion des hommes, ni des
ministres même de la vérité, mais par des témoignages directs, positifs et irrésistibles.
» Car la croyance que vous faites naître quelquefois dans la pensée de vos prosélytes, quelque
utile qu'elle soit, est bien loin de cette certitude qui doit s'appuyer sur de pareils témoignages.
Ce n'est pas une chose rare que de rencontrer des hommes sur la croyance desquels on puisse
exercer quelque [417] que empire ; ce n'est pas même une chose rare que d'entendre dire dans
le monde qu'il n'y a rien de plus aisé que de croire ; on y trouve même des gens qui prétendent
qu'ils croient en effet tout ce qu'ils veulent.
» J'accorde cela pour la croyance aveugle, parce qu'elle ne consiste qu'à écarter l'universalité
et à ne saisir qu'un seul point. Dès lors on est dispensé de toute comparaison ; et même par
cette loi, plus on descendra dans les particularités, plus on sera disposé à croire, ce qui
explique le fanatisme des superstitieux, qui est en raison directe de leur ignorance.
» Mais je le nie par rapport a la certitude, qui est l'opposé de la croyance aveugle, parce qu'on
n'arrive à cette certitude qu'a mesure que l'on monte vers l'universalité ou vers l'ensemble des
choses, attendu que lorsque l'on fait des confrontations dans cet ensemble des choses, et qu'on
y découvre l'unité ou l'universalité de la loi, il est impossible que l'on n'ait pas la certitude. Et
en effet, cette certitude est l'opposé de la croyance, parce qu'elle est en raison directe de
l'élévation et des connaissances. »
Quant à la supériorité et à l'antériorité du foyer passionnel par rapport au foyer rationnel,
Saint-Martin, d'accord avec Jacobi et Fourier, s'exprime ainsi :
« Comme tout est amour, et comme la parole est l'hymne continuel et universel de l'amour,
cette parole remplit toutes les voies de l'homme par des progressions douces, appropriées à
tous les degrés de son existence. C'est pour cette raison que, pour l'âme humaine, tout
commence par le sentiment et l'affection, et que c'est par là que tout se termine.
» Aussi notre intelligence ne se développe qu'après que notre être intérieur a éprouvé eu soimême
les premiers sentiments de son existence. C'est ce qui se fait connaître dans l'âge où
l'homme va commencer à penser. A cette époque de notre vie, nous sentons naître en nous un
foyer neuf et une sensation morale que nous ne connaissions pas auparavant. L'intelligence ne
tarde pas à donner aussitôt des signes de sa présence ; [418] mais cela n'arrive, à cet âge-la,
qu'après que le foyer moral (passionnel) s'est développé.
» Dans un âge plus avancé, la sève monte à force vers la région de notre intelligence. Aussi,
c'est alors que les savants mettent les idées avant le moral, puisque même ils l'en font
dépendre, comme ils font dépendre les idées des sensations et des objets externes.
» Mais si ce foyer moral de sentiment et d'affection a l'initiative par droit de nature, il faudrait
par conséquent que tout lui revînt en dernier résultat, comme nous voyons que les aliments
que nous prenons ne nous sont utiles et ne remplissent leur objet qu'autant qu'ils portent leurs
sucs et leurs propriétés jusque dans notre sang ou dans le foyer de notre vie.
» Aussi sera-t-on obligé de convenir que toutes les clartés que l'intelligence des hommes
acquiert par le raisonnement ne leur servent qu'autant qu'elles pénètrent jusqu'au foyer moral,
où elles apportent chacune l'espèce de propriété dont elle est dépositaire. C'est un tribut et un
hommage qu'elles doivent rendre toutes à cette source, en venant témoigner par le fait le
caractère de leur relation avec elle. » (Ministère de l'Homme-Esprit, pages 421, 422.)
Qu'il me soit permis d'insister encore sur cet important principe de l'analogie du bien et du
vrai, que je voudrais pouvoir présenter dans cet article, sous tous ses aspects, au moyen des
innombrables formules qu'il a revêtues, dans les écoles mystiques, dans celles de la
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philosophie allemande moderne, et dans celle de M. Fourier. Ce principe est la base de la
philosophie, delà religion et de la science sociale. Nul ne peut le méconnaître dans la formule
des destinées proportionnelles aux attractions, qui est la clé de voûte de la théorie sociétaire.
Ce principe, en effet, ne fût-ce qu'à cause de sa fixité et de sa permanence, implique
nécessairement l'aveu de la supériorité de l'être passionnel sur l'être intelligent. Si M. Fourier
a tant déclamé contre la raison et les philosophes, c'est qu'il ignorait les deux espèces de
raison et les deux es-[419]pèces de philosophie que les mystiques ont distinguées avec tant de
netteté et de soin. Il ne s'est pas douté que cette méthode psychologique, pour laquelle il
exprime en mille endroits de ses écrits une si juste et si profonde aversion, avait conduit
pourtant des hommes tels que Kant, Fichte, Schelling, Jacobi, etc., a reconnaître que leur vie
entière s'était épuisée en de vaines recherches ; il ne s'est pas douté que, selon l'éloquente
expression de madame de Staël, la philosophie, magicienne irritée, après avoir tout détruit,
avait incendié son propre palais, c'est-à-dire qu'examinant avec curiosité son propre
instrument, l'appareil des formes de l'entendement, elle l'avait reconnu et déclaré inhabile a lui
livrer autre chose que l'apparence, la vérité purement subjective et relative du phénomène,
sans valeur dans les applications qu'on en pouvait tenter hors du domaine étroit de
l'expérience sensible. Par conséquent force était à la philosophie de s'adresser à une faculté
plus puissante, à une plus haute raison, prenant son point de départ, ou la première hypothèse
nécessaire à toutes ses recherches, dans le principe attractionnel.
Elle est donc enfin posée, comme inébranlable base h toutes les constructions scientifiques de
l'avenir, cette affirmation arbitraire au point de vue logique, mais toutefois nécessaire et
sublime, que la valeur de tous les faits sociaux, moraux, religieux, physiques et
physiologiques même est déterminée, comme bonne ou mauvaise, par leur conformité ou leur
opposition avec le génie de l’humanité, ses désirs, ses besoins, ses tendances natives, son
attrait indestructible, et qu'il doit y avoir unité, plan général subordonné à l'homme, ainsi
science synthétique de Dieu, de l'homme et de la nature. Il faudrait faire une telle science, si
elle n'était pas faite ; maison en retrouvera partout les traces. Les illusions même en ce genre
vaudraient mieux que les connaissances arides et fragmentaires qui nous sont données par la
simple méthode analytique, parce que ces illusions correspondraient du moins à ce qu'il y a de
plus vivace et de plus actif dans [420] l'homme ; elles satisferaient, par exemple, son génie
poétique et religieux en vertu de quoi il veut impérieusement que tout lui soit subordonné, et
la conscience de sa dignité, qui lui crie que le vrai ne pouvant être que la forme de son bien, le
point de vue des causes efficientes, recherché en dehors du lien téléologique qui unit toutes
choses, ne peut constituer qu'une science puérile et menteuse, sans valeur, parce qu'elle est
sans grandeur, sans rapport avec nos plus immenses, nos plus pressants et nos plus
impérissables besoins. L'humanité protesterait donc nécessairement, éternellement contre
cette science brisée, ces disjecta membra, qui ne lui livrent le dernier mot de rien, si
prétendant, comme elle l'a fait pendant trois siècles, constituer autre chose qu'une simple
nomenclature, une pure description des phénomènes, une démonstration qui n'atteint que
l'écorce des êtres, elle osait se produire comme le dernier terme de la connaissance permise et
promise a l'homme ; laissant ainsi le roi de la création dans l'affreux désert de toutes ses
espérances déçues, sous le coup d'un martyre incessant, dans l'attente continuellement
trompée d'un bonheur qu'elle lui rendrait impossible, puisqu'elle ne lui fournit aucun idéal de
ce bonheur, et aucun moyen d'y parvenir. Assez et trop longtemps nous nous sommes laissés
diriger par l'idolâtrie de la raison logique, principe qui commence par anéantir l'être sublime
qui, en nous, est la mesure et la clef de toutes choses (***) principe funeste qui nous impose
pour devoir la prétendue observation impossible des faits, comme si nous n'en étions pas
nous-mêmes le sens et le lien ; comme si nous ne portions pas en nous cette vie qu'on nous dit
d'aller puiser au dehors ; comme si nos opinions étaient jamais autre chose que le masque de
nos affections ; comme si l'homme sans désir, ne serait point par là même sans intelligence ;
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comme si, pour tout homme, pour toute secte, pour toute époque, l'édifice scientifique n'avait
pas toujours été la rigoureuse expression de ses tendances morales et passionnelles ; comme si
la foi [421] et le désir de l'homme n'en étaient pas les prestigieux artistes, qui rendent vrai ce
qu'ils veulent, qui le feraient être s'il n'était pas.
A l'instant où on le voudra, et bien que la pédantesque fatuité des historiens de la philosophie,
des Brucke, des Tiedemann et des Tennemann, daigne à peine les honorer d'un regard, parce
qu'ils sont en dehors de la grande route des bancs scholastiques, on trouvera dans les
gnostiques, cabalistes et néoplatoniciens de l'école d'Alexandrie, et dans les écoles modernes
Martinistes et Swedenborgistes, une philosophie plus compréhensive que ne l'ont pu faire les
plus puissants efforts tentés de nos jours en Allemagne. Cette philosophie couronnera
magnifiquement ces efforts, et légitimera toutes les tendances de la science nouvelle,
tendances faibles encore et obscures, parce qu'elles sont inconscientes d'elles-mêmes, de leur
vrai caractère et de leur destination. On verra avec admiration cet esprit philosophique
agrandir et assurer le cercle de la connaissance ; l’ agrandir par le principe de l'unité et de
l'analogie, en ralliant toutes les sphères a l'histoire de l'homme, et en l'étudiant tout entier,
c'est-à-dire autant dans son appareil passionnel que dans son appareil intellectuel ; l'assurer,
en donnant a la science des critérium nouveaux, d'une importance infinie : 1° dans le point de
vue téléologique, critérium pris de la nature même du vrai, qui n'est que la forme ou la
manifestation du bien, toujours relatif a la réceptivité de l'être sentant et agissant ; 2° dans le
principe de la vérité composée, qui fournit des contre preuves, au moyen desquelles la
certitude morale s'élève jusqu'au degré d'évidence qu'on ne croyait pouvoir atteindre que par
le procédé mathématique. Lorsqu'une immense série de faits se coordonne en faisceaux se
liant et se soutenant les uns les autres, et qu'on trouve en même temps l'empreinte de ces faits
exprimés avec tous leurs détails, dans trois autres livres, tels que la Nature, l’Histoire et les
Traditions, quand les rayons de la connaissance jusque là en hostilité dans l'homme, [422] et
qui faisaient de lui un royaume divisé avec lui-même, émanant majestueusement d'une même
source, se rallient à un même foyer, l'homme en paix avec lui-même goûte le sublime
repos qui résulte de l'harmonie active de toutes ses facultés, sorti pour jamais de la torpeur où
le jetait le désespoir d'une connaissance incomplète et antinomique, il ne doute plus, il ne peut
plus douter, il a reconnu qu'il portait à son doigt cet anneau de Gygès qu'il avait si vainement
cherché partout. Suprême hiéroglyphe, auquel tous les autres se rapportent, ce que l'homme lit
en lui, il le voit confirmé au dehors ; clé universelle, sa parole ouvre tous les domaines ; ils lui
apportent tous leur tribut ; ils viennent tous lui rendre hommage.
Par quelques citations de Saint-Martin, mises en rapport avec les débats actuels des écoles
allemandes, et avec le principe attractionnel, base de la théorie sociétaire, j'ai cherché a faire
voir que les mystiques avaient formulé nettement ce qui ne parait être encore, dans ces écoles,
qu'à l'état d'obscur pressentiment, j'aurais pu mettre cette importante connexion dans tout son
jour, en examinant Swedenborg, qui a été le plus didactique de tous les théosophes ; je me
bornerai à faire une citation de Bœhme, dans le même sens. Elle est extraite d'un ouvrage que
sa lucidité, son élégance toutes françaises, jointes à sa profondeur germanique, rendent
infiniment précieux, bien qu'il soit presque inconnu, comme l'est aujourd'hui h peu près tout
ce qui est vraiment remarquable.
Je veux parler de La Voie de la Science divine, de Law, traducteur anglais du célèbre
théosophe de Görlitz. Cet ouvrage me paraît contenir tout ce qu'on peut assimiler à l'état
actuel de notre culture philosophique et religieuse, dans la doctrine de J. Bœhme, si
prodigieusement excentrique, et, de plus, presque inintelligible dans l'original. Voici ce
passage, 208 à 212.
« Je suppose que, guidé par votre raison incertaine, vous soyez parvenu à vous donner des
doutes sur l'essence divine, [423] et sur les soins de la providence de Dieu à votre égard, en
vain alors auriez-vous recours aux démonstrations des philosophes païens, ou à celles des
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théologiens, des déistes ou des athées, même quant ils concluraient tous qu'il faut
nécessairement qu'il existe une cause première éternelle de laquelle tout soit provenu. En
effet, quel Dieu est celui-là, dont l'existence n'est prouvée que parce qu'il existe quelque
chose, et que conséquemment il faut qu'il ait toujours existé quelque chose d'éternel et
d'infini, qui ait eu le pouvoir de produire tout ce qui est venu en être ? Quel Dieu, dis-je, est
celui-là que l'arien, le déiste et l'athée sont autant disposés à reconnaître que le chrétien, et qui
sert également de base a l'édifice des uns et des autres ? car l'athée même admet une cause
première, éternelle, toute-puissante, aussi bien que ceux qui disputent en faveur de l'existence
d'un Dieu.
» Mais si, laissant de côté toutes ces vaines discussions et démonstrations de la raison
humaine, vous rentrez au dedans de vous, à l'instant vous y trouverez une démonstration
sensible et évidente par elle-même de l'existence du véritable Dieu de vie, de lumière, d'amour
et de bonté, qui vous le rendra aussi manifeste que votre propre vie. En effet, l'existence réelle
des sentiments de bonté, d'amour, de bienveillance, de douceur, de compassion, de sagesse, de
paix, de joie, etc., ne vous est-elle pas démontrée d'une manière aussi certaine et aussi
évidente que celle de votre propre vie ? Eh bien, l'être qui est la source, le principe et le centre
de ces sentiments, c'est la le véritable Dieu évident par lui-même, et qui a voulu se révéler de
telle manière que chaque homme le trouvât, le connût et le sentît aussi évidemment et aussi
réellement qu'il sent et connaît ses propres pensées et sa propre vie ; c'est la ce Dieu dont l'être
et la providence se font sentir en nous d'une manière si évidente, qui demande de notre part
culte, amour, adoration et obéissance. Or, l'adorer l'aimer, tâcher de devenir bon, comme lui,
c'est véritablement croire en lui, d'après l'évidence qu'il nous donne de [424] la réalité de son
existence. L'athée ne rejette point une cause première et toute-puissante, il ne fait que nier la
bonté, la bienveillance, la douceur, etc., et tous les sentiments par lesquels la nature divine se
rend évidente en nous, et s'y manifeste comme le véritable objet de notre culte, de notre
amour et de notre adoration. Ce n'est donc qu'en ayant recours à cette démonstration
d'évidence que nous trouvons en nous, que nous pouvons arriver à la seule vraie connaissance
de Dieu et de la nature divine, et cette connaissance est à l'épreuve de toutes les objections de
la raison, puisqu'elle est aussi évidente en nous que notre propre vie. Jamais on ne parviendra
à connaître Dieu, en réalité, par aucune preuve extérieure, ni par autre chose que par Dieu luimême,
manifesté en évidence au dedans de nous. Ni le ciel, ni l'enfer, ni l'esprit pervers, ni le
monde, ni la chair ne peuvent nous être connus, qu'autant qu'ils se manifestent en nous ; et la
connaissance que nous en acquérons, indépendamment de cette évidence sensible qui résulte
de leur naissance et de leur manifestation en nous, ressemble nécessairement celle qu'un
aveugle-né prétendrait avoir de la lumière qu'il n'a jamais vue.
» C'est ainsi que tout homme, par la nature de son être, naît, pour ainsi dire, a la certitude
évidente et sensible de la réalité de toutes ces choses ; et si, a force de raisonner et de disputer,
nous parvenons à en douter, c'est nous-mêmes qui créons notre incertitude, et elle ne vient
point de Dieu ni de la nature. Dieu a ordonné toutes choses avec tant de sagesse, que les
vérités qui sont pour nous de la plus grande importance, sont celles qui nous sont démontrées
avec le plus de facilité et de certitude, puisque nous pouvons les connaître avec le même degré
d'évidence, que nous connaissons, que nous souffrons, ou que nous avons du plaisir. Rien ne
peut nous faire en réalité du bien ou du mal, que ce qui a pris naissance en nous. Aussi la
religion n'est véritable pour nous, qu'autant qu'elle est devenue en nous principe de vie. Mais
[425] dès que l'esprit et la vie de Dieu sont ainsi devenus vivants en nous, et qu'ils sont
conséquemment évidents par eux-mêmes en nous, dès lors nous sommes dans la vérité ; cette
vérité nous affranchit de tout doute, et nous n'avons pas plus d'égards à tout ce qu'une raison
disputeuse peut opposer à notre croyance, qu'à ce qu'elle dirait contre l'évidence de ce que
nous voyons, de ce que nous entendons, et du sentiment que nous avons de notre propre vie.
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Mais délaisser cette démonstration d'évidence, pour se livrer aux doutes de la raison et à
l'opinion, c'est vraiment abandonner l'arbre de vie, pour devenir le jouet de l'illusion. »
Après avoir essayé de faire comprendre l'importance de ce grand principe de la philosophie
mystique, ainsi formulée par Saint-Martin : chaque chose doit faire elle-même sa propre
révélation, et par Bœhme : le développement de tout être est un magisme continu ; ce qui veut
dire que rien n'est réellement assimilé à un être que par l'action de sa volonté, organe de son
amour, et que rien de ce qui a été ainsi communique ne peut plus lui être enlevé par les doutes
qui naissent de l'exercice de la raison spéculative agissant dans l'isolement ; après avoir
montré que tous les efforts de la science étaient venus se résumer, pour les écoles allemandes,
dans la négation des droits de cette raison critique isolée ; après avoir enfin mis en lumière
l'identité de ce principe avec celui des destinées proportionnelles aux attractions, base de la
théorie sociale proposée par M. Fourier, il me reste a soutenir ce parallèle par l'exposition
rapide de quelques autres rapports, si essentiels et si frappants, qu'ils semblent faire de l'une
de ces doctrines le simple développement des autres.
Nous avons déjà vu que l'école mystique considère l'homme comme pivot de la nature,
mesure de toutes choses ; elle subordonne toutes les connaissances fragmentaires fournies par
l'analyse à la science foyère ou rectrice, synthèse de Dieu, de l'homme et du monde, révélée
par la raison intuitive et confirmée par les traditions. Le savoir empirique n'a [426] de valeur
pour elle qu'autant qu'il peut être employé dans la construction de l'édifice élevé par ce savoir
de plus haute origine, dont le propre est de relier en systématisant. Elle s'occupe autant du
pourquoi et du comment des choses, autant du rapport des moyens aux buts, que de celui des
causes aux effets. Bien que l'école sociétaire n'ait pas encore complètement formulé sa
philosophie, nous croyons qu'elle tend aussi à cet encyclopédisme unitaire et téléologique, que
les écoles allemandes ont en vue dans leur célèbre formule de la synthèse du savoir et de
l'être, et qui est l'esprit et la vie même de la théosophie.
Le système des correspondances ou analogies se retrouve dans les trois écoles. Pour Schelling
et Kant, qui n'ont guères fait qu'énoncer le principe, sans lui donner les immenses
développements qu'il comporte, c'est l'unité dans la variété, caractère suprême de l'ordre et du
beau ; pour les mystiques, c'est la langue de la nature, le inonde visible devenant le relief du
monde invisible. M. Fourier, d'accord avec eux, n'en diffère qu'en ce qu'il applique ses
analogies à l'ordre social, tandis que Bœhme, Saint-Martin et Swedenborg les appliquent
surtout à l'ordre religieux, et s'en servent comme de principal flambeau pour interpréter les
antiques et obscures traditions de l'humanité.
Le système optimiste de la Théodicée de Leibnitz, si justement qualifié dans ce recueil
d'hypothèse malencontreuse, puisqu'elle tend à paralyser l'activité humaine, en lui enlevant
tout espoir de voir jamais guérir ses maux les plus graves et lever des obstacles qu'elle
considère comme nécessaires, a été flétri à la fois par l'acre ironie de Voltaire et la tristesse
imposante de Lamartine et de Byron, alliés comme à dessein pour appliquer l'indélébile
stigmate de leur réprobation commune à la plus lourde et à la plus funeste méprise qui ait
jamais pesé sur l'esprit humain. Les écrivains les plus célèbres de l'Allemagne moderne, tant
poètes que philosophes, les théosophes mystiques et l'école sociétaire ont re-[427) poussé
avec une égale force la conception absurde et ridicule de l'optimisme quand même. Pour
Bœhme et Saint -Martin, comme pour M. Fourier, le globe et l'humanité sont dans un état
subversif, seulement la vue pessimiste de ces théosophes est plus étendue encore que celle du
réformateur social ; ils n'ont pas cru, comme lui, que le mal fût fatalement attaché a
l'évolution préparatoire qui signale les premières périodes de l'existence d'un globe et aux
convulsions de sa décrépitude ; ils ont jugé que le mal social et le mal physique devaient avoir
eu pour cause le mal moral, parce que d'une part les traditions de tous les peuples déposent
avec unanimité en faveur du dogme de la déchéance, et que d'autre part ils ont compris avec
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une foule de penseurs illustres (1) 12 , que la raison et la conscience pouvaient se rallier à ce
dogme, en tant qu'on ne le séparerait jamais de la doctrine consolatrice d'une réhabilitation, et
que non seulement ils peuvent s'y rallier, mais qu'ils lui fournissent à leur tour la plus
imposante sanction.
Je ne pense pas que l'école sociétaire attache une grande importance à la solution qu'a donnée
son fondateur du problème de l'origine du mal ; il est évident qu'il n'a traité ce sujet
qu'accessoirement, soit qu'il le jugeât en dehors de son but, ou que la direction habituelle de
ses idées ne lui permît pas de s'en occuper avec le soin qu'il réclame à un autre point de vue.
M. Fourier s'est borné à peu près à cette simple assertion, que le Créateur ne pouvait
empêcher la prédominance du mal dans l'enfance et la décrépitude d'un globe. C'était trancher,
au lieu de la résoudre, la plus grave de toutes les questions religieuses. Il n'est pas hors de
propos de remarquer ici que cette solution ne se lie en aucune façon à tout le reste du système
sociétaire, qu'elle semble même le contrarier visiblement. Une des plus belles idées de M.
Fourier,
. [428] qu'il a eue en commun avec les mystiques, est celle de la régénération de la nature,
comme conséquence directe de celle de l'humanité ! Il a dit dans le même sens et avec la
même portée que saint Paul : toutes les créatures gémissent attendant de l’homme leur
délivrance. Il a représenté cette nature, impatiente de procéder à de plus belles créations,
enchaînée par le désordre dans lequel persistent les sociétés. Comment, dès lors, l'humanité,
pivot du monde, élément libre destiné à régir l'élément fatal, a-t-elle pu être arrachée par
celui-ci à l'état de bonheur dont il nous la montre en possession dans Éden. Il a bien fallu,
dans l'ordre des idées de cet écrivain, que l'humanité engendrât elle-même le mal moral ou
social dont elle a été la victime, et que, par suite, la nature, esclave docile, engendrât le mal
physique, par une création subversive rigoureusement correspondante à la subversion qui
avait eu lieu dans l'élément supérieur ; il l'a bien fallu, dis-je, puisque la restauration de
l'humanité dans l'état primitif de bonheur, ou état sociétaire, par la pratique universelle de la
justice et de la vérité, pourra seule opérer, par correspondance, la restauration de la nature. Le
principe analogique dépose donc contre l'hypothèse de M. Fourier sur l'origine du mal. Le
principe attractionnel et le principe téléologique lui sont formellement opposés. En vertu du
premier, tout ce que l'homme n'aimera jamais, tout ce qu'il ne saurait désirer, est absolument
mauvais et n'a qu'une existence factice. Le mal est le schisme de l'être, et à ce titre n'a pas
d'existence per se. On doit donc supposer, si l'on se laisse diriger par le flambeau de
l'attraction, que la décrépitude et la mort, cette mort qui sera toujours le roi des
épouvantements, disparaîtront ; car elles constituent la victoire de l'élément fatal sur l'élément
libre. Aussi l'Écriture dit-elle que le dernier ennemi qui sera vaincu c'est la mort. En vertu du
second principe, qui est celui des causes finales, l'âme et la vie de toute la théorie sociétaire, le
but de la création, à savoir l'état heureux et glorieux de l'humanité et du globe, ce [429] but
une fois atteint, pourquoi les ferait-on retomber dans l'incohérence et le malheur ? Il faudrait
faire de cet article un volume, pour donner seulement une faible esquisse de la théosophie de
Bœhme et de Saint-Martin. Nous avons dû nous borner à indiquer son point de départ et son
caractère principal, son étroite connexion avec l'état présent de la culture intellectuelle, en
France et en Allemagne. La citation de Saint-Martin, par laquelle nous allons terminer ce
travail, nous paraît ne pouvoir manquer de frapper les hommes disposés à regarder comme
chimérique, ou comme trop vague, le rapprochement de doctrines qui en est la principale
pensée. Ils y remarqueront encore un point commun entre le christianisme mystique et l'école
sociétaire, le désir d'arracher l'homme h la passivité fataliste avec laquelle il se résigne au mal,
que les fausses religions lui font considérer comme une expiation utile, tandis qu'a titre
d'administrateur de la terre, seul organe de la Providence divine, l'homme doit sentir qu'il n'est
12 (1) Fabre d'Olivet, Ballanche, de Maistre, Hoëne Wronsky, etc.
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placé sur ce globe que pour en éliminer toutes les sortes de souffrances et de désordres, par sa
gestion unitaire, radicalement médicatrice, et non pas dérisoirement palliative.
« Nous ne pouvons guère nous dispenser de croire qu'indépendamment des fruits terrestres
que la terre nous prodigue tous les jours, elle a encore d'autres fruits à produire. Le premier
des indices que nous en ayons est de voir la différence qui se trouve entre les fruits sauvages
que la terre porte naturellement, et ceux que nous lui faisons produire par notre culture, ce qui
pourrait annoncer à des yeux pénétrants que la terre n'attend que le secours de l'homme, pour
faire sortir de son sein des merveilles encore plus intéressantes.
« Un second indice est qu'il y a eu peu de nations païennes qui n'aient rendu un culte religieux
à la terre.
» Enfin la mythologie vient appuyer notre conjecture en nous offrant les pommiers d'or placés
dans le jardin des Hespérides, [430] en faisant enseigner aux hommes par une déesse l'art de
l'agriculture, et en nous apprenant, selon Hésiode, que la terre naquit immédiatement après le
chaos, qu'elle épousa le ciel, et qu'elle fut mère des dieux et des géants, des biens et des maux,
des vertus et des vices. »
Si, de ces observations naturelles et mythologiques, nous passons à des traditions d'un autre
ordre, nous verrons dans la Genèse (4-, 1 -1 et i 2) qu'après le meurtre d'Abel il fut dit à Gain :
Désormais tu seras maudit sur la terre qui a ouvert son sein, et qui a reçu de ta main le sang de
ton frère. Lorsque tu la cultiveras, elle ne te rendra point ses fruits. »
Or, nous ne remarquons pas que la terre ne puisse être labourée que par la main d'un juste,
sous peine de demeurer stérile. Nous ne remarquons pas non plus que ce soit le sang des
hommes qui s'oppose à sa fécondité. Lors donc qu'il fut dit à Caïn, après son crime, que quand
il travaillerait la terre elle ne lui rendrait point ses fruits, tout nous engage à penser qu'il était
question dans ce travail d'une autre culture que de la culture commune et ordinaire ; or, cette
autre culture, quelle idée pourrions-nous nous en former qui ne rentrât pas dans le véritable
ministère de l'homme-esprit, ou dans cet éminent privilège qui lui est donné de pouvoir faire
sabbatiser la terre ; privilège toutefois qui est incompatible avec le crime, et qui doit cesser et
être suspendu dans ceux qui ne marchent pas selon la justice. »
« Mais nous ne pouvons guère pénétrer dans le sens du mot sabbatiser sans recourir aux sept
formes ou aux sept puissances que Boehm établit pour base de la nature.
» II nous faut en outre reconnaître avec lui que par une suite de la grande altération, ces sept
formes, ou ces sept puissances sont ensevelies dans la terre comme dans les autres astres ;
qu'elles y sont comme concentrées et en suspension ; et que c'est cette suspension qui tient la
terre en privation et en souffrance, puisque ce n'est que par le développement [431] de ces
puissances ou de ces formes, qu'elle pourrait produire elle-même toutes les propriétés dont
elle est dépositaire et qu'elle désire manifester, observation que l'en peut appliquer a toute la
nature.
» Enfin, il nous faudrait retracer le tableau de l'homme qui annonce universellement une
tendance a tout améliorer sur la terre, et qui fut chargé par la sagesse suprême, selon Moïse,
de cultiver le paradis de délices, et de veiller à sa conservation .
» Or, quelle pouvait être cette culture de la part de l'homme, sinon de maintenir en activité,
selon les mesures et proportions convenables, le jeu de ces sept puissances ou de ces sept
formes, dont le jardin de délices avait besoin, comme tous les antres lieux de la création.
» II fallait donc, par conséquent, que l'homme fût dépositaire du mobile de ces sept puissances
pour pouvoir les faire agir selon les plans qui lui étaient tracés, et pour maintenir ce lieu choisi
dans son repos ou dans son sabbat, puisqu'il n'y a de repos ou de sabbat pour un être qu'autant
qu'il peut librement développer toutes ses facultés.
» Aujourd'hui, quoique le mode de l'existence de l'homme ait prodigieusement changé par
l'effet de la grande altération, l'objet de la création n'a pas changé pour cela, et l'homme-esprit
est encore appelé a la même œuvre, qui est de faire sabbatiser la terre.
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» Quant à ces sept puissances renfermées aujourd'hui dans la terre comme dans toute la
nature, nous en voyons une image sensible dans le phénomène physique que notre atmosphère
offre a nos yeux quand par la présence du soleil les nuages se fondent en eau.
» Cette substance aqueuse, qui, selon de profondes et justes observations, est dans toutes les
classes le vrai conducteur ou le propagateur de la lumière, présente en remplissant l'espace un
miroir naturel aux rayons solaires. [432]
» Ceux-ci, en pénétrant dans le sein de cet élément, marient leurs propres puissances avec
cellesdont.il est lui-même dépositaire, et par cette féconde union le soleil et l'eau, c'est-à-dire
la région supérieure et la région inférieure, manifestent aussitôt à notre vue le signe septénaire
de leur alliance, qui est en même temps le signe septénaire de leurs propriétés, puisque les
résultats sont analogues à la source qui les engendre.
» Ce fait sensible et physique nous offre, en nature, l'enseignement le plus instructif sur l'état
de concentration et d'invisibilité où sont ces sept puissances dans la nature, sur la nécessité
que leurs entraves se rompent pour qu'elles puissent rentrer dans leur liberté ; sur l'action
constante du soleil, qui ne travaille qu'a faciliter leur délivrance, et a montrer ainsi à tout
l'univers qu'il est ami de la paix, et qu'il n'existe que pour le bonheur des êtres.
» Lorsque cette pluie, ainsi fécondée par le soleil, descend sur la terre, elle vient opérer, en se
mariant avec elle à son tour, les salutaires résultats de la végétation, que nous secondons par
notre travail et dont nous recueillons les heureux fruits, et c'est ainsi que la vie, ou le sabbat
matériel de la nature, se propage par des progressions douces, depuis le chef solaire jusqu'à
nous.
» Mais ce phénomène physique et figuratif, et tout ce qui en est le résultat, s'opère sans le
ministère spirituel de l'homme, et cependant c'est à l'homme à faire sabbatiser la terre ; aussi
avons-nous reconnu ci-dessus qu'elle attendait de lui une autre culture.
» Je ne craindrai point de dire que ce glorieux sabbat que l'homme-esprit est chargé de rendre
a la terre est de lui aider à célébrer les louanges de l'éternel principe, et cela d'une manière
plus expressive qu'elle ne le peut faire par toutes les productions qu'elle laisse sortir de son
sein.
» Car c'est là le terme réel où tendent tous les êtres de la [433] nature. Leurs noms, leurs
propriétés, leurs sept puissances, leur langue enfin, tout est enseveli sous les décombres de
l'univers primitif ; c'est à nous à les seconder dans leurs efforts pour qu'ils puissent redevenir
des voix harmonieuses et capables de chanter chacun dans leur classe les cantiques de la
souveraine sagesse.
« Mais comment chanteront-ils ces cantiques si cette souveraine sagesse n'employait un
intermède pour pénétrer jusqu'à eux, puisqu'elle leur est si supérieure, et si par son
représentant et une image d'elle-même elle ne leur faisait pas ainsi parvenir ses douceurs ?
» Nous ne cherchons plus a établir ici que l'homme est cet intermède ; tout ce qui a précédé
n'a eu pour objet que de nous amener a cette persuasion, et malgré les nuages ténébreux qui
enveloppent la famille humaine, malgré le poids énorme du fardeau qui l'accable depuis
qu'elle a été plongée dans la région de la mort, je me plais a croire que parmi mes semblables
il s'en trouvera encore qui dans cette sublime destination n'apercevront rien que leur véritable
nature désavoue, et peut-être même, ne fût-ce qu'en perspective, ils n'en envisageront pas le
charme sans tressaillir. Ne nous occupons donc ici que de chercher à quel prix l'homme peut
parvenir à s'acquitter de cet important ministère.
» Ce ne peut être qu'en employant ces mêmes puissances, qui sont cachées dans son être
corporel comme dans tous les autres êtres delà nature ; car l'homme étant l'extrait de la région
naturelle, de la région spirituelle et de la région divine, les sept puissances ou les sept formes
qui servent de base à toutes choses doivent agir en lui, mais d'une manière diverse et graduée,
selon son être naturel, selon son être spirituel, et selon son être divin ou divinisé.
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« Mais, pour qu'elles puissent agir en lui dans quelques-unes de ces classes qui le constituent,
il faut que ces puissances elles-mêmes soient ramenées en lui à leur état de liberté originelle.
[434] Or, quand l'homme se contemple sous ce rapport, quand il considère à quel état de
désordre, de désharmonie, de débilité et d'esclavage ces puissances sont réduites dans tout son
être, la douleur, la honte et la tristesse s'emparent de lui au point que tout pleure en lui, et que
toutes ses essences se transforment eu autant de torrents de larmes.
» C'est sur ces torrents de larmes représentées matériellement par les pluies terrestres que le
soleil de vie dirige ses rayons vivificateurs, et que par l'union de ses propres puissances avec
le germe des nôtres, il manifeste à notre être intime le signe de l'alliance qu'il vient contracter
avec nous.
» C'est alors, homme, que tu deviens susceptible de sentir les douleurs de la terre, ainsi que de
tout ce qui constitue l'univers ; c'est alors qu'en vertu de l'énorme différence qui se trouve
entre l'état infirme des sept puissances cachées dans la terre, et entre tes propres puissances
revivifiées, tu peux apporter du soulagement à ses souffrances, parce que tu peux répéter a son
égard ce qui vient de s'opérer sur toi. Enfin, ce n'est qu'en jouissant toi-même de ton propre
sabbat et de ton propre repos que tu peux parvenir à la faire sabbatiser à son tour.
» Ce n'est.que par là que tu deviens réellement le maître de la nature, et que tu peux l'aidera
manifester tous les trésors qu'elle gémit de voir concentrés dans son sein, ainsi que tous ces
prodiges et tous ces faits merveilleux dont les mythologies de tous les peuples et de toutes les
traditions, soit sacrées, soit profanes, sont remplies, et qu'elles attribuent, les unes à des dieux
imaginaires, les autres aux droits réels qui appartient à l'homme revivifié dans ses facultés par
le principe même qui lui a donné l'être.
» C'est par là que tu peux en quelque sorte soumettre les éléments à ton empire, disposer à ton
gré des propriétés de la nature, et contenir dans leurs bornes toutes les puissances qui la
composent, afin qu'elles n'agissent que dans leur union [435] et leur harmonie ; car ce n'est
qu'en agissant dans leur désordre et leur désharmonie qu'elles produisent ces formes et ces
êtres monstrueux que l'on remarque dans les différents règnes de la nature. » (Ministère de
l’Homme-Esprit, 135 à 142.)
Il nous reste à donner quelques détails biographiques sur ces deux grands théosophes.
Jacob Bœhme, connu en Allemagne sous le nom du philosophe teutonique, naquit en 1575,
dans une petite ville de la Haute -Lusace, nommée l'ancien Seidenburg, à un demi mille
environ de Görlitz. Ses pareils étaient de la dernière classe du peuple, pauvres, mais honnêtes.
Ils l'occupèrent pendant ses premières années à garder les bestiaux. Il passa sa vie entière dans
un état voisin de l'indigence, occupé des soins de sa profession de cordonnier concurremment
avec les hautes spéculations religieuses qui l'ont rendu si célèbre. Il le fut beaucoup dans le
dix-septième siècle ; il rencontra en Allemagne et en Angleterre surtout, un grand nombre de
partisans, dont quelques-uns très-distingués par leurs connaissances et d'autres par leur rang.
Au nombre de ces derniers, plaçons le roi Charles 1 er qui envoya à Görlitz Jean Sparrow,
avocat, homme d'une vertu rare et d'un grand talent, pour étudier avec soin les profondeurs de
la langue allemande, afin d'être en état de traduire parfaitement les œuvres de Bœhme en
anglais. William Law est son autre traducteur dans cette langue. Saint-Martin nous a fait
connaître ses principaux ouvrages, qui sont : l’Aurore naissante, les Quarante questions, et la
Triple vie. D'autres ont été traduits en latin. Ce sont Mysterium magnum, et Signatura rerum.
Bœhme mourut à Görlitz en 1620.
Claude-Louis de Saint-Martin naquit a Amboise en Touraine, -d'une famille appartenant a la
noblesse. Il manifesta, [436] dès sa jeunesse, la vocation la plus décidée pour les études
religieuses et philosophiques, et spécialement pour la recherche des points de doctrine les plus
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obscurs : on peut dire de lui, avec plus de raison encore qu'on ne l'a dit de Kant, que,
semblable à la colonne qui marchait en tête du peuple hébreu, dans son pèlerinage a travers le
désert, nébuleuse pendant le jour et étincelante dans les ténèbres, il est embarrassé et diffus
dans les choses faciles qu'on peut expliquer par des lieux communs, et admirablement lucide
dans les choses difficiles et naturellement obscures.
Sa vie présente peu d'événements remarquables ; il avait été amené, par des circonstances
complètement étrangères à ses goûts et à ses opinions, à embrasser la carrière militaire. Il sut
féconder l'oisiveté des garnisons par de nombreux et importants travaux littéraires. La
connaissance qu'il prit d'une mauvaise traduction d'un des ouvrages de Boehm le remplit
d'admiration pour le génie de ce théosophe, et lui fit sentir vivement l'assujettissement qui
résultait des devoirs de sa profession.
Il la quitta donc pour pouvoir visiter l'Allemagne, en apprendre la langue, peu répandue alors
eu France, dans le but unique de traduire lui-même les ouvrages de Bœhme, ce qu'il a fait
pour les plus remarquables d'entre eux. Il n'émigra point à l'époque de la révolution. La
considération qu'il avait acquise par sa vie studieuse et simple le fit même porter comme
candidat sur la liste, présentée par l'Assemblée constituante, des noms parmi lesquels le
pouvoir exécutif avait à choisir le gouverneur du dauphin. A l'exemple de Rousseau, qui
refusa l'éducation du prince de Parme 13 , Saint-Martin crut devoir se soustraire à une mission
dont il n'attendait pas de bien possible. Il mourut en 1804, à la maison de campagne du
sénateur Lenoir Laroche, son ami. Il avait blâmé le mode de conversion de La Harpe, et,
fidèle à ses principes, il ne voulut à ses derniers moments le secours d'aucun ministre officiel
de la religion. L'établissement d'une église externe, le métier de prêtre, la transmission d'un
pou-[437] voir spirituel quelconque, à tout autre titre que celui de la sainteté, toutes ces choses
résultant d'idées qu'il n'avait jamais pu admettre, lui apparaissaient comme la tentative d'une
domination directement opposée a l'esprit chrétien. Les ouvrages propres à Saint-Martin sont :
l’homme de désir, le Nouvel Homme, le Ministère de l'Homme-Esprit, le Crocodile, sorte de
poème emblématique, dans la manière de Rabelais, écrivain dont Saint-Martin faisait le plus
grand cas ; l'Esprit des choses, le Tableau naturel, et une brochure sur la révolution française.
Ph. HAUGER.
Affichage du livre entier
13 L’éducation du prince de Parme, où comment la philosophie, la raison et la science conduisent au
rétablissement de l’inquisition par celui qu’elles sont censées avoir « éduqué » !
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45

Essai sur l'histoire de la philosophie en France au XIXe siècle Page 298 de Philibert Damiron 1834
Voir 1832, la pagination est différente, l’amateur peut travailler les variantes.
Prévoir un dossier Damiron
Page 46
Elle aurait eu peine à compter quelques métaphysiciens dans ses rangs ; ce ne serait pas Saint- Martin, le
philosophe inconnu, qui pût bien aux écoles ...
Page 135
... Saint- Martin sur le sens moral, qui mérite attention. ...
Page 225
... articles. h) Saint-Martin dit à peu près la même chose. ...
Page 286
... SaintMartin.
Page 296
... et, dans son transport plein d'ardeur, il s'égare dans sa propre pensée, pour se relever ensuite riche d'idées
généreuses et hautes. » SAINT-MARTIN ...
Page 297
Il est au reste difficile en parlant de Saint-Martin de le rattacher avec analogie à l'une ...
Page 298
(i) Voici comment M. de Maistre s'explique sur les Illuminés en général, et sur Saint-Martin en particulier ; il
peut être curieux de voir ce qu'il en ...
Page 299
... Saint-Martin, dont les ouvrages furent le code des hommes dont je parle, participait cependant à ce caractère
général. Il est mort sans avoir voulu ...
Page 300
En sa position et à son époque, Saint-Martin fut certainement une exception extrêmement rare. On conçoit sans
peine comment, dans de telles dispositions, ...
Page 301
Tel fut Saint-Martin jusqu'à la fin de ses jours; dévoué à ses travaux avec un calme, un désintéressement et une
constance admirables. ...
Page 303
Saint-Martin énonce à peu près en ces termes ce dogme déjà obscur d'une ontologie toute mystique : Autrefois
l'homme avait une armure impénétrable ...
Page 304
principal des ouvrages de Saint-Martin, celui dans lequel il philosophe le plus (car, dans les autres, il ne fait
guère que prêcher et prier), ...
Page 305
II. est assez curieux de voir quelle politique Saint-Martin déduit de ces données. Si les hommes étaient restés
dans leur pureté primitive, il n'y aurait ...
Page 307
... Saint-Martin ...
Page 308
dures maximes d'état, Saint-Martin, avec son cœur si bienveillant et si tendre, n'aspire qu'à les tourner au
bonheur de ses semblables ; il les tempère de ...
Page 309
Voilà pourquoi Saint-Martin dit quelque part que l'homme n'est

Spiritualisme et progrès social, esquisses du temps présent: Esquisses du ... Page 85 de
Adolphe Mazure 1834 383 pages
Page xii
Chapitre 1 er
O hommes, exilés de la terre pairie, voulez-vous donc
faire de la terre présente votre habitacle éternel? Ah!
plutôt sortez de la région des sens, et, vous tournant vers
la VÉRITÉ, remontez à la royauté primitive dont vous êtes
déchus.
SAINT-MARTIN, des Erreurs et de la Vérité.
Du progrès social, selon le principe matériel
A vous, matérialistes dorés de salon et d'académie, qui vous éblouissez de vos témérités
religieuses, sociales, physiologiques, je voudrais, dans ce premier chapitre d'un livre destiné à
établir la réalité du progrès social fondé sur le spiritualisme, montrer à quel néant vous êtes
amenés par le principe matériel d'où vos systèmes sont sortis.
…
[71] § Il
Illustre contemporain, génie français, poète et prophète de l'histoire, comme Vico en est le
métaphysicien et Herder l'orateur, Ballanche évoque le génie des temps antiques, il en
possède le secret, il en a reçu le souffle inspirateur. Ce grand prosateur est armé d'une lyre à la
fois sublime et touchante, sur laquelle vibrent tous les accords, toutes les [72] harmonies de
l'homme individuel et social. Disciple de Vico, il ne s'enferme pas dans la formule universelle
et fatale du maître, il prolonge indéfiniment le cercle agrandi de l'humanité, et, comme
Herder, il a conviction que ces spirales qui forment les évolutions de la société, aux époques
rétrogrades, sont en réalité des pas en avant, qui toujours ramèneront le genre humain un
degré plus haut que la dernière plate-forme sur laquelle il a précédemment stationné.
Ce qui se fait surtout remarquer dans cet auteur, ce qui plane au-dessus de ses hautes et
pénétrantes divinations du passé, ce qui lui fait dire qu'une idée est en lui et qu'il a été appelé à
la divulguer tout entière, c'est la conviction intime et profonde qu'il a de l'avenir, c'est cette foi
au progrès, au cercle indéfini et toujours s'élargissant de la pensée, à cette vie essentiellement
perfectible de l'esprit humain, à cette aile de l'intelligence qui toujours monte, s'agrandit,
acquiert de la puissance dans son vol, et dont rien, que la volonté de Dieu en brisant le monde,
ne [73] suspendra l'essor et n'arrêtera les destinées glorieuses.
La pensée de Ballanche se ramène à une grande conception d'unité. Cette unité n'est point
celle d'un artiste dont le tableau, soumis à des règles aristotéliques, doit représenter une scène
unique à laquelle concourent les personnages divers, isolés ou groupés sur sa toile intelligente.
Ce n'est pas non plus l'unité de l'historien positif, qui descend pas à pas et de siècle en siècle
dans les profondeurs du temps ; évoque, chacune en leur lieu, les générations, à chacune
assigne la place qui lui convient ; dessine avec une parfaite netteté de contours les linéaments
de la physionomie d'une époque ou d'une nation. Non, l'unité qui se fait jour à travers les
ouvrages multipliés de cet auteur, c'est plutôt l'unité philosophique qui appelle et fait
converger en elle, comme dans un foyer primitif, tous les rayons émanés des sphères
brillantes répandues dans l'espace intelligible. Là, apparaissent les conceptions poétiques,
formes indécises, vagues émotions de l'âme, qui, se répandant sur [74] toute surface, lui
donnent leur lumière et leur couleur; là, se reflètent les souvenirs et les traditions historiques,
noblement exaltées, symbolisées au souffle de la poésie ; là aussi les traditions religieuses
apportent leur tribut; et ces multiples rayons, décomposés et réunis sous le prisme
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palingénésique, composent cette grande unité à laquelle se ramène toute sa pensée. Ballanche
est à la fois historien, poète, métaphysicien, et il n'est rien de cela en particulier ; tout cela
descend en lui, sans efforts, par jets simultanés, s'absorbe, se fond, et de là rejaillit en pure et
sainte théosophie.
Cette pensée générale palingénésique qui est le cercle unitaire de Ballanche, la voici :
Le monde est déchu ; sorti pur et parfait des mains de l'auteur des choses, il a été altéré,
dégradé, rejeté de la vie par le mal entré en lui arec le premier péché. Mais aussi, ce monde a
été relevé, réparé, ramené à l'unité par la volontaire immolation du Christ. C'est là le thème
universel dont Page 75 toutes les théologies anciennes et modernes, profanes et sacrées,
reproduisent l'empreinte plus ou moins effacée, plus ou moins transparente. Il devait donc
mourir ce monde de l'humanité, ayant rompu la chaîne d'attraction qui le maintenait dans
l'unité avec son auteur ; mais l'intervention du sacrifice éternel a comblé l'abîme. L'homme a
vécu, à condition qu'il travaillerait avec effort pour remonter à la lumière dont il est descendu.
On voit ici la première vérité du dogme chrétien ; Ballanche en fait son point de départ ;
d'autres écrivains, Pascal, Saint- Martin, et de nos jours, Baader et Gœrres à Munich, l'ont
creusée avec plus de profondeur, et en ont fait sortir une psychologie transcendante, dans
laquelle ils ont planté, comme sur un sol producteur, l'arbre révéré du catholicisme. M.
Ballanche s'est surtout attaché à faire voir les effets de la chute et de la réparation dans la
société, de même que les écrivains et les prédicateurs catholiques représentent la même
pensée dans l’individu sous [76] le symbole du vieil homme, rétabli et renouvelé par la grâce.
Ainsi le monde social, aussi lui, est condamné à suivre ou à subir les mêmes phases que celui
de la vie individuelle, à marcher sa voie entre ces deux pivots extrêmes, la déchéance et la
réhabilitation. Car le monde social, c'est le monde moral, considéré dans l'ensemble des
intelligences et des volontés, au lieu d'être pris sous la forme primitive de l'humaine
individualité. Or, de même que toutes les religions spiritualistes donnent pour loi à la nature
humaine de se consommer dans la vertu, d'y remonter si on est déchu de sa lumière, et
toujours de se perfectionner ; ainsi la société a reçu une loi identique, la loi de se
perfectionner indéfiniment en parcourant avec travail, de cercle en cercle et dans une
progression directe, le chemin de la civilisation. Ainsi la société, qui est mystiquement
l'homme chrétien se développant dans la chaîne des générations, s'en va se dégageant comme
la chrysalide de son enveloppement [77] primitif, passant du vieil homme à l'homme nouveau,
s'édifiant elle-même, et marquant chacune de ses évolutions palingénésiques par une grande
douleur, une grande expiation. Car telle est la mission providentielle des révolutions dans la
société, elles sont des moyens expiatoires, et procèdent par la douleur à l'initiation d'une
époque transformée. Toujours, d'épreuves en épreuves, d'expiations en expiations, ce monde,
comme un grand voyageur qui gravit les montagnes après les montagnes, traverse tout le
chemin pour arriver au but que Dieu lui a donné entre la chute et la complète réparation. Mais
en définitive, et au bout de ces spirales renaissantes, se trouve toujours le perfectionnement,
l'émancipation physique et intellectuelle des hommes, laquelle deviendra universelle, sitôt que
la mission du Christ, qui est venu briser l'esclavage, sera accomplie. Quand M. Ballanche
publiait son Antigone, œuvre de poésie antique et de prévision moderne ; plus tard, quand il
mettait au jour [78] l'Homme sans nom, suivi d'une élégie sociale pleine de profondeurs
mystérieuses, et des fragments remplis des parfums d'une poésie suave, était-il dominé déjà
par la pensée qui depuis a présidé à toutes ses conceptions ? Il le dit, il faut l'en croire.
Pensons du moins que là, dans ses œuvres premières, se cachait recelée, comme au fond d'un
sanctuaire, la pensée qui se dévoile dans ses autres ouvrages ; c'était comme autant de fleurs
symboliques contenant quelque chose de plus intime que le parfum même de leurs corolles.
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On voit qu'il s'est fait ce qu'il est, de lui-même, sans effort, et par la vertu de sa puissante
intuition. Lui-même a procédé par initiation successive à sa propre lumière ; il a commencé
par le spontané de deux fables dans lesquelles le monde ancien et le monde moderne lui ont
fourni, comme à son insu, deux types pleins de grandeur ; et alors cette pensée, d'abord
confuse, et pareille à l'exposition d'un grand drame, est devenue une pensée réfléchie,
lumineuse, intégrale, dans l'Essai sur les [79] Institutions, puis dans la Palingénésie, pour
s'épanouir, splendide, dans l’Orphée, cette œuvre inimitable dont le mérite littéraire survivrait
à la pensée philosophique qui l'a produite. Orphée est en effet le point central de toute cette
poésie, c'est l'épopée sociale, l'épopée de la muse civilisatrice. Le poète a comme une seconde
vue des générations éteintes, comme une prophétie du passé ; il marque le passage de l'âge
héroïque à l'âge humain, donne, sous la formule poétique, l'histoire idéale des premières
évolutions de l'esprit humain dans les temps antiques, évoque enfin le monde primitif au
souffle palingénésique et au flambeau d'une singulière érudition.
M. Ballanche a remarqué dans l'histoire du genre humain des sortes de haltes régulières, des
époques obscures dans lesquelles le monde est en travail d'une nouvelle réalisation de la vérité
sociale. Il a essayé de marquer le dégagement successif de cette vérité, apparaissant au jour
après avoir brisé l'enveloppe laborieuse qui recouvre la civilisation. [80] Comme Hegel et son
disciple Ganz, il raconte l'esprit humain, à ses époques primitives, sortant de l'enveloppement
oriental où règne et pèse le despotisme religieux, pour entrer dans le développement
démocratique, produit d'une époque plus avancée; il dévoile le secret de la hiérarchie des
castes antiques, et fait suivre de l'œil l'émancipation du plébéianisme sur les patriciats
orgueilleux et dégénérés.
Cela est surtout admirable pour le monde romain, c'est Vico incomparablement agrandi. Dans
sa préoccupation de cette idée que le monde est la grande cité, et que la cité n'est que la forme
symétrique du monde, le véritable microcosme, comme disaient les anciens, renfermant en lui
tous les éléments qui font l'univers, M. Ballanche s'attache à l'histoire romaine, que les
travaux des Allemands postérieurs à Vico lui ont permis d'approfondir, et il cherche à
symboliser cette histoire dans une formule qu'il lui semble possible d'appliquer soit aux autres
nations en particulier, soit aux développements [81] et à la durée du monde entier. C'est là
qu'on trouve cette idée profondément religieuse du monde considéré comme la cité mystique,
telle qu'elle était conçue par le sentiment religieux des premiers Romains, quand leurs augures
enfermaient la cité dans des murailles consacrées., et circonscrivaient dans le ciel, avec le
bâton augurai, les limites du templum, ou de l'enceinte sacrée : haute et antique conception,
selon laquelle la cité est le symbole de l'univers, et l'univers lui-même est considéré comme le
temple dont la terre est l'autel, et l'homme le prêtre.
Il a montré l'évolution sociale dans l'histoire du passé; il a, dans son élégie, représenté ce
moment de transition, ce malaise qui saisit les peuples dans leurs jours de fin et de
renouvellement, où les croyances sociales s'éteignent pour être remplacées par de nouvelles
croyances, où une partie des hommes vit encore dans le passé, pendant que l'autre s'avance
dans l'avenir : maintenant le poète se répand dans cet avenir qu'il regarde et pressent comme
accompli ; il suppose l'esprit humain [82] parvenu à ce haut degré de perfectionnement qu'il a
rêvé ; et alors, comme un commencement d'organisation de cet état, il fonde la ville des
expiations, haute conception que nous ne connaissons encore que par fragments, et dont voici
l'idée générale. Le monde est purifié, la peine de mort est abolie : que faire des criminels ? Eh
bien, qu'ils soient placés dans une ville où, subissant la dernière épreuve, ils seront ramenés à
la vertu de laquelle ils sont déchus, où le châtiment sera un moyen de réforme, où ils
marcheront avec la cité universelle vers le bien, le bien qui finira par envelopper d'un réseau
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doux et involontaire l'espèce humaine entière parvenue à son sommet palingénésique. Ainsi se
développe un régime pénitentiaire à la perfection duquel ne parviendront jamais ceux qui
s'occupent de cette partie si intéressante et si vive de l'économie sociale.
Et afin que l'immense conception de M. Ballanche soit entièrement accomplie, afin que l'on
ne puisse se tromper sur la portée chrétienne de sa conception du progrès humain, [84] suivezle
dans la vision d'Hébal. Là, passant dans une revue rapide, et comme sous l'influence du
vertige et de l'extase, l'histoire universelle de la race humaine, et se projetant dans l'avenir
infini, voilà le théosophe qui achève sa pensée, et se perd dans la contemplation des temps
derniers où la perfection indéfinie de la terre sera devenue la perfection infinie du ciel. Ici,
cette pensée ramenée au christianisme achève de s'engloutir dans les visions apocalyptiques,
ainsi qu'elle avait pris pour son point de départ le premier chapitre de la Genèse et la
promesse de la rédemption. On comprend un système de perfectibilité qui parle de se réaliser
dans l'homme religieux, dans l'homme immortel. M. Ballanche appartient dans ses
développements à l'école de Vico ; mais sa philosophie s'est entée sur une tige chrétienne. Le
principe religieux ne l'embarrasse pas comme Vico, il n'a pas hâte d'en sortir, il s'y enferme au
contraire, et dans ce cercle il trouve une dilatation immense, qui toujours s'élargit, à mesure
que les races humaines [83] marchent dans le temps et s'accroissent dans la lumière. Disciple,
dans l'origine, du théosophe de Maistre, Ballanche a repoussé du pied la barrière trop étroite
dont celui-là étouffait la liberté du disciple et son besoin d'air, sa soif d'espace infini. En
admettant avec de Maistre la sublime solidarité qui fait la vertu du sacrifice chrétien, il pense
que ce dernier sacrifice a tout accompli ; que désormais ce n'est pas du sang qu'il faut, mais
l'oblation de l'intelligence et du cœur. Il pense que le christianisme a brisé la chaîne de fer
dont les cultes antiques avaient muré les consciences humaines ; et déjà on sent, à chaque
page de cet ami de l'humanité, tressaillir l'hymne qu'il prépare pour le jour où la peine de mort
abolie deviendra la plus haute, et non pas encore la définitive initiation à laquelle l'espèce
humaine sera parvenue.
Le point de départ de M. Ballanche est autrement pur que celui de Herder : il a rompu tout-àfait
avec le naturalisme antique; et, bien que son imagination fertile emprunte à [85] cette
nature de brillantes couleurs, l'homme qu'il envisage, ce n'est pas l'homme sortant par l'art et
la puissance des siècles d'une nature inférieure, mais jaillissant à la parole de Dieu, son corps
du limon, son âme du souffle divin. Ballanche s'est donc placé dans le centre vivant des
antiques traditions chrétiennes. Ce qui distingue surtout notre philosophe de Herder, c'est la
pensée beaucoup plus religieuse et plus élevée qui semble le rapprocher de l'illuminisme de
Saint-Martin, à part des ténèbres mystiques qui altèrent ce dernier théosophe ; c'est la base
chrétienne qui supporte toutes ses théories idéales, cette loi première, universelle, de
l'initiation douloureuse par laquelle chaque homme, chaque peuple, le monde entier ont passé,
passeront dans leurs phases de renouvellement ; c'est l'idée primitive de L'ÉPREUVE et de
L'EXPIATION, idée sainte qui a sa racine dans celle de la chute et de la réintégration de
l'homme, et qui forme le double tissu de la vie de l'homme ici-bas, jusqu'à ce que, la [86]
dernière épreuve étant consommée, l'humanité subisse sa définitive transformation, pour être
de là tout entière transfigurée et renouvelée dans le ciel. La philosophie de Ballanche est
calme, assurée, pleine d'avenir. Ne croyez pas que le bruit des révolutions qui vient, aussi lui,
le heurter dans sa retraite, et contrister son âme placide et méditative, l'épouvante sur le sort
de l'humanité ; non, il y voit plutôt l'espérance du progrès ; car c'est à la société qu'il a été dit,
comme à la première femme : « Tu enfanteras avec douleur. » Et sait-il si du sein de ces
commotions violentes ne sortira pas le rayon consolateur qui doit rasséréner la terre, et
accélérer la marche progressive de l'humanité, de manière à la transporter, comme dans un
tourbillon, de 'sommets en sommets, en lui épargnant la fatigue d'un pas-à-pas journalier ?
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Parmi les théoriciens du passé et de l'avenir social, nul ne s'est mis au premier plan comme M.
Ballanche; nul n'a parlé avec cette foi, cette candeur; nul n'a revêtu un plus [87] grand nombre
de vérités de ce style que l'on oserait appeler évangélique, tant il s'y montre une force
intérieure et cachée, sous l'empreinte d'une diction doucement colorée, sereine, persuasive,
pleine de conviction.
M. Ballanche a des rivaux, il n'a pas de maîtres. M. Cousin a la pensée plus puissante; sa
parole aussi, comme son regard, ébranle et déconcerte ; c'est un torrent qui suffit à déraciner
les chênes, mais s'il n'a pas triomphé soudainement, il passe, il ne revient plus. M. Ballanche
est un fleuve majestueux qui ne passe et ne tarit jamais, qui vous charme par les mille
accidents qu'il reflète, qui vous environne de ses flots rafraîchissants dans lesquels il y a
plaisir à descendre, tant la sérénité parfaite de son âme se déploie dans son éloquence, et se
montre comme le sable pur sous la surface étincelante d'une eau tranquille, constamment
dorée par le soleil.
§ III
…
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MORTEMART-BOISSE (le baron). Histoire, voyage et scènes intimes. Paris, 1834, in-8.
- mentionné à titre de curiosité, rappelons que le martinisme fait parfois référence à Amélie de
Boisse-Mortemart…
Allgemeines Handwörterbuch der philosophischen Wissenschaften: Nebst ihrer ... Page
179 de Wilhelm Traugott Krug 1834
... (le philosophe inconnu). ... écriture dite gothique…
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Angelus Silesius und Saint-martinAuszüge - Page 232 de Johann Scheffler, Louis Claude de Saint-Martin – 1834 Le livre rouge,
L'Aurore naissante. Traduit de l'allemand de Jacob Böhme par le Philosophe inconnu. Paris, 1800. 2 vols. ...
Page 150
... DE M. DE SAINT -MARTIN, FAIT PAR LUI-MÊME.
1. J'ai été gai; mais la gaieté, n'a été qu'une nuance secondaire de mon caractère; ...
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... Saint-Martin ...
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... Saint-Martin ...
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... Saint-Martin ...
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... DUN MANUSCRIT DE SAINT -MARTIN. ...
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... Saint-Martin ...
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... Saint-Martin ...
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Page 212
PENSÉES EXTRAITES D'UN MANUSCRIT DE SAINT-MARTIN.
2. Réjouis -toi lorsque Dieu t'éprouve, c'est un signe évident qu'il ne ...
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... Saint-Martin ...
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... Saint-Martin ...
Page 232
... Saint-Martin ...
Liste des Ecrits de lcsm
Des Erreurs et de la Vérité. Par un Phi . . . inc . . . 1775. Edimbourg, 1782. 2 vols. Traduit par
M Claudius Breslau, 1782.
Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et l'Univers. Edimbourg, 1782.
2 volumes. Deutsch von einem Ungenannten Reval et Leipzig, 1783. 1785.
L'Homme de désir. Lyon, 1790. Metz, 1802. Traduit par Adolf Wagner Leipzig, 1813.
Ессе Нomo Paris, 1792. 'Deutsch von einem Ungenannten, Leipzig, 1819.
Le Nouvel Homme. Paris, 1796.
Lettre à un ami etc. sur la révolution française. Paris, 1796.
Eclair sur l'association humaine. Paris, 1797
Le Crocodile, ou la guerre du bien et du mal. Poème épico-magique (en prose). Paris, 1798.
Essai relatif à la question proposée par l'institut: déterminer l'influence des signes sur la
formation des idées. Paris, 1799. 1801.
De l'esprit dos choses. Paris, 1800. 2, vols. Deutsch von Schubert, Leipzig, 1811. 1812.
Le livre rouge, s. a.
L'Aurore naissante. Traduit de l'allemand de Jacob Böhme par le Philosophe inconnu. Paris,
1800. 2 vols.
Discours en réponse au citoyen Garat sur l'existence d'un sens moral etc. Paris, 1801.
Le cimetière d'Amboise. Paris, 1801.
Le Ministère de l'Homme-Esprit. Paris, 1802.
Des trois principes de l'essence divine. Par Jacob Böhme. Paris, 1802. 2 vols.
Oeuvres posthumes de M. de St. Martin. Tours, 1807. 2 vols.
Munster 1833.
Quarante questions sur l'âme. Par Jacob Böhme. Paris, 1807.
De la triple vie de l'Homme. Par Jacob Böhme
Page 150 (273)
Avec un portrait DE M. DE SAINT -MARTIN, FAIT PAR LUI-MÊME.
L’auteur agrémente le texte de réflexions, parfois de traductions très intéressantes.
Page 203
PENSÉES TIRÉES D UN MANUSCRIT DE SAINT -MARTIN.
INCONSÉQUENCES.
Il y a des hommes qui croient en Dieu, et qui cependant ne veulent pas qu'il y ait d'autres
principes que les faits. D'après leur doctrine, il faudrait que leur Dieu même ne fût que le
résultat des faits. C'est une extrême inconséquence. Je veux bien néanmoins leur accorder que
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Dieu est le résultat d'un fait, mais c'est d'un fait qui se fait lui-même, et qui, comme tel, est le
principe de tous les faits.
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Voir dossier et pages déjà diffusées sur une autre décennie
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Economie politique chrétienne ou recherches sur la nature et les causes du ... Page 139 de
Alban de Villeneuve-Bargemont 1834 1764 pages
ÉCONOMIE POLITIQUE CHRÉTIENNE, OU RECHERCHES SUR LA NATURE ET
LES CAUSES DU PAUPÉRISME.
TOME PREMIER.
PARIS. : PAULIN, LIBRAIRE-ÉDITEUR…
Livre I
… [138] Madame de Staël, dans son admirable ouvrage sur l'Allemagne, peint à grands traits
les principaux caractères des deux sectes philosophiques.
« C'est en vain, dit-elle, qu'on veut se réduire aux jouissances matérielles ; l'âme revient de
toutes parts. »
« Tout ce qui est visible parle en nous de commencement et de fin, de décadence et de
destruction; une étincelle divine est seule en nous l'indice de l'immortalité. »
« Il n'y a plus de nature spirituelle dès qu'on l'unit tellement à la nature physique que ce n'est
plus que par respect humain qu'on les distingue encore. Cette métaphysique n'est conséquente
que lorsqu'on en fait dériver, comme en France, le matérialisme fondé sur les sensations, ou la
morale fondée sur l'intérêt. La théorie abstraite de ce système est née en Angleterre. Les
métaphysiciens français avaient établi que les objets extérieurs étaient le mobile de toutes les
impressions. D'après cette doctrine rien ne devait être plus doux que de se livrer au monde
physique et de l'inviter comme un convive à la fête de la nature. Mais, par degrés, la source
intérieure s'est tarie, et jusqu'à l'imagination, qu'il faut pour le luxe et pour les plaisirs, va se
flétrissant à tel point qu'on n'aura plus bientôt assez d'âme pour goûter un bonheur
quelconque, si matériel qu'il soit. »
« Un abîme sépare ceux qui se conduisent par le calcul, de ceux qui sont guidés par le
sentiment. »
« Quand on veut s'en tenir aux intérêts, aux convenances, aux lois du monde, le génie, la
sensibilité, l'enthousiasme agitent péniblement notre âme. »
« Ce n'est pas assurément pour les avantages de cette vie, pour assurer quelques jouissances
de plus à quelques jours d'existence, et retarder un peu la mort de quelques moments, que la
conscience et la religion nous ont été données. C'est pour que les créatures en possession du
[139] libre arbitre choisissent ce qui est juste, en sacrifiant ce qui est probable, préfèrent
l'avenir au présent, l'invisible au visible, et la dignité de l'espèce humaine à la conservation
même des individus. »
« La morale fondée sur l'intérêt serait aussi évidente qu'une vérité mathématique, qu'elle
n'exercerait pas plus d'empire sur les passions qui foulent aux pieds tous les calculs. Il n'y a
qu'un sentiment qui puisse juger d'un sentiment. Quand l'homme se plaît à dégrader la nature
humaine, qui donc en profitera? »
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« Quelque effort que l'on fasse, il faut en revenir par reconnaître que la religion est le véritable
fondement de la morale. C'est l'objet sensible et réel au dedans de nous qui seul peut
détourner nos regards des objets extérieurs. » Un philosophe spiritualiste, moins connu qu'il
ne mériterait de l'être (1) 14 , a, ce semble, jeté à son tour de [140] grandes lumières sur ces
hautes questions qui intéressent si vivement l'ordre social. »
« Il y a des êtres, dit-il, qui ne sont qu'intelligents ; il y en a qui ne sont que sensibles.
L'homme est à la fois l'un et l'autre : voilà le mot de l'énigme. Ces différentes classes ont
chacune un principe d'action différent. L'homme seul les réunit tous les deux, et quiconque
voudra ne les pas confondre sera sûr de trouver la solution de toutes les difficultés. »
« Depuis la dégradation primitive, l'homme s'est trouvé revêtu d'une enveloppe corruptible,
parce qu'étant composée, elle est sujette aux différentes actions du sensible qui n'opère que
sensiblement, et qui, par conséquent, se détruisent les unes les autres. Mais, par cet
assujettissement au sensible, il n'a point perdu sa qualité d'être intelligent ; en sorte qu'il est à
la fois grand et petit, mortel et immortel. Toujours libre dans l'intellectuel, mais lié dans le
corporel par des circonstances indépendantes de sa volonté, en un mot, étant un assemblage
de deux natures diamétralement opposées, il en démontre alternativement les effets d'une
manière si distincte, qu'il est impossible de s'y tromper. Si l'homme actuel n'avait que des
sens, ainsi que des systèmes humains le voudraient établir, on verrait toujours le même
14 (1) S. Martin, auteur des Erreurs et de la Vérité, ou les hommes rappelés au principe
universel de la science, par un philosophe inconnu ; de l’Ecce homo; du Tableau naturel des
rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers ; de l'Homme de désir, etc.
S. Martin pensait que les hommes sont naturellement bons ; mais il entendait, par la nature,
celle qu'ils avaient originairement perdue, et qu'ils pouvaient recouvrer par leur bonne
volonté; car il les jugeait, dans le monde, plutôt entraînés par l'habitude vicieuse que par la
méchanceté.
Ce philosophe reconnut les desseins terribles de la Providence dans la révolution française, et
crut voir un grand instrument temporel dans l'homme qui vint plus tard la comprimer. Il prit la
défense de la cause, du sens moral contre Garat, professeur de la doctrine du sens physique,
on de l'analyse de l'entendement humain. Son but était d'expliquer la nature par l'homme, et de
ramener toutes nos connaissances au principe dont l'esprit humain peut être le centre. « La
nature actuelle, dit-il, déchue et divisée d'avec elle-même, et d'avec l'homme, conserve dans
ses lois comme dans plusieurs de ses facultés, une disposition à rentrer dans l'unité originelle.
Par ce double rapport, la nature se met en harmonie avec l'homme, de même que la nature se
coordonne à son principe. » Il pensait qu'il y a une raison à tout ce qui existe, et que l'œil
interne de l'observateur en est le juge ; il considérait l'homme comme ayant en lui un miroir
vivant qui lui réfléchit tous les objets, et qui le porte à tout voir et a tout connaître. Mais ce
miroir vivant étant lui-même un reflet de la Divinité, c'est par cette lumière que l’homme
acquiert des idées saines, el découvre l’éternelle lumière dont parle Jacob Bœhm.
L'objet de son ouvrage intitulé Ecce homo, est de montrer à quel degré d'abaissement l'homme
infirme est déchu. On y trouve cette belle expression : « l'âme de l'homme est primitivement
une pensée de Dieu. »
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caractère dans toutes ses actions, et ce serait celui des sens, c'est-à-dire qu'a l'égal de la bête,
toutes les fois qu'il serait excité par ses besoins corporels, il tendrait avec effort à les
satisfaire, sans jamais résister à aucune de leurs impulsions, si ce n'est pour céder à une
impulsion plus forte provenant d'une source analogue. »
[141] « Pourquoi donc l'homme peut-il s'écarter de la loi des sens ? Pourquoi peut-il se refuser
à ce qu'ils lui demandent ? Pourquoi, pressé par la faim, est-il néanmoins le maître de refuser
les mets les plus exquis qu'on lui présente ? de se laisser tourmenter, dévorer, anéantir même
par le besoin, et cela, à la vue de ce qui serait le plus propre à le calmer ? Pourquoi, dis-je, y
a-t-il dans l'homme une volonté qu'il peut mettre en opposition avec nos sens, s'il n'y a pas en
lui plus d'un être? Et deux actions si contraires peuvent-elles tenir à la même source ? »
« En vain on m'objecterait à présent que quand la volonté agit ainsi, c'est qu'elle est
déterminée par quelque motif. J'ai assez fait entendre, en parlant de liberté, que la volonté de
l'homme étant cause elle-même, devait avoir le privilège de se déterminer seule et sans motif,
autrement elle ne devrait pas prendre le nom de volonté. Mais en supposant que, dans le cas
où il s'agit, sa volonté se déterminât en effet par un motif, l'existence des deux natures de
l'homme n'en serait pas moins évidente, car il faudrait toujours chercher ce motif ailleurs que
dans l'action de ses sens, puisque sa volonté la contrarie ; puisque lors même que son corps
cherche toujours à exister et à vivre, il peut vouloir le laisser souffrir, s'épuiser et s'éteindre.
Cette double action de l'homme est donc une preuve convaincante qu'il y a en lui plus d'un
principe. »
Un auteur élégant, qui a su parer d'une douce lumière et des formes les plus gracieuses les
aspérités, arides ou confuses de la science, vient, dans un ouvrage très remarquable (1), de
donner un nouvel appui à ces notions que la raison et le sentiment s'accordent à proclamer
comme infaillibles.
(1) De l'Education des mères de famille, ou de la Civilisation du genre humain par les
femmes, par M. Aimé Martin,
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Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik Page 343 de Societät für wissenschaftliche Kritik, Berlin 1834
Page 339
... in welchem die reine Mystik Objektiv wird, andrerseits Saint-Martin, in welchem die Mystik durch die
wiederkehrende Reflexion auf das Subject, ...
Page 343
... Saint-Martin ...
Page 344
... und Saint-Martin, zage. Als Handschrift. ...
Page 351
Vom Tode kommt Saint-Martin auf das Krens: bezieht sich ausdrücklich auf seine Erfahrung, wenn schreibt: S.
167. C'est par expérience çue je peux dire que ...
Page 354
Ein Herze noller Gott mit einem Leib voll Leiden, T/tu l um am betten kund den Weg zu cw'geii Freuden. Aber
Saint-Martin mit seinem in Tränen und Verhei- ...
Page 355
Auch insofern ist sie die Vorläuferin der spekulativen Theologie. Auch in Saint -Martin finden sich dazu
Belege: solche finden sich...
.
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Encyclopédie des gens du monde: répertoire universel des sciences, des ... Page 601 1834 Article
Boehm
BŒHME ou Boehm (Jacques), théosophe allemand et auteur mystique très célèbre, né en
1575 dans un village de la haute Lusace. Fils de pauvres paysans, il fut réduit jusqu'à l'âge de
10 ans, sans instruction aucune, à faire le métier de pâtre. Au milieu des forêts et des
montagnes, en face d'une nature imposante, l'imagination de cet enfant se développa avec une
prodigieuse vivacité. Il trouvait un sens caché à toutes ces voix du désert ; son âme pieuse y
croyait entendre la parole de Dieu, et il prêtait l'oreille à une révélation qu'il croyait
directement lui être adressée. Ses parents lui firent apprendre l'état de cordonnier, métier qu'il
exerça plus tard à Görlitz. Loin d'étouffer sa tendance mystique, cette occupation sédentaire
ne fit qu'accroître ses goûts contemplatifs. Pendant sa tournée de compagnonnage, il parait
s'être abandonné en plein à ses rêves religieux. Sévère, zélé pour les bonnes mœurs, renfermé
en lui-même, les uns le trouvaient orgueilleux, les autres le prenaient pour un fou. Ce
jugement était inévitable : toute éducation scientifique manquant à Bœhme, comment ses
pensées philosophiques ou religieuses, imparfaitement communiquées à d'autres, n'auraientelles
pas été obscures, confuses, dénuées de logique ? Son sens intime, religieux, était vrai,
sans doute; mais longtemps séparé des hommes, il avait fini par voir les objets extérieurs à
travers le prisme trompeur de la solitude.
De retour à Görlitz, en 1594, il se maria. Bon époux, bon père, il n'en fut pas moins
visionnaire; il parait même que, tourmenté parla répétition décès rêves que son âme,
singulièrement affectée, attribuait à l'influence du Saint- Esprit, il se décida enfin à prendre la
plume. Son premier ouvrage, intitulé Aurora, écrit en 1610, publié en 1612, contient ses
révélations sur Dieu, l'homme et la nature. On y reconnaît l'étude assidue de la Bible,
spécialement de l'Apocalypse, vers laquelle il se sentait mystérieusement attiré. Le clergé
intolérant de Görlitz, en condamnant l'Aurora, répandit le nom de Boehm dans toute
l'Allemagne, et lui valut la visite et le patronage île beaucoup d'hommes marquants. A partir
de 1619, il publia une trentaine de traités, parmi lesquels nous ne citerons que la Description
des trois principes de l'essence divine. Elle contient ses vues sur la divinité, la création, la
révélation, le péché, le tout basé sur l'Écriture-Sainte, entremêlé de fantasmagories poétiques,
où la métaphore remplace presque toujours l'idée, où l'enchaînement des idées est
dithyrambique. Cette manière de procéder, Bœhme l'attribue à une illumination divine, à une
révélation qui est, selon lui, le sine qua non de toute connaissance Mais sous une enveloppe
bizarre se trouve cachée, sans contredit, plus d'une belle pensée religieuse qui, dégagée de son
attirail mystique, ne déparerait pas les livres des plus grands philosophes. Les dernières
années de Bœhme furent en butte aux attaques des théologiens. Son traité Sur le repentir,
imprimé à son insu par ses amis, y avait donné lieu. L'auteur se rendit lui-même à Dresde (en
1724), pour faire examiner sa doctrine. La cour le protégea; mais, à peine de retour chez lui, il
mourut rempli de cette foi chrétienne qui fait l'essence de tous ses ouvrages. Abraham de
Frankenberg, son disciple et son ami, a commenté ses ouvrages, qui ne parurent complets
qu'en 1682, en 10 volumes, à Amsterdam, sous la direction de Gichtel, qui a donné son nom à
une secte religieuse fort inoffensive, professant les doctrines de Bœhme. Une autre édition
parut à Amsterdam, en 1730, sons le litre de Theologia revelata, 2 volumes, in-4°. L'aurore, la
Triple vie et les Trois Principes de Jacob Boehm ont été traduits en français par L. Cl. de
Saint-Martin. Les doctrines de Boehm se sont répandues en Angleterre; William Law traduisit
le premier les ouvrages du théosophe saxon. Il existe encore de nos jours une secte appelée
philadelphique, fondée en 1697 par Jane Leade, femme enthousiaste qui révérait Bœhme à
l'instar d'un saint. Enfin, un médecin anglais, nommé John Pordage, s'est fait connaître comme
commentateur de Jacob Boehm. C. L Affichage du livre entier
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Revue des deux mondes Page 627 1834
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… un article Alchimie, de M. Gilbert, l'ancien ami et éditeur du théosophe Saint-Martin. ...
La recherche nouvelle introduite donne :
Page 712
Article de Sainte-Beuve
… [712] L'influence des écrits de M. Ballanche a été lente, mais réelle, croissante, et très
active même dans une certaine classe d'esprits distingués. Pour n'en citer que le plus
remarquable exemple, la lecture de ses Prolégomènes, vers 1828, contribua fortement à
inspirer le souffle religieux à l'école, encore matérialiste alors, de Saint-Simon. Témoin de
l'effet produit par cette lecture sur quelques-uns des plus vigoureux esprits de l'école, je puis
affirmer combien cela fut direct et prompt. L'influence, du reste, n'alla pas au-delà de cette
espèce d'insufflation religieuse. Historiquement, l'école saint-simonienne partit toujours de ce
que M. Ballanche appelle l'erreur du XVIIIe siècle, erreur admise par Benjamin Constant luimême
; elle persista à voir le commencement de la société dans le sauvagisme, comme lui,
Benjamin Constant, commençait la religion par le fétichisme. M. Ballanche est peut-être
l'homme de ce temps-ci qui a eu à la fois le plus d'unité et de spontanéité dans son
développement. Sans varier jamais autrement que pour s'élargir autour du même centre, il a
touché de côté beaucoup de systèmes contemporains et, pour ainsi dire, collatéraux du sien; il
en a été informé plutôt qu'affecté, il a continué de tirer tout de lui-même. La doctrine de Saint-
Martin semble assurément très voisine de lui, et pourtant, au lieu d'en être aussi imbu qu'on
pourrait croire, il ne l'a que peu [713] goûtée et connue. Je remarque seulement dans les
Prolégomènes le magisme de la parole, le magisme de l'homme sur la nature, expressions qui
doivent être empruntées du mystérieux théosophe. M. Ballanche connut de bonne heure à
Lyon Fourier, auteur des Quatre Mouvements ; mais il entra peu dans les théories et les
promesses de ce singulier ouvrage publié en 1808; aujourd'hui il se contente d'accorder à
l'auteur une grande importance critique en économie industrielle. Il lut les Neuf Livres de
Coëssin dès 1809, et dans un voyage qu'il fit à Paris, il visita ce prophète d'une époque
pontificale ; mais l'esprit envahissant du sectaire le mit d'abord sur ses gardes, M. Ballanche
voulait avant tout rester lui-même. Il vit une fois Hoëné Wronski, lequel, dans son Prodrome,
revendique l'honneur d'avoir le premier émis en 1818 une vue politique que l'Essai sur les
Institutions exprimait en même temps que lui. M. Ballanche vit plus d'une fois, bien que
rarement, Fabre d'Olivet dont les idées l'attiraient assez, s'il ne les avait senties toujours
retranchées derrière une science peu vérifiable et gardées par une morgue qui ne livre jamais
son dernier mot. Il a profité pourtant des écrits originaux de ce philosophe qui aurait pu se
passer d'être charlatan; l'idée d'Adam, l'homme universel, et d'Eve qui est la faculté volitive
d'Adam, lui a probablement été suggérée par Fabre. Les hommes qui ont le plus agi sur M.
Ballanche, mais par contradiction surtout, sont MM. de Bonald, de Maistre et de La Mennais.
Ce dernier, ainsi que l'abbé Gerbet, est devenu son ami, et la contradiction première a cessé
bientôt dans une conciliation que le christianisme qui leur est commun rend solide et
naturelle.
Pour nous qui n'approchons qu'avec respect de tous ces noms, et qui ne les quittons qu'à
regret, il faut nous arrêter pourtant. Heureux si, à défaut d'une exposition complète de
système, cette étude de biographie psychologique a insinué à quelques-uns la connaissance,
ou du moins l'avant-goût, d'un homme dont la noble ingénuité égale la profondeur, et si cette
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explication intérieure et continue que nous avons cherché à démêler en lui peut servir de
prolégomènes en quelque sorte à ses prolégomènes ! Préparer à la lecture de notre auteur, c'est
là en général dans les essais que nous esquissons, et ce serait dans celui-ci en particulier, notre
plus entière récompense. SAINTE-BEUVE.
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Mémoires sur la cour de Louis XVI et la société française: avant 1789 - Page 76 de
Baronne d'Oberkirch, Henriette Louise von Waldner Oberkirch, Léonce de Montbrison
– 1834
Voir décennie précédente où le texte est développé
… [76] Mme la duchesse de Bourbon croyait non-seulement au magnétisme, mais à la
sympathie et aux pressentiments. La princesse parlait souvent de Martinez Pasqualis, ce
théosophe, ce chef d'illuminés, qui a établi une secte et qui se trouvait à Paris en 1778. Elle l'a
beaucoup vu, beaucoup écouté; elle est martiniste ou à peu près. Elle reçoit dans son cabinet,
et fort souvent, M. de Saint-Martin, l'auteur des rapports entre Dieu, l'homme et l'Univers. Ce
livre a fait sensation dans les sectes. Une chose très-étrange à étudier, mais très-vraie, c'est
combien ce siècle-ci, le plus immoral qui ait existé, le plus incrédule, le plus
philosophiquement fanfaron, tourne, vers sa fin, non pas à la foi, mais à la crédulité, à la
superstition, à l'amour du merveilleux.
…
Il est possible de suivre les liens suivants pour 1834
Page 66
Saint-Martin. — Le magnétisme. — Étrange fatuité de Vestris. — M. Saint-Huberti. —
Fontainebleau. — La veille de la présentation. ...
Page 76
Elle reçoit dans son cabinet, et fort souvent, M. de Saint-Martin, l'auteur des rapports entre
Dieu, l'homme et l'Univers. Ce livre a fait sensation dans ...
Page 323
Table des matières
...
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1835
Essai sur l'histoire de la philosophie en France au dix-neuvième siècle Page 341 de Philibert
Damiron 1835
Voir 1832 et 1834
Les tableaux comparatifs avec les variantes seraient les bienvenus.
Page 49
Elle aurait eu peine à compter quelques métaphysiciens dans ses rangs ; ce ne serait pas Saint-Martin, le
philosophe inconnu, qui ...
Page 256
(2) Saint-Martin dit à peu près la même chose. ...
Page 340
... et, dans son transport plein d'ardeur, il s'égare dans sa propre pensée, pour se relever ensuite riche d'idées
généreuses et hautes. » SAINT-MARTIN ...
Page 341
Bel article sur lcsm
SAINT-MARTIN, (LE PHILOSOPHE INCONNU), Né en ...
Il est au reste difficile en parlant de Saint-Martin de le rattacher avec analogie à l'une ou l'autre des écoles dont
il est question dans cet Essai : c'est ...
Page 342
(i) Voici comment M. de Maistre s'explique sur les Illuminés en général, et sur Saint-Martin en particulier ; il
peut être curieux de voir ce qu'il en ...
Page 344
... Saint-Martin ...
Page 345
En sa position et à son époque, Saint-Martin fut certainement une exception extrêmement rare. On conçoit sans
peine comment, dans de telles dispositions ...
Page 346
... cela dans Saint-Martin, c'était une intelligence mystique, merveilleusement propre en conséquence à recevoir
les impressions des maîtres qu'il écouta. ...
Page 347
Tel fut Saint-Martin jusqu'à la fin de ses jours ; dévoué à ses travaux avec un calme, un désintéressement et une
constance admirables. ...
Page 348
Saint-Martin énonce à peu près en ces termes ce dogme déjà obscur d'une ontologie toute mystique : Autrefois
l'homme avait une armure impénétrable, ...
Page 349
C'est dans le livre des erreurs et de la vérité, le principal des ouvrages de Saint-Martin, celui dans lequel il
philosophe le plus (car ...
Page 350
Il est assez curieux de voir quelle politique Saint-Martin déduit de ces données. Si les hommes étaient restés
dans leur pureté primitive, il n'y aurait ...
Page 353
... Saint-Martin ...
Page 354
Pour achever de donner une idée de l'espèce de philosophie qu'on trouve dans les ouvrages de Saint-Martin,
nous rapporterons un morceau extrait d'un ...
Page 355
Voila pourquoi Saint-Martin dit quelque part que l'homme n'est qu'une pensée de Dieu, pensée qu'il peut laisser
s'obscurcir et s'altérer, mais qu'il peut ...
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Page 356
Ajoutons que, si l'on voulait suivre le système de M. Saint-Martin dans sa partie physique et mathématique, on
n'y ...
Page 357
Il va sans dire qu'en plaçant Saint-Martin à la fin de l'école théologique, nous ne suivons pas l'ordre de date, car
à ce compte il serait en tête ; c'est ...
Page 360
328 Saint-Martin. ...
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Revue de Rouen et de Normandie Page 254 de Société des émules, Rouen 1835
Le terme émules me paraît particulièrement intéressant… Relire les lettres de
Martinès…
Page 253
PHILOSOPHIE RELIGIEUSE.
— 1er -volume : SAINT-MARTIN. — Rouen, Nicétas Periaux.
— Se trouve chez Frère, Legrand, etc.
Ceci est un livre de bonne foi. Cette publication n'est, ni une spéculation d'argent, ni une
spéculation de vanité ; elle n'a qu'un seul but : faire fructifier dans l'âme des lecteurs la parole
de Saint-Martin, comme elle a fructifié dans l'âme de son abréviateur. Pourquoi faut-il que
notre reconnaissance soit réduite à soupçonner le bienfaiteur sous le voile de l'anonyme ?
Sans doute l'abréviateur du Philosophe inconnu s'est répété ces paroles de son maître : « J'ai
désiré de faire du bien, mais je n'ai pas désiré de faire du bruit, parce que j'ai senti que le bruit
ne faisait pas de bien, comme le bien ne faisait pas de bruit ?"» Rien de plus juste que cette
maxime en une foule de circonstances ; mais toute règle à ses exceptions, et un beau nom n'est
pas inutile à une bonne œuvre ; il la rend plus fructueuse, en lui communiquant quelque chose
de sa popularité.
Peu de temps avant de mourir, Saint-Martin disait :
Je sens que je m’en vais ; la Providence peut m'appeler, je suis prêt : les germes que j'ai
tâché de semer fructifieront. Je rends grâce au ciel de m'avoir accordé la dernière faveur que
je lui demandais. »
Certainement, l'homme de désir devait souhaiter un disciple loyal et fervent qui le traduisit à
l'intelligence des masses, qui fit luire à leurs yeux la lumière cachée dans les nuages
impénétrables dont il avait trop souvent eu le tort de s'environner. Après plus de trente ans, ce
service vient enfin de lui être rendu : on peut espérer que désormais Saint-Martin, mis à la
portée, sinon de tous, du moins du plus grand nombre, ne sera plus le philosophe inconnu.
Tout en rendant justice au zèle et aux excellentes intentions de son abréviateur, nous
avouerons que nous ne l'avons pas, sans quelque étonnement, entendu affirmer que, depuis
1807, il n'avait été question de ce philosophe nulle part, si ce n'est dans quelques écrits de M.
Sainte-Beuve. Non, l'homme qui, selon sa propre expression, avait jeté une pierre au front du
sensualisme, n'a pas été oublié à ce point par ceux qui de nos jours ont combattu, comme lui,
quoiqu'avec d'autres armes, cette triste et sèche philosophie. M. Cousin (cours de 1829, leçon
13), observant que, même dans la dernière moitié du dix-huitième siècle, le sensualisme
Page 254
n'a pas régné sans opposition, ajoute : « il est juste de reconnaître que jamais le mysticisme n'a
eu en France un représentant plus complet, un interprète plus profond, plus éloquent, et qui ait
exercé plus d'influence que Saint-Martin. » Et M. Damiron, dans son Essai sur l'Histoire de la
Philosophie en France, au dix-neuvième siècle (deuxième édition), consacre un article assez
long à l'exposition de la doctrine de ce philosophe.
Nous ne voudrions pas ajouter au trouble tardivement inspiré à l'auteur anonyme de cet
opuscule, au sujet de l'orthodoxie de Saint-Martin : nous devons lui dire, cependant, que ces
doutes ne sont pas nouveaux, et nous lui rappellerons, sans avoir la prétention de décider cette
question, ce que disait M. de Maistre ( Soirées de Saint-Pétersbourg, t. II, p. 332 ) : « Le plus
instruit, le plus sage et le plus élégant des théosophes modernes, Saint-Martin, dont les
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ouvrages furent le code des hommes dont je parle (des illuminés) participait à caractère
général de leurs doctrines (aversion pour toute autorité et hiérarchie sacerdotales). Ses
ouvrages présentent la preuve la plus claire qu'il ne croyait pas à la légitimité du sacerdoce
chrétien. »
Du reste, M. de Maistre reconnaît qu'il y a, dans les ouvrages de ces illuminés en général et en
particulier dans ceux de Saint-Martin, des choses vraies, raisonnables et touchantes. Il suffira,
pour s'en convaincre, de parcourir rapidement, ou même d'ouvrir au hasard le précieux recueil
que nous signalons à l'attention de nos lecteurs
H.
Sur L’imprimeur de la revue de Rouen et de l’ouvrage sur lcsm : « M. Nicétas Periaux ne
pouvait, sans péril pour son industrie d'imprimeur, braver les petits ressentiments et les
colères bouffonnes de certains écrivains de haute et basse littérature normande. On m'a
raconté comment il perdit le boire et le manger, en apprenant qu'un très inoffensif article de sa
Revue avait été taxé de diffamation. »
Revue de Rouen et de Normandie page 10 1835 tome cinquième
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Histoire générale de la philosophie ancienne et moderne jusqu'a nous jours Page 280 de
Sylvestre Guillon Mar-Mie 1835
[280]
3°. ÉCOLE ÉCLECTIQUE.
A sa tête, nous plaçons l'auteur du livre des Erreurs et de la vérité (Lyon, 1775. 1 vol. in-8°),
et d'autres productions marquées du même caractère, M. de SAINT-MARTIN, distingué par
le nom de philosophe inconnu. Ce n'est ni un catholique, ni même précisément un chrétien,
dans le sens vulgaire du mot; mais il a [281] des dogmes communs avec les Chrétiens et les
Catholiques. On pourrait le compter indifféremment parmi les gnostiques ou les illuminés,
affectant de paraître en rapport avec le monde spirituel, s'élevant de grade en grade jusqu'aux
connaissances les plus sublimes : prétention des éclectiques d'autrefois, tels qu'ils dominaient
à Alexandrie, se composant un système de doctrines choisies ailleurs.
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Histoire générale de la philosophie ancienne et moderne jusqu'à nos jours Page 308 de
Marie Nicolas Silvestre Guillon 1835
Même texte que ci-dessus, autre pagination
Oeuvres de F. Rabelais Page 438 de François Rabelais 1835 677 pages
Paroles gelées, 273. Saint-Martin le théosophe a usé de cette fiction dans son livre intitulé
le Crocodile, ou de la guerre du bien et du mal.
Déjà commenté décennie précédente.
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Réponses aux questions de philosophie contenues dans le programme adopté ... de
Antoine Charma 1835 203 pages
… [Page 188]
9. Ecoles mystiques.
I. Mysticisme particulier connu sous le nom de quiétisme.
-Un prêtre espagnol, MOLINOS, né dans le diocèse de Saragosse en 1627, mort en 1696 dans
une prison où il passa, à cause de ses opinions, une partie de sa vie ; la célèbre madame
GUYON, né à Montargis en 1648, morte à [189] Blois en 1717, après avoir été enfermée
pendant quatre ans à la Bastille ; et surtout notre illustre FÉNÉLON, né au château de Fénelon
en Quercy, l'an 1651, mort en 1715, et condamné par Innocent XII, ont fondé, ou pour parler
plus exactement, ont renouvelé, sous un nom particulier, le premier par son livre intitulé
Conduite spirituelle, la seconde par différents ouvrages tels que le Moyen court et très facile
de faire oraison et les Torrents spirituels, le troisième enfin par sa fameuse Explication des
Maximes des Saints, la plupart des dogmes du mysticisme chrétien. La volonté de Dieu se
proposant à la volonté de l'homme constitue pour nous le devoir. Le devoir peut être considéré
soit dans les actes particuliers que produit l'agent vertueux, soit dans le motif qui le détermine
à les produire. Les actes ne changent pas ; ce qui est juste sous ce point de vue a toujours été
juste et le sera toujours ; mais le motif déterminant peut et doit varier. L'amour qui seul nous
pousse à l'action se présente sous un triple aspect ; il est servile, quand la crainte d'un
châtiment s'y mêle; mercenaire, lorsque l'espoir d'une récompense le soutient ; filial enfin,
quand il est supérieur à ces deux causes intéressées ; l'amour filial, c'est l'amour pur. Arrivée à
ce dernier état, l'âme humaine n'a plus qu'à contempler, dans une quiétude parfaite, le Dieu
auquel elle s'unit. Le moi s'efface ; comme sainte Catherine de Gênes, le quiétiste n'a plus
d'autre moi que Dieu. —
II. Mysticisme connu sous le nom de théosophie.
- JEAN-BAPTISTE VAN HELMONT, né à Bruxelles en 1577, mort à Vienne en 1644,
médecin enthousiaste, faisait provenir toute connaissance et toute sagesse de l'intuition
immédiate de la divinité et de la lumière reçue passivement par la raison. Il composa une
physiologie spiritualiste, dans laquelle il reconnaît un archeum ou principe qui engendre les
objets de la nature par ses transformations ou combinaisons diverses.
- FRANÇOIS-MERCURE VAN HELMONT, son fils, né en 1618, mort en 1699, prétendit
réunir, dans un système que contiennent ses Opuscula philosophica et son Seder olam sive
ordo sœculorum, les plus pures doctrines du platonisme, de la cabbale et du christianisme.
- ROBERT FLUDD, savant médecin, né à Milgat, dans le comté de Kent, en 1574, mort en
1637, combina les idées enthousiastes de Paracelse avec les livres de Moïse ; son livre est
intitulé : Historia macro –et- microscomi metaphysica, physica et technica.
- Le cordonnier JACQUES BOHME, né à Alt-Seidenberg, près Görlitz, en 1574, mort en
1624, forma un amalgame d'idées théologiques avec les principes théosophiques et la
terminologie médicale. Ses œuvres, recueillies en 4 volumes in-8°, ont été traduites en
hollandais, en anglais et en français. Ses principaux ouvrages sont : l'aurore naissante, les
Quarante questions, la triple vie. Il avait acquis une telle réputation en Angleterre, que le roi
Charles 1er envoya à Görlitz l'avocat Jean Sparrow, homme d'une vertu rare et d'un grand
talent, pour apprendre à fond l'allemand et se mettre en état de traduire parfaitement les
œuvres de Boehm en anglais.
- JEAN PODARGE, prédicateur et médecin, né vers 1625, mort à Londres en 1698, rédigea
en système les extravagances théosophiques de Böhme, et prétendit avoir reconnu la vérité de
ses idées dans des visions qu'il avait eues lui-même. Un de ses ouvrages a été imprimé à
Amsterdam, en 1698, sous ce titre : Theologia mystica [190] sive arcana mysticaque doctrina
de invisibilibus, œternis, etc., non rationali arte, sed cognitione intuitif a descripta.
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- Henri MORE, collègue de Cudworth, né en 1614, mort en 1687, en étant venu à douter de sa
propre personnalité individuelle, finit par embrasser le néoplatonisme de Plotin, auquel il
associa la cabbale. Voici les titres de quelques uns de ses ouvrages : Conjectura cabbalistica
in tria prima capita exesos ; — Trium tabularum cabbaliiticarum decem Sephiroth ; —
Questiones et considerationes in tractation primum libri Druschim.
- POIRET, né à Metz, en 1646, mort en 1719, après avoir débuté par le cartésianisme, crut
tirer des principes de Descartes la démonstration de l'action immédiate de Dieu et des esprits
sur l'humanité ; et soutint les doctrines mystiques dans le traité De eruditione triplici, solida
superficiaria et falsa; et dans un ouvrage écrit contre Locke : Fides et ratio collatœ ac suo
utraque loco redditœ. Il donna une édition de quelques uns des livres de madame Guyon, et
publia en dix-neuf volumes tous les écrits à une autre femme enthousiaste née à Lille, en
1616, morte à Francker en 1616, et qui se nommait ANTOINETTE BOURIGNON.
- EMMANUEL SWEDENBORG, né en Suède, l'an 1689, d'un père évêque luthérien, se
distingua d'abord comme mathématicien, physicien et astronome et mécanicien; il était
membre des Académies de Stockholm, d'Upsal et de Saint-Pétersbourg. Le roi de Suède
l'ayant nommé assesseur à l'Ecole des mines, il visita les mines de Saxe, de Suède, d'Autriche
et de Hongrie. Tous ses travaux dans les sciences naturelles l'avaient amené à reconnaître
dans le monde visible une harmonie parfaite, et par conséquent le disposaient aux idées
religieuses. Les ouvrages de Boehm durent aussi avoir sur son imagination une action
puissante. Ce qui détermina complètement sa vocation, ce fut une vision qu'il eut à Londres
en 1743 - Le ciel, l'enfer, le monde des esprits lui furent, pour ainsi dire, ouverts, et il
s'entretenait sans cesse, non seulement avec ses amis morts, mais avec les grands hommes de
tous les lieux et de tous les temps. Il s'établit alors comme médiateur entre le monde visible et
le monde invisible, et il écrivit, sous la dictée du Seigneur, ses œuvres théologiques, qui, à
côté des bizarreries les plus étranges, laissent percer partout les signes non équivoques d'une
raison éclairée et d'une haute vertu. Il mourut, avec la réputation d'un saint, des suites d'une
attaque d'apoplexie, à l'âge de quatre-vingt-cinq ans. Il avait dans sa jeunesse publié un recueil
de poésies latines sous le titre de Carmina miscellanea; plus tard, et comme savant, il donna
son Doedalus hyperboreus, ses Opera philosophica et mineralogica, son Oeconomica regni
animalis, et ses Principia rerum naturalium; enfin, et comme mystique, il produisit, entre
autres traités, ses Arcana cœlestia de coelo et inferno, et les livres De equo albo,De nova
Hierosolyma et ejus doctrina cœlesti, De commercio animœ et corporis, et une Apocalypsis
explicata.
- SAINT-MARTIN, dit le Philosophe inconnu, naquit à Amboise, d'une famille noble, en
1743- Il fut initié au mysticisme par les martinistes, secte que venait de fonder et que dirigeait
Martinez Pasqualis; et il se livra avec eux à toutes les folies de la théurgie et à la recherche du
grand œuvre. Les livres de Böhme achevèrent de l'illuminer : Böhme était, selon lui, la plus
grande lumière humaine qui eût jamais paru. Saint-Martin, après avoir vécu dans une
profonde obscurité, [191] mourut, en 1803, d'une attaque d'apoplexie, au village d'Aulnay. Ses
principaux ouvrages portent les titres qui suivent : 1° Des erreurs et de la vérité, ou les
hommes rappelés au principe universel de la science ; 2° Tableau naturel des rapports qui
existent entre Dieu, l'homme et l'univers, avec cette épigraphe tirée de l'ouvrage précédent : «
Expliquer les choses par l'homme, non l'homme par les choses ; » 3° l'Homme de désir ; 4°
Ecce homo ; 5° Nouvel homme; 6° De l'esprit des choses, avec cette épigraphe : « Mens
hominis rerum universalitatis speculum est » 7° le Crocodile ou la guerre du bien et du mal
arrivée sous le règne de Louis XV, poème épico-magique en 102 chants, mêlé de prose et de
vers ; enfin il a traduit en français quelques uns des ouvrages de Böhme. Quelques lignes
extraites du livre des Erreurs et de la vérité donneront une idée de la forme énigmatique sous
laquelle cette philosophie s'enveloppe : « Autrefois l'homme avait une armure impénétrable,
et il était muni d'une lance composée de 4 métaux et qui frappait toujours en 2 endroits à la
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fois ; il devait combattre dans une forêt formée de 7 arbres, dont chacun avait 16 racines et
190 branches; il devait occuper le centre de ce pays ; mais s'en étant éloigné, il perdit sa
bonne armure pour une autre qui ne valait rien ; il s'était égaré en allant de 4 à 9; il ne pouvait
se retrouver qu'en revenant de 9 à 4 » Cependant ce n'est pas toujours dans ce style que Saint-
Martin écrit, et on trouve de temps à autre, dans ses livres, des pages remarquables à la fois
par l'originalité de la pensée et par l'élégance du style.
§ 10. Sceptiques.
…
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France pittoresque: ou description pittoresque, topographique et statistique ... Page 99
de Abel Hugo 1835
France pittoresque département d’Indre et Loire ci-devant Touraine
Lorsque CESAR fit la conquête des Gaules, la Touraine était habitée par les Turones peuples
guerriers qui entrèrent dans la ligue formée par Vercingétorix, Les Turones donnèrent leur
nom au pays ainsi qu'à sa capitale. Sous Honorius, cette province fut comprise dans la
troisième Lyonnaise. — De la domination romaine, elle passa sous celle des Visigoths en 475,
puis des Francs en 507, et fut gouvernée longtemps par des comtes particuliers, qui,
d'amovibles qu'ils étaient d'abord, se rendirent plus tard héréditaires, à condition néanmoins
de réversion à la couronne, faute d'hoirs mâles ou en cas de félonie. — Geoffroi Martel,
comte d'Anjou, s'en empara en 1044, sous prétexte qu'elle avait fait partie du domaine de ses
prédécesseurs, et la transmit à ses descendants, comtes d'Anjou et rois d'Angleterre. — Mais
Philippe-Auguste en prit possession eu 1202, comme des autres fiefs confisqués sur Jeansans-Terre.
— Jean Ier érigea la Touraine en duché-pairie en 1356, en faveur de Philippe son
fils, depuis duc de Bourgogne. Elle servit dès lors d'apanage à plusieurs fils de France, et
même à des reines. Marie Stuart, devenue veuve de François II, fut nommée duchesse de
Touraine; mais de son vivant même la province lui fut enlevée et donnée en apanage au frère
de Henri III, François, duc d'Alençon, après la mort duquel elle fut pour toujours réunie à la
couronne.
Avant la division par départements, en 1790, la Touraine formait une des trente-deux
provinces ou grands gouvernements de France, et donnait son nom à une des vingt-cinq
généralités, qui comprenait, outre cette province, l’Anjou, le Maine et une partie du Bas-
Poitou.
ANCIENNES MONNAIES.
— Tours possédait un hôtel des monnaies qui fut supprimé eu 1772. Cet hôtel était après celui
de Paris le plus ancien de France, quoique Tours, par sa lettre distinctive E, n'occupât que le
cinquième rang. Toutes les pièces frappées à Tours s'appelaient jadis Tournois (nom, qui se
retrouve fréquemment dans les anciens titres), de même qu'on appelait Parisis celles
fabriquées à Paris. La monnaie de Tours existait déjà du temps des Romains. Bouterone a fait
graver quelques-unes des pièces qui y avaient été frappées, dans son Traité des monnaies de
France. On en frappait encore sous les rois de la première race, et Grégoire de Tours rapporte
un miracle arrivé de son temps à l'occasion de la femme d'un monnayeur de Tours. Cette ville
n'était pas d'ailleurs la seule de la province qui eut le privilège de battre monnaie. De vieux
titres prouvent qu'on en a frappé à Loches et à Chinon. Il existe encore quelques monnaies de
Chinon, sur lesquelles on lit : Caïno Castrum, et qui semblent appartenir au règne de Louisd'outre-Mer.
ANTIQUITÉS.
Le département renferme quelques antiquités druidiques, parmi lesquelles ou remarque les
dolmens de Marcilly, de Saint-Antoine-du-Rocher, de Charnizay et de Crouzille. — On voit à
Ferrières des restes d'une forge et quelques pierres celtiques. Le village de Louans, dont toutes
les habitations sont construites en terre, soutenues par des traverses de bois et couvertes en
chaume, offre l'aspect d'un de ces bourgs (pagus) qui renfermaient les habitations des Gaulois.
— Dans la plaine de Champeigne, se trouvent deux monticules qui, d'après la tradition,
auraient servi de limites aux états de Clovis roi des Francs, et d'Alaric roi des Visigoths.
Quelques auteurs prétendent que ces tumulus étaient des tombeaux ; en effet la plaine où ils se
trouvent a été plusieurs fois le théâtre de sanglants combats. — Il existe, comme monument
de l'alliance qui unit pendant quelque temps Clovis et Alaric, d'anciens sous d'or frappés à
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Amboise en 505 ; d'un côté on y voit l'effigie du roi des Francs, et de l'autre une croix. Outre
des autels, des fragments de colonnes et de sculptures, des médailles, des vases, des
ustensiles, des statuettes découvertes en différentes localités, on trouve parmi les monuments
qui appartiennent à l'époque romaine des vestiges de voies militaires (à Saint-Avertin, à
Noizay, à Saint-Lenoch et Barou-sur-Creuse), de camps (à Boussay et à Cinais), d'aqueducs (à
Chambourg). — On a longtemps montré à Tours, comme étant le tombeau de Turnus, auquel
on attribuait la fondation de cette ville, un bloc de pierre long de 9 pieds, et large de 2, sans
aucune inscription, mais orné de sculptures, et qui parait avoir appartenu à la frise de
quelques-uns des édifices que les romains avaient élevé dans cette ville.
C’est dans le département que se trouve, près du village de Miré, le champ de bataille où
Charles Martel, en 732, défit les sarrasins commandés par Abdérame, et près de Bourgueil
celui où en 990, Hugues Capet remporta une victoire signalée sur Guillaume de Poitiers, dit
Fier-à-Bras. – l’ancienne église de Sainte-Catherine de Fierbois était celle où, en 1429, Jeanne
d’Arc envoya chercher dans le tombeau d’un ancien chevalier l’épée de Charles Martel ; elle a
été démolie sous François 1 er , et remplacée par une église nouvelle, joli monument de la
renaissance.
On rencontre dans la Touraine, conservés en ruines, un grand nombre de châteaux riches en
souvenirs historiques, tels sont : Plessis-les-Tours, triste demeure du sombre Louis XI,
Amboise, qui [98] rappelle le souvenir de Louis XII, cher au peuple, et où éclata celte
conspiration dont le but était de renverser la puissance des Guises ; Chanteloup, célèbre par
l'exil du comte de Choiseul, et dont il ne reste plus aujourd'hui que la fameuse pagode ;
Chenonceau, dont nous parlons plus loin avec détails; Chàteau-La-Vallière qui fui érigé en
duché-pairie en faveur de la maîtresse de Louis XIV ; Montbazon, où Charles VII tint sa cour
pendant quelque temps; Semblançay, successivement habité par trois rois de France, et dont
l'infortuné propriétaire fut pendu à Montfaucon; Rochecorbon, dont il ne reste qu'un haut
pilier, vulgairement appelé, à cause de son ancien usage de transmettre des signaux de nuit,
lanterne de Rochecorbon ; Loches,où l'on voyait encore en 1789 les deux cages de fer où
furent renfermés l'historien Commines et le cardinal de La Balue ; Verneuil, qui est, dit-on, le
plus bel édifice moderne du pays ; Paulmy, résidence de la famille d'Argenson, avant qu'elle
eût embelli la terre des Ormes ; Chinon, où l'on montre encore la chambre où Jeanne d'Arc
vint trouver Charles VII; Ussé, qui fut, dit-on, le château du sir Jehan de Saintré, dont les
amours avec la dame des Belles-Cousines sont si naïvement racontées dans les écrivains du
moyen-âge, et ont été si spirituellement rajeunies par le comte de Tressan; enfin, une foule
d'autres forts du moyen-âge, dont l'énumération serail trop longue : nous mentionnerons
cependant encore le château de Cinq-Mars, qui a appartenu à l'infortuné favori de Louis XIII,
et le monument singulier qui en est voisin, dont un grand nombre d'antiquaires se sont
vainement efforcés de deviner l'origine et la destination.— La Pile de Cinq-Mars, située à 4
lieues de Tours, sur la route de Saumur, est une tour quadrangulaire, dont la largeur est de 4
m. 38 cent, sur chaque face, et la hauteur totale de 32 m. 43 cent. : ce monument, entièrement
construit en briques de la plus grande dimension, était autrefois surmonté de cinq petits piliers
placés au sommet et aux angles ; il n'en reste plus que quatre, celui du milieu ayant été
renversé en 1751 par un ouragan; sa construction a été successivement attribuée aux Celtes,
aux Goths et aux Romains; quelques mosaïques grossières ornent son sommet méridional.
L'opinion la plus commune parait être que cet édifice est un tombeau ou mausolée élevé à la
mémoire de cinq personnes désignées par les cinq piliers qui le surmontent.
CARACTÈRE, LANGAGE, ETC.
S'il faut en croire le nouvel historien de la Touraine M. Chalmel, « Cet esprit actif et
entreprenant qui produit les succès et les fortunes manque à l'habitant du département d'Indreet-Loire.
Modéré dans ses goûts, exempt de passions fortes, rarement stimulé par ce sentiment
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ambitieux qui porte aux grandes entreprises, il s'arrête au point où commence pour lui une
aisance honnête, et les exceptions en ce genre ne sont pas très communes. Il est d'ailleurs d'un
caractère doux, affable, prévenant, quoique naturellement un peu frondeur.
Né avec beaucoup d'esprit, il néglige peut-être trop de le cultiver, et de remplacer par des
connaissances positives ce qui lui manque en imagination. Si la Touraine a produit des
hommes recommandables dans les lettres et dans les arts, il en est fort peu dont les ouvrages
aient été marqués au coin du génie. L'esprit, les mœurs, le caractère, tout en général y porte
l'empreinte douce et molle du climat. On ne sera donc point surpris qu'elle n'ait encore offert
aucun poète, dans la rigoureuse acception de ce mot, c'est-à-dire réunissant la verve et
'invention ; nous n'en exceptons pas même Racan. Un Fait assez remarquable, c'est que les
meilleurs poètes nés sous son climat sont des poètes latins, tels que Rapin, Commire, etc. En
citant ce passage, nous trouvons que l'historien tourangeau a été sévère pour ses compatriotes.
Le pays qui a produit autrefois Rabelais et Descartes, celui qui de nos jours a fourni à la jeune
littérature Alfred de Vigny et Balzac, méritait à notre avis d'être mieux traité. Ce que dit
l'auteur, du caractère doux et facile des habitants du pays, est confirmé par les opinions des
observateurs de tous les temps et de tous les pays. — On s'accorde à trouver que le Tasse,
dans cette strophe de sa Jérusalem, a bien peint le caractère des peuples des bords de la Loire
et de l'Indre :
Non è gente robusta o faticosa,
Soben hint di ferro ella riluce.
La terra molle, e lieta, e dilettosa,
Simili a se gli habitatori produce :
Impeto fa nelle battaglie prime,
Ma di leggier poi langue, e si reprime.
(Quoique couvert d'armures où le fer brille, ce n'est point un peuple robuste et dur aux
fatigues. — La terre d'où il vient, molle, agréable, délicieuse, produit des habitants qui lui sont
semblables. — Impétueux au début d'une bataille, leur élan bientôt se ralentit, languit et
s'arrête.)
Le long séjour que la cour des rois de France a fait sur les bords de la Loire a complètement
popularisé la langue nationale. — On y parle français purement et sans accent. Le costume
des habitants des campagnes, sauf quelques coiffures plus ou moins bizarres adoptées par les
jeunes coquettes des villages des bords de la Loire, n'offre rien de particulièrement
remarquable.
NOTES BIOGRAPHIQUES.
La Touraine s'honore d'avoir produit un grand nombre d'hommes pieux dont les vertus ont été
honorées de la canonisation. Elle a donné un pape à l'Église catholique, MARTIN IV, né à
Reignac, et un roi à la France, CHARLES VIII, né à Amboise. Elle a produit des illustrations
dans tous les genres. On remarque parmi ses hommes de guerre plusieurs maréchaux de
France, tels que les BOUCICAUT, les d'EFFIAT, les D'HUMIÈRES, les ROCHEFORT, et
des généraux qui se sont distingués pendant les guerres de la République et de l'Empire :
l'héroïque MEUSNIER, tué à Mayence; le fameux MENOU, général en chef en Egypte;
l'habile MARESCOT; le général PILLET, qui nous a si vivement retracé les horreurs
commises par le gouvernement anglais sur nos malheureux prisonniers, etc., etc.
— La poésie française y est représentée par RACAN et par GRÉCOURT, dont les talents et
les ouvrages sont de nature si diverse. — La poésie latine, par Сommire, Rapin, Quillet, etc.
— L'art dramatique y compte Néricault-Destouches, un de nos premiers auteurs comiques du
second ordre, et Bouilly, notre contemporain, auteur du drame de l'abbé de l'Epée et d'une
foule d'ouvrages qui ont obtenu un succès général et l'estime de tous les gens de bien. — Les
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personnages dont le département s'honore encore à divers titres, sont : le surintendant des
finances SEMBLANÇAY, dont la mémoire, juridiquement réhabilitée, avait été d'avance
lavée de toute souillure par de beaux vers de Clément Marot ; le célèbre curé de Meudon, le
caustique RABELAIS ; le savant orientaliste CIVET ; l'illustre DESCARTES, homme de
génie comme philosophe et comme mathématicien; le géographe Duchesne ; le receveur
général Graslin, qui a tant contribué aux embellissements de la ville de Nantes. – le célèbre
médecin Heurteloup ; le musicien Lambert, qui fit les délices de la cour de Louis XIV ;
l’horloger Julien Le Roy, habile mécanicien ; l’abbé de Marolles
Traducteur infatigable, grand amateur d'estampes, dont le cabinet a servi de base à la
précieuse collection de la Bibliothèque royale; l'intrépide marin POINTIS, vainqueur de
Carthagène; JENSON et PLANTIN, imprimeurs du XVIe siècle, célèbres dans les annales de
la typographie.
SAINT-MARTIN, chef de la secte des illuminés du XVIIIe siècle, longtemps caché sous le
titre de Philosophe inconnu ; Beroalde de VERVILLE, auteur du Moyen de parvenir, un des
livres les mieux écrits du XVIe siècle ; le peintre VIGNON, estimé au commencement du
XVIIe siècle ; le baron de BRETEUIL, ministre des princes français à Coblentz et pendant
l'émigration ; la marquise de LA FERANDIÈRE, dont les poésies fugitives sont remplies de
grâce et de délicatesse, etc. — Enfin, le pays qui avait produit Agnès Sorel pour Charles VII,
a fourni Gabrielle d'Estrées à Henri IV et La Vallière à Louis XIV.
Parmi les contemporains, outre les noms que nous avons déjà cités, nous mentionnerons
encore Alfred DE VIGNY, auteur du beau roman de Cinq-Mars, jeune poète qu'une verve
soutenue, un talent gracieux et un style pittoresque, placent à côté d'André Chénier;
BALZAC, écrivain original dont les compositions philosophiques et les ouvrages
d'imagination obtiennent un succès si mérité; CHALBIEL, auteur d'une bonne Histoire de
Touraine ; BRETONNEAU, médecin distingué par ses connaissances scientifiques ; G. DE
LA BILLENERIE, ancien magistrat, connu par divers ouvrages de jurisprudence et par une
Histoire critique des Jésuites, publiée à l'époque de leur toute-puissance, et qui a obtenu un
grand succès.
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Volupté Page 179 de Charles Augustin Sainte-Beuve 1835 291 pages
… [264] Mais pour revenir aux lectures dont je vous parlais celle qui contrastait sans doute le
plus avec le tourbillon agité de cette crise, et qui me rappela un moment assez haut vers la
région invisible, avait pour objet quelques écrits d'un théosophe que j'aime à vous citer
souvent, parce qu'il a beaucoup influé sur moi. Le livre Des Erreurs et de la Vérité et
L'Homme de Désir, m'apportèrent avec obscurité plusieurs dogmes précieux, mêlés et comme
dissous au milieu de mystiques odeurs. Une Réponse de Saint-Martin à Garat, que j'avais
trouvée dans le Recueil des Ecoles Normales me renvoya à ces deux ouvrages dont j'avais
déjà feuilleté le premier à Couaën, mais sans m'y arrêter.
Cette Réponse elle-même où le sage énonce ses principes le plus simplement qu'il a jamais
fait, cette manière calme et fondamentale, si opposée en tout à l'adresse de langage et, comme
l'auteur les désigne, aux brillantes fusillades à poudre de l'adversaire, ce ton prudent, toujours
religieux à l'idée, me remettaient aisément en des voies de spiritualisme ; car, sur ce point,
j'étais distrait et égaré plutôt que déserteur. Une vérité entre autres m'y toucha sensiblement, et
fit révélation en moi ; C'est l'endroit où il est dit que “ l'homme naît et vit dans les pensées ”.
Bien des vérités qu'on croit savoir de reste et tenir, si elles viennent à nous être exprimées
d'une certaine manière imprévue, se manifestent réellement pour la première fois ; en nous
arrivant sous un angle qui ne s'était pas rencontré jusqu'alors, elles font subitement étincelle.
Ainsi ce mot opéra à l'instant sur moi, comme si j'avais les yeux dessillés. Toutes les choses
visibles du monde et de la nature, toutes les oeuvres et tous les êtres, outre leur signification
matérielle, de première vue, d'ordre élémentaire et d'utilité, me parurent acquérir la
signification morale d'une pensée, - de quelque pensée d'harmonie, de beauté, de tristesse,
d'attendrissement, d'austérité ou d'admiration. Et il était au pouvoir de mon sens moral
intérieur, en s'y dirigeant, d'interpréter ou du moins de soupçonner ces signes divers, de
cueillir ou du moins d'odorer les fruits du verger mystérieux, de dégager quelques syllabes de
cette grande parole qui, fixée ici, errante là, frémissait partout dans la nature. J'y voyais
exactement le contraire du monde désolant de Lamarck, dont la base était muette et morte. La
Création, comme un vestibule jadis souillé, se rouvrait à l'homme, ornée de vases sonores, de
tiges inclinées pleine de voix amies, d'insinuations en général bonnes et probablement
peuplées en réalité d'innombrables Esprits vigilants. Au-dessous des animaux et des fleurs, les
pierres elles-mêmes, dans leur empêchement grossier, les pierres des rues et des murs
n'étaient pas dénuées de toute participation à la parole universelle. Mais plus la matière
devenait légère, plus les signes volatils et insaisissables et plus ils étaient pénétrants.
Pendant plusieurs jours tandis que je marchais sous cette impression, le long des rues désertes,
la face aux nuages, le front balayé des souffles de l'air, il me semblait que je sentais en effet,
au-dessus de ma tête, flotter et glisser les pensées.
Ce qu'il y a de surprenant, c'est qu'on peut être homme et tout à fait ignorer cela. On peut être
homme de valeur, de génie spécial et de mérite humain et ne sentir nullement les ondulations
de cette vraie atmosphère qui nous baigne ; ou, si l'on n'évite pas sans doute d'en être atteint,
en quelque moment, on sait y rester glacé, s'en préserver comme d'un mauvais air, et fermer
les canaux supérieurs de l'esprit à ces influences aimables qui le veulent nourrir.
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Il est donc un grand nombre d'hommes, et d'hommes de talents divers, dont on doit dire qu'ils
ne vivent jamais dans les pensées. Parmi ceux-là, il en est d'habiles à toutes les sortes
d'anatomie, de logique et de tactique, aux récits des faits et des histoires, à l'observation ou à
l'expression des phénomènes, et de ce premier masque qu'on appelle la réalité. Mais au-delà
du sens immédiat, ne leur demandez rien des choses. Ils se sont retranchés de bonne heure sur
la cime aérée, ils se sont établis dans l'étage qu'ils estiment le seul solide ; ils n'en sortent pas.
Ce vide exact qu'ils font autour d'eux, par rapport à l'atmosphère divine, les appesantit et les
attache avec succès à ces travaux plus ou moins ingénieux où ils excellent. Qui croirait, à voir
de tels exemples, que les pensées sont l'aliment naturel des esprits? s'il en circule quelquesunes
devant eux dans les conversations, ils ne s'y mêlent que pour les nier ou les restreindre,
ou bien ils se taisent jusqu'à ce qu'elles soient passées. s'il leur en vient au réveil, dans le lit,
par surprise, entendez leur aveu ! ils se hâtent de les secouer, non pas comme orageuses
parfois, ce qui serait prudent, mais comme vagues, comme follement remuantes et importunes
en tant que pensées. Quelle idée écrasée se font de la nature humaine, des hommes, rares
après tout, et qui en sont eux-mêmes un ornement! Si on leur crie, comme Descartes à
Gassendi : O Chair ! ils s'honorent, comme celui-ci, de l'injure, et vous répondent en raillant :
O Esprit. - Que ce soit chez eux caractère, habitude ou système, remercions le Ciel d'être
moins négatifs que cela, mon ami. La nourriture délicate et préparatoire des âmes est souvent
la vôtre ; ne désespérez pas ! s'il convient de la tempérer dans l'usage, comme trop enivrante
en cette vie et peu rassasiante sans la foi, il serait mortel de s'en sevrer.
A certains moments que discerne d'abord un coeur sincère, laissons sans crainte les pensées
venir, les sources d'en haut s'essayer; ouvrons-nous à cette rosée qui pleut des nuages : la
Grâce elle-même n'est qu'une goutte féconde.
Le soudain attrait qu'avait pour moi la lecture de Saint-Martin, me suggéra l'envie toute
naturelle d'entrevoir sa personne. Je n'aurais jamais songé à l'aborder, lui si humble, à
l'interroger, lui, homme de prière et de silence ; je désirais de l'apercevoir seulement. m'étant
informé à son sujet auprès de mon ami l'idéologue, j'appris que, durant l'été, il vivait
volontiers à Aulnay, dans la maison du sénateur Lenoir-Laroche. Un jour de septembre, à tout
hasard et dans le plein de ma disposition précédente, je tentai ce petit pèlerinage : “ Si je le
rencontre en quelque sentier, me disais-je, je le devinerai bien, et le doute même où je resterai
ensuite ajoutera à l'effet de sa vue. ” J'allai, et par une sorte de retenue conforme à l'objet, sans
vouloir questionner personne, je parcourus cet étroit vallon, ce coteau boisé, qu'il regardait, le
doux vieillard comme un des lieux les plus agréables de la terre. Je rôdai aux charmilles des
jardins, je crus découvrir les détours par lesquels il gravissait de préférence ; en m'asseyant au
haut, je m'imaginais occuper une des places qui lui étaient familières : mais je ne fis pas de
rencontre qui pût prêter à ma fantaisie. Cette course timide dans les bois, sur les traces de
l'homme pieux, me laissa un intérêt, riant d'abord, bientôt solennel et consacré. Après moins
de quinze jours, je sus qu'il ne se trouvait pas à Aulnay lors de ma visite, mais qu'y étant
retourné depuis, il venait subitement d'y mourir.
C'est peut-être plus tard quoique je veuille vous le mentionner ici, que certains endroits de
Vauvenargues me causèrent une inexprimable sensation par leur convenance parfaite avec le
train d'esprit et de conduite où j'étais.
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Ces merveilleuses histoires, que je me faisais redire dans toutes leurs circonstances, et qui
s'entremêlaient aux détails de l'infatigable charité et de cet art d'aumône qui était le génie
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propre à l'abbé Carron, trouvaient en moi une âme docile, heureuse de les admettre. J'estimais
tout simple et légitime qu'il en advînt de la sorte à ces natures bienfaitrices, que n'arrêtent,
dans leur essor vers le bien, ni les murailles des cachots ni les distances. Le sillon qu'elles
tracent s'illumine sous leurs pas, me disais-je, tant elles ont déjà l'agilité de l'ange. L'invisible
doigt écrit des lettres mystérieuses dans chaque vie ; mais il faut un certain jour céleste, un
certain degré d'embrasement, pour que ces lettres se déclarent. Un miracle, ce n'est que cet
éclat inopiné des lettres, d'ordinaire obscures. Dès mes précédentes excursions
philosophiques, j'avais appris à reconnaître, dans le théosophe Saint-Martin, au milieu d'un
encens perpétuel d'amour, de mystérieux rapports, des communications d'esprit à esprit, une
vue facile à travers les interstices et les crevasses du monde visible. Toutes ces parcelles d'audelà
me revenaient, et m'avertissaient que ce n'était qu'attente et vestibule en cette demeure ;
je m'élevais à la signification chrétienne des choses. Nunc videmus per speculum in
aenigmate.
Par une singulière coïncidence que je ne puis omettre ici, le saint abbé Carron dont je vous
parle, et qui, tout absent qu'il était, devint un de mes maîtres spirituels, je ne l'ai vu qu'une fois
dans ma vie, mais je l'ai vu en ce cul-de-sac même des Feuillantines, près de la maison où
nous nous entretenions de ses oeuvres. C'était en 1815, je crois, aussitôt après les Cent-Jours ;
il arrivait d'Angleterre. Un prêtre de ses amis, peu connu alors, depuis bien illustre, l'abbé de
La Mennais, était logé avec lui. Ils ne se quittèrent presque plus jusqu'à la mort du vieillard.
Ainsi l'aumône et la doctrine s'étaient rencontrées ; l'éloquence tenait embrassée la
miséricorde.
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Il y avait dans Port-Royal un esprit de contest et de querelle que je n'y cherchais pas et qui
m'en gâtait la pureté. J'entrais le moins possible dans ces divisions mortes et corruptibles que
l'homme en tout temps a introduites dans le fruit abondant du Christianisme. Heureux et sage
qui peut séparer la pulpe mûrie de la cloison amère ; qui sait tempérer en silence Jérôme par
Ambroise, Saint-Cyran par Fénelon ! Mais cet esprit contentieux, qui avait promptement aigri
tout le Jansénisme au dix-huitième siècle, était moins sensible ou moins aride dans la
première partie de Port-Royal réformé et durant la génération de ses grands hommes. C'est à
cette ère d'étude, de pénitence, de persécution commençante et subie sans trop de murmure,
que je m'attachais. Parmi les solitaires dans la familiarité desquels j'entrai de la sorte plus
avant, derrière les illustres, les Arnauld, les Saci, les Nicole et les Pascal, il en est un surtout
que je veux vous dire, car vous le connaissez peu, j'imagine, et pourtant, comme Saint-Martin,
comme l'abbé Carron, il devint bientôt l'un de mes maîtres invisibles.
Tous ont et se font plus ou moins dans la vie de tels maîtres. Mais s'il est des natures fortes
qui osent davantage, qui prennent plus aisément sur elles-mêmes et marchent bientôt seules,
regardant de temps en temps en arrière si on les suit, il en est d'autres qui ont particulièrement
besoin de guides et de soutiens, qui regardent en avant et de côté pour voir si on les précède,
si on leur fait signe, et qui cherchent d'abord autour d'elles leurs pareilles et leurs supérieures.
Le type le plus admirable et divin de ces filiales faiblesses est Jean, qui avait besoin pour
s'endormir de s'appuyer contre l'épaule et sur la poitrine du Sauveur. Plus tard il devint fort à
son tour, et il habita dans Patmos comme au haut d'un Sinaï. - J'étais un peu de ces natures-là,
premièrement infirmes, implorantes et dépareillées au milieu d'une sorte de richesse qu'elles
ont ; j'avais hâte de m'attacher et de m'appuyer. Ainsi; dans le monde actif et belliqueux,
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j'aurais été avec transport l'écuyer de Georges, l'aide de camp de M. de Couaën ; je me serais
fondu corps et âme en quelque destin valeureux.
Passionné de suivre et d'aller, j'aurais choisi éperdument Nemrod à défaut du vrai Pasteur. Des
natures semblables, vouées envers les autres au rôle de suivantes affectueuses ou de
compagnes, se retrouvent dans tous les temps et dans les situations diverses ; elles sont
Héphestion aux Alexandre, elles sont l'abbé de Langeron aux Fénelon. Elles se
décourageraient souvent et périraient à terre si elles ne rencontraient leur support ; Jean
d'Avila se mourait d'abattement quand il fut relevé par Thérèse. Mais il en est aussi qui errent
et se perdent en toute complaisance d'amitié, comme Mélanchthon qu'emmena Luther. Dans
les Lettres mêmes, il est ainsi des âmes tendres, des âmes secondes, qui épousent une âme
illustre et s'asservissent à une gloire :
Wolff, a dit quelqu'un, fut le prêtre de Leibnitz. Dans les Lettres sacrées, Fontaine suivait
Saci, et le bon Camus M. de Genève. Oh ! quand il m'arrivait d'entrer pas à pas en ces
confidences pieusement domestiques, comme ma nature admiratrice et compréhensive se
dilatait! comme j'aurais voulu avoir connu de près les auteurs, les inspirateurs de ces récits !
Comme j'enviais à mon tour d'être le secrétaire et le serviteur des grands hommes! Ce titre
d'acolyte des saints et des illustres me semblait, ainsi que dans l'Eglise primitive, constituer un
ordre sacré. Après mon désappointement dernier dans les guides turbulents de ma vie
extérieure, j'étais plus avide encore de me créer des maîtres invisibles, inconnus, absents ou
déjà morts, humbles eux-mêmes et presque oubliés, des initiateurs sans bruit à la piété, et des
intercesseurs ; je me rendais leur disciple soumis, je les écoutais en pensée avec délices.
Ainsi je fis, alors pour M. Hamon, car c'est lui de qui je veux parler .
M. Hamon était un médecin de la Faculté de Paris qui, à l'âge de trente-trois ans, vendit son
bien et se retira à Port-Royal-des-Champs. Toujours pauvre, vêtu en paysan, couchant sur un
ais au lieu de lit, ne mangeant que du pain de son qu'il dérobait sur la part des animaux, et
distribuant ses repas en cachette aux indigents, sa vie fut une humilité, une mortification et
une fuite continuelles. Il anéantissait sa science dont les malades seuls ressentaient les effets.
On l'aurait jugé, à le voir, un homme du commun et un manant des environs; dans la
persécution de 1664 contre Port-Royal, il dut à ce mépris que sa simplicité inspira, de rester
au monastère à portée des religieuses captives, auxquelles il rendit tous les soins de l'âme et
du corps. Cet homme de bien, consommé d'ailleurs dans les Lettres, avait pris en amitié le
jeune Racine, qui était aux écoles de Port-Royal, et il se plaisait à lui donner des conseils
d'études. Racine s'en souvint toujours; il apprécia cette sainteté couronnée de Dieu dans
l'ombre, et, par testament, il demanda à être inhumé à Port-Royal, aux pieds de M. Hamon.
Image et rétablissement du règne véritable ! O vous qui avez passé votre vie à vous rabaisser
comme le plus obscur, voilà que les grands poètes, chargés de gloire, qui meurent dans le
Seigneur, demandent par grâce à être ensevelis à vos pieds, selon l'attitude des écuyers fidèles
!
Je trouvai dans cette bibliothèque précieuse et je lus tous les écrits de M. Hamon. Ils sont
négligés de composition et de style ; il se serait reproché de les soigner davantage. Il n'écrivait
qu'à son corps défendant, par ordre de ses amis illustres, de ses directeurs, et leur injonction
ne le rassurait pas sur son insuffisance. Il se repentait de se produire et de violer la religion du
silence, qui sied disait-il, aux personnes malades et qu'il ne leur faudrait rompre que par le
gémissement de la prière. La bonne opinion de ceux qu'il estimait ses supérieurs lui était
comme un remords, comme un châtiment de Dieu et une crainte : “ Que sais-je si Dieu ne me
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punit pas de ma vanité du temps passé, en permettant maintenant que mes supérieurs aient
trop d'estime pour moi ! ” Il aurait dit volontiers avec le Philosophe inconnu que, par respect
pour les hautes vérités, il eût quelquefois mieux aimé passer pour un homme vicieux et
souillé, que pour un contemplateur intelligent qui parût les connaître : “ La grande et
respectable vérité, s'écriait Saint-Martin dans un accès d'adoration, m'a toujours semblé si loin
de l'esprit des hommes, que je craignais bien plus de paraître sage que fol à leurs yeux. ”
M. Hamon était habituellement ainsi. Il raconte lui-même, dans une Relation ou confession,
tracée à son usage, de quelques circonstances de sa vie, la première occasion qui le détermina
à écrire. Avec quelle émotion n'en lisais-je pas les détails, qui me rappelaient des lieux si
fréquentés de moi, des alternatives si familières à mon propre cœur !
- “ La première fois, disait M. Hamon, que je vis M. de Saci, je lui demandai s'il y aurait du
mal à écrire quelque chose sur quelques versets des Cantiques; il l'approuva fort, mais la
difficulté était de commencer, et je ne savais comment m'y prendre. Comme j'allai à Paris, un
jour que je n'avais fait que courir sans prier Dieu et dans une dissipation entière, toutes sortes
de méchantes pensées ayant pris un cours si libre dans mon coeur et avec tant d'impétuosité,
que c'était comme un torrent qui m'entraînait, je m'en retournais à la maison tout hors de moi,
lorsque me trouvant proche l'église de Saint-Jacques dans le faubourg, j'y entrai n'en pouvant
plus. Ce m'était un lieu de refuge : elle était fort solitaire les après-dîners. J'y demeurai
longtemps, car j'étais tellement perdu et comme enterré dans le tombeau que je m'étais creusé
moi-même, qu'il ne m'était pas possible de me retrouver. Quand je commençai d'ouvrir les
yeux, la première chose que je vis fut ce verset du cantique : Sicut turris David collum tuum
quae aedificata eit cum propugnaculis. Je m'y appliquai fortement, parce que j'étais fort las de
moi et de mes fantômes. Comme il me sembla que cela m'avait édifié, je résolus de l'écrire,
etc. ” Tout palpitant de ces lectures, j'entrais aussi dans cette église de Saint-Jacques-du-Haut-
Pas : c'était celle même où j'avais entendu la messe dès le premier matin et dès le premier
dimanche que j'avais passés à Paris. En songeant à ce jour de loin si éclairé, j'étais comme un
homme qui remonte sa montagne jusqu'au point d'où il est parti, mais sur un rocher opposé à
l'ancien : le torrent ruineux gronde dans l'intervalle. Je m'approchais en cette église vers
l'endroit du sanctuaire où est le tombeau de Saint-Cyran ; M. Hamon n'avait pas manqué de
s'y agenouiller avant moi, et je me répétais cette autre parole de lui : “ Il n'y a tien qui nous
éloigne tant du péril qu'un bon sépulcre. ” Et quel était ce péril de M. Hamon au prix du
mien?
Quelles étaient ces méchantes pensées, dont il s'accusait avec tant d'amertume dans ses
courses un peu distraites, au prix de l'emportement du moindre de mes assauts ? Et méditant
cette parole de lui encore : “ Il faut avoir demeuré longtemps dans un désert et en avoir fait un
bon usage, afin de pouvoir demeurer ensuite dans les villes comme dans un désert ”, je
combinais une vie de retraite aux champs, à quelques lieues de Paris, à Chevreuse même, près
des ruines labourées du monastère, ne venant de là à la grande ville qu'une fois tous les quinze
jours, à pied en été, pour des objets d'étude, pour des livres à prendre aux bibliothèques, pour
deux ou trois visites d'amis graves qu'on cultive avec révérence, et m'en retournant toujours
avant la nuit.
Je retrouvais exactement dans ces projets simples l'impression chastement puérile des temps
où je rêvais d'apprendre le grec à Paris, sous un pauvre petit toit gris et janséniste, ainsi que je
disais. Il semble qu'à chaque progrès que nous faisons dans le bien est attaché, comme
récompense intérieure, un arrière-souvenir d'enfance qui se réveille en nous et sourit : notre
jeune Ange de sept ans tressaille et nous jette des fleurs. Je sentais aussi en ces moments
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edoubler mon affection pour ces pierres et ces rues innocentes où l'on a semé tant de pensées,
où tant de réflexions lentes se sont accumulées en chemin comme une mousse, comme une
végétation invisible, plus douce pourtant et plus touffue à l'oeil de l'âme que les gazons.
A défaut d'établissement, l'idée de visiter, au moins en pèlerin, Chevreuse, les ruines de Port-
Royal, et d'y chercher la trace des hommes révérés, ne pouvait me manquer, à moi qui avais
déjà visité Aulnay, s'il vous en souvient, dans une intention semblable. Une ou deux fois
donc, les jours de mes courses aux environs après les rechutes, je me dirigeai vers ce désert,
prenant par Sceaux et les collines d'au-delà; mais mes pieds, n'étant pas dignes, se lassaient
bientôt, ou je me perdais dans les bois de Verrières. Un simple caillou jeté à la traverse
dérange tant nos plus proches espérances, que je n'exécutai jamais le voyage désiré.
Qu'importe, après tout, la réalité matérielle des lieux, dès qu'un impatient désir nous les a
construits? La pensée et l'image vivaient en moi; je n'ouvrais jamais un de ces livres imprimés
à Cologne, avec l'abbaye de Port-Royal-des-Champs gravée au frontispice, sans reconnaître
d'abord la cité de mes espérances, sans m'arrêter longtemps à ce clocher de la patrie.
Au nombre des règles particulières que j'avais tirées de M. Hamon, il y en a qui ne me
quittèrent plus, et qui s'ajoutèrent en précieux versets à mon viatique habituel.
Tandis que j'étais si sensible à l'idée des lieux, je le trouvais qui recommande de ne pas trop
s'y attacher, de ne pas se les figurer surtout comme un cadre essentiel à notre bonne vie. Il me
rappelait par là le mot de l'Imitation : Imaginatio locorum et mutatio multos fefellii? ; l'idée
qu'on se fait des lieux, et le désir d'en changer, sont un leurre pour beaucoup. Il citait le mot
de saint Augustin : Loca offerunt quod amemus et relinquunt in anima turbas phantasmatum ;
les lieux qui charment nos sens nous remplissent l'âme de distraction et de rêverie : “ Et cela
est si vrai, disait-il, qu'il y a plusieurs personnes qui sont obligées de fermer leurs yeux
lorsqu'elles prient dans des églises qui sont trop belle. ” Quelques-unes de ses maximes, en
nos temps de querelle, me furent d'un conseil fréquent : “ On voit partout tant de semences de
division, qu'il est fort difficile de n'y contribuer en rien qu'en se mêlant de peu de choses, en
parlant peu et en priant beaucoup dans la retraite de sa chambre. ” Et ailleurs, au sujet des
diversions inévitables et des secousses : “ Je vis bien qu'il fallait m'accoutumer à me faire une
chambre qui pût me suivre partout, et dans laquelle je pusse me retirer, selon le précepte de
l'Evangile, afin de m'y mettre à couvert du mauvais temps du dehors. ” Moi qui aimais tant à
juger les autres, à séparer les nuances les plus intérieures, et à remonter aux racines des
intentions ; qui, sans en avoir l'air, fouillais, comme ces médecins avides, à travers les
poitrines, pour saisir les formes des coeurs et la jonction des vaisseaux cachés, il y avait bien
lieu de m'appliquer cette parole : “ Je me trouvai, disait M. Hamon, si peiné et si las de juger,
de parler, de m'inquiéter des autres, que je ne pouvais assez prier Dieu qu'il me délivrât de ce
défaut qui m'empêchait de me convertir tout de bon. Je résolus de ne plus juger personne,
voyant avec douleur que j'avais jugé des gens qui étaient meilleurs que moi... Car, si je
méritais qu'on me définît, on pourrait me définir un homme qui, quand il dit quelque chose de
bien, fait toujours le contraire de ce qu'il dit. ” Ainsi M. Hamon s'emparait de moi et me
pénétrait par mes secrètes avenues. Je me voyais de plus avec lui des rapports fortuits,
singuliers, comme quand il s'écrie : “ Je n'ai aucun parent; je n'avais qu'un oncle, Dieu me l'a
ôté. ” Ces ressemblances ajoutaient à notre union. Il me préparait par l'attrait de son
commerce à goûter de plus forts que lui, et me devenait un acheminement vers l'apôtre
universel, saint Paul. Oh ! qu'ils sont plus chers que tous les autres, les guides inattendus,
obscurs, rencontrés dans ces voies de traverse, par lesquelles les égarés rejoignent un peu
avant le soir l'unique voie sacrée !
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Saint-Martin, l'abbé Carron et lui me firent merveilleusement sentir ce que c'est qu'édifier sa
vie et y porter le don de spiritualité. Ce dur consiste à retrouver Dieu et son intention vivante
partout, jusque dans les moindres détails et les plus petits mouvements, à ne perdre jamais du
doigt un certain ressort qui conduit. Tout prend alors un sens, un enchaînement particulier,
une vibration infiniment subtile qui avertit, un commencement de nouvelle lumière. La trame
invisible, qui est la base spirituelle de la Création et des causes secondes, qui se continue à
travers tous les événements et les fait jouer en elle comme un simple épanouissement de sa
surface, ou, si l'on veut, comme des franges pendantes, cette trame profonde devient sensible
en plusieurs endroits, et toujours certaine là même où elle se dérobe. Il y a désormais deux
lumières ; et la terrestre, celle des sages selon les intérêts humains, et des savants dans les
sciences secondes, n'est que pareille à une lanterne de nos rues quand les étoiles sont levées,
que les vers luisants émaillent la terre, et que la lune du firmament admire en paix celle des
flots. Dans cette disposition intérieure de spiritualité, la vigilance est perpétuelle ; pas un point
ne reste indifférent autour de nous pour le but divin ; tout grain de sable reluit. Un pas qu'on
fait, une pierre qu'on ôte, le verre qu'on range hors du chemin de peur qu'il ne blesse les
enfants et ceux qui vont pieds nus, tout devient significatif et source d'édification, tout est
mystère et lumière dans un mélange délicieux. Que sait-on ? - Dieu le sait, c'est là, en chaque
résultat, le doute fécond l'idée rassurante qui survit. Les explications riantes abondent ; tel
minime incident, qu'on n'eût pas auparavant remarqué, ouvre la porte aux conjectures
aimables, adorantes, infinies : “ Quelquefois, dit Saint-Martin, Dieu prépare secrètement pour
nous une chose qui nous peut être utile et même agréable, et, au moment où elle va arriver, il
nous en inspire le désir avec l'envie de la lui demander, afin de nous donner l'occasion de
penser qu'il l'accorde à nos prières, et de faire filtrer en nous quelque sentiment de sa bonté,
de sa complaisance et de son amour pour nous. ” - C'est ainsi, mon ami, que, tandis qu'un
diadème exagéré s'inaugurait après la tempête sous la splendeur des victoires, je suivais ma
trace imperceptible à l'écart de la grande influence qui semblait tout envahir ; je subissais
d'autres influences plus vraies, bien profondes et directes ; l'infiltration en moi des célestes
rosées s'augmentait au travers du soleil de l'Empire. A mesure que je m'habituais dans cet
univers de l'esprit, j'en appréciais davantage les cercles et l'étendue ; je sentais mieux, en
présence de mon seul coeur, l'immensité des conquêtes à faire, la difficulté de les maintenir, et
ainsi que l'Archevêque de Cambrai disait qu'il était à lui-même tout un grand diocèse ?, j'étais
à moi-même toute une Europe à pacifier et à combattre, en cette année où se préparait
Austerlitz.
Qui eût pensé toutefois que ces trois hommes de peu de nom, que je vous ai dits, eussent
usurpé tant d'empire sur une âme, si ouverte d'ailleurs et si prompte, à une époque où régnait
l'Homme mémorable ? Et combien d'autres que j'ignore se trouvaient dans des cas plus ou
moins pareils au mien, avec leurs inspirations immédiates, singulières, qui ne provenaient en
rien de lui! Ne grossissons pas, mon ami, l'action, déjà assez incontestable, de ces colosses de
puissance. Les trombes orgueilleuses de l'Océan, si haut qu'elles montent et si loin qu'elles
aillent, ne sont jamais qu'une ride de plus à la surface, au prix de l'infinité des courants cachés.
Page 217
L'heure de la récréation était celle des visites que faisaient les personnes du dehors. Je n'avais
pas à en recevoir, hors deux ou trois fois que mon aimable ami de Normandie me vint exprès
embrasser. Je lui montrais, je lui expliquais tout ; il s'enchantait de ce calme à chaque pas et
de cette économie des lieux et des heures. Je lui racontais, chemin faisant, mes histoires
favorites de M. Hamon, de Limoëlan, de Saint-Martin et de l'abbé Canon ; son don de
spiritualité s'avivait en m'écoutant, et il me répondait par d'autres traits non moins
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merveilleux, qu'il avait lus ou qui s'étaient opérés sur lui-même et autour de lui, par des
histoires de pauvres, pareilles à celles de Jean l'aumônier, par des récits de visites de Jésus-
Christ, comme il les appelait, et qui étaient d'hier et qui semblaient du temps du bon
patriarche d'Alexandrie :
“ Tout cela s'étend se tient, se correspond disait-il, et l'on apprend des choses à vous faire
vendre vos meubles et à ne plus avoir qu'un plat à sa table. ” Et puis c'étaient, à travers nos
jardins pieux, des exclamations qui lui échappaient, d'une peinture heureuse, et d'une beauté
naturellement trouvée. Lui qui m'avait écrit tant de fois sur l'amertume des printemps, il
m'entretenait alors de leur douceur : “ Les hivers me deviennent durs maintenant, disait-il un
jour qu'il m'avait visité vers une fin d'automne.
Oh ! encore un printemps, encore un printemps ! Quand on a gardé seulement un grain de
l'Evangile, les printemps avec Dieu surpassent ceux de l'amour, ” Je lui faisais admirer nos
promenoirs, nos treilles protégées, les rideaux impénétrables de nos allées, en lui taisant
pourtant celle que se réservait mon coeur ; et il me parlait de sa maison à lui, que je n'avais
jamais visitée, maison silencieuse aussi, disait-il, claire, grande, aérée, - sur la colline, - une
herbe verte, des marguerites splendides. - Et il m'en dépeignait les printemps, qui tantôt
survenaient brusques, rapides, par bouffées et comme par assauts dans une tempête, et tantôt,
plus souvent, s'apprêtaient peu à peu,- “ avec ordre, sans accès, sans crises, tandis que les
fleurs des coudriers sont déjà comme des franges par toute la forêt, et que les milliers de houx
brillent et étincellent au soleil sous les grands arbres encore secs ”. Et il ajoutait incontinent :
“ Oh ! qu'il y a de choses saintes dans la vie, mon ami, et de quels trésors nos passions nous
éloignaient! ” Il était tenté par moments de demeurer avec moi, et me le disait; mais je lui
rappelais sa voie toute tracée ailleurs, et nous nous séparions avec tendresse. Ainsi cette vie
aimable s'affermissait de plus en plus, et il redescendait sa fin de jeunesse par de belles
pentes.
Page 265
Une réponse de Saint-Martin à Garat, que j'avais trouvée dans le Recueil des Ecoles Normales, me renvoya à
ces deux ouvrages, dont j'avais déjà feuilleté ...
Page 269
Le soudain attrait qu'avait pour moi la lecture de Saint-Martin, me suggéra l'envie toute naturelle d'entrevoir sa
personne. Je n'aurais jamais songé à ...
Page 147
... saint Martin ...
Page 175
... car vous le connaissez peu, j'imagine, et pourtant, comme saint Martin, comme l'abbé Car- ron, il devint
bientôt l'un de mes maîtres invisibles. ...
Page 179
... que pour un contemplateur intelligent qui parût les connaître. / La grande et respectable vérité, s'écriait saint
Martin dans un accès ...
Page 186
Saint Martin, l'abbé Carron et lui me firent merveilleusement sentir ce que c'est qu'édifier sa vie et y porter le
don de spiritualité. ...
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Quelquefois, dit « saint Martin, Dieu prépare secrètement pour » nous une chose qui nous peut être utile et »
même agréable, et, au moment où elle va ...
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Je lui racontais, chemin faisant, mes histoires favorites de M. Hamon, de Limoëlan, de Saint Martin et de l'abbé
Carron; son don de spiritualité ...
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Revue de Paris Page 316 1835
TABLE DES MATIÈRES.
Le Chandelier, proverbe, par M. Alfred de Musset, (Extrait de la Revue des Deux-Mondes.). 5
La Samaritaine, par M. Rosseeuw S'.-Hilaire. 73
Le nez rouge, par lord Feeling 105
Bulletin littéraire 115
La mise en scène depuis les Mystères jusqu'au Cid, par Emile Morice 147
Vers au général Allard, par Méry 183
Les vieilles lettres, par Philarète Chasles 188
Histoire delà marine française, par Eugène Sue. 201
Souvenirs de l'Ariége, par Frédéric Soulié 216
Les prisonniers de Ham, par Antony Deschamps. 264
L'émeute et les légitimistes. 266
Le lys dans la vallée, par M. de Balzac. 275
L’extrait habituel du lys dans la vallée de Balzac où lcsm est cité
[315] Esterhazy, auxquels le voyageur demandait le pain que le gentilhomme n'aurait pas
accepté du maître, et qu'il refusa maintes fois des mains ennemies de la France, je n'ai jamais
senti dans mon cœur de fiel pour l'émigré, même quand je le vis ridicule dans le triomphe. Les
cheveux blancs de M. de Mortsauf m'avaient dit d'épouvantables douleurs, et je sympathise
trop avec les exilés pour pouvoir les juger. La gaieté française et tourangelle succomba chez
M. de Mortsauf, il devint morose, tomba malade, et fut soigné par charité dans je ne sais quel
hospice allemand. Sa maladie était une inflammation du mésentère ; cas souvent mortel, mais
dont la guérison entraîne des changements d'humeur, et cause presque toujours l'hypocondrie.
Ses amours, ensevelis dans le plus profond de son âme, et que moi seul ai découverts, furent
des amours de bas étage qui n'attaquèrent pas seulement sa vie, ils en ruinèrent l'avenir. Après
douze ans de misères, il tourna les yeux vers la France où le décret de Napoléon lui permettait
de rentrer. Quand en passant le Rhin, le piéton souffrant aperçut le clocher de Strasbourg par
une belle soirée, il défaillit. — « La France ! la France ! » — Je criai : « voilà la France ! » me
dit-il, comme un enfant crie: Ma mère ! quand il est blessé. Riche avant de naître, il se
trouvait pauvre ; fait pour commander un régiment ou gouverner l'étal, il était sans autorité,
sans avenir ; né sain et robuste, il revenait infirme et tout usé. Sans instruction au milieu d'un
pays où les hommes et les choses avaient grandi, nécessairement sans influence possible, il se
voyait dépouillé de tout, même de ses forces corporelles et morales. Son manque de fortune
lui rendait son nom pesant. Ses opinions inébranlables, ses antécédents à l'armée de Condé,
ses chagrins, ses souvenirs, sa santé perdue, lui donnaient une susceptibilité de nature à être
peu ménagée en France, le pays des railleries. A demi mourant, il atteignit le Maine, ou par un
hasard dû peut-être à la guerre civile, le gouvernement révolutionnaire avait oublié de faire
vendre une ferme considérable en étendue, et que son fermier lui conservait en laissant croire
qu'il en était propriétaire. Quand la famille de Lenoncourt, qui habitait Givry, château situé
près de cette ferme, sut l'arrivée du comte de Mortsauf, le duc de Lenoncourt [316] alla lui
proposer de demeurer à Givry, pendant le temps nécessaire pour arranger une habitation. La
famille de Lenoncourt fut noblement généreuse envers M. de Mortsauf qui se répara là durant
plusieurs mois de séjour, et fit des efforts pour cacher ses douleurs pendant cette première
halte. Les Lenoncourt avaient perdu leurs immenses biens. Par le nom, M. de Mortsauf était
un parti sortable pour leur fille. Loin de s'opposer à son mariage avec un homme âgé de
trente-cinq ans, maladif et vieilli, mademoiselle de Lenoncourt en parut heureuse. Un mariage
lui acquérait le droit de vivre avec sa tante, la marquise d'Uxelles, sœur du prince de Blamont-
Chauvry, qui pour elle était une mère d'adoption. Amie intime de la duchesse de Bourbon,
madame d'Uxelles faisait partie d'une société sainte dont l'âme était M. Saint-Martin, né en
Touraine, et surnommé le Philosophe inconnu. Les disciples de ce philosophe pratiquaient les
vertus conseillées par les hautes spéculations de l'illuminisme mystique. Cette doctrine donne
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la clef des mondes divins, explique l'existence par des transformations où l'homme s'achemine
à de sublimes destinées, libère le devoir de sa dégradation légale, applique aux peines de la
vie la douceur inaltérable du quaker, et ordonne le mépris de la souffrance en inspirant je ne
sais quoi de maternel pour l'ange que nous portons au ciel. C'est le stoïcisme ayant un avenir.
La prière active et l'amour pur sont les éléments de cette foi qui sort du catholicisme de
l'église romaine pour rentrer dans le christianisme de l'église primitive. Mademoiselle de
Lenoncourt resta néanmoins au sein de l'église apostolique à laquelle sa tante fut toujours
également fidèle. Rudement éprouvée par les tourmentes révolutionnaires, la marquise
d'Uxelles avait pris, dans les derniers jours de sa vie, une teinte de piété passionnée qui versa
dans l'âme de son enfant chéri, la lumière de l'amour céleste et l'huile de la joie intérieure,
pour employer les expressions mêmes de Saint-Martin. Madame de Mortsauf reçut plusieurs
fois cet homme de paix et de vertueux savoir à Clochegourde après la mort de sa tante, chez
laquelle il venait souvent. Saint-Martin surveilla de Clochegourde ses derniers livres
imprimés à Tours chez Lelourmy. Inspirée par la sagesse des vieilles femmes qui ont
expérimenté led détroits orageux de la vie, madame d'Uxelles donna Cloche-[317]gourde à la
jeune mariée, pour lui faire un chez elle. Avec la grâce des vieillards qui est toujours parfaite
quand ils sont gracieux, la marquise y abandonna tout à sa nièce, en se contentant d'une
chambre au-dessus de celle qu'elle occupait auparavant et que prit la comtesse. Sa mort
presque subite jeta des crêpes sur les joies de cette union, et imprima d'ineffaçables tristesses
sur Clochegourde comme sur l'âme superstitieuse de la mariée. Les premiers jours de son
établissement à Clochegourde furent pour la comtesse le seul temps, non pas heureux, mais
insoucieux de sa vie. Après les pénibles navigations de son séjour à l'étranger, M. de
Morlsauf, satisfait d'entrevoir un clément avenir, eut comme une convalescence d'âme. Il
respira dans cette vallée les enivrantes odeurs d'une espérance fleurie. Forcé de songer à sa
fortune, il se jeta dans les préparatifs de l'agriculteur et commença par goûter quelque joie.
Mais la naissance de Jacques fut un coup de foudre qui ruina le présent et l'avenir. Le médecin
condamna le nouveau-né. Le comte cacha soigneusement cet arrêt à la mère; puis, il consulta
pour lui-même et reçut de désespérantes réponses que confirma la naissance de Madelaine.
Ces deux événements, une sorte de certitude intérieure sur la fatale sentence, augmentèrent les
dispositions maladives de l'émigré. Son nom à jamais éteint, une jeune femme pure,
irréprochable, malheureuse à ses côtés, vouée aux angoisses de la maternité, sans en avoir les
plaisirs; cet humus de son ancienne vie d'où germaient de nouvelles souffrances lui tomba sur
le cœur, et paracheva sa destruction. Madame de Morlsauf devina le passé par le présent et lut
dans l'avenir. Quoique rien ne soit plus difficile que de rendre heureux un homme qui se sent
fautif, madame de Morlsauf tenta cette entreprise digne d'un ange. En un seul jour, elle devint
stoïque. Après être descendue dans l'abîme d'où elle vit encore le ciel, elle se voua, pour un
seul homme, à la mission qu'embrasse la sœur de charité pour tous. Pour le réconcilier avec
lui-même, elle lui pardonna ce qu'il ne se pardonnait pas à lui-même; M. de Mortsauf devint
avare, elle accepta les privations imposées ; il avait la crainte d'être trompé, comme l'ont tous
ceux qui n'ont connu la vie du monde que pour en rapporter des répugnances, elle resta dans
la solitude, et se plia sans murmure à ses défiances. Elle employa …
Page 316
Saint-Martin surveilla de Clochegourde ses derniers livres imprimés à Tours ...
Le joli village de Pont-de-Ruan (600 Ruanopontins, 574 ha), dont le nom ancien de
Rotomagus signifiait le marché du gué, y abrite le château de Vonne (17 e s., récemment
restauré), dont Balzac fit Clochegourde, et l'ancien prieuré du Relay (12 e et 16 e s.); moulin dit
de Balzac, église du 12 e s.; laiterie-fromagerie …
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Revue de Paris Page 262 publié par Louis Désiré Véron 1835
Même texte mais on le trouve à la page 162
… [162] … Amie intime de la duchesse de Bourbon, madame d'Uxelles faisait partie d'une
société sainte dont l'ame était M. Saint-Martin, né en Touraine, et surnommé le Philosophe
inconnu. Les disciples de ce philosophe pratiquaient les vertus conseillées par les hautes
spéculations de l'illuminisme mystique. Cette doctrine donne la clé des mondes divins,
explique l'existence par des transformations où l'homme s'achemine à de sublimes destinées,
libère le devoir de sa dégradation légale, applique aux peines de la vie la douceur inaltérable
du quaker, et ordonne le mépris de la souffrance en inspirant je ne sais quoi de maternel pour
l'ange que nous portons au ciel. C'est le stoïcisme ayant un avenir. La prière active et l'amour
pur sont les éléments de cette foi qui sort du catholicisme de l'église romaine pour rentrer dans
le christianisme de l'église primitive.
…
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1836
La France littéraire, ou Dictionnaire bibliographique des savants ... Page 354 de Joseph
Marie Quérard – 1836
Page 352 – 353 – 354
SAINT-MARTIN (le marquis Louis-Claude de), dit le Philosophe inconnu, écrivain
mystique ; né à Amboise (Indre-et- Loire), le 18 janvier 1743, mort à Aulnay, près Châtenay
(Seine), dans la maison de campagne de M. Lenoir-La roche, le 15 octobre 1803.
- * Cimetière (le) d'Amboise, par un philosophe inconnu. Paris, Laran et Cie, an IX(1801), in-
8 de 16 pages, 4o c.
- * Crocodile (le), ou la Guerre du bien et du mal, arrivée sous le règne de Louis XV, poème
épico-magique en cent deux chants, dans lequel il y a de longs voyages sans accidents qui
soient mortels, un peu d'amour sans aucune de ses fureurs, de grandes batailles sans une
goutte de sang répandu; quelques instructions sur le bonnet de Docteur, et qui, parce qu'il
renferme de la prose et des vers, pourrait bien en effet n'être ni l'un ni l'autre. Ouvrage
posthume d'un amateur de choses cachées. Paris, de l'imprimerie du Cercle social, an VII
(1799), in-8 de 470 pages, 4 fr. 5o c.
- * Discours en réponse au citoyen Garat, professeur d'entendement humain aux Écoles
normales, sur l'existence d'un sens moral, et sur la distinction entre les sensations et la
connaissance. Ce Discours, prononcé à la suite d'une conférence publique (17 février 1796),
se trouve imprimé dans la collection des Ecoles normales (tome. Ill des Débats), publiée en
1801.
- *Ecce-homo. Paris, imprimerie du Cercle social, an IV (1796), in-12. Ce fut à Paris que
l'auteur écrivit cet opuscule, d'après une action vive, dit-il, qu'il avait eue à Strasbourg. Son
objet est de montrer à quel degré d'abaissement l'homme infirme est déchu, et de le guérir du
penchant au merveilleux d'un ordre inférieur, tel que le somnambulisme, les prophéties du
jour, etc. Il avait plus particulièrement en vue la duchesse de Bourbon, son amie de cœur,
modèle de vertus et de piété, mais livrée a ce même entraînement pour le merveilleux.
— * Éclair sur l'association humaine. Paru, an V (1797), in-8. L'auteur découvre dans le
principe de l'ordre social le foyer d'où émanent la sagesse, la justice et la puissance, sans
lesquelles il n'existe point d'association durable, etc.
— * Erreurs (des) et de la Vérité, ou les Hommes rappelés an principe universel de la science,
par un Ph*** Inc. Edimbourg (Lyon), 1775, in-8. — Nouv. édit. Salomonopolis, 1784, 3 vol.
in-8. Le troisième volume, qui a pour titre « Suite des Erreurs de la vérité », est une critique
de l'ouvrage ; elle a été signalée par Saint-Martin, comme frauduleuse et entachée du vice des
faux systèmes qu'il combattait. On a publié contre cet ouvrage : Clef des « Erreurs de la
vérité, ou les Hommes rappelés an principe universel de la raison». Par un serrurier (par Ch.
Suze). Herselaim, 1790, in-8. — * Esprit (de l’) des choses, ou Coup d'œil philosophique sur
la nature des êtres et sur l'objet de leur existence, avec l'épigraphe : Mens hominis rerum
universalitatis spéculum est. Ouvrage dans lequel on considère l'Homme comme étant le mot
de tontes les énigmes, par le Philosophe inconnu. Paris, Laran, etc., an VIII (1800), 2 vol. in-
8, 7 fr. 5o c.
— * Essai sur les signes et sur les idées, relativement a la question de l'Institut : Déterminer
l'influence des signes sur la formation des idées. 1800.
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— * Homme (l’) de désir, par l'auteur « des Erreurs et de la Vérité». Lyon, 1790, in-8.
— Nouvelle édition revue et corrigée par l'auteur, sous le masque du « Philosophe inconnu».
Metz, an X (1801), 2 vol. petit in-8. Lcsm composa cet ouvrage à l’instigation du philosophe
Thiemann durant ses voyages à Strasbourg et à Londres. Lavater, dans son Journal allemand
de décembre 1790, en fait l'éloge comme l'un des livres qu'il avait le plus goûtés, quoiqu'il
avoue ingénument, quant au fond de la doctrine l’avoir peu entendu.
— Extraits tirés de l'ouvrage intitulé « l'Homme de désir. Francfort-sur-le-Main, Schmerber,
1831, in-12 de 96 pages, 1 fr. 25 c.
— Lettre à un ami, ou Considérations politiques, philosophiques et religieuses sur la
Révolution française. Paris, Migneret, an III (1795), in-8, 2 fr. Saint-Martin regardait la
Révolution française comme celle du genre humain, et comme une image en miniature du
jugement dernier, mais où les choses devaient se passer successivement, a commencer par la
France.
— * Livre (le) rouge...
— * Ministère (le) de l'Homme-Esprit (en trois parties, qui traitent de l'homme, de la nature,
de la parole). Paris, Migneret, an X (1800), in-8, 6 fr.
Barbier, n° 11,972 présente cet ouvrage comme étant de la composition de Saint-
Martin ; il y a pourtant lieu de croire que ce n'est qu'une traduction d’un livre de Boehm.
L'objet de ce livre est de montrer comment 1’Homme-Esprít (en exerçant un ministère
spirituel) peut s’améliorer, et régénérer lui-même et les autres, en rendant la parole ou le logos
(le verbe) à l'homme et à la nature.
— * Nouvel (le) Homme. Paris, an IV (1796), in-8. C'est plutôt une exhortation qu'un
enseignement. Saint-Martin l'écrivit à Strasbourg, en 1790, par le conseil du chevalier
Silverhielm, ancien aumônier du roi de Suède, et neveu de Swedenborg. L'idée fondamentale
de cet ouvrage est que l'homme porte en lui- même une espèce de texte, dont sa vie entière
devrait être le développement, parce que l'âme de l'homme, dit-il, est primitivement une
pensée de Dieu. I1 a dit, plus tard, qu'il n'aurait pas écrit ce livre, ou qu'il l'aurait écrit
autrement, si alors il avait en la connaissance des ouvrages de Boehm.
— Oeuvres posthumes. Tours, Letourny, 1807, 2 vol. in-8. On distingue dans ce recueil : 1°
un Choix des pensées de St.-Martin, par M. Tournier; 2° un Journal, depuis 1782, de ses
relations, de ses entretiens, sous le titre de Portrait de Saint- Martin fait par lui-même ; 3°
plusieurs questions et fragments de littérature, de morale et de philosophie, entre autres : un
Fragment sur l'admiration, et un Parallèle entre Voltaire et J.-J. Rousseau, et un autre entre
Rousseau et Buffon (par Hérault de Séchelles) ; 4° des Poésies, où, comme on le pense bien,
l'auteur s'attache plus au fond qu'à la forme ; 5° des Méditations et des prières, où se peint
l'Homme de désir, qui forme de nouveau le voeu si souvent énoncé par l'auteur, pour
que ses semblables recherchent les vraies connaissances, les jouissances pures de l'esprit
en les puisant dans leur propre centre, dans la source de la lumière et de l'amour pour
laquelle il avait soupiré toute sa vie.
— Réflexions d'un observateur sur la question proposée par l'Institut : « Quelles sont les
institutions les plus propres à fonder la morale d'un peuple. An VI (1798). Après avoir passé
en revue les divers moyens qui peuvent tendre à ce but, en liant la morale à la politique, il
montre l'insuffisance de ces moyens, si le législateur n'assoit lui-même, sur les bases intimes
de notre nature, cette morale dont un gouvernement ne doit être que le résultat mis en action.
Il avait traité, quinze ans auparavant, un sujet analogue, proposé par l'Académie de Berlin, sur
la meilleure manière de rappeler à la raison les peuples livrés à l'erreur ou aux superstitions ;
question qu'il croit insoluble par les seuls moyens humains.
-* Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers. Avec cette
épigraphe : Expliquer les choses par l'homme, et non l’homme par les choses. Edimbourg
(Lyon], 1782, 2 vol. in-8. Cet ouvrage parut en allemand, avec Commentaires par un
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anonyme. Qu'à cette liste on ajoute les traductions de quatre ouvrages du théosophe Boehm
(voy. ce nom), formant ensemble six volumes in-8, et l'on aura une nomenclature complète
des Oeuvres de Saint-Martin.
Voir les autres données sous le nom de Quérard, question : pourquoi lcsm est-il qualifié de
Marquis ? sur quelles sources ?
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Les soirées de Saint Petersbourg: ou Entretiens sur le gouvernement temporel ... Page 294 de Joseph
Marie Maistre 1836
Livre numérisé en ses 11 entretiens, notes incluses
Page 224
Vous rappelez-vous ce que nous lisions ensemble, il ya quelque temps, dans un livre de saint Martin ? ...
Question : les disciples de lcsm ont-ils l’habitude de lire ensemble et de commenter, éventuellement, le
texte ?
Le font-ils en suivant des « formes » ou librement ?
Page 267
On donne ce même nom au disciple vertueux de saint Martin, qui ne. professe pas seulement le Christianisme,
mais qui ne travaille qu'à s'élever aux plus ...
Page 287
... Saint-Martin ...
Page 294
(1) Saint-Martin mourut en effet le 13 octobre 1804, sans avoir voulu recevoir un prêtre. (Mercure de France,
18 mars 1809.N°408,...
Page 295
J'irai cependant mon train, messieurs, comme si le Tout-Puissant avait réussi, et tandis que les pieux disciples de
Saint-Martin, dirigés, ...
Voir dossier Maistre
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Bulletin du bibliophile et du bibliothécaire Page 633
781 SAINT-MARTIN. Oeuvres posthumes. Tours, 1807, 2 vol. in-8
782 Le Crocodile, ou la Guerre du Bien et du Mal, arrivée sous le règne de Louis XV, poème
épico-magique en 102 chants. Paris, impr. du Cercle Social, an vu, in-8, rel. (Rare). ...
788 ---- Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers.
Edimbourg, 1782, 2 vol. in-8, d.-rel 12
784 — — — L'Homme de Désir. Lyon, 1790, cart.
785 Le Ministère de l'Homme d'esprit, par le philosophe inconnu. Paris, an XI (1802), in-8,
cart.
786 Le Nouvel Homme. Paris, an VI, in-8
787 — Jacob Behm. Des trois Principes de l'Essence divine, ou de l'Eternel engendrement
sans origine, etc., trad par Saint-Martin. Paris, 1802, 2 vol. in-8-, br.
788 ---- Jacob Behme. De la Triple vie de l'Homme, selon le mystère des trois principes de la
manifestation divine (trad. par Saint-Martin). Paris, Mignerct, 1809, in-8, broché.
789 --- L'Aurore naissante, ou le Racine de la Philosophie traduit de l'allemand (par Saint-
Martin). Paris, an IX (1800), 2 vol. in-8, part. .
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Oeuvres complètes de Madame la baronne de Staël-Holstein Page 243 de Staël (Anne-
Louise-Germaine) 1836
Page 235 CHAPITRE V.
De la disposition religieuse appelée mysticité. La disposition religieuse appelée mysticité n'est
qu'une manière plus intime de sentir et de concevoir le christianisme. Comme dans le mot de
mysticité est renfermé celui de mystère, on a cru que les mystiques professaient des dogmes
extraordinaires, et faisaient une secte à part. II n'y a de mystères chez eux que ceux du
sentiment appliqués à la religion, et le sentiment est à la fois ce qu'il y a de plus clair, de plus
simple et de plus inexplicable : il faut distinguer cependant les théosophes, c'est-à-dire, ceux
qui s'occupent de la théologie philosophique, tels que Jacob Boehm, Saint-Martin, etc., des
simples mystiques; les premiers veulent pénétrer le secret de la création, les seconds s'en
tiennent à leur propre cœur. Plusieurs Pères île l'Église, Thomas A Kempis, Fénelon, saint
François de Sales, etc. ; et, chez les protestants, un grand nombre d'écrivains anglais et
allemands ont été des mystiques, c'est-à-dire, des hommes qui faisaient de la religion un
amour, et la mêlaient à toutes leurs pensées comme à toutes leurs actions.
Le sentiment religieux qui est la base de toute la doctrine des mystiques, consiste dans une
paix intérieure pleine de vie. Les agitations des passions ne laissent point de calme; la
tranquillité de la sécheresse et de la médiocrité d'esprit tue la vie de l'âme : ce n'est que dans le
sentiment religieux qu'on trouve une réunion parfaite du mouvement et du repos. Cette
disposition n'est continuelle, je crois, dans aucun homme, quelque pieux qu'il puisse être; mais
le souvenir et l'espérance de ces saintes émotions décident de la conduite de ceux qui les ont
éprouvées.
Si l'on considère les peines et les plaisirs de la vie comme l'effet du hasard ou du bien joué,
alors le désespoir et la joie doivent être, pour ainsi dire, des mouvements convulsifs. Car quel
hasard que celui qui dispose de notre existence ! quel orgueil ou quel regret ne doit-on pas
éprouver, quand il s'agit d'une démarche qui a pu influer sur tout notre sort ! A quels
tourments d'incertitude ne devrait-on pas être livré, si notre raison disposait seule de notre
destinée dans ce monde !
Page 236
… L'élévation de l'âme vers son Créateur est le culte suprême des chrétiens mystiques; mais
ils ne s'adressent point à Dieu pour demander telle ou telle prospérité de cette vie. Un écrivain
français qui a des lueurs sublimes, M. de Saint-Martin, a dit que la prière était la respiration
de l’âme. Les mystiques sont, pour la plupart, convaincus qu'il y a réponse à cette prière, et
que la grande révélation du christianisme peut se renouveler en quelque sorte dans l'âme,
chaque fois qu'elle s'élève avec ardeur vers le ciel. Quand on croit qu'il n'existe plus de
communication immédiate entre l'Être suprême et l'homme, la prière n'est, pour ainsi dire,
qu'un monologue ; mais elle devient un acte bien plus secourable, lorsqu'on est persuadé que
la Divinité se fait sentir au fond de notre cœur. En effet, on ne saurait nier, ce me semble, qu'il
ne se passe en nous des mouvements qui ne nous viennent en rien du dehors, et qui nous
calment ou nous soutiennent, sans qu'on puisse les attribuer à la liaison ordinaire des
événements de la vie. Des hommes qui ont mis de l'amour - propre dans une doctrine
entièrement fondée sur l'abnégation de l'amour-propre, ont tiré parti de ces secours inattendus
pour se faire des illusions de tout genre : ils se sont crus des élus ou des prophètes; ils se sont
imaginé qu'ils avaient des visions ; enfin ils sont entrés en superstition vis-à- vis d'euxmêmes.
Que ne peut l'orgueil humain, puisqu'il s'insinue dans le cœur sous la forme même de
l'humilité ! Mais il n'en est pas moins vrai que rien n'est plus simple et plus pur que les
rapports de l'âme avec Dieu, tels qu'ils sont conçus par ce qu'on a coutume d'appeler les
mystiques, c'est-à-dire, les chrétiens qui mettent l'amour dans la religion.
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…
Page 242 CHAPITRE VII.
Des philosophes religieux appelés Théosophes. Lorsque j'ai rendu compte de la philosophie
moderne des Allemands, j'ai essayé de tracer une ligne de démarcation entre celle qui
s'attache à pénétrer les secrets de l'univers, et celle qui se borne à l'examen de la nature de
notre âme. La même distinction se fait remarquer parmi les écrivains religieux : les uns, dont
j'ai déjà parlé dans les chapitres précédents, s'en sont tenus à l'influence de la religion sur
notre cœur ; les autres, tels que Jacob Bœhme, en Allemagne, Saint-Martin, en France, et bien
d'autres encore, ont cru trouver dans la révélation du christianisme. des paroles mystérieuses
qui pouvaient servir à dévoiler les lois de la création. Il faut en convenir, quand on commence
à penser, il est difficile de s'arrêter; et soit que la réflexion conduise au scepticisme, soit
qu'elle mène à la foi la plus universelle, on est souvent tenté de passer des heures entières,
comme les faquirs, à se demander ce que c'est que la vie. Loin de dédaigner ceux qui sont
ainsi dévorés par la contemplation, on ne peut s'empêcher de les considérer comme les
véritables seigneurs de l'espèce humaine, auprès desquels ceux qui existent sans réfléchir ne
sont que des serfs attachés à la glèbe. Mais comment peut-on se flatter de donner [243]
quelque consistance à ces pensées, qui, semblables aux éclairs, replongent dans les ténèbres,
après avoir un moment jeté sur les objets d'incertaines lueurs ?
Page 243
Le plus fameux de ces philosophes religieux, c'est Jacob Bœhme, un cordonnier allemand, qui
vivait au commencement du dix-septième siècle ; il a fait tant de bruit dans son temps, que
Charles 1er envoya un homme exprès à Görlitz, lieu de sa demeure, pour étudier son livre et
le rapporter en Angleterre. Quelques-uns de ses écrits ont été traduits en français par M. de
Saint-Martin : ils sont très-difficiles à comprendre, cependant l'on ne peut s'empêcher de
s'étonner qu'un homme sans culture d'esprit ait été si loin dans la contemplation de la nature.
Il la considère en général comme un emblème des principaux dogmes du christianisme;
partout il croit voir dans les phénomènes du monde les traces de. la chute de l'homme et de sa
régénération, les effets du principe de la colère et de celui de la miséricorde ; et tandis que les
philosophes grecs tâchaient d'expliquer le monde par le mélange des éléments de l'air, de l'eau
et du feu, Jacob Bœhme n'admet que la combinaison des forces morales, et s'appuie sur des
passages de l'Évangile pour interpréter l'univers.
De quelque manière que l'on considère ces singuliers écrits qui, depuis deux cents ans, ont
toujours trouvé des lecteurs, ou plutôt des adeptes, on ne peut s'empêcher de remarquer les
deux routes opposées que suivent, pour arriver à la vérité, les philosophes spiritualistes et les
philosophes matérialistes. Les uns croient que c'est en se dérobant à toutes les impressions du
dehors, et en se plongeant dans l'extase de la pensée, qu'on peut deviner la nature ; les autres
prétendent qu'on ne saurait trop se garder de l'enthousiasme et de l'imagination, dans l'examen
des phénomènes de l'univers : l'on dirait que l'esprit humain a besoin de s'affranchir du corps
ou de l'âme, pour comprendre la nature, tandis que c'est dans la mystérieuse réunion des deux
que consiste le secret de l'existence.
Quelques savants, en Allemagne, affirment qu'on trouve, dans les ouvrages de Jacob Boehm,
des vues très-profondes sur le monde physique; l'on peut dire au moins qu'il y a autant
d'originalité dans les hypothèses des philosophes religieux sur la création, que dans celles de
Thalès, de Xénophane, d'Aristote, de Descartes et de Leibnitz. Les théosophes déclarent que
ce qu'ils pensent leur a été révélé, tandis que les philosophes en général se croient uniquement
conduits par leur propre raison; mais puisque les uns et les autres aspirent à connaître le
mystère des mystères, que signifient à cette hauteur les mots de raison et de folie ? et
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pourquoi flétrir de la dénomination d'insensés, ceux qui croient trouver dans l'exaltation de
grandes lumières ? C'est un mouvement de l'âme d'une nature très-remarquable, et qui ne lui a
sûrement pas été donné seulement pour le combattre.
Page 245
De tout temps, et dans tous les pays, il a existé des associations secrètes, dont les membres
avaient pour but de se fortifier mutuellement dans la croyance à la spiritualité de l'âme; les
mystères d'Eleusis, chez les païens, la secte des Esséniens, chez les Hébreux, étaient fondés
sur cette doctrine, qu'on ne voulait pas profaner en la livrant aux plaisanteries du, vulgaire. Il
y a près de trente ans qu'à WilhelmsBad il y eut une assemblée de francs-maçons présidée par
le duc de Brunswick ; cette assemblée avait pour objet la réforme des francs-maçons
d'Allemagne, et il paraît que les opinions mystiques en général, et celles de Saint- Martin en
particulier, influèrent beaucoup sur cette réunion. Les institutions politiques, les relations
sociales, et souvent même celles de famille, ne prennent que l'extérieur de la vie : il est donc
naturel que de tout temps on ait cherché quelque manière intime de se reconnaître et de
s'entendre; et tous ceux dont le caractère a quelque profondeur se croient des adeptes, et
cherchent à se distinguer par quelques signes du reste des hommes. Les associations secrètes
dégénèrent avec le temps; mais leur principe est presque toujours un sentiment
d'enthousiasme comprimé par la société. Il y a trois classes d'illuminés : les illuminés
mystiques, les illuminés visionnaires, et les illuminés politiques. La première, celle dont Jacob
Bœhme, et, dans le dernier siècle, Pasqualis et Saint-Martin peuvent être considérés comme
les chefs, tient par divers liens à cette église intérieure, sanctuaire de ralliement pour tous les
philosophes religieux; ces illuminés s'occupent uniquement de la religion, et de la nature
interprétée par les dogmes de la religion. Les illuminés visionnaires, à la tête desquels on doit
placer le Suédois Swedenborg, croient que par la puissance de la volonté ils peuvent faire
apparaître des morts et opérer des miracles. Le feu roi de Prusse, Frédéric-Guillaume, a été
induit en erreur par la crédulité de ces hommes, ou par leurs ruses, qui avaient l'apparence de
la crédulité. Les illuminés idéalistes dédaignent ces illuminés visionnaires comme des
empiriques; ils méprisent leurs prétendus prodiges, et pensent que la merveille des sentiments
de l'âme doit l'emporter à elle seule sur toutes les autres. Enfin, des hommes qui n'avaient
pour but que de s'emparer de l'autorité dans tous les États, et de se faire donner des places, ont
pris le nom d'illuminés; leur chef était un Bavarois, Weisshaupt, homme d'un esprit supérieur,
et qui avait très- bien senti la puissance qu'on pouvait acquérir en réunissant les forces éparses
des individus, et en les dirigeant toutes vers un même but. Un secret, quel qu'il soit, flatte
l'amour-propre des hommes; et quand on leur dit qu'ils sont de quelque chose dont leurs
pareils ne sont pas, on acquiert toujours de l'empire sur eux. L'amour-propre se blesse de
ressembler à la multitude; et dès qu'on veut donner des marques de distinction, connues ou
cachées, on est sûr de mettre en mouvement l'imagination de la vanité, la plus active de
toutes. Les illuminés politiques n'avaient pris des autres illuminés que quelques signes pour se
reconnaître, mais les intérêts, et non les opinions, leur servaient de point de ralliement. Ils
avaient pour but, il est vrai, de reformer l'ordre social sur de nouveaux principes ; toutefois, en
attendant l'accomplissement de ce grand œuvre, ce qu'ils voulaient d'abord, c'était de
s'emparer des emplois publics.
…
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Critiques et portraits littéraires Page 501 de Charles Augustin Sainte-Beuve 1836
Page 501
[494] OBERMAN 15 .
Nous vivons dans un temps où la publicité met un tel empressement à s'emparer de toutes
choses, où la curiosité est si indiscrète, la raillerie si vigilante, et l'éloge si turbulent, qu'il
semble à peu près impossible que rien de grand ou de remarquable passe désormais dans
l'oubli. Chaque matin, une infinité de filets sont jetés en tous sens à travers les issues du
courant, et remplacent ceux de la veille, qu'on retire humides et chargés. C'est, à une certaine
heure de réveil, un bruit confus, un mouvement universel de ces filets qu'on retire à l'envie et
de ces filets qui tombent. Pas un instant d'intervalle, pas une ligne d'interstice, pas [495]
maille brisée dans ce réseau : tout s'y prend, tout y reste, le gros, le médiocre, et jusqu'au plus
menu; tout est saisi à la fois ou tour à tour, et comparaît à la surface. On peut trouver à redire
au pêle-mêle, désirer plus de discernement dans cette pêche miraculeuse de chaque matin,
demander trêve pour les plus jeunes, qui ont besoin d'attendre et de grandir, pour les plus
mûrs, dont cette impatience puérile interrompt souvent la lenteur fécondante; mais enfin il
semble qu'au prix de quelques inconvénients on obtient au moins cet avantage de ne rien
laisser échapper qui mérite le regard. Cela est assez vrai et le sera de plus en plus, j'espère;
pourtant, jusqu'ici, il y aurait lieu de soutenir, sans trop d'injustice, que cette fièvre de
publicité, cette divulgation étourdissante, a eu surtout pour effet de fatiguer le talent, en
l'exposant à l'aveugle curée des admirateurs, en le sollicitant à créer hors de saison, et qu'elle a
multiplié, en les hâtant, l'essaim des médiocrités éphémères, tandis qu'on n'y a pas gagné
toujours de découvrir et d'admirer sous leur aspect favorable certains génies méconnus. [496]
Le mal, au reste, n'est pas bien grand pour ces sortes de génies, s'ils savent de bonne heure,
abjurant l'apparence, se placer au point de vue du vrai, et il conviendrait de les féliciter, plutôt
que de les peindre, de cette obscurité prolongée où ils demeurent. Il existe une sorte de
douceur sévère et très-profitable pour l'âme à être méconnu ; ama nesciri; c'est le contraire du
digito monstrari, et dicter hic est; c'est quelque chose d'aussi réel et de plus profond, de moins
poétique, de moins oratoire et de plus sage, un sentiment continu, une mesure intérieure et
silencieusement présente du poids des circonstances, de la difficulté des choses, de l'aide
infidèle des hommes, et de notre propre énergie au sein de tant d'infirmité, une appréciation
déterminée, durable, réduite à elle-même, dégagée des échos imaginaires et des lueurs de
l'ivresse, et qui nous inculque dans sa monotonie de rares et mémorables pensées. Si on ignore
ainsi l'épanouissement varié auquel se livrent les natures heureuses ; si, sous ce vent aride, les
couleurs sèchent plus vite dans les jeux de la sève et bien avant que les combinaisons riantes
soient épuisées ; si, par cette [497] oppression qui nous arrête d'abord et nous refoule, quelque
portion de nous-même se stérilise dans sa fleur, et si les plus riches ramures de l'arbre ne
doivent rien donner} — quand l'arbre est fort, quand les racines plongent au loin, quand la
sève continue de se nourrir et monte ardemment; — qu'importe ? — les pertes seront
15 L'Oberman de Senancour, publié en 1804 sans aucun succès, est un de ces livres du seuil de la modernité, où
se révèle, à l'état pur et hors de toute catégorie générique, une conscience. Bien sûr, Oberman, l'« homme des
hauteurs », est avec René ou Adolphe un des premiers « enfants du siècle ». Mais il faut relire cette œuvre pour
mesurer aussi que la mélancolie est le point initial d'une quête qui nous est essentiellement proche - « Senancour,
c'est moi », dira Proust ; celle d'un lieu où être. « Ce n'est pas un ouvrage » Il est tentant d'identifier l'auteur,
Étienne Pivert de Senancour, à son personnage : Sainte-Beuve, l'un des premiers, suivit cette piste voyant dans
Oberman moins une réécriture de sa biographie qu'une projection de sa vie. Mais Oberman n'est pas une
autobiographie, insiste l'auteur qui brouille à plaisir les références (dates, lieux, noms). Est-ce même un roman ?
C'est, dans son genre, un roman par lettres, mais à la manière du Werther de Goethe : les quatre-vingt-neuf
lettres de la première édition - auxquelles s'ajoute le supplément de la seconde (1833) - sont celles du seul
Oberman, qui ne se nomme jamais (...)
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compensées par de solides avantages, le tronc s'épaissira, l'aubier sera plus dur, les rameaux
plus fixes se noueront. Ainsi pour les génies vigoureux atteints du froid oubli dès leur virilité.
J'aime qu'ils ne s'irritent pas de cet oubli, qu'ils ne se détériorent pas et qu'ils tournent à bien.
Qu'ont-ils à faire ! Ils s'asseyent, ils s'affermissent, ils se tassent en quelque sorte; leur vie se
réfugie au centre; ils donnent moins, parce qu'ils n'y sont pas excités, mais ils ne donnent rien
contre leur désir, ni contre leur secrète loi. Ils s'élèvent et se constituent définitivement à partir
d'eux seuls, sur leur propre base, sans déviation au dehors, par un développement restreint,
laborieux, mais nécessaire. Tout dévoués au réel, à l'effectif, au vrai, ils ne sont pas privés
pour cela d'une manière de beauté et de bonheur ; beauté nue, [498] rigide, sentencieuse,
expressive sans mobilité, assez pareille au front vénérable qui réunit les traits sereins du calme
et les traits profonds des souffrances; bonheur rudement gagné, composé d'élévation et
d'abstinence, inviolable à l'opinion, inaccessible aux penchants, porté longtemps comme un
fardeau, pratiqué assidument comme un devoir, et tenant presque en entier dans l'origine à
cette âpre et douloureuse circoncision du cœur, dont on reste blessé pour la vie.
L'bomme dont nous avons à parler est un grand exemple. Ce contemporain, dont le nom
n'étonnera que ceux qui n'ont lu aucun de ses trois ouvrages caractéristiques, et qu'un instinct
heureux de fureteur ou quelque indication bienveillante n'a pas mis sur la voie des Rêveries,
d’Oberman et des Libres Méditations; l'éloquent et haut moraliste qui débuta en 1799 par un
livre d'athéisme mélancolique, que Rousseau aurait pu écrire comme talent, que Boulanger et
Condorcet auraient ratifié comme penseurs; qui bientôt, sous le titre d'Oberman, individualisa
davantage ses doutes, son aversion sauvage de la société, sa contemplation fixe, opiniâtre,
passionnément sinistre de la [499] nature, et prodigua, dans les espaces lucides de ses rêves,
mille paysages naturels et domestiques, d'où s'exhale une inexprimable émotion, et que cerne
à l'entour une philosophie glacée; qui, après cet effort, longtemps silencieux et comme
stérilisé, mûrissant à l'ombre, perdant en éclat, n'aspirant plus qu'à cette chaleur modérée qui
émane sans rayons de la vérité lointaine et de l'immuable justice, s'est élevé, dans les Libres
Méditations, à une sorte de théosophie morale, toute purgée de cette âcreté chagrine qu'il avait
sucée avec son siècle contre le christianisme, et toute pleine, au contraire . de confiance, de
prière et de douce conciliation ; fruit bon, fruit aimable d'un automne qui n'en promettait pas
de si savoureux; cet homme éminent que le chevalier de Boufflers a loué, à qui Nodier
empruntait des épigraphes vers 1804, que M. Jay estime, que les anciens rédacteurs du
Constitutionnel et du Mercure ont connu ; que plusieurs littérateurs de cinquante ans regardent
comme aussi ingénieux que modeste; dont les femmes ont lu le livre de l'amour, un peu sur la
foi du titre, et que les jeunes gens de notre âge se rappellent [500] peut-être avoir vu figurer
dans quelque réquisitoire sous la restauration; — M. de Sénancour a eu, à tous égards, une de
ces destinées fatigantes, malencontreuses, entravées, qui, pour être venues ingratement et
s'être heurtées en chemin, se tiennent pourtant debout à force de vertu, et se construisent à
elles-mêmes leur inflexible harmonie, leur convenance majestueuse. Si l'on cherche la raison
de cet oubli bizarre, de cette inadvertance ironique de la renommée, on la trouvera en partie
dans le caractère des débuts de M. de Sénancour, dans cette pensée trop continue à celle du
dix-huitième siècle, quand tout poussait à une brusque réaction, dans ce style trop franc, trop
réel, d'un pittoresque simple et prématuré, à une époque encore académique de descriptions et
de périphrases; de sorte que, pour le fond comme pour la forme, la mode et lui ne se
rencontrèrent jamais; on la trouvera dans la censure impériale qui étouffa dès lors sa parole
indépendante et suspecte d'idéologie, dans l'absence de public jeune, viril, enthousiaste; ce
public était occupé sur les champs de batailles, et, en fait de jeunesse, il n'y avait que [501] les
valétudinaires réformés, ou les fils de famille à quatre remplaçants, qui vécussent de régime
littéraire. Marie-Joseph Chénier, de la postérité du dix-huitième siècle comme M. de
Sénancour, l'a ignoré complètement, puisqu'il ne l'a pas mentionné dans son Tableau de la
littérature depuis 89, où figurent tant de noms. L'empire écroulé, l'auteur d'Oberman ne fit rien
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pour se remettre en évidence et attirer l'attention des autres sur des ouvrages déjà loin de lui. Il
persévéra dans ses habitudes solitaires, dans les travaux parfois fastidieux imposés à son
honorable pauvreté. Il s'ensevelit sous la religion du silence, à l'exemple des gymnosophistes
et de Pythagore; il médita dans le mystère, et s'attacha par principes à demeurer inconnu,
comme avait fait l'excellent Saint-Martin. « Les prétentions des moralistes, comme celles des
théosophes, dit-il en tête des Libres Méditations, ont quelque chose de silencieux; c'est une
réserve conforme, peut-être, à la dignité du sujet. » Désabusé des succès bruyants, réfugié en
une région inaltérable dont l'atmosphère tranquillise, il s'est convaincu que cette gloire qu'il
n'avait [502] pas eue ne le satisferait pas s'il la possédait, et s'il n'avait travaillé qu'en vue de
l'obtenir. « Car, remarque-t-il, la gloire obtenue passe »; en quelque sorte derrière nous, et n'a
plus d’éclat; nous en aimions surtout ce qu'elle offrait dans l'avenir, ce que nous ne pouvions
connaître que sous un point de vue favorable aux illusions. » II n'est pas étonnant qu'avec
cette manière de penser le nom de M. de Sénancour soit resté à l'écart dans cette cohue
journalière de candidatures à la gloire, et que, n'ayant pas revendiqué son indemnité
d'écrivain, personne n'ait songé à la lui faire compter. Il eut pourtant, du milieu de l'oubli qu'il
cultive, le pouvoir d'exciter ça et là quelques admirations vives, secrètes, isolées, dont
plusieurs sont venues vibrer jusqu'à lui, mais dont le plus grand nombre, sans doute, ne se
sont jamais révélées à leur auteur. Nodier, avons-nous dit, le connut et le comprit dès
l'origine; Ballanche, qui, parti d'une philosophie tout opposée, a tant de conformités morales
avec lui, l'apprécie dignement. Il y a quelques années, une petite société philosophique, dont
MM. Victor Cousin, J.-J. Ampère, Stapfer, Sau-[503] telet, faisaient partie, et qui, durant le
silence public de l'éloquent professeur, se nourrissait de sérieuses discussions familières, en
vit naître de très-passionnées au sujet d’Oberman, qui était tombé entre les mains de l'un des
jeunes métaphysiciens. Oberman, en effet, quand on le lit à un certain âge et dans une certaine
disposition d'âme, doit provoquer un enthousiasme du genre de celui que Young, Ossian et
Werther inspirèrent en leur temps. Beaucoup d'hommes du Nord (car Oberman a un sentiment
admirable de la nature, de celle du Nord en particulier) ont répondu avec transport à la lecture
du livre de M. de Sénancour; Oberman vit dans les Alpes, et la nature alpestre, comme l'a dit
M. Ampère, est en relief ce qu'est la nature de Norwége en développement. L'auteur de cet
article a rencontré pour la première fois les deux volumes d'Oberman à une époque où il
achevait lui-même d'écrire un ouvrage de rêverie individuelle qui rentre dans l'inspiration
générale de son aîné; il ne saurait rendre quelle étonnante impression il en reçut, et combien
furent senties son émotion, sa reconnaissance envers le devancier obscur qui avait…
Page 569
L'ABBÉ de LA MENNAIS.
[533] « Vous êtes à l'âge où l'on se décide; plus tard on subit le joug de la destinée qu'on s'est
faite, on gémit dans le tombeau qu'on s'est creusé, sans pouvoir en soulever la pierre. Ce qui
s'use le plus vite en nous, c'est la volonté. Sachez donc vouloir une fois, vouloir fortement;
fixez votre vie flottante et ne la laissez plus emporter à tous les souffles comme le brin d'herbe
séchée. » Ce conseil donné quelque part à une âme malade par le prêtre illustre dont nous
avons a nous occuper pourrait s'adresser à presque toutes les âmes en ce siècle
(…)
[568] Vers le même temps où l'esprit de M. de La Mennais acceptait si largement l'union du
catholicisme avec l'état par la liberté, il tendait aussi à se déployer dans l'ordre de science et à
le remettre en harmonie avec la foi. Pendant les intervalles de la controverse vigoureuse à
laquelle on l'aurait cru tout employé, serein et libre, retiré de ce monde politique actif où le
Conservateur l'avait vu un instant mêlé et d'où tant d'intrigues hideuses l'avaient fait fuir,
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entouré de quelques pieux disciples, sous les chênes druidiques de la Chesnaye, seul débris
d'une fortune en ruines, il composait les premières parties d'un grand ouvrage de philosophie
religieuse qui n'est pas fini, mais qui promet d'embrasser par une méthode toute rationnelle
l'ordre entier des connaissances humaines, à partir de la plus simple notion de l'être : le but
dernier de l'auteur, .dans cette conception encyclopédique, est de rejoindre d'aussi près que
possible les vérités primordiales [569] d'ailleurs imposées, et de prouver à l'orgueilleuse
raison elle-même qu'en poussant avec ses seules ressources, elle n'a rien de mieux à faire que
d'y aboutir. La logique la plus exacte jointe à un fonds d'orthodoxie rigoureuse s'y fraie une
place entre Saint-Martin et Baader. Nous avons été assez favorisé pour entendre durant
plusieurs jours de suite les premiers développements de cette forte recherche : ce n'était pas à
la Chesnaye, mais plus récemment à Juilly, dans une de ces anciennes chambres d'oratoriens,
où bien des hôtes s'étaient assis sans doute depuis Malebranche jusqu'à Fouché; je ne me
souvenais que de Malebranche. Pendant que lisait l'auteur, bien souvent distrait des paroles,
n'écoutant que sa voix, occupé à son accent insolite et à sa face qui s'éclairait du dedans, j'ai
subi sur l'intimité de son être des révélations d'âme à âme qui m'ont fait voir clair en une bien
pure essence. Si quelques enchaînements du livre me sont ainsi échappés, j'y ai gagné
d'emporter avec moi le plus vif de l'homme. Entre les disciples les plus chers de M. de La
Mennais, il en est deux surtout dont, la destinée [570] se lie à la sienne, .et qu'on ne peut
s'empêcher de nommer à côté de lui. Tous les deux en effet complètent, couronnent leur
illustre maître, et, par une sorte de dédoublement heureux, nous présentent chacun une de ses
moitiés agrandie et plus en lumière. L'abbé Gerbet a la logique aussi certaine mais moins
armée d'armes, étrangères, une lucidité posée et réfléchie, persuasive avec onction et
rayonnante d'un doux amour : l'abbé Lacordaire exprime plutôt le côté oratoire militant avec
de la nouveauté et du jeune éclat; il a l'hymne sonore toujours prêt à s'élancer de sa lèvre, et la
parole étincelante comme le glaive du, lévite.
(…)
Affichage du livre entier
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Nouveax portraits et critiques littéraires Page 35 de Charles Augustin Sainte-Beuve
1836
Page 35
Lamartine
(…)
… [33] Mais où trouver l'âme sacrée qui chante? Fénelon n'avait pas de successeur pour la
tendresse insinuante et fleurie, pas plus que Malebranche pour l'ordre majestueux et lucide.
En même temps que l'esprit grave, mélancolique, de Vauvenargues, retardé par le scepticisme,
s'éteint avant d'avoir pu s'ap-[34] pliquer à la philosophie religieuse où il aspire, des natures
sensibles, délicates, fragiles et repentantes, comme mademoiselle Aïssé, l'abbé Prévost,
Gresset, se font entrevoir et se trahissent par de vagues plaintes ; mais une voix expressive
manque à leurs émotions; leur monde intérieur ne se figure ni ne se module en aucun endroit.
Plus tard, Diderot et Rousseau, puissances incohérentes, eurent en eux de grandes et belles
parties d'inspiration ; ils ouvrent des jours magnifiques sur la nature extérieure et sur l'âme ;
mais ils se plaisent aussi à déchaîner les ténèbres. C'est une pâture mêlée et qui n'est pas saine
que la leur. La raison s'y gonfle, le cœur s'y dérange, et ils n'indiquent aucune guérison. Ils
n'ont rien de soumis ni de constamment simple : la colère en eux contrarie l'amour. Cela est
encore plus vrai de Voltaire, qui toutefois dans certains passages de Zaïre, surtout dans
quelques unes de ses poésies diverses, a effleuré des cordes touchantes, deviné de secrets
soupirs, mais ne l'a fait qu'à la traverse et par caprices rapides. Il y a de la rage et trop d'insulte
dans les cris étouffés de Gilbert. Un homme, un homme seul au dix-huitième siècle, nous
semble recueillir en lui, amonceler dans son sein et n'exhaler qu'avec mystère, tout ce qui
tarissait ailleurs de pieux, de lucide et de doux, tout ce qui s'aigrissait au souffle du siècle dans
de bien nobles âmes; humilité, sincérité parfaite, goût de silence et de solitude, inextinguibles
élancements de prière et de désir, [35] encens perpétuel, harpe voilée, lampe du sanctuaire,
c'était là le secret de son être, à lui ; cette nature mystique, ornée des dons les plus subtils
éveille l'idée des plus saints emblèmes. Au milieu d'une philosophie matérialiste envahissante
et d'un christianisme de plus en plus appesanti, la quintessence religieuse s'était réfugiée en sa
pensée comme en un vase symbolique, soustrait aux regards vulgaires. Ce personnage, alors
inconnu et bien oublié de nos jours, qui s'appelait lui-même à travers le désert bruyant de son
époque le Robinson de la spiritualité, que M. de Maistre a nommé le plus aimable et le plus
élégant des théosophes, créature de prédilection véritablement faite pour aimer, pour croire et
pour prier, Saint-Martin s'écriait, en s'adressant de bien loin aux hommes de son temps, dans
ce langage fluide et comme imprégné d'ambroisie, qui est le sien : « Non, homme, objet cher
et sacré pour mon cœur, je ne craindrai point de t'avoir abusé en te peignant ta destinée sous
des couleurs si consolantes. Regarde-toi au milieu de ces secrètes et intérieures insinuations
qui stimulent si souvent ton âme, au milieu de toutes les pensées pures et lumineuses qui
dardent si souvent sur ton esprit, au milieu de tous les faits et de tous les tableaux des êtres
pensants, visibles et invisibles, au milieu de tous les merveilleux phénomènes de la nature
physique, au milieu de tes propres œuvres et de tes propres productions [36] ; regarde-toi
comme au milieu d'autant de religions ou au milieu d'autant d'objets qui tendent à te rallier à
l'immuable vérité. Pense avec un religieux transport que toutes ces religions ne cherchent qu'à
ouvrir tes organes et tes facultés aux sources de l'admiration, dont tu as besoin Marchons donc
ensemble avec vénération dans ces temples nombreux que nous rencontrons à tous les pas, et
ne cessons pas un instant de nous croire dans les avenues du Saint des Saints. » N'est-ce pas
un prélude des Harmonies qu'on entend? Un bon nombre des psaumes ou cantiques, qui
composent l'Homme de Désir, pourraient passer pour de larges et mouvants canevas, jetés par
notre illustre contemporain, dans un de ces moments d'ineffable ébriété où il chante :
Encore un hymne, ô ma lyre !
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Un hymne pour le Seigneur !
Un hymne dans mon délire,
Un hymne dans mon bonheur !
Aux soi-disants poètes de son époque qui dépensaient leurs rimes sur des descriptions, des
tragédies ou des épopées, toutes de convention et d'artifice, Saint-Martin fait honte de ce
matérialisme de l'art :
Mais voyez à quel point va votre inconséquence !
Vous vous dites sans cesse inspirés par les cieux,
[37]
Et vous ne frappez plus notre oreille, nos yeux,
Que par le seul tableau des choses de la terre ;
Quelques traits copiés de l'ordre élémentaire,
Les erreurs des mortels, leurs fausses passions,
Les récits du passé, quelques prédictions
Que vous ne recevez que de votre mémoire,
Et qu'il vous faut suspendre où s'arrête l'histoire ;
Voilà tous vos moyens, voilà tous les trésors
Dont vous fassent jouir vos plus ardents efforts.
Par malheur, Saint-Martin lui-même, ce réservoir immense d'onction et d'amour, n'avait qu'un
instrument incomplet pour se répandre ; le peu de poésie qu'il a essayée, et dont nous venons
de donner un échantillon, est à peine tolérable ; bien plus, il n'eut jamais l'intention d'être
pleinement compris. Lié à des doctrines occultes, s'environnant d'obscurités volontaires,
tourné en dedans et en haut, il n'est là, en quelque sorte, que pour perpétuer la tradition
spiritualiste dans une vivacité sans mélange, pour protester devant Dieu par sa présence
inaperçue, pour prier angéliquement derrière la montagne durant la victoire passagère des
géants. J'ignore s'il a gagné aux voies trop détournées, où il s'est tenu, beaucoup d'âmes de
mystère; mais il n'a en rien touché le grand nombre des âmes accessibles d'ailleurs aux belles
et bonnes paroles, et dignes de consolation. Il faut, en effet, pour arriver à elles, pour
prétendre à les ravir et à être nommé d'elles leur bienfaiteur, joindre à un fonds aussi précieux,
aussi excellent [38] que celui de l'Homme de Désir, une expression peinte aux yeux sans
énigme, la forme à la fois intelligente et enchanteresse, la beauté rayonnante, idéale, mais
suffisamment humaine, l'image simple et parlante comme l'employaient Virgile et Fénelon, de
ces images dont la nature est semée, et qui répondent à nos secrètes empreintes; il faut être un
homme du milieu de ce monde, avoir peut-être moins purement vécu que le théosophe, sans
que pourtant le sentiment du saint se soit jamais affaibli au cœur; il faut enfin croire en soi et
oser, ne pas être humble de l'humilité contrite des solitaires, et aimer un peu la gloire comme
l'aimaient ces poètes chrétiens qu'on couronnait au Capitule. Rousseau, disions-nous, avait eu
de grandes parties d'inspiration ; il avait prêté un admirable langage à une foule de
mouvements obscurs de l'âme et d'harmonies éparses dans la nature. La misanthropie et
l'orgueil qui venaient à la traverse, les perpétuelles discussions qui entrecoupent ses rêveries,
le recours aux hypothèses hasardées, et, pour parler juste, un génie politique et logique, qui ne
se pouvait contraindre, firent de lui autre chose qu'un poète qui charme, inonde et apaise. Et
puis c'était de la prose; or, la prose, si belle, si grave, si rythmique qu'on la fasse (et quelle
prose que celle de Jean-Jacques !) n'est jamais un chant. A Rousseau, par une filiation plus ou
moins soutenue, mais étroite et certaine à l'origine, se [39] rattachent Bernardin de Saint-
Pierre, madame de Staël et M. de Châteaubriand. Tous les trois se prirent de préférence au
côté spiritualiste, rêveur, enthousiaste, de leur auteur, et le fécondèrent selon leur propre
génie. Madame de Staël se lança dans une philosophie vague sans doute et qui, après quelque
velléité de stoïcisme, devint bientôt abandonnée, sentimentale, mais resta toujours adoratrice
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et bienveillante. Bernardin de Saint-Pierre répandit sur tous ses écrits la teinte évangélique du
vicaire savoyard. M. de Châteaubriand, sorti d'une première incertitude, remonta jusqu'aux
autels catholiques dont il fêta la dédicace nouvelle. Ces deux derniers, qui, sous l'appareil de
la philanthropie ou de l'orthodoxie, couvraient des portions de tristesse chagrine et de
préoccupation assez amère, dont il n'y a pas trace chez leur rivale expansive, avaient le mérite
de sentir, de peindre, bien autrement qu'elle, cette nature solitaire qui, tant de fois, les avait
consolés des hommes ; ils étaient vraiment religieux par là, tandis qu'elle, elle était plutôt
religieuse en vertu de ses sympathies humaines. Chez tous les trois, ce développement plein
de grandeur auquel, dans l'espace de vingt années, on dut les Etudes et les Harmonies de la
Nature, Delphine et Corinne, le Génie du Christianisme et les Martyrs, s'accomplissait au
moyen d'une prose riche, épanouie, cadencée, souvent métaphysique chez madame de Staël,
purement poétique dans les [40] deux autres, et d'autant plus désespérante, en somme, qu'elle
n'avait pour pendant et vis-à-vis que les jolis miracles de la versification delilienne. Mais
Lamartine était né. Ce n'est plus de Jean-Jacques qu'émane directement Lamartine ; c'est de
Bernardin de Saint-Pierre, de M. de Châteaubriand et de lui-même. La lecture de Bernardin de
Saint-Pierre produit une délicieuse impression dans la première jeunesse. Il a peu d'idées, des
systèmes importuns, une modestie fausse, une prétention à l'ignorance, qui revient toujours et
impatiente un peu. Mais il sent la nature, il l'adore, il l'embrasse sous ses aspects magiques,
par masses confuses, au sein des clairs de lune où elle est baignée ; il a des mots d'un effet
musical et qu'il place dans son style comme des harpes éoliennes, pour nous ravir en rêverie.
Que de fois, enfant, le soir le long des routes, je me suis surpris répétant avec des pleurs son
invocation aux forêts et à leurs résonnantes clairières ! Lamartine, vers 1808, devait beaucoup
lire les Études de Bernardin; il devait dès lors s'initier par lui au secret de ces voluptueuses
couleurs dont plus tard il a peint dans le Lac son souvenir le plus chéri :
Qu'il soit dans le zéphyr qui frémit et qui passe,
Dans les bruits de tes bords par tes bords répétés,
Dans l'astre au front d'argent qui blanchit ta surface
De ses molles clartés !
[41] Le génie pittoresque du prosateur a passé tout entier en cette muse : il s'y est éclipsé et
s'est détruit lui-même en la nourrissant. Aussi, à part Paul et Virginie, que rien ne saurait
atteindre, Lamartine dispense à peu près aujourd'hui de la lecture de Bernardin de Saint-Pierre
; quand on nommera les Harmonies, c'est uniquement de celles du poète que la postérité
entendra parler. Lamartine, vers le même temps, aima et lut sans doute beaucoup le Génie du
Christianisme, René: si sa simplicité, ses instincts de goût sans labeur ne s'accommodaient
qu'imparfaitement de quelques traits de ces ouvrages, son éducation religieuse, non moins que
son anxiété intérieure, le disposait à en saisir les beautés sans nombre. Quand il s'écrie à la fin
de l'Isolement, dans la première des premières Méditations :
Et moi je suis semblable à la feuille flétrie
Emportez-moi comme elle, orageux aquilons !
Il n'est que l'écho un peu affaibli de cette autre voix impétueuse:
Levez-vous, orages désirés, qui devez emporter René, etc. Rousseau, je le sais, agit aussi très
puissamment sur Lamartine ; mais ce fut surtout à travers Bernardin de Saint-Pierre et M. de
Chateaubriand qu'il le sentit. Il n'eut rien de Werther; il ne connut guère Byron de bonne
heure, et même en savait peu de chose au delà du renom fantastique qui circulait, quand il lui
[42] adressa sa magnifique remontrance. Son génie préexistait à toute influence lointaine.
André Chénier, dont la publication tardive (1819) a donné l'éveil à de bien nobles muses,
particulièrement à celle de M. Alfred de Vigny, resta, jusqu'à ces derniers temps, inaperçu et,
disons-le, méconnu de Lamartine, qui n'avait rien, il est vrai, à tirer de ce monde d'inspiration
antique, et dont le style était déjà né de lui-même à la source de ses pensées. J'oserai affirmer,
sans crainte de démenti, que, si les poésies fugitives de Ducis sont tombées aux mains de
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Lamartine, elles l'ont plus ému dans leur douce cordialité et plus animé à produire, que ne
l'eussent fait les poésies d'André, quand elles auraient paru dix ans plus tôt. Il ne goûte, il ne
vénère que depuis assez peu d'années Pétrarque, le grand élégiaque chrétien, et son plus
illustre ancêtre. Saint-Martin, que j'ai nommé, n'aura jamais été probablement de sa bien
étroite connaissance. Lamartine n'est pas un homme qui élabore et qui cherche ; il ramasse, il
sème, il moissonne sur sa route ; il passe à côté, il néglige ou laisse tomber de ses mains; sa
ressource surabondante est en lui ; il ne veut que ce qui lui demeure facile et toujours présent.
Simple et immense, paisiblement irrésistible, il lui a été donné d'unir la profusion des
peintures naturelles, l'esprit d'élévation des spiritualistes fervents, et l'ensemble de vérités en
dépôt au fond des moindres cœurs. C'est une sensibilité reposée, méditative, [43] avec le goût
des mouvements et des spectacles de la vie, le génie de la solitude avec l'amour des hommes,
une ravissante volupté sous les dogmes de la morale universelle. Sa plus haute poésie traduit
toujours le plus familier christianisme et s'interprète à son tour par lui. Son âme est comme
l'idéal accompli de la généralité des âmes que l'ironie n'a pas desséchées, que la nouveauté
n'enivre pas immodérément, que les agitations mondaines laissent encore délicates et libres.
Et en même temps, sa forme, la moins circonscrite, la moins matérielle, la plus diffusible des
formes dont jamais langage humain ait revêtu une pensée de poète, est d'un symbole constant,
partout lucide et immédiatement perceptible.
(…)
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101

Histoire de la philosophie allemande depuis Leibnitz jusqu'à Hegel Page 123 de Auguste
Théodore H. Barchou de Penhoën, Barchou de Penhoen 1836
Page 101 … [101] …
En France, la philosophie avait fait quelques efforts pour sortir des voies matérialistes du
XVIIIe siècle. Déjà nous avons mentionné la noble protestation de Saint-Martin contre le
matérialisme éloquemment professé par Garat. Sous le nom du philosophe inconnu, Saint-
Martin avait publié, plusieurs années avant la Révolution, quelques uns de ses livres, où se
trouve le système spiritualiste auquel il a donné son nom. Au milieu des orages
révolutionnaires grondant autour de lui, sur le sol ensanglanté et couvert des débris de la
patrie, il continua ses paisibles méditations. Ses ouvrages, demeurés inconnus de la foule,
écrits même parfois dans une langue convenue, n'en agissaient que plus activement peut- être
sur un petit nombre d'esprits, de fidèles disciples. On le sait : la doctrine de [102] Saint-Martin
est un mysticisme chrétien. Saint-Martin croyait trouver dans la Bible, dans les Évangiles, des
paroles mystérieuses, des sens inconnus de la foule, qui devaient dévoiler les lois de l'histoire
et de la création. Saint-Martin, de même que ce Jacob Bœhm, dont il s'était fait le traducteur,
considérait la terre, le monde comme une sorte d'emblème du christianisme. C'est le point de
vue absolument opposé de celui du matérialisme, qui n'explique le monde, l'homme, la
création, que par l'action des éléments. Moins mystiques, les idées d'un autre philosophe se
trouvent pourtant, sur quelques points, en harmonie avec celles de Saint-Martin : nous
voulons parler de M. de Bonald. M. de Bonald n'écrivit point sur la philosophie proprement
dite ; mais ses théories religieuses et sociales se trouvaient encore en opposition absolue avec
celles de la philosophie du XVIIIe siècle. La Philosophie du XVIIIe siècle avait eu pour but la
destruction de la monarchie française. M. de Bonald se porta le défenseur de la vieille
constitution française dans son intégrité. Le premier il prêcha parmi nous la [103] théorie
d'une révélation primitive ; il soutint les idées innées, la révélation du langage à l'homme par
un souffle divin. Sa théorie politique était toute chrétienne ; c'était la Bible que l'auteur de la
législation primitive opposait au Contrat social. Il voyait dans la famille, non dans l'individu,
l'élément de la société ; il voyait dans la constitution de la famille le modèle idéal, le type de
la constitution de l'État. Par Saint-Martin et Bonald la philosophie française tendait donc à
sortir du matérialisme du XVIIIe siècle, à la même époque où, par l'organe de Schelling, la
philosophie allemande tendait à sortir de l'idéalisme exalté de Fichte. La philosophie de Fichte
repoussait énergiquement le matérialisme français ; la philosophie de Schelling se trouvait en
harmonie avec la nouvelle tendance spiritualiste de l'école française.
(…)
Page 123
… [122]…
Contemporain de Hobbes, le lord Edouard Herbert de Cherbury, suivant une direction
opposée, s'efforçait, au contraire, de créer une philosophie toute religieuse, toute spiritualiste.
Son enseignement n'eut que peu de retentissement.
A la même époque, un médecin, Jean-Baptiste Van-Helmont (i577-i644), alliait le mysticisme
à l'étude des sciences naturelles ; il cherchait à faire une philosophie du grand tout. Selon
Van-Helmont, toute science, toute connaissance de l'intuition immédiate de a Divinité ; la
nature entière est animée; dans l'univers sont enfermées, emprisonnées des substances
spirituelles qui se manifestent à nous sous la forme de puissances naturelles. Van-Helmont
faisait sortir toutes choses de l'air et de l'eau. En Angleterre, les idées de Paracelse trouvaient
un ardent sectateur dans le médecin Robert Fludd (1574-1637). En Allemagne apparaissait
(1575-1624) le fameux [123] Jacob Bœhm. Bœhm cherchait dans la Bible l'explication du
monde extérieur. Selon Bœhm, ce monde n'était autre chose que le relief, la mise en saillie
d'un monde invisible caché dans son propre sein; la Bible, la tradition en étaient comme
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102

autant de révélations. La réputation de Bœhm fut immense dans son temps; le roi d'Angleterre
envoya près de lui un savant, avec l'unique mission de le comprendre et de le traduire. De nos
jours il a conservé de nombreux adeptes : le lecteur a déjà nommé le plus célèbre d'entre eux,
le fameux Saint-Martin, le philosophe inconnu. Singulier spectacle, qui appelle tout à la fois
admiration et sympathie. Voyez ce pauvre cordonnier; vous le croyez peut-être préoccupé des
misères de son humble condition ; mais, sur les ailes de l'inspiration, il voyage avec Platon
dans les sphères les plus élevées du monde des intelligibles.
A la suite de tous ces noms, célèbres à degrés et à titres différents, se présentent ceux de
Descartes, de Malebranche, de Spinoza. C'est dans ce moment qu'il eût été opportun [124]
d'en parler, si nous n'eussions consulté que le seul ordre chronologique.
Mais on l'a vu, avant ce rapide coup d'œil jeté sur le mouvement de l'esprit philosophique
dans les XVe, XVIe et XVIIIe siècles, nous avons commencé par esquisser rapidement
quelques uns des grands traits de leur système. Pour agir ainsi, nous n'avons pas manqué de
motifs. La philosophie de Leibnitz, par conséquent la philosophie allemande tout entière, se
trouvait en germe dans le cartésianisme ; et, par ce motif, nous avons d'abord dit en quoi
consistait ce germe. L'examen des autres systèmes antérieurs au cartésianisme, et dont
Leibnitz put avoir connaissance, ne devait venir qu'après ; ces systèmes, ces doctrines, ces
opinions, sont seulement comme le terrain où a grandi ce germe, où il a développé, en s'en
assimilant une portion, un mouvement progressif et continu que nous allons étudier dès à
présent.
Dans sa jeunesse, Leibnitz ne montra d'inclination particulière vers aucun genre d'études ; les
plus diverses, en apparence les plus opposées entre elles, l'attiraient également.
…
Page 325
… [322] … toutes ces voies, la pensée de Condillac est indiquée comme la dernière borne à
laquelle il soit donné à l'esprit humain de toucher. Il s'en faut de peu qu'aux yeux de Garat
Condillac ne soit a lui seul l'intelligence, le génie de l'humanité. Avec de telles dispositions, il
eût été difficile à Garat de faire autre chose que continuer Condillac devant l'École normale ;
suivant Garat, la sensation est aussi la source, le fondement de nos connaissances ; il se
propose d'abord de l'analyser, de la décrire avec un soin tout spécial. « Ici, disait Garat, je
traduirai, au tribunal de la philosophie de notre siècle et du bon sens du genre humain,
l'opinion de ces philosophes anciens et modernes, qui, dans la recherche de la vérité, ont
récusé le témoignage de tous les sens, qui ont tenté d'anéantir la raison humaine sous sa
propre autorité, et d'arracher les sciences comme de leurs racines. Voilà ce qu'ont fait dans la
Grèce Platon, en France Malebranche, et, ce qu'il y a d'étonnant, en Angleterre, plusieurs
disciples de Locke (1). » Garât se pro-
(1) Recueil des leçons de l'Ecole normale, 1 er volume page 7
[323] pose de traiter des facultés de l'entendement, qu'il réduit, ainsi que Condillac, à la
sensation transformée. Il s'élève fortement contre la supposition d'un sens moral. « Je
prouverai, dit-il, que la douleur et le plaisir, qui nous apprennent à nous servir de nos sens et
de nos facultés, nous apprennent encore à nous faire les notions du vice et de la vertu (1). » A
propos de l'invention des langues, il blâme Rousseau d'avoir cru l'institution des langues
impossible par l'homme. « Puisque tous les mots, avait dit Rousseau, sont établis par suite
d'une convention, il paraît que l'usage de la parole a été une condition indispensable pour
l'établissement de la parole. » Garat lui reproche aigrement et amèrement cette proposition ; il
ne peut lui pardonner de rapporter l'enseignement de la parole à une révélation primitive; il lui
reproche d'avoir recours au moyen favori des mauvais poètes, qui eût de faire descendre la
Divinité sur la terre pour amener le dénouement du drame. Le professeur devait ensuite
traiter, dans sa cinquième
(1) Recueil des leçons de l’Ecole normale. 2 e ligne, page 25.
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103

[324] partie, de la méthode : « Dans cette partie, je n'aurai, ajoute-t-il, presque rien à dire de
nouveau; je me bornerai à recueillir les résultats que j'aurai exposés et développés dans les
sections précédentes. Je ferai voir que bien sentir, bien se servir de ses facultés, bien former
ses idées, bien parler, sous des points de vue et des termes divers, ne sont qu'une seule et
même chose (1). M Toujours donc la sensation transformée, toujours l'intérêt bien entendu,
toujours l'interjection, toujours, en un mot, la philosophie du XVIIIe siècle. Cette philosophie
dominait alors avec une puissance qui en faisait comme une religion ; elle était non seulement
la vérité, mais toute la vérité : ses nombreux disciples n'admettaient pas qu'il y eût possibilité
à croire en quelque autre symbole philosophique.
Le spiritualisme essaya pourtant d'une timide récrimination. A cette école, les élèves avaient
le droit d'interpeller les professeurs, soit pour les combattre, soit pour leur deman-
(1) Recueil des leçons de l'Ecole normale, 2e volume, page 39.
[325] der de plus amples explications : un jour par semaine était réservé à ces débats. Or,
parmi les auditeurs de Garat, se trouvait ce fameux Saint-Martin, auteur mystérieux de tant
d'ouvrages mystiques, traducteur et commentateur de Jacob Bœhm, celui que M. de Maistre a
nommé le plus élégant des théosophes modernes, et probablement seul alors à oser professer
en France une autre philosophie que celle de Condillac. Saint-Martin eut d'abord quelque
peine à se faire au langage du jour. La langue du matérialisme ne ressemblait en rien à celle
parlée dans ces hautes sphères de la spéculation où l'emportait son génie. Enfin, le professeur
ayant amèrement blâmé cette célèbre proposition de Jean-Jacques : « La parole semble avoir
été fort nécessaire à l'institution de la parole, » Saint-Martin, de son banc, et du milieu de la
foule, entreprit la défense de Rousseau. Profitant de l'occasion, il défendait de même, contre
une autre attaque du professeur, la doctrine de Hutcheson sur le sens moral. Mais le débat ne
tarda pas à devenir plus important, le dialogue suivant s'engagea entre l'élève et le professeur :
« Vous paraissez vouloir, [526] disait ce dernier, qu'il y ait dans l'homme un organe
d'intelligence autre que nos sens extérieurs et notre sensibilité intérieure ? — Oui, citoyen. —
Un organe d'intelligence ? — Oui, citoyen. — Vous avez pour doctrine que sentir les choses
et les connaître sont des choses différentes ? — J'en suis persuadé. — Cependant, lorsque je
reçois en présence du soleil les sensations que me donne cet astre éclatant qui échauffe et qui
éclaire la terre, est-ce que j'en connais autre chose que les sensations mêmes que j'en reçois ?
— Vous sentez les sensations; mais les réflexions que vous ferez sur le soleil, mais... (1). »
Saint-Martin aurait eu sans doute bien d'autres mais à ajouter; mais le professeur, prenant tout
à coup un ton solennel : « Ce qu'il importe d'abord de dire, c'est que par cette doctrine dans
laquelle on suppose que nos sensations et nos idées sont des choses différentes, c'est le
platonisme, le cartésianisme, le malebranchisme que vous ressuscitez. Quand on a une foi, il
est beau de la professer, il est beau de la pro-
(1) Débats, t. 3, p. 18
[327] fesser du haut des toits ; mais il n'est pas bon de porter une foi dans la métaphysique
comme en physique. La philosophie observe les faits, elle les classe, elle les combine, mais
elle ne s'écarte jamais des résultats immédiats, soit dans leur simplicité, soit dans leur
combinaison. Ce n'est point là le procédé de Malebranche et de Platon : l'un et l'autre
supposent dans l'homme des agents qui ne nous sont connus par aucun fait sensible, et des
faits qui ne nous sont connus par aucune de nos sensations. De pareils agents sont précisément
de ces idoles qui ont obtenu si longtemps un culte superstitieux de l'esprit humain, de ces
idoles dont les écoles étaient.les temples, et dont Bacon le premier a brisé les statues et les
autels. Ce serait un grand malheur si, à l'ouverture des écoles normales et des écoles centrales,
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ces idoles pouvaient y pénétrer : toute bonne philosophie serait perdue, tous les progrès des
connaissances seraient arrêtés, et c'est pour cela que je regarde comme un devoir sacré, dans
un professeur de l'analyse, de traiter ces idoles avec le mépris qu'elles méritent (1). »
(1) Débats, t. 3, p. 21.
[328] Peu de minutes avant cette terrible conclusion, il s'en était fallu de fort peu que la
question ne fût mise aux voix. ici en très grand nombre, disait le professeur, nous sommes
deux ou trois mille personnes ; je vous invite donc, citoyens, à vous recueillir au fond de vos
âmes, et à vous demander si les sensations que vous avez reçues et gardées de la chaleur, de
l'éclat et du mouvement apparent du soleil, et la connaissance de cet éclat, de cette chaleur, de
ce mouvement, sont pour vous deux choses différentes, ou si elles ne sont pas une seule et
même chose sous deux points de vue et sous deux dénominations (1). » La majorité était, sans
aucun doute, au professeur; Saint-Martin, après avoir répété sa profession de foi, n'eut plus
qu'à se rasseoir, bien dûment convaincu de platonisme, de cartésianisme, de malebranchisme.
Ainsi condamné, Galilée, agenouillé pour confesser erreur ce qu'il savait vérité, se releva pour
prononcer le fameux et pur si muove; « et pourtant, dit Saint-Martin
(1) Débats, t. 3, p. 21.
[529] en se rasseyant, les sensations que je reçois du soleil et l'idée que j'ai de cet astre n'en
sont pas moins deux choses éminemment différentes ; et pourtant il y a, outre les impressions
éparses de chaleur, d'éclat, que je reçois, l'impression complexe où se trouvent confondues
toutes ces impressions de détail par une faculté tout autre que la sensibilité qui a reçu cellesci.
» La question mise aux voix, et résolue dans le sens du professeur, n'eût pas été un des
moins singuliers épisodes de l'histoire des assemblées délibérantes.
La philosophie de Kant avait fait, à cette époque, de grands progrès en Allemagne ; son
influence sur la littérature était immense : depuis plusieurs années, il n'avait pas paru un seul
livre de quelque importance qui ne s'y rattachât plus ou moins directement. Elle continuait en
même temps à se développer sous sa forme propre, mais d'abord presque exclusivement par
son côté purement idéaliste. Or, l'organe le plus éloquent, le représentant principal de cette
nouvelle phase de la pensée allemande, fut Johannes-Gottlieb Fichte. Né dans la Haute-
Lusace, successivement [330] professeur à léna, à Erlangen, à Berlin, Fichte fut le
contemporain de Kant. A une époque pénible de sa propre vie, il se trouva même en rapport
avec ce dernier. Les premiers pas de Fichte dans la vie furent amers et douloureux : il connut
l'inconstance du sort, les caprices des hommes, les pressants aiguillons du besoin. Force lui
fut de ployer son génie superbe et hautain aux conditions les plus humbles, aux emplois les
plus subalternes. Contraint d'abandonner l'éducation d'un gentilhomme polonais qu'il
accompagnait, il passait par Königsberg pour retourner dans sa patrie : là, il fut l'auditeur et le
commensal de Kant. Il avait écrit le livre de la critique de toutes les révélations, pour s'en
faire un moyen d'introduction auprès de ce dernier. Le passage suivant d'un journal écrit de sa
propre main, et publié par son fils il y a quelques années, suffit pour donner une idée de la
situation où il se trouvait en ce moment : « Le 27 juin 178... Je termine ce journal après avoir
fait des extraits des leçons de Kant sur l'anthropologie, que m'a prêtées M. de S.... Je prends la
résolution de continuer ce journal…
[…]
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La France littéraire, ou Dictionnaire bibliographique des savants ... Page 352
La France littéraire, ou Dictionnaire bibliographique des savants ...
de Joseph Marie Quérard – 1836
Page 352 – 353 – 354
SAINT-MARTIN (le marquis Louis-Claude de), dit le Philosophe inconnu, écrivain
mystique ; né à Amboise (Indre-et- Loire), le 18 janvier 1743, mort à Aulnay, près Châtenay
(Seine), dans la maison de campagne de M. Lenoir- La roche, le 15 octobre 1803.
- * Cimetière (le) d'Amboise, par un philosophe inconnu. Paris, Laran et Cie, an IX(1801), in-
8 de 16 pages, 4o c.
- * Crocodile (le), ou la Guerre du bien et du mal, arrivée sous le règne de Louis XV, poème
épico-magique en cent deux chants, dans lequel il y a de longs voyages sans accidents qui
soient mortels, un peu d'amour sans aucune de ses fureurs, de grandes batailles sans une
goutte de sang répandu; quelques instructions sur le bonnet de Docteur, et qui, parce qu'il
renferme de la prose et des vers, pourrait bien en effet n'être ni l'un ni l'autre. Ouvrage
posthume d'un amateur de choses cachées. Paris, de l'imprimerie du Cercle social, an VII
(1799), in-8 de 470 pages, 4 fr. 5o c.
- * Discours en réponse au citoyen Garat, professeur d'entendement humain aux Écoles
normales, sur l'existence d'un sens moral, et sur la distinction entre les sensations et la
connaissance. Ce Discours, prononcé à la suite d'une conférence publique (17 février 1796),
se trouve imprimé dans la collection des Ecoles normales (tome. Ill des Débats), publiée en
1801.
- *Ecce-homo. Paris, impr. du Cercle social, an IV (1796), in-12. Ce fut à Paris que l'auteur
écrivit cet opuscule, d'après une action vive, dit-il, qu'il avait eue a Strasbourg. Son objet est
de montrer à quel degré d'abaissement l'homme infirme est déchu, et de le guérir du penchant
au merveilleux d'un ordre inférieur, tel que le somnambulisme, les prophéties du jour, etc. Il
avait plus particulièrement en vue la duchesse de Bourbon, son amie de coeur, modèle de
vertus et de piété, mais livrée a ce même entraînement pour le merveilleux.
— * Éclair sur l'association humaine. Paru, an V (1797), in-8. L'auteur découvre dans le
principe de l'ordre social le foyer d'où émanent la sagesse, la justice et la puissance, sans
lesquelles il n'existe point d'association durable, etc.
— * Erreurs (des) et de la Vérité, ou les Hommes rappelés an principe universel de la science,
par un Ph*** Inc. Edimbourg (Lyon), 1775, in-8. — Nouv. édit. Salomonopolis, 1784, 3 vol.
in-8. Le troisième volume, qui a pour titre « Suite des Erreurs de la vérité », est une critique
de l'ouvrage ; elle a été signalée par Saint-Martin, comme frauduleuse et entachée du vice des
faux systèmes qu'il combattait. On a publié contre cet ouvrage : Clef des « Erreurs de la
vérité, ou les Hommes rappelés an principe universel de la raison». Par un serrurier (par Ch.
Suze). Herselaim, 1790, in-8. — * Esprit (de l’) des choses, ou Coup d'oeil philosophique sur
la nature des êtres et sur l'objet de leur existence, avec l'épigraphe : Mens hominis rerum
universalitatis spéculum est. Ouvrage dans lequel on considère l'Homme comme étant le mot
de tontes les énigmes, par le Philosophe inconnu. Paris, Laran, etc., an VIII (1800), 2 vol. in-
8, 7 fr. 5o c.
— * Essai sur les signes et sur les idées, relativement a la question de l'Institut : Déterminer
l'influence des signes sur la formation des idées. 1800.
— * Homme (l’) de désir, par l'auteur « des Erreurs et de la Vérité». Lyon, 1790, in-8.
— NOUV. édit., rev. et corr. par l'auteur, sous le masque du « Philosophe inconnu». Metz, an
X (1801), 2 vol. petit in-8. Lcsm composa cet ouvrage à l’instigation du philosophe Thiemann
durant ses voyages à Strasbourg et à Londres. Lavater, dans son Journal allemand de
décennies 1830_1839
106

décembre 1790, en fait l'éloge comme l'un des livres qu'il avait le plus goûtés, quoiqu'il avoue
ingénument, quant au fond de la doctrine l’avoir peu entendu.
— Extraits tirés de l'ouvrage intitulé « l'Homme de désir. Francfort-sur-le-Main, Schmerber,
1831, in-12 de 96 pages, 1 fr. 25 c.
— Lettre à un ami, ou Considérations politiques, philosophiques et religieuses sur la
Révolution française. Paris, Migneret, an III (1795), in-8, 2 fr. Saint-Martin regardait la
Révolution française comme celle du genre humain, et comme une image en miniature du
jugement dernier, mais où les choses devaient se passer successivement, a commencer par la
France.
— * Livre (le) rouge...
— * Ministère (le) de l'Homme-Esprit (en trois parties, qui traitent de l'homme, de la nature,
de la parole). Paris, Migneret, an X (1800), in-8, 6 fr.
Barbier, n° 11,972 présente cet ouvrage comme étant de la composition de Saint-
Martin ; il y a pourtant lieu de croire que ce n'est qu'une traduction d’un livre de Boehm.
L'objet de ce livre est de montrer comment 1’Homme-Esprit (en exerçant un ministère
spirituel) peut s’améliorer, et régénérer lui-même et les autres, en rendant la parole ou le logos
(le verbe) à l'homme et à la nature.
— * Nouvel (le) Homme. Paris, an IV (1796), in-8. C'est plutôt une exhortation qu'un
enseignement. Saint-Martin l'écrivit à Strasbourg, en 1790, par le conseil du chevalier
Silverhielm, ancien aumônier du roi de Suède, et neveu de Swedenborg. L'idée fondamentale
de cet ouvrage est que l'homme porte en lui- même une espèce de texte, dont sa vie entière
devrait être le développement, parce que l'âme de l'homme, dit-il, est primitivement une
pensée de Dieu. I1 a dit, plus tard, qu'il n'aurait pas écrit ce livre, ou qu'il l'aurait écrit
autrement, si alors il avait en la connaissance des ouvrages de Boehm.
— Oeuvres posthumes. Tours, Letourny, 1807, 2 vol. in-8. On distingue dans ce recueil : 1°
un Choix des pensées de St.-Martin, par M. Tournier; 2° un Journal, depuis 1782, de ses
relations, de ses entretiens, sous le titre de Portrait de Saint- Martin fait par lui-même ; 3°
plusieurs questions et fragments de littérature, de morale et de philosophie, entre autres : un
Fragment sur l'admiration, et un Parallèle entre Voltaire et J.-J. Rousseau, et un autre entre
Rousseau et Buffon (par Hérault de Séchelles) ; 4° des Poésies, où, comme on le pense bien,
l'auteur s'attache plus au fond qu'à la forme ; 5° des Méditations et des prières, où se peint
l'Homme de désir, qui forme de nouveau le voeu si souvent énoncé par l'auteur, pour que
ses semblables recherchent les vraies connaissances, les jouissances pures de l'esprit en les
puisant dans leur propre centre, dans la source de la lumière et de l'amour pour laquelle il
avait soupiré toute sa vie.
— Réflexions d'un observateur sur la question proposée par l'Institut : « Quelles sont les
institutions les plus propres à fonder la morale d'un peuple. An VI (1798). Après avoir passé
en revue les divers moyens qui peuvent tendre à ce but, en liant la morale à la politique, il
montre l'insuffisance de ces moyens, si le législateur n'assoit lui-même, sur les bases intimes
de notre nature, cette morale dont un gouvernement ne doit être que le résultat mis en action.
Il avait traité, quinze ans auparavant, un sujet analogue, proposé par l'Académie de Berlin, sur
la meilleure manière de rappeler à la raison les peuples livrés à l'erreur ou aux superstitions ;
question qu'il croit insoluble par les seuls moyens humains.
-* Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers. Avec cette
épigraphe : Expliquer les choses par l'homme, et non l’homme par les choses. Edimbourg
(Lyon], 1782, 2 vol. in-8. Cet ouvrage parut en allemand, avec Commentaires par un
anonyme. Qu'à cette liste on ajoute les traductions de quatre ouvrages du théosophe Boehm
(voy. ce nom), formant ensemble six volumes in-8, et l'on aura une nomenclature complète
des Oeuvres de Saint-Martin.
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Dictionnaire historiqueou, Biographie universelle des hommes qui se sont ... - Page 64 de
François-Xavier Feller – 1836
DICTIONNAIRE HISTORIQUE
Ou
BIOGRAPHIE UNIVERSELLE
DES HOMMES QUI SE SONT FAIT UN NOM PAR LEUR GÉNIE, LEURS
TALENTS, LEURS VERTUS, LEURS ERREURS OU LEURS CRIMES,
Depuis LE COMMENCEMENT DU MONDE JUSQU'A NOS JOURS ;
Par François-Xavier DE FELLER; 1735 – 1802
Continué jusqu'en 1835, sous la direction de M. R.-A. Henrion.
Huitième Edition, AUGMENTÉE DE PLUS DE 5,000 ARTICLES INTERCALÉS PAR
ORDRE ALPHABÉTIQUE.
TOME DOUZIÈME. PARIS. E. HOUDAILLE, LIBRAIRE-ÉDITEUR
RUE DU COQ-SAINT-HONORÉ,11.
DELLOYE, PLACE DE LA BOURSE, 13
1836.
KIRCHBERGER (Nicolas-Antoine), baron de Liebisdorf, né en 1759 à Berne, mort en 1800,
cultiva, dans les camps d'abord, puis au milieu des fonctions civiles les plus importantes, les
lettres, les sciences et la philosophie. Il fut lié avec le savant Zimmermann, avec le mystique
Eckartshausen, avec Daniel Bernoulli, enfin avec Jean-Jacques Rousseau, qui correspondit
quelquefois avec lui et qui parle de lui dans ses Confessions (livre XII). Il eut aussi un long
commerce de lettres avec St-Martin sur des matières obscures de théosophie. On a de
Kirchberger : | un Discours sur un acte de générosité des habitants de Soleure, sous le titre
d'Histoire de la vertu helvétique, Baie, 1765, in-8°, | et un Mémoire sur l'agriculture inséré
dans le Journal de l'abbé Rosier en 1774. Il écrivit en outre, en 1790, dans une feuille
périodique, contre une secte "d'illuminants" ou "d'éclaireurs "dirigée par Frédéric Nicolaï.
Lettre de Jean Jacques Rousseau
CCCCXLI. — A M.
Motiers, le 17 mars 1763.
Si jeune et déjà marié ! Monsieur, vous avez entrepris de bonne heure une grande tâche. Je
sais que la maturité de l'esprit peut suppléer à l'âge, et vous m'avez paru promettre ce
supplément. Vous vous connaissez d'ailleurs en mérite, et je compte sur celui de l'épouse que
vous vous êtes choisie. Il n'en faut pas moins, cher Kirchberger, pour rendre heureux un
établissement si précoce. Votre âge seul m'alarme pour vous ; tout le reste me rassure. Je suis
toujours persuadé que le vrai bonheur de la vie est dans un mariage bien assorti; et, je ne le
décennies 1830_1839
108

suis pas moins que tout le succès de cette carrière dépend de la façon de la commencer. Le
tour que vont prendre vos occupations, vos soins, vos manières, vos affections domestiques,
durant la première année, décidera de toutes les autres. C'est maintenant que le sort de vos
jours est entre vos mains ; plus tard, il dépendra de vos habitudes. Jeunes époux, vous êtes
perdus si vous n'êtes qu'amans ; mais soyez amis de bonne heure pour l'être toujours. La
confiance, qui vaut mieux que l'amour, lui survit et le remplace. Si vous savez l'établir entre
vous, votre maison vous plaira plus qu'aucune autre ; et dès qu'une fois vous serez mieux chez
vous que partout ailleurs, je vous promets du bonheur pour le reste de votre vie. Mais ne vous
mettez pas dans l'esprit d'en chercher au loin, ni dans la célébrité, ni dans les plaisirs, ni dans
la fortune. La véritable félicité ne se trouve point au dehors ; il faut que votre maison vous
suffise, ou jamais rien ne vous suffira.
Conséquent à ce principe, je crois qu'il n'est pas temps, quant à présent, de songer à
l'exécution du projet dont vous m'avez parlé. La société conjugale doit vous occuper plus que
la société helvétique : avant que de publier les annales de celle-ci, mettez-vous en état d'en
fournir le plus bel article. Il faut qu'en rapportant les actions d'autrui vous puissiez dire
comme le Corrège : « Et moi aussi je suis homme. »
Mon cher Kirchberger, je crois voir germer beaucoup de mérite parmi la jeunesse suisse ;
mais la maladie universelle vous gagne tous. Ce mérite cherche à se faire imprimer; et je
crains bien que, de cette manie dans les gens de votre état, il ne résulte un jour à la tête de vos
républiques plus de petits auteurs que de grands hommes. Il n'appartient pas à tous d'être des
Haller.
Vous m'avez envoyé un livre très-précieux et de fort belles cartes ; comme d'ailleurs vous
avez acheté l'un et l'autre, il n'y a aucune parité à faire en aucun sens entre ces envois et le
barbouillage dont vous faites mention. De plus, vous vous rappellerez, s'il vous plaît, que ce
sont des commissions dont vous avez bien voulu vous charger, et qu'il n'est pas honnête de
transformer des commissions en présents.
Ayez donc la bonté de me marquer ce que vous coûtent ces emplettes, afin qu'en acceptant la
peine qu'elles vous ont donnée d'aussi bon cœur que vous l'avez prise, je puisse au moins vous
rendre vos déboursés, sans quoi je prendrai le parti de vous renvoyer le livre et les cartes.
Adieu, très-bon et aimable Kirchberger ; faites, je vous prie, agréer mes hommages à madame
votre épouse ; dites-lui combien elle a droit à ma reconnaissance en faisant le bonheur d'un
homme que j'en crois si digne, et auquel je prends un si tendre intérêt.
Œuvres de J.-J. Rousseau (publiées par M. Musset-Pathay). Paris, Firmin Didot, 1823, 21 vol.
in-8 dans le tome 2 de la correspondance on trouve une lettre adressée à M. K.... M. MUSSET
PATHAY a supposé par erreur que cette initiale désignait le nom de M. KEIT, tandis qu'il
s'agit ici de M. KIRCHBERGER (Nicolas Antoine), né à Berne en 1739, et dont ROUSSEAU
parle dans ses Confessions. C'est ce qu'a prouvé d'une manière incontestable le savant M.
GENCE, dans l'article sur KIRCHBERGER, de la Biog. univ.
Le tome XXI et dernier de cette édition renferme, entre autres choses, quinze lettres
nouvelles, dont quelques-unes, adressées à madame la baronne d'Houdetot, ont été
communiquées à l'éditeur par M. BARBIER.
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DICTIONNAIRE HISTORIQUE
Ou
BIOGRAPHIE UNIVERSELLE
DES HOMMES QUI SE SONT FAIT UN NOM PAR LEUR GÉNIE, LEURS
TALENTS, LEURS VERTUS, LEURS ERREURS OU LEURS CRIMES,
Depuis LE COMMENCEMENT DU MONDE JUSQU'A NOS JOURS ;
Précédée d'un Tableau par ordre chronologique des époques célèbres et des événements
remarquables, tant en France qu'à l'étranger, depuis 1787 jusqu'à ce jour, et d'une
Table alphabétique des assemblées législatives, à partir de l'assemblée constituante
jusqu'aux dernières chambres des pairs et des députés.
PAR MM. A. V. ARNAULT, ANCIEN MEMBRE DE L'INSTITUT; A. JAY; E. JOUY,
DE L'ACADÉMIE FRANÇAISE; J. NORVINS, ET AUTRES HOMMES DE
LETTRES, MAGISTRATS ET MILITAIRES.
ORNEE DE З00 PORTRAITS AU BURIN
D'APRÈS LES PLUS CÉLÈBRES ARTISTES.
TOME DIXIÈME.
De la lettre J à LANJ
PARIS,
A LA LIBRAIRIE HISTORIQUE ET DES ARTS ET METIERS D'EMILE BABEUF,
Hôtel D'ALIGRE, RUE ST.-HONORÉ, № 123; ET A Bruxelles, MÊME MAISON, rue
DE LA MONTAGNE, № З07
KIRCHBERGER (Nicolas-Antoine, BARON DE LlEBISDORF), philosophe suisse, naquit à
Berne, le 13 janvier 1739, et mourut en 1800. Il appartenait à une famille ancienne, qui le
destina à l'état militaire : il n'en consacra pas moins une partie de sa jeunesse à l'étude de la
philosophie et des belles-lettres. Passé au service de Hollande, il commandait un détachement,
formant la garnison de fort Saint-Pierre près de Maastricht. Après avoir lu avec fruit les écrits
de Leibnitz et de Wolf, il conçut le projet d'un grand ouvrage philosophique, en donna le plan,
et en confia depuis l'exécution au conseiller Eckartshausen, son ami. Kirchberger commença à
fixer l'attention de ses compatriotes, par le discours qu'il prononça en 1765, dans une
assemblée de jeunes patriciens bernois, et dans lequel il célébra l'héroïque générosité des
habitants de Soleure, qui, pendant le siège que soutint leur ville, en 1318, contre Léopold Ier,
duc d'Autriche, voyant, par la rupture du pont de l'Aar, une foule d'assiégeants tomber dans le
fleuve, s'empressèrent de voler à leur secours, et parvinrent à les arracher à la mort. Les
Soleurois ne se contentèrent pas de cette seule action généreuse; ils donnèrent à ces
malheureux des vivres et des habillements, et les renvoyèrent sans rançon, Un pareil trait
d'humanité était fait pour exciter l'enthousiasme des enfants d'un peuple hospitalier, que
l'égoïsme n'avait point encore corrompu. Kirchberger prononça son discours avec une onction
qui pénétra les cœurs, et fut dès lors considéré comme un écrivain éloquent et un bon citoyen.
Quoique porté par ses goûts à l'étude de la philosophie, il ne s'y livra pas exclusivement, et
s'occupa aussi avec succès de l'étude des sciences naturelles, qu'il appliqua spécialement à
l'agriculture, ce qui rendit ses connaissances très utiles à son pays. Membre de la société
économique et physique de Berne, il fit sous ses yeux plusieurs expériences agricoles, avec le
gypse employé dans les prairies artificielles. Nommé membre du conseil souverain de Berne,
en 1775, il exerça aussi les fonctions de bailli de Gottstadt, près de Bienne, pendant l'espace
de 6 ans, et entretint à cette époque une correspondance suivie avec Jean-Jacques Rousseau.
Kirchberger, dont la philosophie était éclairée. et religieuse sans superstition, s'éleva avec
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force contre une secte d'illuminants ou d'éclaireurs, dont le chef était Frédéric Nicolaï, éditeur
de la Bibliothèque germanique. Cette secte se propageait rapidement en Allemagne.
Kirchberger engagea le chevalier de Zimmermann, son ami, à rédiger, ainsi que lui, des
mémoires contre elle. Ces mémoires, qui parvinrent à l'empereur Joseph II, déterminèrent ce
prince à prendre, de concert avec la cour de Berlin, des mesures capables d'arrêter les progrès
de ces dangereux sectateurs. Ce philosophe fut lié jusqu'à sa mort, avec les hommes les plus
recommandables de l'Allemagne.
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Philosophie de L'histoire, Professee en Dix-huit Lecons Publiques, a Vienne... Page 367 de
Friedrich von Schlegel 1836
LEÇON XVIII.
De la franc-maçonnerie. — Son influence ésotérique sur les événements modernes. — De la restauration.
— Etat présent des choses, des esprits, et des différents royaumes. — Nécessité d'une restauration
religieuse. — Danger des écarts de l'absolutisme, soit dans la vie réelle, soit dans la science. — La
tolérance n'est pas l'indifférence. — L'esprit de parti, l'intolérance part d'un fond d'orgueil coupable. —
En quoi consistera la restauration universelle qui doit se faire plus prochainement peut-être qu'on ne le
pense. — L'état devra être chrétien et la science chrétienne. — Ni l'un ni l'autre but n'a été parfaitement
atteint jusqu'ici. — Pour obtenir cet heureux résultat, la destruction de toute espèce d'idolâtrie politique
est nécessaire; et la philosophie, en s'aidant de l'histoire, doit renoncer à l'absolu sous quelque forme qu'il
se présente. — Avis à l'Allemagne, moins absolue que tout autre pays, dans la vie et le gouvernement, mais
chez qui l'absolu est impatronisé dans la science. — Récapitulation et conclusions. — L'homme a eu sans
cesse à lutter contre l'esprit du mal, qui s'est montré successivement comme le prince du monde, et l'esprit
du siècle, revêtissant d'âge en âge des formes nouvelles. — Dieu ne lui a pas manqué dans cette lutte ; il
s'est montré verbe, force, lumière. — Ainsi, foi, amour et espérance.
« Je viendrai bientôt, et je renouvellerai tout. »
Le dix-huitième siècle vit éclater à la fois et d'une façon si soudaine tant d'événements mûris
au même jour, que bien qu'une réflexion attentive puisse leur trouver un motif et une cause
suffisante dans leurs précédents, dans l'état [361] tat naturel des choses, dans la situation
générale où se trouvait le monde, on est cependant dispose à croire qu'ils avaient été préparés
d'avance, à dessein, et dans le secret ; maintes circonstances viennent ensuite corroborer ce
pressentiment, et donnent sur le complot des indications qui ont toute l'autorité de l'histoire.
Pour compléter le tableau de cette époque où le principe des lumières exerça une influence
dominante, et pour achever de caractériser en lui-même ce principe qui eut tant d'action sur
les évènements historiques, nous avons à ajouter quelques mots sur ce côté secret et
mystérieux de son développement, afin qu'on saisisse mieux son rapport d'une part avec le
principe et l'esprit de la révolution, qui, elle aussi, dans le fanatisme qui l'animait, avait la
prétention de restaurer le monde ; et d'un autre côté avec le caractère de la vraie restauration,
qui repose sur la base religieuse de la justice chrétienne.
Mais dans l'examen critique que l'histoire entreprend sur cet objet, elle doit se prémunir
toujours par cette pensée, que ceux qui, comme acteurs ou témoins oculaires, pourraient, s'ils
voulaient faire part de leur expérience, donner les meilleurs renseignements, ne doivent pas
cependant être considérés toujours comme des autorités sur lesquelles on puisse le mieux
compter, parce qu'on ne peut jamais savoir exactement ce [362] que, par calcul ou par
conviction, il leur arrivera de dire ou de taire, en tout ou en partie. Cependant cette secousse
universelle, qui jeta tout pêle-mêle a mis à nu tant de bouts de ce fil ésotérique de l'histoire
moderne, que la réunion de ces indications suffit pour nous donner une juste idée de cet
élément spécial des lumières subversives du dix-huitième siècle, où le vrai, le faux et le
spécieux ont été mêlés et confondus, et pour nous initier à la connaissance d'un point auquel
donne tant d'importance sa coopération visible à tous les événements, et son influence si
diverse sur la marche générale des choses.
C'est donc uniquement sous ce point de vue historique, qui d'ailleurs répond parfaitement à
notre but, et même est le seul ici qui puisse être pris en considération, que je me sens en état
de juger; ou, comme je devrais plutôt dire, de caractériser toute cette trame souterraine ; et
c'est aussi dans ces sources, dans ces indications, dans ces faits connus et publics, qu'est
puisée la description que je vais en faire.
Pour ce qui concerne l'origine ou la source d'où cette influence ésotérique s'est répandue en
Europe; quelque motif ou quelque intérêt qu'on ait à le nier ou à le .contester, il résulte à peu
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près évidemment du seul examen des faits, que l'ordre des Templiers a été comme le pont sur
lequel tout cet ensemble de mystères a passé en occident, [363] du moins quant à leur forme,
qui continue aujourd'hui d'être la même qu'alors.
Ce n'est que parles traditions sur Salomon et sur son temple, auxquelles se rattache
l'institution même de l'ordre, qu'on peut expliquer les symboles religieux de la maçonnerie,
quoiqu'on en trouve aussi des motifs dans quelques autres passages et parties de l'écriture et
de l'histoire sainte : aussi peuvent-ils très bien être entendus dans un sens parfaitement
chrétien, et en retrouve-t-on des traces dans plusieurs monuments gothiques de l'ancienne
architecture germanique du moyen-âge. Cependant une association spirituelle, fondée sur
l'esprit ésotérique, ne saurait avoir professé le christianisme dans toute sa pureté ; elle n'a pu
du moins rester entièrement Chrétienne, puisque, répandue chez les chrétiens, elle se retrouve
aussi chez les Mahométans.
Il y a plus : l'idée même d'une pareille société, d’une pareille doctrine purement ésotérique, et
de sa propagation secrète, n'est guère compatible avec le christianisme ; car le christianisme
est déjà en soi un mystère divin; mais un mystère qui, d'après les vues de son fondateur, est
exposé à tous les yeux, et célébré quotidiennement sur tous les autels. Or à cause de cela
même, le secret qui dans les mystères païens, subsistait à côté de la mythologie et de la
religion [364] nationale et populaire, et n'était le partage que des savants et des initiés, ce
secret, dis-je, ne peut s'allier avec une révélation destinée à tous les hommes, puisque, par sa
nature, elle le condamne et le repousse.
Ce serait toujours une Église dans l'Église ; et elle ne peut pas être plus autorisée ou tolérée
qu'un État dans l'État. Ajoutons que dans un siècle où les intérêts temporels et les vues
politiques prévaudraient d'une manière ouverte ou cachée sur les sentiments et les idées
religieuses, un tel établissement parasite et mystérieux ne manquerait pas de devenir bientôt
un directoire occulte de tous les mouvements, de tous les changements intérieurs de l'Etat,
C'est ce qui est effectivement arrivé.
L'esprit antichrétien, que l’illuminisme, cette opposition régularisée, enveloppe dans des
sentences d'une philanthropie universelle, pourrait bien être, selon toute analogie historique,
d'une date assez moderne; tandis que le principe chrétien, qui même encore de nos jours,
après une lutte si étonnamment diverse entre les partis de cette secte, se maintient toujours,
quoique chez une très faible minorité, dérive peut-être, conformément à l'origine qu'elle
revendique, d'une source orientale et gnostique.
Quant à la grandeur, ou du moins à l'importance de son influence politique, comment la [365]
nier ; surtout depuis les violentes révolutions de nos jours qui, de notre Europe, se sont ruées
sur les autres parties du monde ; et en apprenant que dans une contrée méridionale de
l'hémisphère américain, les deux partis qui figuraient dans la révolution de cet état, dont les
troubles durent encore, s'appellent des noms d'Ecossais et de Yorkais, d'après l'opposition qui
existe dans les loges anglaises ? Est-il quelqu'un qui ignore, ou qui ait oublié avec quelle
adresse l'homme qui dans ces derniers temps régnait sur le monde, se servit dans tous les pays
conquis, de ce véhicule, et l'employa comme un organe propre à fourvoyer et à nourrir de
fausses espérances, l'opinion publique ? C'est pour cela qu'il fut appelé par ses partisans
l'homme du siècle, et qu'il fut du moins, en effet, le serviteur de l'esprit du siècle.
Une société du sein de laquelle, comme du laboratoire où le génie destructeur du siècle
forgeait ses armes, sortirent successivement les illuminés, les Jacobins et les Carbonari, ne
pouvait avoir une tendance vraiment chrétienne, ni être politiquement juste, ni exercer une
action bienfaisante sur l'humanité en général. Je dois cependant observer ici que c'est le sort
inévitable de la plus vieille des sociétés secrètes, que chaque nouvelle conspiration aime à
revêtir ses formes vénérables, déjà connues des initiés, [366] Il ne faut pas non plus oublier
que cet ordre est partout divisé en une foule de partis, de sectes, qui ont des opinions, dés
façons de penser diverses ; de sorte qu'on ne doit pas croire que ces extrémités terribles, que
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ces sauvages excès d'une irréligion, d'un esprit révolutionnaire, qui mine secrètement ou
renverse avec une violence ouverte, se soient produits partout où cet ordre existe ; l'histoire
convaincrait une pareille supposition de fausseté ou du moins d'exagération.
Une simple liste de tant d'hommes trompés, il est vrai, sur ce point unique, mais d'ailleurs
respectables ; de tant de noms connus et vraiment distingués, qui dans le cours du dixhuitième
siècle faisaient partie de cette société, suffirait pour démentir une pareille
condamnation générale, ou pour y apporter du moins d'essentielles modifications. Mais ce
qu'on peut, d'après beaucoup d'indices, regarder comme positif, ou du moins comme
éminemment vraisemblable, c'est que nulle part cette société ésotérique et son action n'ont été
mises en harmonie avec l'ordre subsistant et avec l'état lui-même, aussi bien qu'en Angleterre,
pays où tous les éléments opposés de la vie et de la société moderne paraissent être en général
le plus artistement combinés et équilibrés.
D'ailleurs si nous portions nos regards sur le reste de l'Europe et même sur les pays qui furent
[367] les principaux théâtres des révolutions, il est incontestable qu'il y exista toujours, au
sein de tant de loges diverses, un parti chrétien; et bien qu'il n'ait été qu'en très faible minorité,
il n'en a pas moins eu une grande influence qu'il a due à la profondeur des idées, et à tout ce
qu'il avait conservé de l'antique tradition. C'est au reste une chose prouvée jusqu'à l'évidence
par les faits historiques et par des documents écrits et livrés à la publicité.
Au lieu de présenter des exemples allemands, moins généralement connus, j'appuierai plutôt
ce que je viens de dire du nom d'un écrivain français bien remarquable, et bien propre à
caractériser ce qu'il y avait de plus intime et de plus caché dans la révolution. Saint-Martin, ce
chrétien théosophe, se tient tout-à-fait isolé, à l'écart, de ce parti athée, qui dominait alors,
quoique sorti de la même école et de la même sphère ; lui aussi, il est décidément
révolutionnaire ; mais c'est un révolutionnaire désintéressé, romanesque, qui obéit à une
conviction fondée sur des raisons supérieures et spirituelles. Il montre le plus grand mépris, la
répugnance la plus vive pour l'état moral et politique d'alors; et souvent on est tenté d'accéder
à son opinion, ou du moins de lui donner négativement raison.
Enfin il est animé d'un espoir enthousiaste d'une restauration chrétienne générale, qu'il entend,
[368] il est vrai, à sa manière ou dans l'esprit de son parti. Parmi les écrivains français de la
restauration, personne, aussi bien que le comte de Maistre, n'a su apprécier ce philosophe
remarquable, distinguer ce qu'il a de profondément faux, et ce qu'il a de réellement bon, en un
mot en tirer un aussi bon parti, en y ajoutant toutefois des correctifs nécessaires.
Pour juger et caractériser pleinement l'histoire de la révolution, il ne faut donc pas négliger ce
fil ésotérique, puisqu'il a grandement contribué à induire en erreur tant de gens, dont on ne
peut accuser l'intention, qui voyaient ou voulaient voir dans la révolution, malgré la forme
dure et repoussante sous laquelle elle s'est manifestée à son début, une restauration nécessaire,
indispensable, des états et des peuples chrétiens, détournés de leur destination véritable.
Cette erreur, l'illusion trompeuse de cette prétendue restauration, ne fut jamais aussi active
que durant le règne de cet homme extraordinaire, dont la vraie biographie paraît encore audelà
des mesures d'appréciation de notre siècle, qui ne peut avoir l'intime compréhension de
sa vie, et, pour ainsi dire, la clef théologique de sa destination. Sept ans étaient consacrés à
l'accroissement de sa puissance ; quatorze ans le monde fut dans ses mains ; et encore une fois
sept ans lui furent laissés pour la réflexion [369] solitaire ; mais il employa mal la première de
ces années, en essayant de jeter de nouveau le trouble dans le monde.
L'histoire a déjà porté son jugement sur l'usage qu'il a fait de cette force extraordinaire, de
cette formidable toute-puissance dont il fut doté ; mais jamais le ciel ne permet chose
semblable que dans le temps et dans le but d'un grand compte à rendre, lorsque se préparent
les jours encore plus redoutables de la dernière lutte décisive.
Si donc la restauration qu'il effectua, c'est- à-dire, si cette restauration que ses partisans
éblouis lui attribuaient, n'a été décidément qu'une vaine et fausse restauration, il reste
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cependant à savoir si celle qui l'a suivie a été la véritable, si du moins elle a été complète, puis
ce qui lui manque, ce qu'il faut ajouter pour la rendre telle. Un simple traité qui ne règle que
des délimitations de pays, ne sera jamais une paix de Dieu, une paix générale des peuples ; et
de même, le rétablissement des trônes renversés, la réintégration des souverains et des
dynasties expulsés, n'offriraient aucune garantie de durée et de solidité, si la restauration
n'était en même temps faite dans les croyances et dans les esprits.
Il était donc très naturel de donner une base religieuse à la restauration qui suivit la leçon
inopinée, la vengeance terrible infligée au monde ; [370] et si l'idée de cette base religieuse
est restée vague, on ne saurait en faire un reproche ; car c'était une nécessité, surtout au
commencement, d'écarter tout prétexte à un malentendu et à une fausse interprétation, ainsi
que tout soupçon d'une arrière pensée égoïste.
La conservation et l'existence future, non seulement du système général des états chrétiens et
des peuples civilisés de l'Europe, mais encore de chaque grande puissance en particulier,
dépendent de ce lien intérieur et religieux ; et l'on doit désirer qu'il se resserre et se fortifie
chaque jour davantage. Que la force et le maintien de l'empire russe ne puissent reposer que
sur ce fondement, que chaque déviation de cet esprit ne puisse avoir sur l'état qu'une action
destructive et dissolvante, le monarque des derniers temps, qui s'est illustré dans le malheur
aussi bien que dans le succès, l'a érigé en un principe d'état, qui sera difficilement méconnu à
l'avenir.
Seulement ce que doit bien observer cet empire, où les pensées et les principes, les germes de
la civilisation et l'ensemble du corps politique sont tout imprégnés d'éléments de
protestantisme, dans le sens général et spirituel du mot; ce qu'il doit observer, dis-je, comme
absolument indispensable, c'est que la tolérance, qui actuellement embrasse toutes les
croyances, ne soit jamais retirée à la mère Eglise, dominant dans le reste [371] de l'Europe, et
parmi les pays soumis à la Russie, notamment en Pologne; c'est en un mot que la liberté
religieuse ne reçoive jamais d'atteinte sous ce rapport. « II est tout aussi évident que, dans le
pays où s'est faite une restauration monarchique, celle-ci est inséparable d'une restauration
religieuse, et que sans cet appui l'édifice politique doit nécessairement crouler. Dans cette
monarchie pacifique, toujours inébranlablement attachée à son vieux système ; cette base
religieuse a été publiquement posée depuis longtemps, et plus que tout autre principe, elle fait
sa force. Quant à la quatrième monarchie, à cette monarchie allemande, dont l'influence en
Europe est de fraîche date, elle ne peut se maintenir, elle ne peut se consolider pour l'avenir,
que par un esprit religieux, seul moyen de calmer les agitations propres à un .état de ce genre ;
Une hostilité dirigée même indirectement contre le catholicisme professé par la moitié de la
nation ; la moindre atteinte portée à la liberté individuelle sur ce point sacré, dont
l'indépendance doit être non-seulement assurée par la lettre de la loi, mais consolidée de fait
dans la vie réelle ; une opposition en un mot qui serait en contradiction avec l'esprit religieux
dont les progrès sont incessants dans le reste de l'Europe, et nommément en Allemagne, ne
[372] pourrait que léser et faire chanceler de nouveau la base de cette monarchie déjà scellée
par le temps; et tout prouve que jusqu'à présent on l'a parfaitement senti.
Dans l'Angleterre seule, des doutes tout anglicans s'élevèrent dès lors contre ce lien religieux
qui doit serrer les rapports généraux entre les états et les peuples de l'Europe: ces doutes se
lient à sa constitution politique, toujours exclusivement protestante, et peuvent à cause de cela
amener une rupture schismatique de l'Angleterre avec les autres puissances 16 *; et déjà
plusieurs circonstances tendraient à faire naître la triste pensée que la grande Angleterre, qui
16 * Ceci a été écrit en 1828. En cet endroit et en plusieurs autres de cette leçon surtout, l'auteur a
vraiment prophétisé. Nous avons vu la réalisation de ces prédictions. Quelle preuve plus frappante de
la hauteur et de la justesse de ses vues ? Quelle meilleure garantie pour ses espérances et ses
conjectures sur le sort définitif de la chrétienté et de l'humanité !
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au dix-huitième siècle était si brillante et si forte, même par l'influence prépondérante qu'elle
exerçait sur la pensée et la civilisation européenne, maintenant au dix-neuvième siècle se sent
presque étrangère chez elle et ne sait plus comment s'orienter.
Si nous revenons à considérer l'Europe en général, les principes libéraux ne sont pour elle
qu'une rechute un peu modifiée vers la révolu[373]tion, et ils n'ont pas d'autre but; mais ils ne
peuvent gagner une majorité parmi les hommes loyaux et bien intentionnés soit de l'Europe,
soit d'un état particulier, qu'au moyen de fautes décisives, ou d'une grande dégénération dans
un parti qui, au surplus, ne devrait pas en être un, ni en porter le nom ; dans le parti de ceux
qui suivent les principes monarchiques par rapport à l'état, et les maximes religieuses par
rapport au monde et à la vie.
Cette règle sans intelligence et sans vie, d'un équilibre purement matériel, qui ne tend qu'à
mettre un frein négatif à la prépondérance d'une puissance quelconque, tel que fut ce système
né en Angleterre, qui gouverna l'Europe du dix-huitième siècle, a cessé d'offrir des garanties,
et d'être applicable aux affaires actuelles ; car tous les remèdes qu'il aurait à présenter encore
ne feraient qu'aggraver le mal, s'il venait à éclater. Encore une fois, ce n'est que dans la
religion, prise comme base, que le monde, que chaque état, doit trouver salut et consolidation,
remède et préservatif.
Mais le plus grand danger de l'époque gît dans les écarts de l'absolutisme, qui pourrait abuser
de ces principes religieux. Rien de plus pernicieux et de plus fatal, que si, dans l'esprit d'une
réaction passionnée, le caractère et l'action révolutionnaire allaient se mêler à la cause
légi[374]time ; si la passion venait à être érigée en principe de raison, en système seul valable
et seul juste; si enfin la sainteté des idées religieuses n'était présentée et propagée que comme
une chose de mode ; la vertu de la foi et de la vérité qui seules peuvent sauver les hommes et
les âges, que dépendant plus aux yeux des hommes que d'une lettre morte, que d'une formule
extérieurement articulée, tandis que la vraie vie, le principe générateur de la vie véritable ne
peuvent être donnés que par l'esprit vivifiant de l'éternelle vérité. Dans la science l'absolu est
le gouffre où se perd la vérité vivante, et qui ne représente à sa place qu'une idée creuse et
qu'une vaine formule ; mais lorsqu'il s'agit de l'application et de la vie réelle, l'absolu dans les
opinions et les actes se manifeste, sous la forme du faux esprit du siècle, de cet esprit qui,
contraire au bien et à la plénitude de la vie divine dans l'éternelle vérité, règne ordinairement
sur le monde, voudrait le maîtriser, et le jeter pour toujours dans une fausse voie et dans une
confusion complète.
L'esprit du siècle, qui dans ses projets de destruction, change de forme à tout moment, depuis
qu'il s'est détaché de la vérité éternelle, et qu'il l'a prise pour son ennemie, se reconnaît
précisément à cette tactique générale et constante; qu'il détache de tout son entourage
historique [375] une particularité qu'il représente et pose comme le centre et le but universel,
et que sans aucun égard pour l'histoire, il fait de cet incident un principe absolu ; avec un
grand soin de donner pour passeport à ses erreurs quelques vérités ou du moins quelques
ombres de vérité, sans lesquelles, il le sait bien, elles ne seraient ni actives, ni dangereuses.
Mais le vrai centre et le but réel de l'existence de l'humanité, ainsi que de la vie d'un individu,
ne se laissent pas extraire ainsi violemment, ne veulent pas être ainsi détachés de l'ensemble
de la marche graduelle du développement naturel et ne peuvent être saisis que par une
méthode toute relative et non absolue. La méthode passionnée de l'absolutisme n'est propre
qu'à faire fuir l'esprit de vie, et à ne laisser en son lieu qu'une Lettre morte et propre à donner
la mort. Il est impossible de prédire d'avance quelles peuvent être les idoles qu'encensera l'une
après l'autre l'esprit du siècle, inconstant par sa nature, et passant facilement d'un extrême à
l'autre.
Qui empêcherait que la vérité éternelle ne fût elle-même une fois abusée et profanée, jusqu'à
devenir l'idole du jour, c'est-à-dire jusqu'à voir les hommes prosternés devant sa forme
apparente ? Car ce n'est qu'après cette image extérieure que peut courir l'esprit du siècle, qui
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jamais ne retiendra son essence intérieure et sa [376] vertu vivifiante. Mais quels que soient à
tout moment les objets successifs de son idolâtrie du jour ou de sa rhétorique passionnée, dans
sa nature et dans son être propre, il reste toujours le même ; il est toujours absolu ; toujours il
tue l'esprit et détruit la vie.
Dans la science, l'absolu est la divinité des systèmes rationnels, vains et vides ; c'est une
conception morale ; une abstraction qu'ils reconnaissent et adorent. Or le Dieu des chrétiens
est un Dieu vivant, qui se révèle, et leur foi est cette révélation même; et c'est pourquoi le
divin, dans quelque sphère que ce soit, dérivé de cette source, de cette origine commune, est
vivant et positif.
Le combat de la vérité contre les erreurs de l'esprit du siècle ne peut conséquemment avoir
d'issue heureuse et durable, qu'autant que le positif divin, à quelque domaine qu'il
appartienne, soit d'une part compris comme vivant, exposé avec toute la force de la vie
spirituelle; et de l'autre, soit parfaitement approfondi dans ses rapports avec l'histoire, dont il
ne faut d'ailleurs ni négliger ni injustement apprécier les autres côtés réels, les autres éléments
positifs.
Ce jugement calme, cet approfondissement sincère tant des faits matériels que des
phénomènes intellectuels, sont les compagnons inséparables de la vérité, et l'indispensable
condition de sa connaissance pleine et entière ; et l'esprit [388] religieux, base de toute vérité,
nécessaire à sa connaissance, se sent naturellement porté à suivre d'un œil attentif, à travers ce
labyrinthe de l'erreur, le fil de la permission et de la providence divine, au milieu même des
plus grandes aberrations humaines; soit dans la science, soit dans la pratique et la vie. L'erreur
au contraire s'écarte partout de l'histoire ; presque toujours l'esprit du siècle est passionné, et
c'est pourquoi l'un et l'autre pèchent contre la vérité.
Aussi quand on veut combattre l'erreur dans le domaine de la science on no peut jamais le
faire avec plus de succès, ni en triompher plus vite qu'en séparant, d'après la règle divine de la
connaissance intérieure, dans chaque système d'erreur pratique ou scientifique, l'absolu, qui en
fait la base, le centre ou le but, en deux éléments qui le composent toujours, le vrai et le faux.
A-t-on reconnu et distingué le vrai d'une hypothèse, le reste, vide en soi, tombe de lui-même,
sans qu'on ait beaucoup de peine et sans qu'on soit obligé de faire de grands efforts, et de
perdre beaucoup de temps à en prouver la nullité.
Dans la vie réelle, la lutte cesse bientôt d'être purement spirituelle, les partis inquiets et agités
ont recours à la force matérielle ; et plus ils deviennent absolus, plus la guerre qu'ils se font
ressemble à la guerre des éléments qui se détruisent ; [378] et de là naît l'obstacle le plus
fâcheux à l'œuvre de la restauration religieuse et véritable, cette grande tâche imposée à nos
temps ; mais qui est loin d'être accomplie.
C'est sous ce rapport qu'on peut voir avec peine et comme un phénomène dangereux, dans
certaines régions de la vie européenne, et même dans quelques pays entiers, tous les partis et
toutes les affaires publiques, prendre un caractère absolu. Il s'entend de soi-même que ce n'est
pas le nom qui fait la chose ; et que les autres partis sont souvent bien plus absolus en réalité,
que ceux qui se donnent ou auxquels on donne cette dénomination ; selon ce qui est ordinaire
aux époques d'une lutte violente des partis, que les appellations commencent à être le fruit
d'un caprice souvent étrange, qu'elles, prêtent à des bévues et à des méprises; qu'alors on
brouille toutes les idées, et qu'il s'introduit une nouvelle confusion babylonienne dans les
langues et même dans celles qui se distinguaient auparavant par leur clarté et leur précision.
L'attachement inébranlable à son opinion, une façon de penser conséquente, la fermeté dans le
caractère, la persévérance dogmatiquement exprimée en une croyance positive ; qualités qui
recommandent le plus l'homme pendant toute sa vie et dans toutes ses actions, peuvent fort
bien se concilier avec une appréciation des choses fondées …
(…) Affichage du livre entier
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1837
Arthur Page 102 de Ulric Guttinguer 1837 426 pages
… [100] … La femme du fermier passa en ce moment, et s'arrêtant : « Pardon, monsieur; je
crois que ma fille a laissé dans cette chambre mon Imitation de Jésus-Christ : oui, la voilà près
de cette cheminée. » Effectivement, j'aperçus un vieux livre bien propre encore, avec de
nombreux [101] signets... J'avançai la main pour le prendre et le donner. « Si monsieur veut le
lire, dit la fermière en regardant mes yeux qui étaient humides c'est bien consolant! quand j'ai
perdu ma fille aînée et mon frère curé, j'ai trouvé là ce qu'il me fallait pour ne pas mourir...
peut-être que monsieur... » Et ses regards m'interrogèrent.
La pensée de cette fille aînée et de ce frère morts me brisa le cœur de tristesse et de honte.
Qu'avais -je dans mes chagrins, a opposer à ces irréparables pertes ? ... les angoisses d'un
indigne amour... Je regardai ce livre qui guérissait de si grandes afflictions. « Voulez-vous me
le laisser? dis-je. — Oh! bien volontiers.» Et, seul, j'ouvris au hasard : j'y tombai d'abord sur
ces paroles : « C'est un bien, Seigneur, que vous m'ayiez humilié afin que je m'instruise de
votre justice. »
La soirée de la veille se présenta m moi plus vivement, et je restai longtemps en méditation
sur le sens profond que renfermaient ces deux lignes.
Oui, c'est un bien, me répétais- je. Je n'aurais [103] pas su, sans cette humiliation, toute la
misère des choses de ce monde et de ses distractions ; je n'aurais pas su que ce n'est pas la
société qui peut nous consoler.
Je continuai, je lus quelques chapitres; qui me rappelèrent un mot charmant du philosophe
inconnu : « De tout ce que j'ai rencontré en ce monde, je n'ai trouvé que Dieu qui eût de
l'esprit. » J'allai moi-même remercier la bonne fermière du bonheur qu'elle m'avait donné. Il
est certain que ce que j'avais senti pénétrer dans mon cœur à cette courte lecture faite au
matin, à l'odeur de ces plantes saines, en présence de ces arbres de la ferme, me semblait tenir
du prodige.
Mon cheval était prêt, je le poussai à toute bride hors des avenues du château ; il me tardait de
sortir de son atmosphère ; arrivé au chemin du village, je me crus délivré, et je rentrai dans la
ville au pas lent des coursiers d'Hippolyte.
Page 379 …
VII.
Je n'ai garde de t'oublier dans ce livre, ô toi que je regarde comme le plus beau de main
d'homme qui nous ait été accordé.
Saint livre de l’Imitation, paraphrase divine du divin Evangile, encore si remplie de tendresse
et de clarté ! tout a été dit sur toi. C'est mon souvenir seul que je te veux donner, livre audessus
de toute louange humaine, livre mystérieux, [376] ouvrage des anges et des saints,
tombé du ciel, et trouvé, sans doute, sous quelque arbre en fleurs à la clarté des étoiles.
Je t'ai lu après beaucoup d’autres, et tu as tout résumé en mon âme, tout complété, tout
agrandi, tout expliqué : les mystères, la morale, la philosophie, la sagesse, tout ce qu'il y a de
noble, de tendre, de profond, de divin dans notre nature, dans son état d'expiation et
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d'espérance. Tu m'as appris, entre tant de choses, celles-ci : « Laissez au monde ses curiosités,
et lisez toujours des livres qui servent plus à toucher le cœur qu'à divertir l'esprit. »
…
[379] « Écrivez, lisez, chantez mes louanges ; gémissez, priez dans le silence, et supportez
courageusement tout ce qui vous arrive de pénible et de contraire. »
« L'homme a deux ailes pour s'élever au-dessus des choses de la terre : la simplicité et la
pureté. »
« La simplicité doit régler ses intentions, et la pureté ses affections. » (Ce peu de paroles nous
paraît pouvoir suffire à l'enseignement et a la règle de la vie la plus sainte.)
« Si vous aviez le cœur droit, toutes les créatures seraient autant de miroirs et de livres ouverts
où vous verriez des modèles pour régler saintement votre vie. »
« Si vous étiez intérieurement bon et pur, rien ne vous empêcherait de voir et de comprendre
toutes choses. Un cœur net et sans tache pénètre jusque dans le ciel et dans les enfers. » (Nous
ne connaissons que quelques traits de saint François de Sales et de Saint-Martin, qui se
puissent comparer à de telles célestes beautés, [380] et peut-être est-ce parce qu'ils les avaient
beaucoup contemplées ; nous les trouvons sous nos yeux en ce moment, et nous nous pressons
de les y joindre : « Le moyen d'être simple gît à tenir son cœur proche de Dieu, lequel est un
esprit très pur et très simple. »
« II faut, pourtant, exercer le jugement et la prudence ; mais, en la conversation et aux
rencontres, ce précepte est important : « Ami de tous et familier de peu. »
« Les tentations, telles qu'elles soient, nous troublent, parce que nous y pensons trop et que
nous les craignons trop. Nous sommes trop sensibles ; car, sitôt que nous avons la moindre
pensée contraire à nos résolutions, il nous semble que tout est gâté. Laissons courir le vent, et
ne croyons pas que les frifillis des feuilles soient le cliquetis des armes. » (A. combien peu
ceci convient, mon Dieu, et combien prennent le cliquetis des armes pour le frifillis des
feuilles !) « L'amour de la mort et passion de Notre Seigneur donne la mort à toutes nos
passions !
…
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Vorlesungen über Glauben und wissen als Einleitung in die Dogmatik und ... Page 116 de Johann
Eduard Erdmann 1837 276 pages
Ecriture « gothique »
St. Martin (le philosophe inconnu), ...
Affichage du livre entier
Catalogue of the Books Belonging to the Loganian Library: To which is ... Page 26 de
Loganian Library, William Mackenzie 1837 450 pages
Behmen, 871, O. The Epistles of Jacob Behmen, aliter Teutonicus Philosophus : very useful
and necessary for those that read his writings, and are very full of excellent and plaine
instructions how to attaine to the life of Christ. Translated from the German. London, 1649.
M.
1504, O. L'Aurore Naissante, ou la Racine de la Philosophie, de l’Astrologie et de la
Théologie, ouvrage traduit de 1'Allemand de Jacob Behme, &c. par le Philosophe inconnu. 2
tomes. A Paris, 1801.
966, O. Miroir temporel de l'Eternité : traduit de l'Allemand de Jacob Boem, par le Sr. Jean
Macle. 1787. M.
Page 7
Saint Martin, 1530, O. Tableau Naturel des Rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et
l'Univers. Par M. de Saint Martin. 2 tomes. A Edimbourg, 1782. ...
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Revue de Paris Page 207 publié par Louis Désiré Véron 1837
[205]
Madame DE VARNHAGEN.
“Full many a gem of purest ray serene,
The dark unfathomed caves of ocean bear;
Full many a flower is born lo blush unseen,
And waste its sweetness on the desert air. »
(Elegy written in a country church yard, by Thomas Gray.)
Je n'ai jamais arrêté ma pensée sur le spectacle de la nature sans éprouver un sentiment
d'effroi mêlé d'admiration. Le luxe des existences perdues plaît au régulateur de notre univers.
Que de germes avortés, que de richesses inconnues !... Quelle dépense de spectacle sans
spectateurs !... Que de problèmes insolubles pour l'intelligence du soi-disant roi de la nature
!... En vain lui répète-t-on que l'indifférence du créateur pour l'individu ne s'étend pas jusqu'à
la race.... Il y avait parmi les animaux des espèces qui ont disparu comme des nations parmi
les hommes. Si la terrible influence du hasard s'arrête quelque part sur la terre, c'est au bord
de la tombe. Là est écrit le mot de toutes les énigmes ; là, tout blasphème reçoit sa réponse.
La transformation de notre être est si brusque et si complète, que nous la prenons pour
l'anéantissement ; mais si la mort était la cessation de la vie, ou ce qui me parait synonyme, la
perte du sentiment individuel, l'iniquité, la déraison, seraient Dieu, le seul Dieu du moins avec
lequel l'esprit humain pourrait communiquer.
Des réflexions analogues à celles que fait naître la contemplation de la nature sont inspirées
au philosophe par l'étude des sociétés. Que de destinées manquées, que de force infructueuse
et même souvent [206] aussi pernicieuse aux autres que nuisible à qui la possède ! quelle
amère ironie dans la répartition des dons les plus rares et du succès, plus rarement encore
proportionné au mérite ! que d'injustice dans les renommées, que de génie inconnu, de
médiocrité illustre, que de talents avortés, de vertu calomniée, de vice déifié ! Et tout cela au
profit de qui? Au profit de la mort. La mort hérite de toutes les vérités perdues dans le
désordre de la vie de ce monde, elle recueille, elle classe, comme des semences précieuses,
tous les moyens négligés, tous les dons étouffés, toutes les affections méconnues, tous les
mérites obscurcis, tous les desseins de Die» trompés par les démons de la terre ; et c'est avec
cette moisson de nobles débris, que la mort, c'est-à-dire l'esprit de vie par excellence, refait
des palais aux gloires injuriées, jette des voiles sur les fronts injustement couronnés, entoure
d'auréoles des têtes de héros insultés par le silence de la terre; en un mot, la mort, c'est la
justice dégagée de toute entrave. La porte de la tombe est la seule ouverture par laquelle le
saint jour de la vérité toute puissante pénètre du ciel jusqu'au cœur de l'homme.
Le 7 mai 1833, il y a quatre ans et demi, Rachel, âgée de soixante-deux ans, est morte à
Berlin, où elle était née. Je l'ai connue en 1816. C'était une femme aussi extraordinaire que
Mme de Staël, par les facultés de l'esprit, par l'abondance des idées, la lumière de l'âme et la
bonté du cœur : elle avait de plus que l'auteur de Corinne le dédain de l'éloquence; elle
n'écrivait pas. Le silence des esprits comme le sien est une force. Avec plus de vanité, une
personne aussi supérieure aurait cherché à se faire un public; Rachel n'a voulu que des amis.
Elle parlait pour communiquer la vie qui était en elle ; jamais elle ne parlait pour être admirée.
Je laisse aux esprits doués de plus de sagacité que je n'en ai à décider si l'obscurité dont elle
n'a jamais essayé de sortir, était la conséquence inévitable de l'excès de vivacité qui
l'empêchait quelquefois de coordonner ses idées de manière à les faire adopter par la foule, ou
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si sa foi, dans la spiritualité de l'âme, lui montrait d'un coup d'œil l'inutilité de toutes les
créations de l'art humain, où la forme entre toujours pour beaucoup, et la retenait
volontairement dans le quiétisme. La contemplation de la nature et de la providence qui la
dirige était pour elle une jouissance si vive, que ce spectacle, considéré du point de vue élevé
où elle était placée, suffisait à son activité. La vie, pour elle, était un travail continuel; mais
elle n'en a pas fait d'autre. Ses lectures même devenaient des conversations : [207] elle vivait,
elle discutait avec les livres comme avec des personnes. L'intensité de sa vie était telle qu'elle
animait tout sans le vouloir; elle faisait plus que percevoir, elle personnifiait les idées; son
intelligence était un monde où tout avait son emploi, comme dans le monde de Dieu. Jamais
esprit plus productif ne fut moins connu de la foule; dans des sociétés dont les forces seraient
autrement combinées que celles du monde où nous vivons, Rachel aurait été pour les nations
ce qu'elle était pour un petit cercle d'amis intimes : la lumière des esprits, le guide des âmes.
Ses lettres, recueillies et publiées depuis sa mort, n'étaient point des œuvres; c'étaient des
éclairs qui partaient de son cœur et de son brillant esprit pour toucher le cœur de ses amis 17
(1). Pour elle, écrire, ce n'était pas briguer la gloire, c'était chercher un remède à l'absence. Il
me semble qu'on peut la définir d'un mot : elle avait l'esprit d'un philosophe avec le cœur d'un
apôtre; et malgré cela elle était enfant et femme autant qu'on peut l'être. Son esprit pénétrait
dans les obscurités les plus profondes de la nature; elle pensait avec autant de force et plus de
clarté que notre théosophe Saint-Martin, qu'elle comprenait et admirait, et elle sentait comme
un artiste. Ses perceptions étaient toujours doubles; elle atteignait aux vérités les plus
sublimes par deux facultés qui s'excluent chez les hommes ordinaires : par le sentiment et par
la réflexion. Ses amis se demandaient d'où sortaient les éclairs de génie qu'elle lançait dans la
conversation.
Était-ce le résultat de longues études? Était-ce l'effet d'inspirations soudaines? C'était
l'intuition accordée pour récompense, par le ciel, aux âmes vraies; ces âmes martyres luttent
pour la vérité qu'elles pressentent, souffrent pour le Dieu qu'elles aiment, et leur vie entière est
l'école de l'éternité.
Voici comment celle-ci se rendait témoignage à elle-même, dans une lettre écrite le 5
novembre 1808, à M. de Varnhagen d'Ense, qu'elle épousa depuis :
Berlin, ce 3 novembre 1808. « Enfin je suis chagrine ! Sais-tu tout ce que ce mot signifie?
Mais aussi quelle complication !... Le temps même devient fou... Depuis le mois de juillet
(cela te paraîtra risible), l'hiver, en convulsion, lutte contre l'été. Voilà deux jours que je me
tourmente pour savoir si j'écrirai ou non ; je ne puis pas mentir, surtout avec toi, avec toi pour
[208] qui la vérité m'arrive tout entière, et pourtant j'ai de jolies choses à t'écrire !... Oh ! les
dons que je possède, on ne les a pas en vain ! Il faut souffrir pour eux. Ma science des choses,
ma sagacité, mon discernement : ce sentiment de l'infini qui est en moi, le rapport intime qui
existe entre ma vie et la vie de la nature, enfin le quelque peu de conscience que j'ai de tout
cela (et ce peu veut ici dire beaucoup), cela coûte quelque chose. Quelle souffrance, quelle
inquiétude, quel abandon pendant le développement !... Quelle lutte intérieure n'ai-je pas à
soutenir? Je doute que toi-même tu en aies une idée. Et comme mes entours sont dégoûtants,
rabaissants, impatientants, offensants, insensés, misérables ! comme ils sont bas ! pourtant je
ne puis leur échapper; et tant que je ne le puis pas, ils me poursuivent. Les éviter doucement,
il n'y faut pas penser; le moindre contact, le moindre rapport me souille, me fait déroger, et ce
combat n'a pas de fin; il a commencé avec moi, il durera tant que je vivrai. Où se terminera-til?
Cette conviction (non que le combat est inévitable, mais que mes efforts sont sans but et ne
peuvent cesser qu'avec la perte de mes facultés) me met dans une rage qui approche de la
déraison. Tout ce que je rencontre de beau, dans la vie, passe étranger devant moi, comme une
17 (1) Ce livre a paru à Berlin, en 3 volumes, sons le titre de Rachel à ses amis. Il a été publié
en allemand par Dunker et Humblot. Berlin, 1834.
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visite, et il faut que je vive méconnue parmi des êtres indignes. Ils usent et abusent de moi.
Nous sommes liés par des rapports réciproques : eux parce qu'ils se servent de moi, moi parce
qu'une lutte corps à corps, une lutte sanglante ne me délivrerait pas d'eux. Tu le vois, je suis
hors de moi !... C'est ce qu'on dit quand la vraie voix du cœur parle. Les sots et les menteurs
se protègent entre eux ; mais moi, point de loi, point de proches, point d'amis, rien... Et ce
qu'il y a de pis, c'est que, vivant au milieu de l'injustice, le blâme m'irrite comme une
nouveauté. Il n'y a pas un seul de ceux qui me condamnent qui, dans sa propre opinion, n'ait
manqué à tout. Personne ne prend ma défense; ils me persécutent, parce que j'ai toujours parlé
à chacun en faveur de l'autre. Je te fais grâce des misérables histoires qui m'arrachent ces
réflexions pendant ton absence. Oh ! comme je leur échapperais par ta seule présence, par la
présence d'un ami, d'une créature sympathique ! « Les femmes que je vois m'anéantissent:
c'est un effet physique, leur présence agit sur mes nerfs; elles m'abattent la pensée, tant je les
trouve dénuées d'énergie; imprudentes sans excuse, car c'est par pure inconséquence; et elles
établissent leur parallèle entre elles et moi avec une sécurité si complète, que je n'ai d'autre
refuge que de quitter la chambre. Elles mentent aussi.... elles en ont si souvent [209] besoin
!... C'est qu'il faut de l'esprit pour dire la vérité. Aussi le mensonge m'ennuie comme une
maladie, comme la bêtise...
« L'après-midi, le soleil, caché depuis bien des jours, parut au moment où je sortais. Les
arbres diaprés m'attirèrent plus loin. C'était comme un printemps, et aussi comme un soir de
janvier, calme, pur, quand la neige, déjà battue, n'est point fondante. Des saisons diverses
avec le souvenir de tout ce qu'on a senti traversaient ma pensée; toutes les promenades que j'ai
jamais faites avec leurs images, et les innocentés dispositions de mon cœur, repassaient
rapidement, mais très distinctement, dans mon esprit, et tout cela à la fois, comme un cortège
qu'on aperçoit de loin tout entier d'un coup d'œil. Je savais bien ce que je sentais, et pourtant
je m'étonnais ; mon passé revivait tout entier; l'avenir seul m'était fermé... L'air doux
favorisait ma vue : je découvris au loin le jardin du Prince 18 (1), véritable cimetière; j'étais
attirée là. Le jardin était déjà brillant et assez semblable au printemps avec ses promesses et
l'inquiétude qu'il verse dans les veines; c'était comme s'il dansait avec l'automne à l'instar des
grands personnages qui se donnent des fêtes après les combats et les guerres.
J'eus envie de traverser le pont; l'eau était limpide, le soleil chaud ; je m'acheminai vers la
digue. Là je pensai : C'est le chemin de Varnhagen, et la tristesse me revint. Je continuai au
grand soleil; près du jardin d'Éphraïm, il fallut revenir sur mes pas; il est trop solitaire, et je ne
pouvais pourtant traverser le parc toute seule. Je revis encore ton chemin, et m'en revins
doucement. J'avais alors le soleil derrière moi, et devant moi, un arbre magnifique éclairé par
lui, vert, touffu ; il se trouve à l'entrée du jardin d'Éphraïm ; je ne pus résister au désir d'aller à
cet arbre; il aurait pu me réjouir le cœur; mais quand je m'approchai, les branches étaient bien
plus hautes qu'elles ne m'avaient paru. J'étais absolument seule; un bourgeois vint à passer au
sortir du parc, il avait un bâton sous le bras, un habit gris, un chapeau à trois cornes : — Oh !
Monsieur, vous êtes plus grand que moi !... Cet arbre a encore une si belle verdure, ne
pourriez-vous m'en cueillir une feuille? — L'homme, avec beaucoup d'intérêt et de soin, me
choisit la plus verte et me la donna d'un air content. Quand je le quittai après l'avoir remercié,
il me regarda encore avec satisfaction ; il paraissait charmé de voir qu'une personne en
douillette, avec un chapeau et un châle, s'amusât d'une
[210]
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18 (1) Le prince Louis de Prusse, tué deux ans auparavant dans la campagne d'Iéna.
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Économie politique chrétienne, ou Recherches sur la nature et les causes du ... Page 60 de
Alban Villeneuve-Bargemont 1837
… [60] « Un abîme sépare ceux qui se conduisent par le calcul, de ceux qui sont guidés par le
sentiment. »
« Quand on veut s'en tenir aux intérêts, aux convenances, aux lois du monde, le génie, la
sensibilité, l'enthousiasme agitent péniblement notre âme. »
« Ce n'est pas assurément pour les avantages de cette vie, pour assurer quelques jouissances
de plus à quelques jours d'existence, et retarder un peu la mort de quelques moments, que la
conscience et la religion nous ont été données. C'est pour que les créatures en possession du
libre arbitre choisissent ce qui est juste, en sacrifiant ce qui est probable, préfèrent l'avenir au
présent, l'invisible au visible, et la dignité de l'espèce humaine à la conservation même des
individus.
« La morale fondée sur l'intérêt serait aussi évidente qu'une vérité mathématique, qu'elle
n'exercerait pas plus d'empire sur les passions qui foulent aux pieds tous les calculs. Il n'y a
qu'un sentiment qui puisse juger d'un sentiment. Quand l'homme se plaît à dégrader la nature
humaine, qui donc en profitera ?
« Quelque effort que l'on fasse, il faut en revenir par reconnaître que la religion est le véritable
fondement de la morale. C'est l'objet sensible et réel au dedans de nous qui seul peut
détourner nos regards des objets extérieurs. »
Un philosophe spiritualiste, moins connu qu'il ne mériterait de l'être (2), a, ce semble, jeté à
son tour de grandes lumières sur ces hautes questions qui intéressent si vivement l’ordre
social.
« II y a des êtres, dit-il, qui ne sont qu'intelligents; il y en a qui ne sont que sensibles.
L'homme est à la fois l'un et l’autre : voilà le mot de l'énigme. Ces différentes classes ont
chacune un principe d'action différent. L'homme seul les réunit tous les deux, et quiconque
voudra ne les pas confondre sera sur de trouver la solution de toutes les difficultés.
« Depuis la dégradation primitive, l'homme s'est trouvé revêtu d'une enveloppe corruptible,
parce qu'étant composée, elle est sujette aux différentes actions du sensible qui n'opèrent que
sensiblement, et qui, par conséquent, se détruisent les unes les autres. Mais, par cet
assujettissement au sensible, il n'a point perdu sa qualité d'être intelligent; en sorte qu'il est à
la fois grand et petit, mortel et immortel. Toujours libre dans l'intellectuel, mais lié dans le
corporel par des circonstances indépendantes de sa volonté, en un mot, étant un assemblage
de deux natures diamétralement opposées, il en démontre alternativement les effets d'une
manière si distincte, qu'il est impossible de s'y tromper. Si l'homme actuel n'avait que des
sens, ainsi que des systèmes humains le voudraient établir, on verrait toujours le même
caractère dans toutes ses actions, et ce serait celui des sens, c'est-à-dire qu'à l'égal de la bête,
toutes les fois qu'il serait excité par ses besoins corporels, il tendrait avec effort à les
satisfaire, sans jamais résister à aucune de leurs impulsions, si ce n'est pour céder à une
impulsion plus forte provenant d'une source analogue.
« Pourquoi donc l'homme peut-il s'écarter de la loi des sens ? Pourquoi peut-il se refuser à ce
qu'ils lui demandent ? Pourquoi, pressé par la faim, est- il néanmoins le maître de refuser les
mets les plus exquis qu'on lui présente ? de se laisser tourmenter, dévorer, anéantir même par
le besoin, et cela, à la vue de ce qui serait le plus propre à le calmer ? Pourquoi, dis-je, y a-t-il
dans l'homme une volonté qu'il peut mettre en opposition avec nos sens, s'il n'y a pas en lui
plus d'un être ? Et deux actions si contraires peuvent-elles tenir à la même source ?
« En vain on m'objecterait à présent que quand la volonté agit ainsi, c'est qu'elle est
déterminée par quelque motif. J'ai assez fait entendre, en parlant de liberté, que la volonté de
l'homme, étant cause elle-même, devait avoir le privilège de se déterminer seule et sans motif,
autrement elle ne devrait pas prendre le nom de volonté. Mais en supposant que, dans le cas
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dont il s'agit, sa volonté se déterminât en effet par un motif, l'existence des deux natures de
l'homme n'en serait pas moins évidente, car il faudrait toujours chercher ce motif ailleurs que
dans l'action de ses sens, puisque sa volonté la contrarie ; puisque lors même que son corps
cherche toujours à exister et à vivre, il peut vouloir le laisser souffrir, s'épuiser et s'éteindre.
Cette double action de l'homme est donc une preuve convaincante qu'il y en a en lui plus d'un
principe. »
…
(2) S. Martin, auteur des Erreurs et de la Vérité, ou les hommes rappelés au principe universel
de la science, par un philosophe inconnu ; de l’Ecce homo, du Tableau naturel qui existent
entre Dieu, l'homme et l'univers ; des rapports de l'Homme de désir, etc. S. Martin pensait que
les hommes sont naturellement bons ; mais il entendait, par la nature, celle qu'ils avaient
originairement perdue, et qu'ils pouvaient recouvrer par leur bonne volonté ; car il les jugeait,
dans le monde, plutôt entraînés par l'habitude vicieuse que par la méchanceté. Ce philosophe
reconnut les desseins terribles de la Providence [61] dans la révolution française, et crut voir
un grand instrument temporel dans l'homme qui vint plus tard la comprimer. Il prit la défense
de la cause du sens moral contre Garat, professeur de la doctrine du sens physique, ou de
l'analyse de l'entendement humain. Son but était d'expliquer la nature par l'homme, et de
ramener toutes nos connaissances au principe dont l’esprit humain peut être le centre. La
nature actuelle, dit-il, déchue et divisée d'avec elle-même, et d'avec l'homme, conserve dans
ses lois comme dans plusieurs de ses facultés, une disposition à rentrer dans l'unité originelle.
Par ce double rapport, la nature se met en harmonie avec l'homme, de même que la nature se
coordonne à son principe. » II pensait qu'il y a une raison à tout ce qui existe, et que l'œil
interne de l'observateur en est le juge : il considérait l'homme comme ayant en lui un miroir
vivant qui lui réfléchit tous les objets, et qui le porte à tout voir et à tout connaître. Mais ce
miroir vivant étant lui-même un reflet de la Divinité, c'est par celte lumière que l'homme
acquiert des idées saines, et découvre l'éternelle lumière dont parle Jacob Bœhm.
L’objet de son ouvrage intitulé Ecce homo, est de montrer à quel degré d'abaissement
l'homme infirme est déchu. On y trouve celle belle expression : « l'âme de l'homme est
primitivement une pensée de Dieu. »
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Le Christianisme considéré dans ses rapports avec la civilisation moderne Page 92 de
Augustin Sénac 1837
… [87] Dans une autre tige de l'antiquité tout aussi importante, la tige juive, une tradition
semblable se transmet imperturbablement de génération en génération depuis les temps
primitifs ; je veux parler du dogme de la chute. Il y a identité dans le principe; et l'on peut
même, sans forcer en aucune manière les rapprochements, reconnaître dans les formes dont
cette idée est revêtue des points généraux de ressemblance. Dans la version de Moïse, la
théorie du genre humain n'est pas coupée en sections aussi distinctes que celles qui forment
les âges dans celles d'Hésiode et de Manou; mais des divisions analogues s'y laissent
cependant apercevoir [88] voir. D'abord, c'est l'âge du Paradis : la terre est fertile, et produit
d'elle-même tous les fruits; l'homme est tranquille, pur de toute souillure, ami de Dieu. A la
suite de cet âge bienheureux, la déchéance commence ; et par une moralité bien supérieure à
celle des récits de la Grèce et de l'Inde, la cause essentielle de la mutation provient de
l'homme lui-même, et non pas de l'aveugle volonté de Dieu ou du destin. Alors se produit
l'époque d'Adam jusqu'à Noé, comprenant un espace de deux mille ans; la justice et le culte de
l'Éternel se soutiennent dans la descendance de Seth, et la vie y jouit d'une durée dix à douze
fois supérieure à la nôtre; les hommes ne commencent à engendrer qu'à l'âge de cent ans. Sur
la fin de cet âge, une troisième race paraît ; nous sommes comme malgré nous frappés de
l'étonnant rapport qu'elle présente avec la race impie et redoutable des hommes d'airain.
« En ce temps-là, dit la Genèse, lorsque les fils de Dieu se furent joints avec les filles des
hommes, et qu'elles eurent enfanté, il y eut sur la terre des géants (Néphitims); ce furent les
robustes du siècle, les gens de renom. Mais Dieu voyant que la méchanceté des hommes sur la
terre était grande, et que le fond des pensées de leur cœur n'était jamais que le mal, il se
repentit d'avoir fait l'homme et s'en affligea dans son cœur. » Dieu arrête donc cette
génération maudite; [89] le déluge l'engloutit, et la terre la recouvre. Après elle vint la
génération des patriarches, qui, dans l'écriture du peuple juif, occupe le même rang que la
génération héroïque dans les chants de la Grèce. Puis enfin l'époque courante, qui, depuis le
veau d'or jusqu'à Baal, depuis les famines du désert jusqu'à la captivité de Babylone, depuis
Moïse jusqu'aux Prophètes, demeure opiniâtrement perdue dans le même opprobre, le même
châtiment, la même impiété. Ezéchiel, Jérémie, et tous ces poètes sacrés de la Judée, unissent
leurs voix à celle de la Grèce du fond de l'abîme, et ce beau vers d'Hésiode, si plein
d'amertume et de douleur, se trouve dans tous les cœurs et dans toutes les langues : « Oh !
pourquoi ai-je été mêlé à la cinquième race ! Que ne suis-je mort avant elle, ou que ne suis-je
né plus tard ! »
« Le germe d'avenir déposé dans cette dernière parole est en effet commun à la Judée et à la
Grèce. Lorsque Prométhée dérobe le feu dans le ciel, Jupiter le maudit, ainsi que toute sa race
: « Fils de Japhet, le plus versé dans la science des choses, tu te réjouis d'avoir dérobé le feu et
trompé mon dessein, mais cela sera la cause du mal pour toi et pour tes descendants. Pour ce
feu, je leur donnerai le mal, dans lequel ils viendront tous tremper leur âme, chérissant ainsi
eux-mêmes leur [90] propre mal (1) 19 . » La réprobation de Jupiter n'est cependant pas
absolue. Il ordonne à Pandore d'entrouvrir son urne; mais il lui ordonne en même temps d'y
retenir l'espérance, faculté céleste et compagne sacrée de l'intelligence, qui donne à l'âme
l'entrée de l'avenir, et lui permet d'oublier dans cet asile la marque douloureuse des épreuves
par où elle passe. Jéhovah, chassant l'homme du paradis, ne lui refuse pas non plus la douce
espérance; elle repose au fond même de sa menace, et, dans son juste arrêt, il prédit au serpent
qu'un jour la postérité de la femme lui brisera la tête. L'espérance, cette élévation si spontanée
et si pure, était donc dans le cœur et dans la prière de tous les justes; on la retrouve dans la
19 (1) Hésiode, Travaux et Jours.
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tradition d’Abraham, dans celle de Moïse, dans les chants de tous les prophètes. C'est à elle
seule que remonte cette unanime et indistincte prédiction de la venue, du Christ; et la partie la
plus divine et la plus inspirée des livres saints en est aussi la moins miraculeuse et la moins
surnaturelle (2) 20 . »
Quand même la chute originelle n'aurait pas laissé dans l'homme des traces indélébiles, qui en
sont, je l'ai assez prouvé, un témoignage permanent, l'accord unanime des peuples, se
transmettent [91] d'âge en âge cet événement, dont ils font une des bases de leur culte, car
tous le consacrent par des rites expiatoires, ainsi que l'ont clairement montré, après tant
d'autres écrivains, MM. de Maistre et B. Constant, cet accord suffirait seul pour le placer audessus
de toute contestation. Quel autre moyen de s'instruire des événements, que l'histoire,
ou la tradition, qui n'est que l'histoire parlée ? La récuser, lorsqu'elle réunit tous les caractères
de certitude exigés par la critique, n'est-ce pas renverser l'histoire elle-même, rompre la
communication entre les époques, les rendre étrangères les unes aux autres, et faire
recommencer le monde avec chacune d'elles ? Qu'est-ce qui élève un fait à la certitude, sinon
la multitude des autorités qui le rapportent, leur désintéressement, le petit nombre et surtout
l'absence de celles qui le contredisent ? Dès lors, quel fait égale en certitude la chute
originelle, que proclame la voix imperturbable des peuples et des générations, si peu
intéressés à la transmettre, que le souvenir en est toujours effrayant et douloureux, et les
condamne souvent à de terribles pratiques ? Et qu'on n'allègue pas ici les fables du paganisme;
car la mythologie païenne n'est universelle, ni quant aux lieux, puisque chaque peuple avait la
sienne, ni quant aux temps, car elle a commencé et elle a péri. La chute primitive au contraire,
sous un nom ou sous un [92] autre, se rencontre dans tous les systèmes de religion, dans tous
les états de civilisation ; elle retentit dans les quatre coins du monde, chez les modernes,
comme chez les anciens. Et aujourd'hui même, si elle perd son crédit dans certains esprits que
le besoin d'innover tourmente et que le dédain des opinions communes agite, elle subsiste
dans les autres, et trouve toujours des écrivains, des philosophes, qui la défendent contre les
attaques qu'on lui livre. Personne n'ignore les points de vue nouveaux sous lesquels l'a
présentée M. de Maistre, comme avant lui Saint-Martin et toute l'école théosophique; et ils
n'ont eu d'autre tort que de l'exagérer. Mais cette école, malgré ses erreurs, a bien autant de
poids que l'école sensualiste et l'école écossaise-allemande, qui seules favorisent l'opinion
contraire.
A cette voix souveraine des temps et des lieux qu'opposent les auteurs de l'Encyclopédie
nouvelle ?
Ils opposent le siècle : Une doctrine toute différente, disent-ils, a commencé à se faire jour
distinctement parmi les hommes sur la fin du dernier siècle. Cette doctrine est celle de
l'imperfection primitive de l'homme et de son progrès continu, que nous avons réfutée dans
son application aux temps anciens, et que nous poursuivrons plus tard dans son application
aux temps modernes. En attendant, leur argumentation revient à dire : Le [93] siècle ne croit
pas à la chute primitive; elle n'est donc qu'une fable.
Argumentation singulière, qui, subordonnant la vérité aux mobiles caprices des hommes,
détruit son essence immuable, la change avec les temps ainsi qu'avec les lieux, la fait païenne
dans l'Europe antique, chrétienne dans l'Europe moderne, Bouddhiste dans l'Inde, musulmane
dans une autre partie de l'Asie ! N'est-ce pas une argumentation pareille que foudroyait M.
Royer-Collard (1) 21 ? Et en changeant quelques noms, ne peut-on pas dire de l'opinion
publique ce qu'il disait des religions légales ? « Si aujourd'hui l'opinion publique est
nécessairement la vérité, il en a toujours été ainsi; et le Paganisme, cru divin par les Grecs et
les Romains, a été la vraie religion. Entre lui et Socrate ou Platon, nul doute que l'erreur n'ait
20 (2) Encyclopédie nouvelle, tome 1, page 142 article Age par J. Reynaud.
21 (1) Discours contre la Loi du Sacrilège, 1815.
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été du côté de ceux-ci, la vérité du côté du Paganisme. Depuis l'établissement de la religion
chrétienne, le dogme de la divinité de Jésus-Christ n'est vrai qu'en deçà du détroit des
Dardanelles, il est faux et idolâtre au-delà. La vérité est bornée par les mers, les fleuves et les
montagnes; un méridien, comme l'a dit Pascal, en décide. Il y a autant de vérités que
d'opinions publiques; bien plus, si, dans chaque peuple, et sous le même méridien, [94]
l'opinion publique change, la vérité, compagne docile, change avec elle. Et toutes ces vérités,
contradictoires entre elles, sont la vérité au même titre, la vérité immuable, absolue On ne
saurait pousser plus loin le mépris de la vérité. » Cette absurde prétention, qu'ils prêtent au
siècle, ils la consacrent par un principe dont ils font la base de la philosophie. « Le principe
général de certitude dans l'ordre de la vie humaine, disent-ils, est le consentement actuel
manifesté par la tradition actuelle de l'humanité (1) 22 ». Qui ne reconnaît là le principe de
l'autorité, prôné au XVIIe siècle par Huet, évêque d'Avranches, dans son Traité de la faiblesse
de l'esprit humain, remis au jour par M. de Bonald, et tant exalté par M. de Lamennais.
Auteurs de l’Encyclopédie nouvelle, on ne devrait guère s'attendre à vous voir puiser à une
telle source. Mais enfin, puisque vous y empruntez ce principe fondamental, pourquoi le
mutilez-vous ? Il est facile de pénétrer vos motifs. Ce long consentement de l'humanité sur la
chute primitive, qui soulève tous les âges contre votre doctrine d'hier, vous épouvante et vous
accable; vous voudriez le retrancher des éléments de la certitude : abolissez donc sa colossale
autorité dans la conscience du genre humain. Hommes à doctrine d'un jour! [95] songez-vous
qu'en le tronquant ainsi, ce principe devient encore plus erroné qu'il ne l'était dans sa source,
et que sa fausseté ressort davantage ? Si le système de M. de Lamennais détruit la vérité par
rapport à l'homme, puisque l'homme ne la connaît que par sa raison individuelle, et ne peut la
dire sienne qu'autant qu'elle y réside; du moins il ne la détruit pas en elle-même, puisque,
exigeant l'unanimité des temps et des pays, comme marque de la vérité, il lui laisse le triple
caractère de généralité, d'unité, d'immutabilité, qui lui est propre ; et par là ce système a un
côté spécieux, capable d'en imposer. Or, c'est ce côté que vous lui enlevez. Enfermant la
certitude dans l'opinion d'un jour et d'un lieu, vous rendez la vérité changeante, circonscrite,
fugitive, et l'anéantissez non plus seulement par rapporta l'homme, mais en elle-même.
Spectacle curieux et instructif! tandis que des hommes qui veulent renverser le Christianisme,
pour lui substituer la philosophie, qu'ils appellent la religion de l'avenir, annulent la
philosophie, en lui faisant déclarer que la raison, ou comme ils parlent, la raison individuelle,
est incapable par elle-même d'arriver à la vérité, un évêque(1) 23 établit, et exhausse la
philosophie, en maintenant contre elle, et au nom du Christianisme la faculté et le droit [96]
qu'a la raison d'acquérir la vérité. Il plaide si bien sa cause, qu'il la fait triompher dans l'esprit
même du prêtre de talent et de conscience qu'avait égaré le Kantisme, et l'amène à renoncer
un système qui, comme on sait, abaisse la raison à l'impuissance d'atteindre les vérités
religieuses de l'ordre naturel, et de se prouver celles de l'ordre surnaturel, système qui au
surplus n'est que le sensualisme déguisé, puisqu'il ne reconnaît de vérités que celles qu'on peut
vérifier par l'expérience.
…
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22
(1) Revue Encycl., t. LX, p. 58.
23
(1) Lettre pastorale de M. de Tréversn, évêque de Strasbourg, au sujet de l’enseignement de M.
Bautin.
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Histoire philosophique, politique et critique du christianisme et des ... Page 315 de Louis
Joseph Antoine de Potter 1837
CHAPITRE IV.
Les martinistes. — La soeur de la Nativité. — Amour qu'elle inspire. — Ses visions.
— Ses prédictions. — Société des victimes. — Jung Stilling. — Les peschélites. —
Madame Krudner. — Ses publications. — Ses relations avec l'empereur Alexandre.
A la fin du dix-huitième siècle, Martinez Paschalis et, après lui, Saint-Martin fondèrent une
secte de théosophes ou martinistes, espèce de fous, qui ne savent pas encore assez bien ce
qu'ils sont eux-mêmes pour que nous cherchions à le savoir, Martinez disserte sur ce qu'était
l'homme avant d'exister, aussi sérieusement et aussi savamment que bien d'autres ont disserté
sur ce qu'il sera lorsqu'il n'existera plus. Saint-Martin se déclara surtout l'ennemi des
philosophes qui ne s'occupent ordinairement de l'homme que pendant qu'il existe : il soutint
que les déistes, par exemple, s'ils étaient réunis, s'entredévoreraient comme des araignées;
c'est ce que Pie VI avait dit avant lui, en parlant de l'assemblée des constituants français, qui,
cependant, n'était pas toute composée de déistes. Nous jugerons plus charitablement des
théosophes : seulement nous nous permettrons de croire qu'une société de ces mystiques ne
serait pas fondée sur des principes bien cohérents et bien solides.
…
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Les soirées de Saint-Pétersbourg, ou entretiens sur le gouvernement temporel ... Page 208 de Joseph de Maistre 1837 458
pages
Voir l’ouvrage et ci-dessus.
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130

1838
décennies 1830_1839
131

1839
Journal of the Rev. Josepf Wolff ...In a Series of Letters to Sir Thomas ... - Page 292 de
Joseph Wolff - 1839 - 402 pages
On the 26th of January we arrived in the harbour of Alexandria, at ten in the morning, and I
found my old friends, the Gliddons, well. I called on Colonel Campbell, who received me
kindly, and invited me to dinner. In the evening I went to the celebrated Antiquarian, Captain
Caviglia, so frequently mentioned in my former Journals. He is still occupied in the
disquisition of mystical philosophy. He informed me that he was reading the Bible more than
ever, and that he perceived, in reading the Book of Joshua, that men have to expel from their
hearts the same rebel nations against whom Joshua had fought. He connects strangely
Zechariah XIII. 5, "But he shall say, I am no Prophet, I am an husbandman, for man taught
me to keep cattle from my youth," with Genesis II, and attempts to prove by the connection of
both texts, the renovation of the earth, which shall be purified by fire ; citing for this, Luke
XII. 49, " I am come to send fire on the earth; and what will I if it be already kindled?" What I
invariably observe to be the case with mystical philosophers is that they are averse to engage
in a close argument. He reads with great eagerness "Le Nouvel Homme," of the famous
mystic philosopher, Louis Claude de Saint Martin.
Mysticism like that of St. Martin and Jacob Boehme leads to nothing but to rationalism and
infidelity clothed in hieroglyphics and emblems — and mysticism is actually nothing else. It
is more dangerous to Church and State than open Jacobinism: that it led to liberalism and to a
spirit of rebellion St. Martin's History shows, for he himself approved of the French
Revolution in the year 1793. All the mystical philosophers I have met with are like Sooffees
in Persia, Pantheists, denying the necessity, and asserting the indifference of all external
Cultus. They profess at the same time the art of withholding from the inquirer their real
sentiments until they have sufficiently entangled him, exactly as the [292] Neologists in
Germany deceive often the orthodox Christians by terms borrowed from Moravians, as
Schleiermacher at Berlin, and Dr. Channing at Boston. In all they say there is some mental
reservation. The Mystics are, by far, worse than Unitarians, for Unitarians speak, after all,
about the Creator, but the mystical philosophers idolize man and the inanimate creation. They
are subtle and refined idolators. Caviglia is followed by St. Simonians and filthy French and
Italian infidels. Caviglia, for instance, says he does not believe but understands the Trinity. He
explains the words in Genesis I. 1, 2. In the intention of the three attributes of God the
heavens and the earth were created, and the active power of the three attributes of God was
brooding upon the face of the waters. I told him that I knew this mystical interpretation
before. He got very angry about it; and Gen. VI. 6, he translates — "And the Lord suspended
his usual love of preserving men whom he had created!" The acquisition of such mystical
knowledge as these mystics possess, or profess to possess, is with them regeneration.
Knowledge of animal magnetism or phrenology, and Homoeopathy, is with them the means
of obtaining regeneration.
(…)
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Histoire du règne de Louis XVIpendant les années ou l'on pouvait prévenir ou ... - Page 153
de Joseph Droz - 1839 - 416 pages
… [152]
Mesmer refusa de telles offres ; il écrivait à la reine : « Aux yeux de votre [153] Majesté,
quatre ou cinq cent mille livres de plus ou de moins, employées à propos, ne sont rien; le
bonheur du peuple est tout. Ma découverte doit être accueillie, et moi récompensé avec une
munificence digne du monarque auquel je m'attacherai. » II chercha cent souscripteurs qui
voulussent, à raison de cent louis par tête, se faire initier à sa doctrine; 340,000 livres furent
versées dans ses mains ; et, peu satisfait encore, il prétendit à la fin des leçons, n'avoir vendu
son secret aux souscripteurs que pour eux seuls, et s'être exclusivement réservé le droit de le
transmettre ; il voulait ouvrir, à son bénéfice, une souscription dans chaque province. Si cet
homme a mis sur la voie pour arriver à des découvertes utiles, ce fut certainement à son insu,
car il ne songeait qu'à se gorger d'argent. Ses élèves prouvèrent qu'ils avaient acheté le droit
de secourir l'humanité ; et les sociétés de l'harmonie, destinées à répandre le mesmérisme, se
formèrent dans toutes les provinces. Le gouvernement nomma des commissaires pour
observer les expériences magnétiques. On remarquait parmi eux Lavoisier, Franklin, Bailly.
Ce dernier fit un rapport facile à résumer dans ce peu de mots : les magnétiseurs opèrent des
effets singuliers ; ces effets ne résultent point d'un fluide, dont rien n'annonce l'existence, ils
sont produits par les moyens mis en œuvre pour exalter l'imagination des personnes
magnétisées (1) 24 . Ce rapport causa une vive sensation ; mais la plupart des partisans de
Mesmer conservèrent leur foi à l'existence du fluide. Plusieurs étaient distingués par leur
esprit, leurs talents, leur position dans le monde : on citait l'avocat général Servan, le marquis
de Chastellux, Bergasse, Duport, d'Espréménil, disposé en tout à l'exaltation. Ce magistrat qui
disait, M. de Cagliostro, dont l'amitié m'honore, indigné de la représentation des Docteurs
modernes, vaudeville où le mesmérisme était tourné en ridicule, publia une brochure où il
comparait Mesmer à Socrate en butte aux traits d'Aristophane.
Des milliers de voix parlaient de détruire les préjugés, d'anéantir la superstition; et, à la même
époque, une mysticité bizarre enfantait des ouvrages recherchés, étudiés, commentés, dans un
cercle plus étendu qu'on ne le croit communément. Le Philosophe inconnu publiait ses
inintelligibles écrits, qui exerçaient toutes les facultés rêveuses et patientes de ses adeptes. Ce
philosophe était Saint-Martin, homme de mœurs douces et d'une tendre piété. Boufflers qui
l'avait connu, disait : En l'écoutant, on partageait ses sentiments, sans comprendre ses idées.
Un livre, dont le titre annonce de la folie, fut traduit en 1783, et trouva des lecteurs
enthousiastes. Ce livre est intitulé : Les Merveilles dit ciel et de l'enfer, et des terres
planétaires et australes, par Swedenborg, d'après le témoignage de ses yeux et de ses oreilles.
Tandis qu'une nombreuse classe d'oisifs se montrait avide de rêveries, de prodiges, d'émotions
nouvelles, une de ces grandes découvertes dont le genre humain s'honore, vint offrir un
argument à ceux qui jugeaient timide et vulgaire le mot impossible : cette découverte est celle
24 (1) Déjà Berthollet, après avoir suivi pendant un mois les leçons de Mesmer, s'était retiré, en
déclarant par écrit que 1a doctrine du magnétisme est une chimère, que les effets obtenus doivent être
attribués à l'imagination, aux frictions sur des parties nerveuses, a la loi d'imitation.
Le docteur Dcslon que son zèle pour le magnétisme fit repousser durement par ses confrères, pensait
aussi que l'Imagination joue un très grand rôle dans les opérations magnétiques, qu'il n'était même pas
Impossible que cette faculté mi la source unique des effets produits : « Mais, disait-Il , ces effets n'en
sont pas moins certains, observons-les, quel qu'en soit le principe; et si la médecine d'Imagination est
bonne, faisons la médecine d'Imagination.»
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des ballons. L'envie a voulu en faire hommage au hasard, mais qu'Etienne Montgolfier ait
trouvé la solution d'un grand problème, soit en méditant l'ouvrage de Priestley sur les
différentes espèces d'air, soit en voyant s'élever un linge gonflé par l'air raréfié, on doit cette
solution à son génie observateur. Pour arriver de l'idée première à l'exécution, il confia ses
espérances à son frère Joseph Montgolfier ; et, liés d'une tendre amitié, ils donnèrent la
découverte, dont ils allaient étonner le monde, comme une propriété glorieuse qui appartenait
à tous deux.
…
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Bibliographie françaiserecueil de catalogues des éditeurs français ... - Page 51 de Henri Le
Soudier - 1896
28 Matter. Swedenborg.
28 — Le mysticisme en France au temps de Fénelon. 1 in-12.
28 — Saint-Martin. Le philosophe inconnu. 1 in-12. ...
Affichage d'extraits
Le lys dans la vallée - Page 242 de Honoré de Balzac - 1839 - 394 pages
Cf années précédentes, et suivantes, même texte
Editions multiples
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Mariette Cyvard
Aux éditions Jean Planquart rue des moulins de garance 59000 Lille
« l’initiation par le rêve » 1990
Aux éditions du dauphin blanc Québec avec Pierrette Dotrice
Oser la vie 2004
Aux éditions Grancher Paris
ABC de la Voyance 2006
Aux éditions initiatis avec Geoffray d’A
Grand manuel de franc-maçonnerie 2007
Aux cahiers du C R P 13, rue la Pérouse 62290 Noeux les mines
Les masques 1993
Le martinisme de Papus 1993
Le tarot 1994
Le mage Le théurge 1994
Reïki degré 1 1995
Reïki degré 2 1995
La kabbale du Zohar 1996
La quête du Graal 1996
L’ordre de l'eggregore 1997
Argo Documents maçonniques 1998
Le langage maçonnique 1999
Les 33 degrés du R E A & A 1999
Etude d’un rituel maçonnique 1999
Le gardien du seuil 1999
La Franc-maçonnerie étude sociologique 2000
Reïki degré 3 2000
Les Ordres de Magiciens 2000
Madame Irma Voyance et plus 2000
Les décennies Saint-Martin 1800_1810 2008
Les décennies Saint-Martin 1810-1819 2008
Les décennies Saint-Martin 1820-1829 2008
Les décennies Saint-Martin 1830—1839 2008
Les décennies Saint-Martin 1840-1849 2008
Les décennies Saint-Martin 1850-1859 2008
Tiphaine et Cyvard Mariette épuisés
Courriel avec Outlook 1999
Windows 95/98 1999
S-D et Mariette Cyvard épuisé
Les chakras 1998
C-P-F et Mariette Cyvard épuisé
1 volume en 3 parties
Le temple 1994
Le maillet 1995
Le cierge 1996
Cd de textes divers « ésotérisme, Martinisme… » 2005
Cd audio - Dvd Vidéo
La quête du Graal 1985
Le gardien de la santé 1986
Conférences : voyance – l’initiation par le rêve – Reïki 1991
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