Roland Barthes – Mythologies - Alphavillle

Pécuchet représentent une certaine bourgeoisie (en conflit d’ailleurs avec d’autres couches bourgeoises) : leurs
discours constituent déjà une parole mythique: la langue y a bien un sens, mais ce sens est la forme vide d’un signifié
conceptuel, qui est ici une sorte d’insatiété technologique; la rencontre du sens et du concept forme, dans ce premier
système mythique, une signification qui est la rhétorique de Bouvard et Pécuchet. C’est ici (je décompose pour les
besoins de l’analyse) que Flaubert intervient : à ce premier système mythique, qui est déjà un second système
sémiologique, il va superposer une troisième chaîne, dans laquelle le premier maillon sera la signification, ou terme
final, du premier mythe: la rhétorique de Bouvard et Pécuchet va devenir la forme du nouveau système ; le concept
sera ici produit par Flaubert lui même, par le regard de Flaubert sur le mythe que s’étaient construit Bouvard et
Pécuchet: ce sera leur velléité constitutive, leur inassouvissement, l’alternance panique de leurs apprentissages, bref
ce que je voudrais bien pouvoir appeler (mais je sens des foudres à l’horizon) : la bouvard et pécuché ité. Quant à la
signification finale, c’est l’ouvre, c’est Bouvard et Pécuchet pour nous. Le pouvoir du second mythe, c’est de fonder
le premier en naïveté regardée. Haubert s’est livré à une véritable restauration archéologique d’une parole mythique :
c’est le Viollet le Duc d’une certaine idéologie bourgeoise. Mais moins naïf que Viollet le Duc, il a disposé dans sa
reconstitution des ornements supplémentaires qui la démystifient ; ces ornements (qui sont la forme du second
mythe) sont de l’ordre subjonctif : il y a une équivalence sémiologique entre la restitution subjonctive des discours
de Bouvard et Pécuchet, et leurs velléitarisme 11 .
Le mérite de Flauhert (et de toutes les mythologies artificielles : il y en a de remarquables dans l’ouvre de Sartre),
c’est d’avoir donné au problème du réalisme une issue franchement sémiologique. C’est un mérite certes imparfait,
car l’idéologie de Flaubert, pour qui le bourgeois n’était qu’une hideur esthétique, n’a rien eu de réaliste. Mais du
moins a t il évité le péché majeur en littérature, qui est de confondre le réel idéologique et le réel sémiologique.
Comme idéologie, le réalisme littéraire ne dépend absolument pas de la langue parlée par l’écrivain. La langue est
une forme, elle ne saurait être réaliste ou irréaliste. Tout ce qu’elle peut être, c’est mythique ou non, ou encore,
comme dans Bouvard et Pécuchet, contre-mythique. Or, il n’y a malheureusement aucune antipathie entre le réalisme
et le mythe. On sait combien souvent notre littérature « réaliste » est mythique (ne serait ce que comme mythe
grossier du réalisme), et combien notre littérature « irréaliste » a au moins le mérite de l’être peu. La sagesse serait
évidemment de définir le réalisme de l’écrivain comme un problème essentiellement idéologique. Ce n’est certes pas
qu’il n’y ait une responsabilité de la forme à l’égard du réel. Mais cette responsabilité ne peut se mesurer qu’en
termes sémiologiques. Une forme ne peut se juger (puisque procès il y a) que comme signification, non comme
expression. Le langage de l’écrivain n’a pas à charge de représenter le réel, mais de le signifier. Ceci devrait imposer
à la critique l’obligation d’user de deux méthodes rigoureusement distinctes : il faut traiter le réalisme de l’écrivain
ou bien comme une substance idéologique (par exemple : les thèmes marxistes dans l’ouvre de Brecht), ou bien
comme une valeur sémiologique (les objets, l’acteur, la musique, les couleurs dans la dramaturgie brechtienne).
L’idéal serait évidemment de conjuguer ces deux critiques ; l’erreur constante est de les confondre l’idéologie a ses
méthodes, la sémiologie a les siennes.
LA BOURGEOISIE COMME SOCIÉTÉ ANONYME
11 Forme subjonctive, parce que c’est de cette façon que le latin exprimait le « style ou discours indirect », admirable instrument
de démystification.