Roland Barthes – Mythologies - Alphavillle

est à l’acte. Ce langage second n’est pas tout entier mythique, mais il est le lieu même où s’installe le mythe ; car le
mythe ne peut travailler que sur des objets qui ont déjà reçu la médiation d’un premier langage.
II y a donc un langage qui n’est pas mythique, c’est le langage de l’homme producteur: partout où l’homme parle
pour transformer le réel et non plus pour le conserver en image, partout où il lie son langage à la fabrication des
choses, le méta langage est renvoyé à un langage objet, le mythe est impossible. Voilà pourquoi le langage
proprement révolutionnaire ne peut être un langage mythique. La révolution se définit comme un acte cathartique
destiné à révéler la charge politique du monde: elle fait le monde, et son langage, tout son langage, est absorbé
fonctionnellement dans ce faire. C’est parce qu’elle produit une parole pleinement, c’est-à-dire initialement et
finalement politique, et non comme le mythe, une parole initialement politique et finalement naturelle, que la
révolution exclut le mythe. De même que l’ex-nomination bourgeoise définit à la fois l’idéologie bourgeoise et le
mythe, de même la nomination révolutionnaire identifie la révolution et la privation de mythe: la bourgeoisie se
masque comme bourgeoisie et par là même produit le mythe; la révolution s’affiche comme révolution et par là
même abolit le mythe.
On m’a demandé s’il y avait des mythes « à gauche ». Bien sûr, dans la mesure même où la gauche n’est pas la
révolution. Le mythe de gauche surgit précisément au moment où la révolution se transforme en « gauche », c’est-à-
dire accepte de se masquer, de voiler son nom, de produire un méta langage innocent et de se déformer en « Nature
». Cette ex-nomination révolutionnaire peut être tactique ou non, ce n’est pas le lieu ici d’en discuter. En tout cas elle
est tôt ou tard sentie comme un procédé contraire à la révolution, et c’est toujours plus ou moins par rapport au
mythe que l’histoire révolutionnaire définit ses « déviationnismes ». Un jour est venu, par exemple, où c’est le
socialisme lui-même qui a défini le mythe stalinien. Staline comme objet parlé a présenté pendant des années, à l’état
pur, les caractères constitutifs de la parole mythique un sens, qui était le Staline réel, celui de l’histoire; un signifiant,
qui était l’invocation rituelle à Staline, le caractère fatal des épithètes de nature dont on entourait son nom; un
signifié, qui était l’intention d’orthodoxie, de discipline, d’unité, appropriée par les partis communistes à une
situation définie; une signification enfin, qui était un Staline sacralisé, dont les déterminations historiques se
retrouvaient fondées en nature, sublimées sous le nom du Génie, c’est à dire de l’irrationnel et de l’inexprimable: ici,
la dépolitisation est évidente, elle dénonce à plein le mythe 21 .
Oui, le mythe existe à gauche, mais il n’y a pas du tout les même qualités que le mythe bourgeois. Le mythe de
gauche est inessentiel. D’abord les objets qu’il saisit sont rares, ce ne sont que quelques notions politiques, sauf à
recourir lui même à tout l’arsenal des mythes bourgeois. Jamais le mythe de gauche n’atteint le champ immense des
relations humaines, la très vaste surface de l’idéologie « insignifiante ». La vie quotidienne lui est inaccessible: il n’y
a pas, en société bourgeoise, de mythe « de gauche » concernant le mariage, la cuisine, la maison, le théâtre, la
justice, la morale, etc. Et puis, c’est un mythe accidentel, son usage ne fait pas partie d’une stratégie, comme c’est le
cas du mythe bourgeois, mais seulement d’une tactique, ou, au pire d’une déviation; s’il se produit, c’est un mythe
approprié à une commodité, non à une nécessité.
21 Il est remarquable que le khrouchtchevisme se soit donné non comme un changement politique, mais essentiellement et
uniquement comme une conversion de langage. Conversion d’ailleurs incomplète, car Khrouchtchev a dévalorisé Staline, il ne l’a
pas expliqué : il ne l’a pas re-politisé.