2 Dhammapala Bulletin 2010

Dhammapala
DHAMMAPALA
HAMMAPALA
Monastère Bouddhiste
2200111
Dhammapala, Am Waldrand, CH-3718 Kandersteg, Suisse

Visiteurs/-ses
Vous êtes les bienvenu-e-s au monastère Dhammapala pour participer aux activités
journalières pendant la plus grande partie de l’année. Durant les mois de janvier, février
et 1ère moitié de mars, Dhammapala est fermé au public. L’accueil des visiteurs se fait
uniquement sur réservation et en dehors des retraites de méditation, où les chambres
d‘hôtes sont réservées aux participants. Les visiteur/euses sont prié-e-s de suivre l’horaire
quotidien du monastère (ou celui de la retraite) et d’observer les huit préceptes monastiques.
(Il est demandé aux visiteurs de commencer par un week-end de méditation -
prière de s’adresser au moine responsable – merci).
Ecrivez-nous si vous désirez des renseignements, des conseils ou recevoir notre bulletin
annuel (il est disponible en anglais, en allemand, en français et en thailandais).
Tel. ++41 (0)33 675 21 00 Fax (0)33 675 22 41
A l’exception des mois de janvier et de février, Margit reponds
au téléphone du mercredi au samedi inclus, de 9h à 11h. En dehors
de ces horaires, nous vous invitons à laisser un message sur
notre répondeur et nous vous recontacterons dans les meilleurs
délais en fonction de nos possiblités. Merci!
Horaire 05.30 Méditation 11.15 Repas
quotidien: 06.30 Ménage 17.00 Thé
07.00 Petit-déjeuner 19.30 Méditation
08.15 Période de travail
www.dhammapala.ch
info@dhammapala.ch
Tous les soirs à 19h30 vous pouvez participer à une récitation chantée et pratiquer
la méditation. Le samedi soir, la méditation est suivie d’un exposé sur le Dhamma ou un
Dhamma-dialogue.
La communauté de Dhammapala fonctionne exclusivement sur la base de dons volontaires.
Nous vous rappelons toutefois que la communauté monastique dépend de
votre générosité pour son existence. Les dons peuvent être faits directement au monastère
ou versés sur le compte suivant:
En Suisse: Spar + Leihkasse, 3714 Frutigen, 30-38188-9
Rubrique: Verein Dhammapala IBAN CH65 0878 4016 2208 3700 7
En Allemagne: Deutsche Bank Lörrach,
Rubrique: Verein Dhammapala, Kt.-Nr. 065 377 4; BLZ 683 700 34
par virement électronique (ou virement d’un autre pays) au compte de la Deutsche Bank
Lörrach: IBAN DE27 6837 0034 0065 3774 00 BIC/SWIFT DEUTDE6F683

AActualités ctualités
du mona stère de Dhammapala
Au milieu des vertes prairies alpines
pâlissant sous le brûlant soleil de septembre,
avec des températures avoisinant
zéro au petit matin, et tandis que
les derniers brins d'herbe appétissants
disparaissent dans l’estomac des imposantes
vaches suisses, le monastère de
Dhammapala présente une image nouvelle
et insolite.
Le Bouddha Bouddha, Altels et Rinderhorn
L’arrivée du Bouddha
Début juin, une statue du Bouddha,
spécialement sculptée pour le monastère,
est arrivée à Kandersteg en provenance
de la Thaïlande. Cette statue,
livrée dans une banale caisse en bois,
était protégée par de longues bandes
de tissu, comme si l’artiste Christo
lui-même y avait pris part. Tous les
membres de notre communauté de
Dhammapala se sont affairés à la libérer
de ses bandages et notre premier
coup d’œil sur Phra Bouddha Vajira
Trilokanat Satsada (son nom officiel)
a révélé une superbe 'uvre d'art très
inspirante. Nous l’avons tout de suite
transportée à l'endroit réservé à son
intention, sachant qu'il y aurait encore
des préparatifs à réaliser avant qu’elle
ne puisse être définitivement érigée en
ce lieu.
Quelques semaines plus tard, la terrasse
du monastère a été agrandie et
un socle en pierre d’environ 50 cm de
hauteur a été placé côté sud-est. C'est
là que la statue du Bouddha, dont le
geste de la main symbolise l’absence
Dhammapala Bulletin 2010 11

22
de peur, a pris place. Elle fait face au
chemin bordé d'érables qui mène au
monastère. Sans que nous l'ayons planifié,
il se trouve que les pierres de la
terrasse viennent d’Inde, la statue du
Bouddha vient de Thaïlande, et les
pierres du socle sont de la région. Cette
Dhammapala Bulletin 2010
Jeune fille dessinant le Bouddha
association symbolise parfaitement le
lien existant entre le pays d’origine du
Dhamma, son nouvel environnement
en Asie, et enfin, au début du 21ème
siècle, cette petite vallée d’Europe centrale.
Il est à la fois surprenant et réjouissant
de voir comment cette présence
esthétiquement impressionnante
d'une figure symbolique étrangère
peut susciter autant d’acceptation
et d’admiration. Les commentaires
enthousiastes proviennent non seulement
des résidents et des hôtes du
monastère mais aussi des voisins, des
ouvriers et des passants. Peut-être estce
la marque d’une belle œuvre d’art
dans un contexte spirituel : elle permet
aux gens, quelles que soient leurs
croyances et leurs expériences, de ressentir
une résonance intuitive qui n'est
pas forcément liée à une foi spécifique
ni même à un enseignement spirituel.
Lorsque ce qui est bon, vrai et beau est
représenté de façon si exquise, le c'ur
humain a tendance à le reconnaître
spontanément.
Ajahn Sumedho livre ses réflexions
sur cette question dans son livre L’esprit
et la voie : « Quand on observe
une statue du Bouddha, on constate
qu'elle représente un être humain qui
est à la fois posé, alerte et serein. Il est
face au monde, il regarde les choses.
Il est conscient du monde sans se laisser
tromper ou piéger par lui. Il n'est ni
extatique ni déprimé. Il représente la

capacité d'un être humain à être complètement
calme et à voir les choses
telles qu'elles sont, et cela en fait un
parfait objet d'observation pour l'esprit.
Quand on regarde une statue
du Bouddha, on se sent plus calme,
c'est pourquoi vivre entouré de représentations
du Bouddha est agréable
ce sont des objets très paisibles qu'il
fait bon avoir autour de soi. Bien
entendu, quand on s'entoure de sculptures
qui représentent de grandes passions
comme la colère, l'extase et tout
ce qui peut attirer et attiser les passions
en nous, nous devenons passionnés
et enflammés. Nous devenons ce que
nous regardons. Ce qui nous entoure
agit sur notre esprit. Donc, plus on
médite, plus on choisit de s'entourer de
choses qui incitent à la paix plutôt qu à
'excitation. » [Cf. L’Esprit et la Voie, éd.
SULLY]
La raison d'être des statues et des
images religieuses n’est pas seulement
de nous procurer un plaisir esthétique
mais, avant tout, de nous connecter
à toutes les vertuslatentes ou révélées
de l'esprit éveillé, de nous connecter
à ce quelque chose qui existe potentiellement
en chacun de nous. La résonance
que nous sentons face à une
représentation expressive du Bouddha
peut nous mener instantanément à
un état contemplatif et ainsi accroître
notre compréhension de la réalité
qu’elle exprime. Dans ce sens, il s’agit
encore du fameux doigt qui pointe en
Circumambulation
direction de la lune plutôt que de la
lune elle-même. Il est tout à fait légitime
que nous ayons parfois envie de
nous arrêter pour contempler, dans le
silence et la joie intérieure, une œuvre
d’art religieuse ; cela prépare le c'ur,
sans aucun effort, à l'expérience de
sa propre paix intérieure, à la vision
pénétrante et à la sérénité.
La statue du Bouddha dans la pos-
Dhammapala Bulletin 2010 33

44
ture de marche, au cœur du jardin du
monastère, a un regard à la fois ouvert,
vigilant et concentré. Il n'est pas complètement
absorbé en lui-même mais
tourné vers l'extérieur, en direction de
la vallée. Le maintien de la statue est
d'une élégance raffinée et fluide qui
combine harmonieusement les aspects
masculins et féminins dans un tout
androgyne. La main ouverte tournée
vers l'extérieur représente l’absence
de peur mais, à première vue, ce geste
peut être interprété comme un signe
de rejet. En réalité, il n'est pas sensé
empêcher les gens de s’approcher du
monastère, des moines ni même des
enseignements bouddhistes. Ce geste
qui signifie « Arrêtez ! » s'adresse à
toutes nos réactions impulsives gouvernées
par la peur qui contractent
et oppressent le cœur. Avant tout, ce
geste veut exprimer que le c'ur éveillé,
Dhammapala Bulletin 2010
Créative méditation en marche
aautrement
dit
le
cœur pleine-
mment
conscient,
ppeut
rester com-
pplètement
présent
fa face à la peur. En
eeffet,
les rayons
lu lumineux de la
ppleine
conscience
ppeuvent
des-
ccendre
jusque
ddans
les racines
Le mudra de la non-peur
le les plus fines de
tous ces états émotionnels
où l'ignorance et l’aveuglement
mental nous incitent continuellement
à nous identifier aux processus
du corps et de l’esprit. Dans la représentation
du Bouddha faisant ce geste
(abhaya), la réalisation spirituelle va
au-delà de toute forme de peur et audelà
même des racines de la peur.
Signes extérieurs
Depuis cet été, il est plus facile
de reconnaître en Dhammapala un
monastère bouddhiste ou, plus généralement,
un lieu spirituel. Auparavant,
le chalet à la lisière de la forêt
était à peine différent des autres
constructions du même style dans
la région. Abstraction faite de la statue
du Bouddha, d’autres œuvres d’art
nous sont parvenues de Thaïlande au
printemps dernier, œuvres pouvant
envoyer des messages non verbaux aux
passants ou aux hôtes du monastère.
Il s’agit d’impressionnantes sculptures

sur bois ornementales
très élaborées.Directement
situés de
part et d'autre de
la porte d'entrée,
deux deva (êtres
célestes) en bois
sculpté accueillent
dorénavant les
visiteurs, leurs
mains jointes en
anjali. Ce geste
exprime à la fois
la bienvenue et le
Etre céleste respect. La partie
« bienvenue » s'explique d'elle-même.
Quant à la partie « respect », exprimée
de manière si gracieuse dans les pays
asiatiques, elle s’adresse spécifiquement
aux personnes qui sont disposées
à s'engager dans une aventure d'exploration
intérieure de manière ouverte,
La Roue du Dhamma
honnête et authentique. En ce sens, ce
geste s'adresse à celles et ceux qui sont
vraiment motivés, quelle que soit leur
propre perception du monde, leur état
d'esprit du moment, voire même tout
jugement qu’ils pourraient porter sur
leur « compétence » en matière de spiritualité.
A présent, grâce à une autre sculpture
en bois, lorsqu’on lève le regard
vers le toit du porche, on peut évoquer
le premier enseignement du
Bouddha donné dans le parc des cerfs
de Sarnath. C’est dans ce parc que le
Bouddha présenta l'essence de ses
enseignements, les quatre Nobles Vérités
té incluant le
Noble N Octuple
Sentier S qui permet
m de surmonter
m toute
souffrance. s
Par P la suite, cet
enseignement
e
fondamental fo
a
été é symbolisé
par p une roue à
huit h rayons – et
c’est c cette roue
qui q a trouvé
sa s place sur le
Le Sangha au Vesakh à Dhammapala
Dhammapala Bulletin 2010 55

66
pignon du porche de Dhammapala.
Il est intéressant de noter que la roue
constitue l'une des premières représentations
symboliques de l'Eveillé, avec
la fleur du lotus, l'arbre de la Bodhi,
l'empreinte du pied et le trône vide.
Au cours des premiers siècles qui suivirent
la réalisation du nibbanā par
le Bouddha, il paraissait impensable
de créer une représentation figurative
de l’Eveillé, bien qu’il n’y ait jamais eu
d’interdiction en la matière. Un verset
datant de la période précédant l’ère
chrétienne exprime cette attitude de
façon éloquente : « Parce que vous,
l'Eveillé, êtes insaisissable par la pensée,
incommensurable, inimaginable et
au-delà de tout calcul, vous êtes le seul
à pouvoir vous reconnaître. » En raison
de l'immense respect pour ce que
le Bouddha avait découvert, on a longtemps
hésité à en faire une représentation
matérielle. Ce n'est qu'après plusieurs
siècles dans l'ère chrétienne que
l’on commença à surmonter cette hésitation
et à dépeindre le Bouddha sous
forme humaine.
Depuis septembre dernier un nouveau
panneau majestueux a été érigé à
l'entrée de la propriété du monastère.
En grandes lettres de l'alphabet romain
et thaï, cette inscription attire l’attention
sur le lieu. Bien entendu, tous ces
changements sont « seulement » extérieurs
mais, après avoir terminé le
chantier initial du monastère incluant
des travaux indispensables comme la
Dhammapala Bulletin 2010
création de la salle de méditation, la
construction de la digue contre les avalanches,
l'aménagement de la cave et
des systèmes de drainage de l'eau, la
rénovation des chambres, l’installation
des nouvelles salles-de-bains …
sans oublier le remboursement des
dernières hypothèques nous pouvons
maintenant nous pencher sur les
détails de l'aspect extérieur. A présent
que Dhammapala est installé à Kandersteg
depuis vingt ans et qu'il est de
plus en plus accepté par la population
locale, nous n’essayons plus de rendre
notre présence aussi discrète que possible
pour ne pas paraître trop envahissants.
Il y a maintenant une impression
générale de simplicité naturelle :
« Nous sommes ici. Voilà ce que nous
faisons – et que nous vous proposons.
Approchez, si cela vous intéresse. »
Le nouveau signe de bienvenue

Sœur Kovida et Anagarika Maria en visite
Activités et personnes
Cette année, comme par le passé,
des personnes seules ou en groupe,
ont profité de l'invitation à utiliser le
monastère comme espace contemplatif
pour être en paix et méditer. En avril
dernier, lors de son voyage annuel en
Europe, Ajahn Tiradhammo a dirigé
un weekend de retraite en thaï. En
août, Sœur Kovida a animé un autre
weekend de retraite en anglais, tandis
qu’Ashin Ottama et Ajahn Khemasiri
ont donné une série de retraites plus
ou moins longues tout au long de l'année.
Plusieurs groupes d'étudiants sont
venus nous voir – soit dans le cadre
de leurs études religieuses, soit moti-
vés v par un intérêt personnel –
pour p entendre des réflexions sur
des d thèmes de société très actuels
et, e en particulier, sur la tolérance
religieuse. r Par ailleurs, des représentants
s de l'université populaire
de d la région ont participé à une
série s de conférences du soir et ont
pu p recevoir des instructions pratiques
pour méditer. A souligner
enfin que les membres de la communauté
thaïlandaise de Suisse ont non
seulement été très nombreux lors de
nos festivités biannuelles Vesakha et
Kathinamais qu’ils nous ont enchantés,
à plusieurs reprises dans l'année,
par leur présence pleine d'enthousiasme
et de bonne humeur. Même si
l'inauguration officielle de la statue
du Bouddha dans le jardin du monastère
était prévue pour fin octobre, nous
en avions déjà célébrée une « spontanément
» en septembre dernier. Environ
150 Thaïlandais, sept moines et un
Anagarika ont participé à cette belle
cérémonie en plein air par une superbe
journée. j Cette
manifestation
m
comportait c des
réflexions r sur
le l Dhamma,
une u méditation
t guidée, la
récitation r de
bénédictions,
b
et e surtout une
cérémonie c de
Randonnée avec Bhikkuni Visuddhi & Ashin Ottama
Dhammapala Bulletin 2010 77

88
dons pour le monastère,
motif initial de
la visite. L'arbre paré
d'argent, offert à la
communauté monastique
en fin de journée,
avait peine à porter
dignement le poids
des feuilles et des
parures.
L’inauguration
officielle de la statue du
Bouddha a eu lieu le 27 octobre sous
les auspices de Luang Por Sumedho.
Quelques jours auparavant, il nous
avait déjà honorés de sa présence lors
de la cérémonie de Kathina, accompagné
du moine japonais, Ajahn Nyanarato,
et du moine cambodgien, Bhante
Ty Buntha, de Péry.
Comme les années précédentes,
l'année 2010 a également apporté des
changements au sein de la commu-
Dhammapala Bulletin 2010
Cérémonie d’offrandes au monastère
nauté de Dhammapala. La retraite d’hiver
s'est déroulée dans un calme exceptionnel.
Ashin Ottama et Anagarika
Jivan étaient présents tout le temps.
Ils ont été soutenus par Tan Gavesako,
notre ami russe Dmitry – qui a même
prolongé son séjour de six mois ainsi
qu'une petite équipe d'aides. Vers la fin
mai, May Tan Nandiyo et Samanera
Sunnyato sont revenus d'Angleterre
où ils avaient passé l'hiver. De plus, en
sa qualité de nouveau membre temporaire,
le moine portugais Tan Dhammiko
m est venu
passer p deux
mois. m Avec l'arrivée
r du printemps
te dans les
montagnes,
m
nous n avons
également é reçu
la visite plus
brève b d’autres
membres m du
Sangha S de
par p le monde.
Cérémonie d’inauguration du Bouddha

Durant la période du Vesakh, vers
la fin mai, Ajahn Preecha et Anagarika
Sebastiano sont venus du monastère
italien Santacittarama, et le suisse
romand Tan Asoko est arrivé de Wat
Pah Nanachat, en Thaïlande. Au mois
de juin, notre vieille amie Bikkhuni
Visuddhi, un groupe d'amis tchèques
et le moine hollandais Tan Jhaniko, ont
passé quelques semaines parmi nous.
Le mois de juillet a été, tout comme
en 2009, un temps d'adieux. Ashin
Ottama a dit au revoir à Dhammapala
où il avait vécu, de manière plus ou
moins continue, durant 14 ans. Il a établi
son nouveau domicile monastique à
Santacittarama. Il souhaitait vivement
mener une vie plus calme et plus retirée
dans l’une des huttes de méditation
du monastère italien. Nous savons
aujourd’hui que son vœu est exaucé, et
c’est une bonne raison pour nous d'être
avec lui par le cœur et de lui envoyer
nos meilleurs vœux pour la suite.
Ajoutons que Tan Dhammiko est parti
pour Amaravati, en Angleterre, avant
le début de la traditionnelle « saison
des pluies ».
Un commentaire personnel
Au début de la saison des fleurs
sauvages, je suis revenu à Dhammapala
après 7 mois bénéfiques de période
sabbatique. De novembre 2009 jusqu'à
fin mai 2010, j'ai eu l'occasion de
vivre de manière plus retirée dans des
monastères situés à différents endroits
du globe. Une grande partie de ce
temps s’est déroulée sur l'île Nord de
la Nouvelle Zélande – un long séjour à
Vimutti, un autre plus court au monastère
Bodhinyanarama, et enfin un mois
de « voyage dans l'inconnu » tout au
nord de l'île. Mon ami Ajahn Chandako
avait suggéré l'idée ingénieuse
de nous déplacer au moyen de kayaks
– au lieu de dépendre uniquement
de d nos chaussures
s de marche
– pour rechercher
c des lieux
isolés i comme des
plages p désertes ou
des d îles inhabitées.
t En théorie,
ce c n'était pas une
mauvaise m idée,
compte c tenu de
l'étendue l du paysage
s désertique,
de d l’omnipré-
Au pied de l’arbre à Auckland – Nouvelle Zélande
Dhammapala Bulletin 2010 99

10 10
sence de l'océan et de la a
population clairsemée.
Mais vouloir pagayer
dans l’Océan Pacifique
comme le feraient t
des experts en kayak,
alors que nous n'avions
aucune expérience,
semblait un peu trop
risqué. Après quelques
modestes tentatives,
nous avons décidé
d'utiliser un moyen de
transport plus conventionnel
: l’auto-stop.
Une part essentielle du voyage vers
l’inconnu consiste à ne pas obtenir
ce à quoi l’on s’attend ou ce que l'on
espère. Cependant, après avoir accepté
d'abandonner notre projet de trouver
des lieux idylliques dans un environnement
naturel et isolé, nous avons
été largement récompensés au niveau
humain – car nous étions totalement
dépendants d’autrui pour notre nourriture
journalière. Le fait d'être à la
merci d'autres personnes, au quotidien,
de personnes que nous ne connaissions
pas encore, nous a rappelé l'un des
aspects fondamentaux de la vie d’un
Bhikkhu : vivre dans un état de dépendance
– même si la vie dans les monastères
risque de nous le faire oublier,
tant on s’occupe bien de nous. Bizarrement,
après une légère hésitation au
départ, cette dépendance a engendré
en nous une sensation de légèreté de
c'ur, l’impression de déployer des ailes.
Dhammapala Bulletin 2010
Au Café Utopia – N. Zélande
Un sentiment de confiance dans la
bonté fondamentale des êtres humains
et dans notre situation existentielle
incertaine a grandi de jour en jour. En
repensant aujourd'hui à cette période
particulière d’ouverture du cœur dans
la confiance, lors de mon congé sabbatique,
il me revient à l'esprit cette
réflexion d'un auteur inconnu:
« La vie est bonne en ce moment. Il
est possible qu’il demeure toujours un
léger goût déstabilisant d'insécurité
et notre vie va forcément nous inviter
à une plus grande humilité mais,
au lieu de nous faire peur, cela commence
à nous remplir d'émerveillement.
Le sentiment d’aimer notre univers
prend de l’ampleur jusqu'à ce que,
finalement, nous ayons pleinement
conscience d'évoluer en harmonie avec
la vie et d'être toujours soutenus et
portés par un grand courant de compassion.
» Ajahn Khemasiri

Ajahn Jayasaro
Le Le Bouddhisme Bouddhisme es es t t un un app app rentiss rentiss age age
Extrait des enseignements donnés en France, au Refuge, en juin 2010
L’arbre dans un parc à Auckland
Pour commencer, je vous propose de considérer que le bouddhisme appartient à une
« famille » de religion autre que les religions que nous connaissons en Occident dans
la mesure où, au lieu d’être un système de croyance, il est essentiellement un système
d’éducation.
L’Eveil du Bouddha a démontré le plus haut degré d’évolution d’un être vivant. Le
Bouddha a ensuite expliqué dans le moindre détail, pendant quarante-cinq ans, tout
ce que nous devons savoir pour suivre ses traces et réaliser le même Eveil. La somme
de ses enseignements est ce que j’appelle « le système éducatif bouddhiste ». Dans les
textes, on parle de ce système d’éducation sous différents termes mais le plus essentiel
est « bhāvanā ». Il est assez dommage que ce terme ait été traduit simplement par le mot
« méditation », ce qui donne une vision réductrice et étroite de l’ensemble du système
d’éducation que le Bouddha nous a donné. Si on les sort de leur contexte, les techniques
de méditation bouddhistes pourront diminuer le stress et être une forme sophistiquée
Dhammapala Bulletin 2010 11 11

12 12
de d psychothérapie, mais elles n’auront
pas p pour effet d’apporter la Libération
t comme le souhaitait le Bouddha.
Dans ce système d’éducation, le
Bouddha B a parlé de quatre domaines
dans d lesquels nous devons faire
des d efforts : deux externes et deux
domaines d internes.
Le premier domaine externe
consiste c à développer une relation
sage s avec le monde matériel dans lequel
nous n vivons. Cela commence par l’aspect
p du monde matériel qui nous est le
plus p proche, à savoir notre corps physique.
s Il s’agit de développer une attitude
t sage par rapport au temps qu’il
faut f consacrer au travail, au repos, à
l’exercice l et à la nutrition, par exemple.
Et E puis on étend cela à notre relation
à nos possessions, à l’argent, à la technologie,
n aux media – à tout notre environnement
r
matériel – et enfin à notre
relation à l’environnement naturel dans lequel nous vivons en tant qu’êtres humains.
Le second domaine externe concerne notre relation au monde social : comment
nous communiquons avec les membres de notre famille, avec nos amis, avec nos collègues
et avec la société dans laquelle nous vivons.
Le premier domaine interne consiste à abandonner ce qu’il y a de mauvais ou de
malsain en nous et à développer ce qu’il y a de bon. Ce qui est mauvais, ce sont les pollutions
mentales et tout ce qui peut être négatif en nous ; tandis que ce qui est bon, ce
sont les qualités comme la patience, la gentillesse, la compassion, l’attention, la paix
intérieure, etc.
Le dernier domaine est celui de la sagesse, le joyau de la couronne de toutes les traditions
bouddhistes. Cela commence avec l’entraînement du processus de la pensée.
Apprendre à penser de manière plus systématique et profonde pour arriver à la vision
pénétrante qui transcende la pensée discursive – il s’agit du développement de vipassanā.
Bien entendu, en parlant de ses enseignements, le Bouddha n’a jamais employé le
terme « bouddhisme ». En général il parlait du « Dhamma-Vinaya ». Le mot « Dhamma »
fait référence aux enseignements relatifs au développement intérieur du cœur et de la
sagesse, tandis que le mot « Vinaya » fait référence aux enseignements relatifs à notre
Dhammapala Bulletin 2010

pratique dans le monde extérieur. Ces deux aspects doivent être en harmonie pour que
le processus éducatif atteigne son but.
J’espère que ces quelques mots de présentation vous montrent bien que l’image que
l’on a parfois du bouddhisme – ne s’intéressant pas au monde extérieur, uniquement
tourné vers l’intérieur en espérant que le reste se fera tout seul – est une image erronée
des enseignements du Bouddha.
Pour aborder chacun des domaines évoqués, il faut des outils différents. On dit qu’il
y a quatre-vingt-quatre-mille enseignements donnés par le Bouddha mais il a dit luimême
qu’il y a un facteur qui les relie tous, un aspect qui ressort toujours : la saveur
caractéristique de la Libération. A ce propos, le Bouddha a donné une image qui est
restée célèbre : « Tout comme l’eau de tous les océans du monde a un goût salé, tous
les enseignements authentiques du Bouddha, quel que soit leur niveau, ont le goût de
la Libération ».
Pour donner un exemple à propos du premier domaine d’éducation, celui qui concerne
notre relation au monde physique, l’une des qualités transformatrices – en particulier au
début de la pratique – est le développement de la générosité. On considère que « donner
» est un des meilleurs moyens de développer du mérite – puñña, en pāli. La raison
en est que le but du développement de la générosité est de nous libérer de l’avarice, de
l’égoïsme, de l’attachement et de la saisie de nos possessions matérielles. Nous pouvons
observer nos sentiments de près et voir comment nous nous sentons quand nous donnons
quelque chose – qu’il s’agisse d’offrir son pardon, d’offrir du temps ou un talent –
sans rien attendre en retour, aucune récompense, et comparer cela à ce que nous ressentons
quand nous désirons ou attendons un remerciement ou une forme de récom-
ppense.
Psychologiquement, je pense que le
ssentiment
est très différent. Je suis sûr que
vous v avez tous eu l’occasion de vivre ces deux
types ty d’expériences et vous avez pu observer
que, q quand on donne sans rien attendre, l’esprit
p est joyeux et purifié. Par contre, quand
on o attend une forme de récompense, quelle
qu’elle q soit, on ne ressent pas ce plaisir qui
réjouit ré le cœur.
L’une des techniques de méditation que
peu p de gens connaissent bien consiste à se
remémorer re les actes de bonté et de générosité
ro que l’on a pu faire dans le passé. Il ne
s’agit s’ pas, là non plus, d’un enseignement
basé b uniquement sur la foi ; c’est une chose
que q
vous pouvez observer. Si vous vous
Dhammapala Bulletin 2010 13 13

14 14
sentez très triste, déprimé, que vous avez le sentiment de n’être bon à rien, si vous vous
remémorez de belles vacances ou des plaisirs sensoriels vécus dans le passé, vous risquez
de vous sentir encore plus malheureux parce que toutes ces choses se sont enfuies.
Par contre, si vous évoquez des gestes de générosité, de bonté que vous avez eus même
cinq, dix ou vingt ans plus tôt, l’esprit est instantanément élevé, il se sent clair et lumineux.
C’est la raison pour laquelle on dit que la générosité est l’un des « nobles trésors
de l’esprit ». Quand nous avons agi de manière bonne et généreuse, plus tard le souvenir
de cet acte sera toujours pour nous un refuge et une source de joie, quel que soit le
temps écoulé depuis.
Evoquer la bonté et la gentillesse des autres est aussi une pratique merveilleuse. Il
y a trois ans, j’étais en tudong [marche dans la nature, parfois en pèlerinage, seul ou
accompagné de quelques amis ou disciples] dans l’ouest de l’Inde. Je suis allé d’Aurangabad
jusqu’aux grottes bouddhistes d’Ellora et ensuite à Ajanta et j’ai refermé la boucle
en retournant à Aurangabad. Chaque soir, je quittais la route et grimpais sur une colline
pour passer la nuit dans un endroit tranquille. Un soir, en grimpant sur une colline,
j’ai rencontré deux gardiens de chèvres. Eux aussi m’ont vu et je craignais un peu
qu’ils ne viennent me déranger mais ils ne m’ont pas suivi. Plus tard, à la nuit tombée –
il faisait très noir, c’était une nuit sans lune – tandis que je méditais assis sur un rocher,
j’ai entendu quelqu’un grimper le versant de la colline. Cette personne n’avait pas de
lampe et je l’entendais qui trébuchait dans l’obscurité. Et puis la haute silhouette d’un
homme s’est profilée dans le ciel. Il tenait quelque chose à la main et il avançait vers
moi ... Quand il s’est approché davantage, j’ai réalisé qu’il tenait un régime de bananes !
J’imagine qu’après une longue journée de travail dans les champs, il était rentré à
Dhammapala Bulletin 2010

son village deux ou trois kilomètres plus loin, et
avait entendu dire par les jeunes chevriers qu’il
y avait un moine en haut de la colline. Il a dû
craindre que j’aie faim de sorte qu’après sa longue
journée, il avait grimpé la colline dans l’obscurité
totale pour m’offrir ces bananes. La situation
était délicate pour moi car j’ai dû lui expliquer
que ma règle m’interdit de manger après
midi. Je ne parlais pas sa langue et il ne comprenait
pas mais finalement il a redescendu la colline
avec ses bananes. Plus tard, vers onze heures
du soir, j’étais toujours en train de méditer sur
mon rocher quand à nouveau j’ai entendu des pas
qui trébuchaient sur le versant de la colline et le
même homme est apparu devant moi. Dans sa
main, cette fois, il y avait une très vieille couverture
usée jusqu’à la corde. J’ai réalisé qu’il était
redescendu jusque chez lui, en bas de la colline,
dans le noir, et qu’il voulait tellement m’offrir
quelque chose qu’il était remonté à onze heures
du soir m’offrir ce qui était peut-être sa seule couverture,
pour m’éviter d’avoir froid la nuit.
Je suis sûr que, parmi toutes les personnes que j’ai rencontrées en Inde, je n’oublierai
jamais cet homme à cause de sa générosité. Le simple fait de penser à lui et à sa gentillesse
me rend heureux. Nous avons donc le pouvoir de rendre les gens heureux, même
avec de petits gestes de gentillesse. Nous y gagnons parce que ce souvenir est un trésor
dans notre cœur, une chose vers laquelle nous pouvons nous tourner quand nous
sommes tristes ou quand nous avons mal physiquement. Mais celui qui reçoit y gagne
aussi quand il se souvient de notre gentillesse. Il peut en être touché, et cela peut lui
donner envie de se comporter de manière plus généreuse.
Ce que je voudrais souligner aujourd’hui, c’est que je ne vois pas de différence essentielle
entre des actes de bonté et de générosité qui ont pour but de se libérer de l’égoïsme
et appliquer une technique de méditation jambes croisées et yeux fermés.
En ce qui concerne le second domaine d’« éducation », que l’on pourrait appeler, de
manière générale, « moralité » ou « développement de la vertu », je crois que la différence
est très claire entre l’attitude envers la moralité dans un système de croyances et
dans un système d’éducation. Dans la plupart des systèmes de croyance, la moralité est
basée sur les « paroles » d’un dieu, retranscrites dans un livre et cette croyance implique
un système de récompense et de punition.
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Dans le bouddhisme, nous commençons par une question très simple : comment
aimerions-nous vivre en tant que communauté d’êtres humains ? Dans quel genre de
famille, de communauté, aimerions-nous vivre ? Quels principes aimerions-nous voir
exprimer dans notre famille ou notre communauté ? Je pense que nous serons tous d’accord
pour dire que nous aimerions vivre dans une communauté où nous nous sentirions
en confiance, en sécurité, entourés de chaleur humaine et de gentillesse. Si nous sommes
d’accord sur ces points, la question suivante est : quelles mesures concrètes pouvons-nous
prendre pour que notre famille soit, autant que possible, l’expression de ces qualités ?
Là encore, le Bouddha commence avec une simple vérité psychologique. Il fait observer
que, bien que par la seule volonté, nous ne puissions pas nous empêcher d’avoir des
pensées ou des émotions négatives ou égoïstes, nous pouvons tout de même nous retenir
d’agir sur l’impulsion de ces pensées ou de ces émotions. Si, par exemple, vous décidez
qu’à partir d’aujourd’hui vous ne vous mettrez plus jamais en colère, vous serez gentil
et plein de compassion envers tous les êtres vivants, soit vous deviendrez fou soit vous
vous sentirez affreusement coupable et vous vous détesterez parce que vous ne pourrez
pas tenir cet engagement. Par contre, vous pouvez vous dire : « Même si je suis très
en colère contre quelqu’un, je m’engage à ne pas le frapper, ne pas le tuer, ne pas l’insulter
ni être méchant avec lui » – car chacun d’entre nous est capable de tenir cet engagement-là.
Nous utilisons donc cette
capacité que nous avons de
prendre du recul par rapport
à nos instincts naturels
« animaux » et décidons qu’à
certaines occasions nous
n’allons pas suivre ces instincts
et ces désirs. Vous
avez peut-être participé à
une cérémonie au cours de
laquelle les bouddhistes laïcs
demandent à recevoir les
Préceptes. Les mots pālis utilisés
à ce moment-là signifient
très précisément (par
exemple, pour le 1er Précepte)
: « Je m’engage à la
pratique consistant à m’abstenir
de prendre la vie en
tant que moyen pour
Ajahn Jayasaro devant Le Cabanon au Refuge
Dhammapala Bulletin 2010

entraîner ou éduquer mon comportement. »
Un trait important des préceptes – ou de la moralité en tant qu’éducation formelle
– est que tout engagement doit être pris de plein gré. Si on s’abstient de certains comportements
à cause de la pression sociale ou par peur de représailles, il y a un comportement
qui semble moral mais, dans le système d’entraînement ou d’éducation bouddhiste,
on dit qu’à ce stade la moralité, silā, n’est pas encore présente.
Il y a un terme qui est très employé de nos jours en Occident : l’estime de soi, la
bonne image que l’on a de soi. Dans quelle mesure le Bouddha nous encourage-t-il à
développer cette estime, ce respect de soi ? Tout d’abord, il y a la pratique de la générosité
qui permet de nous prouver constamment que nous pouvons avoir une influence
positive sur la vie des autres, sur le monde dans lequel nous vivons. Deuxièmement, le
fait d’accepter volontairement de restreindre nos actions et nos paroles et de respecter
ces limites que nous avons choisi d’adopter.
De manière générale, il est convenu de considérer que l’observation des Préceptes
est le fondement de la pratique de la méditation. Il est certain que c’est l’une de leurs
fonctions, notamment dans le sens qu’ils nous libèrent du sentiment de culpabilité et
d’une mauvaise image de nous-mêmes. Mais je voudrais vous montrer aussi qu’observer
les Préceptes est, en soi, une forme de pratique de méditation.
Pour le texte entier des enseignements d’Ajahn Jayasaro au Refuge, consulter le site du Refuge :
www.refugebouddhique.com.
Ajahn Cha
Vertu et Meditation
Editions Sully
Vient de paraître
Fêt e de Ves akh
Lundi, Lu Lund nd ndi, i, 15. 5. 5 Mai ai 201 2011 01 011 1 10 1 10.00h .0 .00h 0h
Fêt e de Kathina
Dimanche, Di Dima Di Dima ma m ma manc nc nche nc n he h he h , 16. 16 16. 16 1 . Octobre Oc Octo Oc Octo to t to t br bre br bree 2011 20 2 20 2011 11 1 11 1 10.00h 10. 100. 0.00 00 00h 00 0 h
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(près (p (prè rè r s de dde Ber Berne) er erne ne ne)
Soy SSSSSSSSoyoyoyoyoyoyoyoy eeeeeeezzzzzzzz ez lllllllleseseseseseses les bbbbbbbbiiiiiiinnnnnnnnvvvvvvvveeeeeeeennnnnnuuuuuuuueseseseseseseses binvenues ! !!!!!!
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Calendrier 2011 de Dhammapala
Les événements écrits en gras auront lieu au monastère Dhammapala, les autres dans les villes mentionnées.
Janvier
Retraite monastique
jusqu’au 25 mars
Mars
26/27 Week-end de méditation
(– en thaï) avec Aj. Thiradhammo
Avril
27 Genève
Mai
11 Berne
15 FÊTE DE VESAKH
20-22 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
23-29 Semaine de retraite au
Monastère *
Juin
06 Zurich
18-20 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
Juillet
08-10 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
20 Genève
Août
12-14 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
Dhammapala Bulletin 2010
Septembre
11-25 Semaines de retraite au
monastère *
28 Genève
Octobre
07-09 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
16 FÊTE DE KATHINA
19 Berne
Novembre
11-13 Week-end de méditation
(– en allemand) avec Aj. Khemasiri
14-20 Semaine de retraite au
monastère *
21 Zurich
Décembre
14 Genève
Janvier-Mars 2012
Retraite monastique des 3 mois
* durant ces périodes, la communauté réduit au maximum son activité tout en appréciant le soutien
d’un nombre limité d’hôtes.

Week-ends de méditation
2011
(al) = allemand (a) = anglais (t) = = thaï
26/27 mars (t) (Aj. Thiradhammo)
20-22 mai (al) (Aj. Khemasiri)
08-10 juillet (al) (Aj. Khemasiri)
12-14 août (al) (Aj. Khemasiri)
07-09 octobre (al) (Aj. Khemasiri)
L11-13 novembre (al) (Aj. Khemasiri)
es
week-ends de méditation commencent normalement le vendredi soir à 19h30. Ce-
pendant, d nous demandons aux méditants d’arriver au monastère entre 17h et 18h, pour
qu’ils aient le temps de s’acclimater au lieu ainsi qu’à l’atmosphère monastique. Il est recommandé
de considérer les Huit Préceptes qui régissent la vie au monastère comme
un engagement formel, y compris le respect du «noble silence». Les instructions pratiques
et les enseignements sont généralement donnés en allemand, sauf mention différente.
Pour pouvoir participer à ces week-ends, il est indispensable de s’inscrire au préalable
par fax, e-mail ou téléphone (du mercredi au samedi de 9h à 11h). Comme ces cours
sont le plus souvent complets, nous vous demandons de ne vous inscrire que si vous
souhaitez participer à l’ensemble du week-end.
Le monastère vit grâce aux dons (“Dana” = générosité) et ne demande pour cela pas
de montant fi xe pour les cours. Une contribution sous forme de nourriture au début et
un don fi nancier vers la fi n de la retraite sont cependant hautement appréciés. Veuillez
aussi vous munir d’un sac de couchage et d’une taie d’oreiller ou bien de l’ensemble de
votre literie.
Les Mots de Gratitude
Nous N remercions tous ceux et celles qui ont contribué à la création de
ce c bulletin : Patricia Rollier et Jeanne Schut ont traduit et corrigé les
textes. te Ron Lumsden et Tavaro a effectué la mise en page. Les photos
ont o été prises par Ajahn Khemasiri, Berti Buffy, Betty Picheloup et Thitirat
Winteler.
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Ret raites longues ou à l'ext érieur 2011
20 20
Pour toute retraite: l’enseignement est donné en allemand à moins d’une indication
contraire.
Des bénévoles sont bienvenus pour aider en cuisine durant toutes ces retraites!
21-25 avril Retraite de Pâques avec Ajahn Khemasiri
Cours de méditation avec Noble Silence, ouvert à tous
21-24 mai Retraite de Pentecôte avec la nonne Ajahn Kovida (en anglais)
Cours de méditation avec Noble Silence, ouvert à tous
03-10 septembre „Achtsamkeit in Stille und im Dialog“ avec Ajahn Khemasiri
Dans ce cours, la méditation formelle sera enrichie par un
dialogue quotidien sur le Dhamma
(réservé aux personnes ayant une expérience préalable d’une
retraite de méditation).
Les inscriptions sont enregistrées dès mars 2011.
09-11 décembre Retraite de méditation avec Ajahn Khemasiri
en Provence (France). Les enseignements seront
donnés en anglais avec traduction en français.
Contact : Le Refuge, Tél. : +33 (0)4 4292 4528
26 décembre-01 janvier 2012 Retraite du Nouvel An
(réservé aux personnes ayant une expérience préalable d’une
retraite de méditation).
Le nom de l’enseignant sera connu en juin 2011 et ensuite les
inscriptions seront enregistrées.
Dhammapala Bulletin 2010

Groupes de Méditation
Suisse
Avegno Martin Züllig 091 796 27 24
Baden Maria Sarah Bratschi 056 406 39 59
Basel Robert Szalies 061 554 92 49; 079 360 43 64
Rainer Künzi – www.kalyanamitta.ch 061 331 13 04
Beatenberg Meditationszentrum - www.karuna.ch 033 841 21 31
Bern Evelyne Wittwer 031 534 03 50
Irene Bumbacher 031 331 91 06
www.zentrumfuerbuddhismus.ch
Biel Andreas Bachmann 032 322 57 65
Genf Chongcharoen Sornkaew 022 757 54 04
Lausanne Laurence McKenzie 021 711 26 92
Luzern Yvonne Bühlmann 041 497 01 31
Pontresina Alain & Ursula Gayet 081 842 76 05
Weinfelden TG Roger Stalder 071 558 83 43
Winterthur Stéphanie Mosimann 052 238 12 31
Zürich Maya Küchler 044 391 68 72
Allemagne
Rolf Hafner - www.theravada.ch 079 358 90 77
Freiburg Sonja Welker 0761 456 22 47
Susanne Steinhusen 0761 384 270 52
Hamburg Axel Wasmann 040 399 069 97
Heidelberg Robert Eckermann 06221 27 447
Hildesheim Johannes Dombrowski 05121 8090 580; 0151 1703 2799
Karlsruhe Hans-Peter Fettig 0721 9483 636; 0160 8351 187
Köln Akiñcano M. Weber 0221 139 64 45
München Buddhistische Gesellschaft München 089 388 499 09
Nürnberg Wolfgang Kaiser 0911 660 42 42
Ulm/Dürmentingen Dobrina Frank
Italie
07371 96 15 05
Vihara Via Delle Prata 22, Localita ”Le Brulla”,
Santacittarama I-02030 Frasso Sabino RT
Fax +39 (0)6233 238 629 Tel. +39 (0)765 87 21 86
France
Aix-en-Provence Le Refuge, 370 Ch. Fontaine de Fabrègues,
F-13510 Eguilles Tel. +33 (0)4 42 92 45 28
Autriche
Wien Christoph Köck, Gfrornergasse 3/1/39,
A-1060 Wien Tel. +43 (0)1 595 50 18

Il Il faut rajouter rajouter 15 à 20 minutes à pied pour aller de la la gare gare de de Kandersteg Kandersteg au monastère monastère Dhammapala.
Les correspondances correspondances en train depuis depuis Berne: Berne:
Les Les trains en en direction direction de Brigue partent de Berne toutes toutes les les heures heures +35 ou 40 minutes. minutes. Ils Ils arrivent à
Kandersteg Kandersteg environ environ une une heure plus tard. Certaines Certaines correspondances correspondances demandent un changement changement à Spiez.