Dossier - Prochoix

Son racisme paternaliste aura un revers
surprenant. Parham accepte qu’un jeune
homme noir, fils d’ancien esclave, suive
ses enseignements. Pas dans la classe
bien sûr mais dans une pièce à l’écart, à
travers une porte entre-ouverte et à
condition qu’il ne se fasse pas voir. Il
s’agit de William Seymour. Tandis que le
groupe de Topeka se sectarise au point
d’être rejeté par les églises traditionnelles,
le jeune disciple — tout juste
toléré — est invité à parler dans une
église noire de Los Angeles. De plus en
plus écouté, il prêche notamment que
“celui qui ne parle pas en langues n’est
pas baptisé par le Saint Esprit” (Actes
2.4). Le “miracle intervient” enfin. Le 9
avril 1906 à Bonnie Bry street, pour la
première fois, un jeune garçon noir est
“touché par le baptême de l’esprit” et se
met à parler en langues. Jugeant cela
comme un signe, Seymour — qui n’en a
jamais fait l’expérience — loue aussitôt
une vieille église méthodiste au 312
Azuza street. Pendant trois ans, sans discontinuer,
ont lieu des réunions de
prières, des séances de “parler en
langue” et des prophéties. Baptisée la
resurection d’Azuza street, l’événement
est considéré par les pentecôtistes
comme le point de départ de l’internationalisation
du mouvement. Dans de
nombreuses publications, il est encore
empreint de légende, comme si ce qui
s’y était passé relevait du miracle. Au
grand dam de Parham. Venu voir ce qui
s’y tramait, ce sympathisant du Klan ne
peut qu’être scandalisé de voir des
“nègres” parler en langues. Ce qui signifierait,
selon sa théorie, que les noirs
sont aussi le “peuple élu” et non plus
seulement les anglo-saxons blancs
comme il aimait à le croire. Son nom est
rayé des papiers à entête du Azuza revival
dès 1907 et le ségrégationnisme du
pentecôtisme définitivement remis en
cause.
Aujourd’hui encore les historiens s’interrogent
? Qui de Parham ou de
Seymour est le père fondateur du pentecôtisme
? Le premier est incontestablement
le pionnier, celui qui a expliqué le
baptême de l’esprit par le parler en
langue. Mais Seymour fait figure du père
spirituel. Adepte d’une église multiethnique
et multinationale, ouverte aux
noirs et aux blancs, aux américains et
aux autres, aux hommes et aux femmes,
il est celui par qui le pentecôtisme s’est
propagé. D’une effervescence locale, il
s’est transformé en un mouvement international
touchant l’Amérique du sud, la
Corée et l’Afrique. Déjà, une enquête
réalisée aux Etats-Unis en 1936 révèle
un mouvement plutôt féminin (52%
Deuxième vague : le renouveau charismatique
Les premiers signes d’un mouvement
charismatique à proprement dit se font
sentir dès les années 50, au moment des
fidèles non pentecôtistes commencent à
faire “l’expérience de l’esprit”. Dès lors,
ils tentent d’imposer un renouveau dans
leurs églises. C’est ce qu’on appelle le
néo-pentecôtisme. Des veillées de
prières commencent à recueillir un franc
succès. Ne pouvant plus ignorer le phénomène,
des catholiques commencent à
s’y intéresser, à lire la littérature pentecôtiste.
En août 66, deux jeunes étudiants
catholiques de l’Indiana, Steve Clark et
Ralph Martin, lisent La Croix et le poignard
: le récit autobiographique d’un
pasteur pentecôtiste engagé au service
des toxicomanes de Brooklyn. Le récit de
l’“effusion de l’esprit” et de son impact
sur les drogués les impressionne au point
d’entraîner dans leur illumination leurs
professeurs de l’Université Notre-Dame.
En lisant à son tour la Croix et le poignard,
l’un d’eux se met en tête d’en
vérifier les références bibliques : “C’était
si lumineux, si évident, si bouleversant,
c’est presque comme une première rencontre
avec le christianisme !” raconterat-il
plus tard. Malgré leur fascination, les
professeurs hésitent à se rendre directement
et leurs préfèrent les néo-pentecôtistes.
Lesquels ont fait l’expérience de
l’”effusion de l’esprit” mais sont demeurés
dans des églises traditionnelles. Une
fois de plus, les deux étudiants vont les
convaincre. Sentant que la sauvegarde
de l’église catholique dépend en grande
partie de leur alliance avec ces mouvements
du réveils (voir lettre sur Père
O’Connor), tout le monde décide de participer
à une retraite organisée à
Duquesne du 19 au 23 février 1967. Tous
ont lu La Croix et le poignard, mais
l’”effusion de l’esprit”, le parler en
langues et le charisme demeurent encore
des notions bien floues à leurs yeux. Au
retour, c’est la révélation ! Persuadés que
Dieu s’est manifesté aux étudiants durant
La lettre du Père O’Connor
Voici l’extrait d’une lettre édifiante écrite en 1967 par le Père Edward O’Connor (professeur
à Notre-Dame) à Patti Mansfield pour l’inciter à se rendre au week-end de
Duquesne. Elle explique très bien les doutes mais aussi les raisons qui ont amenée ces
catholiques à devenir charismatiques.
”Le groupe de prière est tout a fait orthodoxe. Leur conception de la Sainte Trinité, du
Christ, de la grâce, des relations entre celles-ci et la nature humaine, de la sainteté, de
la liberté de l’homme devant Dieu est celle des catholiques. Je lie aussi l’effusion de l’esprit
à la confirmation : notre sacrement est identique à ce que le Nouveau testament
appelle le baptême dans l’esprit. Si, bien souvent, nous n’en remarquons pas les effets
ou si nous les trouvons mineurs, il ne faut pas en imputer la cause au sacrement mais à
nous, à notre manque de recherche ou d’ouverture aux dons qu’il nous fait. Si un catholique
ayant reçu la confirmation se trouve transformé à la suite d’une expérience semblable
à la mienne, il s’agit simplement d’un renouvellement de la grâce donnée par le
sacrement (il s’agit là encore, d’une notion de scolastique traditionnelle) L’imposition des
mains ne renie pas la confirmation, pas plus que “leaspeges me” ne renie le baptême.
Sauf pour des ritualistes purs et durs, il est évident que les sacramentaux peuvent être utilisés
par Dieu pour revivifier la force des sacrements. Si l’on se place sous l’angle oecuménique,
il se pourrait fort bien que cela soit une voie choisie par l’Esprit pour nous
conduire à l’unité. Tout ceux que nous avons connus à l’intérieur du groupe sont engagés
dans leurs paroisses, nous n’avons rencontré encore aucun sectarisme, aucune négation
de l’institution ecclésiale. (...) Dans ce même élan, je vis, trois heures par semaine,
un temps d’unité entre les différentes confessions ; en même temps je m’enracine de plus
en plus dans l’Eglise catholique. En conclusion, un souci pastorale : les gens iront là ou
la vie. Si personne ne leur montre le chemin, les catholiques tièdes pourraient bien
s’éloigner de leur église après avoir connu les chrétiens sincères de ce groupe de prière
et ce, pour leur plus grande perte et pour la notre. N’oublions pas que, pour beaucoup
de croyants pentecôtistes et évangélique, nous représentons au mieux une institution
morte, au pire l’Antéchrist. A moins de connaître et de respecter des vrais catholiques,
ils ne réorienteront pas vers nous les quelques uns qui pourraient
s’écarter de nous. A mon avis, les contacts avec de tels groupes renforceront
les catholiques solides dans leur foi ; ceux-ci pourront alors
mieux servir l’Eglise en créant un climat de compréhension et
d’amour tout en ramenant les brebis égarées.”
Patti Mansfield. Comme une nouvelle pentecôte. Les débuts du
renouveau charismatique dans l’Eglise catholique. Editions de
l’Emmanuel. 277 p, 1992.
ProChoix n°10 / Avril 1999
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