Présentation du texte de Montesquieu Le texte de Montesquieu ...

justice, c'est-à-dire faire nos efforts pour ressembler à cet être dont nous avons une si belle idée".
Quelle est cette "idée" ? Celle d'un être doué d'intelligence et libéré de l'emprise des passions.
"Aimer la justice", on le sent, c'est d'abord travailler à se libérer du "tumulte des passions", pour se
préparer à accueillir la "voix de la justice" lorsqu'elle parle en nous. C'est aussi, sans doute, cultiver
son intelligence pour être en mesure de mieux la discerner ; mais l'insistance de Montesquieu sur les
"raisons d'intérêt" et le "tumulte des passions" mettent l'accent sur cet effort de pacification
intérieure qui est le vrai amour de la justice. Au fond, la vie religieuse, conçue comme "imitation de
Dieu", est une forme possible de l'amour de la justice, et se justifierait peut-être par là. L'idée
fondamentale est semble-t-il que la justice a en elle-même une puissance d'entraînement du coeur
humain, et qu'il ne s'agit, pour l'homme, que de s'efforcer de lever les obstacles à cette "voix de la
justice". Ne sommes-nous pas bien près de la "religion naturelle" de Rousseau, de cette "voix de la
conscience" qui est en même temps la "voix de la nature", et qui est la vérité de toute religion
instituée ?
Mais revenons au texte. En quel sens tout cela mène-t-il à l'idée que la justice est "éternelle" ?
Cela peut vouloir dire qu'elle ne fluctue pas avec les opinions et les goûts, puisqu'elle est
"objective". C'est ce que semble indiquer la conjonction "et" qui signifie souvent "c'est-à-dire" :
éternelle, parce qu'elle "ne dépend point des conventions humaines". On en revient donc à la portée
de la définition initiale. Et pourtant Montesquieu semble laisser planer un doute : "quand elle en
dépendrait, ce serait une vérité terrible, qu'il faudrait se dérober à soi-même".
Au terme de cette lecture, il nous semble que les difficultés de ce texte se ramènent à deux
questions fondamentales : pouvons-nous penser la justice comme un rapport objectif de
convenance, et quel sens donner à cette idée de convenance ? Deuxième question : l'idée que la
justice dépend des "conventions humaines" est-elle une idée si "terrible" ? N'est-ce pas l'idée
qu'expose Pascal dans les Pensées ? Et au fond, ne pourrions-nous comprendre ce rapport de
convenance, à l'échelle de l'homme, sous les traits de l'intérêt général ou de l'intérêt réel, ce qui
permettrait de réconcilier l'idée d'une objectivité de la justice et la nécessité de son caractère
conventionnel ?
Sur la définition de la justice.
L'idée d'une justice "objective", comprise comme "rapport de convenance existant réellement
entre deux choses" est-elle au fond si paradoxale ? Il faut d'abord comprendre de quoi il s'agit : il ne
s'agit pas de la justice comme institution (ensemble de règles de conduites, droit positif, etc. ;
encore moins de l'institution judiciaire) ; il ne s'agit pas même de la justice comme vertu (laquelle
sera d'une certaine manière abordée à la fin, comme "amour de la justice" et effort d'imiter Dieu. Il
s'agit ici de la justice comme état des choses, comme quand on se demande si le monde est juste.
Maintenant, la définition même est-elle paradoxale ? En tous cas, elle n'est pas neuve. C'est, par
exemple, l'idée de la justice selon Platon, telle qu'il la développe dans le Gorgias (le
parallélogramme) et dans la République (la justice "vertu de sauvegarde"). L'image du Gorgias
(parallèle entre le arts du corps et les arts de l'âme ou "politiques") est claire. Un corps vivant a une
nature. La conservation de cette nature (la survie, la santé) exige que les éléments du corps
entretiennent entre eux un rapport de convenance, c'est-à-dire conspirent à la santé du corps. Mais
cet ordre naturel ne correspond pas à ce que nous nommons justice, et qui relève d'une décision
concernant le corps, concernant la façon de le traiter. La nature du corps permet ainsi de déterminer
le régime convenable à un corps, (c'est l'objet de la "gymnastique") comme la médecine permet
d'identifier, par la connaissance de la nature du corps et l'analyse de son trouble passager, le remède
convenable - ces rapports de "convenance" définissant le "régime juste" et le "remède juste". Ce qui
est juste, c'est ce qui convient objectivement au corps, et qui relève de ma décision.
Il en va de même, selon Platon, pour l'âme et pour le "corps social". La difficuté, rappelons-le, est