Les contradictions culturelles du capitalisme

Agrégation de sciences économiques et sociales / Préparations ENS 2007-2008 4
B. La sensibilité des années 1960 et l’époque post industrielle (chapitres 3 et 4).
1. La sensibilité des années 1960
La décennie des années 1960 est particulière, car on constate l’épuisement d’un aspect fondamental du modernisme
culturel. On revient à la sensibilité du modernisme d’avant la première guerre mondiale. La personnalité présente un
aspect nouveau : culte de l’enfance, goût de l’absurde, renversement des valeurs aboutissant à admirer les penchants
les pus bas plutôt que les plus nobles, attrait de l’hallucination (portée au pinacle grâce à la drogue et à l’expérience
psychédélique) et des fantômes. La sensibilité des années 1960 ajoute à tout cela quelque chose qui lui est propre : la
violence et la cruauté, une certaine tendance à la perversité sexuelle, le désir de faire du bruit, une disposition à
contrer tout ce qui est connaissance et intellectuel, la volonté de supprimer les frontières entre l’art et la vie (et à force
de célébrer la vie, ce mouvement détruit l’art), et enfin la fusion de l’art et de la politique.
Dans les années 1950, les arbitres de la culture cherchaient à s’appuyer sur un critère transcendantal pour juger les
choses de l’art. Pour eux, la culture est essentiellement contemplative, l’art est opposé à la vie, puisqu’il est
permanent. Puis cette opinion est stigmatisée dans les années 1960 par les intellectuels. Le lieu de l’art s’est
transporté de l’œuvre sur la personnalité de l’artiste, de l’objet permanent au processus transitoire. Il n’y a plus ni
préliminaire ni hiérarchie en art et chaque action est un évènement en soi. Le mouvement artistique des années 1960
cherche à effacer la distinction entre le sujet et l’objet et entre l’art et la vie. En sculpture par exemple, les socles sont
supprimés pour que la sculpture puisse faire partie de l’environnement. L’œuvre se décompose dans l’action et le
critique n’a plus de raison d’être.
Selon Susan Sontag, in Against Interpretation : 1966 : « la propagation des critiques artistiques
empoisonne nos sensibilités … L’interprétation est la revanche de l’intellect sur l’art. La revanche de
l’intellect sur le monde. »
Il y a une démocratisation de la culture, rien ne doit être considéré comme supérieur ou inférieur. Un égalitarisme
fondamental succède donc à la vieille hiérarchie de l’esprit. Il y a également vers la fin des années 1960 une
démocratisation du génie : depuis le début du XIX° siècle, on pense que l’artiste est un être à part, avec une vision
particulière du monde. Pour Hugo, les artistes sont destinés à devenir les « chefs sacrés » de la Nation. Mais dans les
années 1960 on veut que tout homme soit son propre « artiste héros ». La démocratisation du génie devient possible
du fait qu’on peut se quereller sur des idées et des jugements mais pas sur des impressions et des sentiments : les
impressions de tel individu n’ont pas plus d’autorité que celles de tel autre. Toute œuvre d’art devient le prétexte
d’une autre œuvre d’art, c'est-à-dire un exposé du sentiment des critiques au sujet de l’œuvre originale. L’authenticité
d’une œuvre d’art ne se définit dans les années 1960 qu’en termes d’immédiateté, de l’intention de l’artiste et des
effets sur le spectateur. Les institutions culturelles cèdent, sans réagir, aux courants actuels.
Au niveau de la littérature, l’écriture se détache de plus en plus de la réalité extérieure devient autistique, et la voix du
romancier s’émancipe et s’affranchit de toute contrainte. La folie est le grand sujet de préoccupation des années 1960.
La tendance apocalyptique est représentée au théâtre dionysiaque, dont la troupe recherche la spontanéité, une liberté
totale et orgiaque, une communication sensorielle, un mysticisme oriental. Le rite que conçoit le nouveau théâtre
comporte inévitablement une célébration de la violence. Les happenings remplacent les scènes écrites et deviennent
la sphère privilégiée de la violence. A la cinémathèque en 1968, Herman Nitsch éventra un mouton, en répandit le
sang sur la scène, les entrailles sur une jeune fille, et cloua la carcasse de l’animal sur une croix. Pour l’art, le recours
à la force montre que l’artiste n’ayant pas le talent nécessaire pour évoquer l’émotion, est réduit à l’imposer par un
choc. Mais dans les années 1960, la violence s’associe au changement social.
A la fin des années 60, la nouvelle sensibilité est la contre culture, elle s’accompagne d’une idéologie, qui prétend
s’attaquer à la société technocratique, mais s’en prend à la raison. Il n’y a plus ni nature ni religion à célébrer.
« Ce n’est que la pathétique glorification de la personnalité, qui a été vidée de son contenu et qui
prend le masque de la vie en jouant la révolution. »
Dans les années 1970, l’avant-garde culturelle est épuisée. On assiste à un retour à la représentation figurative en
peinture, le théâtre « croupit », le roman s’enferme dans la folie et la technologie, et en sculpture, on observe le
besoin de faire passer un jugement conceptuel par les procédés de communication.
Le modernisme est fini en tant que force culturelle créatrice. La sensibilité des années 1960 n’est intéressante que
parce qu’elle montre que l’esthétique de choc et de sensation est devenue banale et fastidieuse, et qu’elle appartient
désormais à la masse culturelle. L’instinct de rébellion du modernisme culturel se heurte à un paradoxe : le monde
non occidental est un monde puritain, le modernisme culturel se prétend subversif mais se sent à l’aise dans la
société capitaliste bourgeoise. A cette société manque un guide qui lui indiquerait ce qu’il faut retenir ou rejeter de
ces expériences.
2. Vers la grande restauration : religion et culture à l’époque post industrielle.
Les rapports sociaux des hommes sont en grande partie créés par le genre de travail qu’ils accomplissent. Dans les
sociétés préindustrielles, la vie est essentiellement un jeu contre la nature, le travail varie avec les saisons et les
conditions atmosphériques. Les sociétés industrielles jouent un jeu contre la nature fabriquée, le monde est devenu
technique et rationalisé, la machine est prédominante, les rythmes de vie sont mécaniquement ordonnés. Le temps est
chronologique et obéit à l’horloge. Les sociétés industrielles se définissent par la rationalité et le progrès. C’est un
monde de coordination, où les hommes, les biens et les marchés sont encastrés les uns dans les autres pour la