Les contradictions culturelles du capitalisme

agrégation de sciences économiques et sociales
préparations ENS 2007-2008
fiches de lecture
Approches sociologiques de la culture
BELL Daniel (1979) : les contradictions culturelles du capitalisme
Fiche de lecture réalisée par Célérier Laure (ENS Lyon)
BELL Daniel (1979) Les contradictions culturelles du capitalisme, Paris, Presses
Universitaires de France, 292 pages.
Introduction : exposé et explications de la thèse de l’auteur.
A. Exposé de la thèse défendue par Bell
Les contradictions culturelles du capitalisme est une poursuite de l’analyse développée dans The Coming of the Post
Industrial Society, du même auteur. Pour Bell, le capitalisme est un « système économico-culturel organisé
économiquement autour de l’institution de la propriété et de la production des marchandises, et fondé sur le fait que
les relations d’échange – acheter et vendre – ont pénétré presque toute la société »
L’auteur a ici une intention théorique dans la rédaction de l’ouvrage. Son point de vue est spécifique : la science
sociale contemporaine tend à considérer la société comme un « système unifié » organisé autour d’un seul grand
principe (les rapports de propriété pour Marx), mais Bell considère qu’il faut voir dans la société moderne un
amalgame complexe de trois domaines distincts : la structure sociale, le régime politique et la culture. L’ordre
politique serait le véritable système de contrôle de la société.
Thèse de l’auteur : « les trois domaines de l’économie, de la politique et de la culture sont régis par des principes
opposés : l’efficacité pour l’économie, l’égalité pour la politique, l’épanouissement de la personnalité (ou la
satisfaction personnelle) pour la culture. Les divergences qui en résultent ont créé les tensions et les conflits sociaux
de la société occidentale au cours des cet cinquante dernières années. »
L’histoire n’est pas une dialectique. La société a un caractère séparé, désuni, les différents domaines correspondent à
des normes différentes, avec des rythmes de changement différents et même opposés. La société se divise en trois
sphères : techno économique culturelle et gouvernementale.
B. Explications
Chacun des domaines décrits ci-dessous obéit à un principe axial différent. Les discordances entre ces sphères sont
responsables des diverses contradictions de la société.
La sphère techno économique consiste en l’organisation de la production et la répartition des biens et services. Elle a
pour principe axial la rationalité fonctionnelle, l’économie est son régulateur. Sa structure fondamentale est
constituée de la bureaucratie et de la hiérarchie, son principe de changement est la possibilité d’adopter des produits
ou des procédés plus efficaces. Le changement est linéaire dans cette sphère. La structure sociale est une structure de
rôles et non de personnes, l’autorité appartient à la position et non à l’individu. L’individu devient un objet car
l’accomplissement d’une tâche est subordonné à la finalité de l’organisation.
La sphère culturelle comprend le champ du symbolisme expressif (expression de la pensée humaine sous une forme
imaginative : peinture, poésie, roman, activité religieuse…) les modalités de la culture sont peu nombreuses, et
dépendent des situations existentielles auxquelles sont confrontés les êtres humains et de la conscience qu’ils en ont à
toutes les époques (mort, tragédie, héroïsme…). Historiquement, la liaison est étroite entre culture et religion. Dans la
sphère culturelle, le changement n’est pas linéaire, il y a toujours un retour aux préoccupations qui sont les angoisses
existentielles des hommes. Il n’y a pas de principe de changement : Boulez ne remplace pas Bach. L’action
réciproque conduit au syncrétisme (mélange des dieux étranges sous Constantin).

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La sphère gouvernementale est celle du pouvoir et de la justice sociale. Le régime détient l’emploi légitime de la
force et règle les conflits afin de parvenir à des conceptions de justice incarnées dans les traditions d’une société ou
dans sa constitution. Le principe fondamental du gouvernement est la légitimité. L’égalité est une condition implicite.
La structure fondamentale consiste dans la représentation et la participation. Le changement suit ici un principe défini
par Durkheim : l’élargissement de la sphère sociale provoque une plus grande action réciproque, et celle-ci conduit à
la spécialisation, à des relations complémentaires et à une différenciation structurale.
De ces trois descriptions, on peut déduire les sources structurelles de tension de la société : la structure sociale est
techno économique, bureaucratique et hiérarchique, alors que le régime politique croît, formellement, à l’égalité et à
la participation. De même, la structure sociale est organisée en termes de rôles et de spécialisation, alors que la
culture est fascinée par l’épanouissement du moi. Ces relations adverses montrent la disjonction des sphères.
I. Première Partie : La double servitude du modernisme
A. Les contradictions culturelles du capitalisme et les disjonctions du discours
culturels (chapitres 1 et 2).
La culture a acquis une suprématie comme partie la plus dynamique de notre civilisation, dépassant sur ce point la
technologie (là, les transformations dépendent des ressources et des possibilités financières et en politique,
l’innovation est limitée par les structures institutionnelles). Ce mouvement culturel est en outre légitimé : la société
accepte aujourd’hui ce rôle de l’imagination, la société a institutionnalisé l’avant-garde.
1. Les contradictions culturelles du capitalisme
La culture se définit comme un moyen continuel de maintenir son identité grâce à un point de vue esthétique logique,
à une conception orale de soi même et à un style de vie qui témoigne de ces idées. Historiquement, la plupart des
cultures et des structures sociales forment une unité : par exemple, la culture et la structure sociale bourgeoise
forment une unité spécifique autour du thème ordre et travail. Mais aujourd’hui, on observe une rupture radicale entre
la structure sociale et la culture. La culture a rejeté les vertus bourgeoises paradoxalement à cause du fonctionnement
du système économique capitaliste. Alors que le principe économique de la structure sociale se définit en termes
d’efficacité et de rationalité fonctionnelle, la culture est confuse, prodigue, et dominée par des tendances antirationnelles,
anti-intellectuelles, sans autre critère que le moi.
Les comportements sociaux sont aujourd’hui discrétionnaires, et la culture s’autonomise. Les dispositions
personnelles de chacun deviennent plus importantes que les attributs sociaux conventionnels dans le style de vie, du
fait de l’extension de l’éducation, de la disparition des structures de classe traditionnelles, et de l’expansion d’une
atmosphère sociale permissive. En outre, l’artiste créé le public : l’artiste d’avant-garde forme le goût du public et
organise le marché. Le milieu bourgeois et l’acheteur fortunés n’exercent plus de contrôle sur l’art. C’est une victoire
de la culture, séparée et autonome, même si elle reste d’opposition. La majorité, n’ayant pas de culture propre, ne
peut faire contrepoids à la culture opposée. On peut dire que la culture bourgeoise a disparu.
Les semi intellectuels apparaissent dans les années 1950: être dans le vent consiste alors à aimer ce qu’aiment les
masses vulgaires, au lieu de ce qu’affectionnent les « prétentieuses classes bourgeoises ». Cela correspond au
modernisme, qui est, selon Irving Howe, « une rage obstinée contre l’ordre officiel ». Le modernisme insiste sur le
vide, sur le non-sens des apparences. Il naît en réaction contre deux changements sociaux : le premier tient à la
perception de l’environnement social (les notions d’espace et de temps sont désorientées avec les révolutions en
transport et communication), le second, à la conscience de soi, du fait de la perte de certitude religieuse. Dans
l’opinion classique prémoderne, l’art était essentiellement contemplatif, mais le modernisme veut submerger le
spectateur afin que le produit de l’art s’impose à lui. Une place despotique est accordée au présent, si bien que
l’artiste et le spectateur doivent se recréer sans cesse. Le modernisme se caractérise par un culte du « moi » et par « le
triomphe de la volonté » : le modernisme a mis fin à la prééminence du jugement rationnel. En fait, « le modernisme
part d’une furieuse révolte contre l’ordre social pour aboutir à une croyance en l’apocalypse. » Il substitue l’instinct à
la justification esthétique de la vie, il arrache toutes les bornes, dans le sens où il veut tout explorer, sans distinction.
C’est un hégélianisme négatif : comme l’écrit Foucault, l’homme n’est plus qu’une espèce de trace sur le sable. Il est
enfin le fer de lance d’une offensive lancée contre les valeurs et les formes de comportement ordinaire, au nom de la
libération, de l’érotisme, de la liberté et de l’instinct. Cette lutte introduit une crise des valeurs bourgeoises. Dans
cette culture anti-bourgeoise, il n’y a plus d’avant-garde : personne n’est du côté de l’ordre et de la tradition.
Il y a une rupture entre la structure sociale et la culture, ce qui ouvre la voie à une révolution sociale. Cette révolution
a commencé de deux manières fondamentales : autonomie de la culture entrée dans la vie courante (tout ce qui est
permis dans l’art l’est aussi dans la vie), et en plus de nombreuses personnes copient le mode de vie autrefois réservé
à un petit cénacle, qui répand son mode de vie dans les mass media.
On est alors passé « de la morale protestante au bazar psychédélique. » Les changements qui interviennent dans le
culturel sont rendus possibles par des changements de sensibilité et des changements dans la structure sociale. La

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disparition du système de valeurs bourgeoises traditionnelles a pour cause le système économique bourgeois (le libre
marché). C’est l’origine de la contradiction du capitalisme dans la vie américaine. Bell se propose d’analyser les
effets produits dans la société américaine.
Le puritanisme et le protestantisme peuvent résumer les valeurs américaines. La disparition des valeurs traditionnelles
américaines a eu lieu à deux niveaux. Dans le domaine de la culture et des idées, les Jeunes Intellectuels prêchent la
morale du plaisir, de l’hédonisme, et adoptent une morale de la consommation. Le second niveau correspond à une
transformation fondamentale dans la structure sociale : le travail et l’accumulation deviennent des moyens de
consommation et d’exhibition, et non plus des fins en soi. La production de masse et la forte consommation ont
transformé la vie des classes moyennes. La société bourgeoise encourage alors l’hédonisme mais sans pouvoir le
justifier. Il manque une nouvelle religion, un système de valeurs, pour remplacer l’ancien. La disjonction est la
suivante : le nouveau capitalisme continue d’exiger les règles de la morale protestante dans le domaine de la
production, mais il stimule en même temps le droit au plaisir et au divertissement. Les deux éléments de la société
bourgeoise, que sont le capitalisme puritain et libéral et l’individualisme radical ont rompu leurs relations avec le
temps. C’est cette disjonction qui constitue la crise culturelle historique de toute la société bourgeoise occidentale.
Aujourd’hui, les tendances culturelles des années 1960 sont considérablement usées. Les pratiques culturelles
modernistes sont reproduites machinalement par la masse culturelle. La société doit se préoccuper de questions plus
menaçantes, comme l’inflation et les inégalités, qui ont pris le pas sur la culture. Or, les questions de culture restent
fondamentales : selon Khaldun, l’hédonisme actuel est un signe du déclin de la civilisation. C’est pourquoi, l’ordre
social a besoin d’une culture qui soit l’expression symbolique d’une vitalité ou d’un état moral qui réponde à une
motivation ou à une obligation.
2. Les disjonctions du discours culturel
La science sociale traite rarement des éléments contradictoires qui interviennent entre la structure sociale et la culture.
Bell veut montrer ici comment se forment les perceptions sociales, et comment une culture discordante exprime les
profondes perplexités d’une époque.
Notre société de masse se caractérise de la manière suivante. La société contemporaine est énorme et très nombreuse ;
de plus, elle se distingue par l’action réciproque physique et psychique qui nous lie directement ou symboliquement à
tant d’autres personnes. Lorsqu’elle se multiplie, l’action réciproque conduit non seulement aux différenciations
sociales, mais aussi à une différenciation psychique, à un désir de changement et de nouveautés, à la recherche des
sensations et au syncrétisme de la culture. Le nombre et l’action réciproque sont des aspects de l’environnement
social. Il convient de leur attribuer l’importance de l’immédiateté, de l’impact, de la sensation, et de la simultanéité,
sur la sensibilité moderne. En outre, au lieu de la tradition de l’autorité, des vérités révélées ou de la raison,
l’expérience est devenue pour nous la source de l’identité et de la compréhension. Ce changement provoque une crise
de l’identité. Enfin, la société est orientée vers l’avenir. Conscience de soi et orientation du temps deviennent euxmêmes
des formes d’expérience.
Il existe alors trois domaines dans lesquels les disjonctions de la structure sociale et de la culture se produisent. Il y a
tout d’abord une disjonction du rôle et de la personne : la société moderne impose une spécialisation des rôles de plus
en plus rigide. La création de hiérarchies, de responsabilités soigneusement définies fait ressortir le sentiment de la
fragmentation de la personnalité telle qu’elle est définie par le rôle. En même temps, en tant que personnes, on a une
plus grande variété de choix. La vie moderne créé une bifurcation du rôle et de la personne qui inflige à l’individu
sensible une tension et un malaise. On observe ensuite une disjonction du rôle et de l’expression symbolique : il
existe une progression de la spécialisation de chacune des branches du savoir. Il est difficile de trouver des symboles
communs pour relier une expérience à une autre. Aujourd’hui, c’est à peine si la culture reflète la société dans
laquelle vivent les gens. D’insupportables tensions apparaissent alors entre la culture et la structure sociale. On assiste
enfin à une disjonction du vocabulaire : notre vocabulaire mathématique et rationnel fortifie une conception du
monde abstraite sinon mystique, et c’est là encore une disjonction entre le monde quotidien des faits et de
l’expérience, et le monde des concepts et de la matière.
Il devient impossible de trouver un principe unique définissant le modernisme : on ne peut trouver un centre de
gravité pour définir l’homme cultivé. Il n’existe pas non plus de centre géographique ou spirituel qui apporterait
l’autorité et un lieu de rencontres pour les artistes, comme autrefois. En outre, le modernisme s’oppose à l’idée d’une
hiérarchie de l’art et d’une unité de la culture. Aujourd’hui, la perspective dominante est visuelle. Il ne peut guère en
être autrement dans une société de masse. Mais la culture visuelle s’épuise rapidement et se vide de sa propre
substance. On assiste enfin à l’effondrement du cosmos rationnel : le moi est la pierre de touche de la compréhension,
qui dépend de sa propre activité plutôt que de la nature de l’objet. Le modernisme se caractérise alors par une éclipse
de la distance psychique : la culture moderniste veut briser la notion du passé et du présent, et une suppression de la
distance esthétique, par la perte du contrôle de l’expérience et du recul nécessaire pour dialoguer avec l’art.
Les modernes sont partis en quête d’une expérience qu’ils ont voulu élever à tous les niveaux mais nous sommes
arrivé à la fin de cette phase, du moins dans la culture supérieure, car ces recherches ont été vulgarisées et transmises
à la masse culturelle. Le problème se pose donc de savoir si la culture peut retrouver une cohérence dans la
subsistance et l’expérience et pas seulement dans une cohérence de la forme.

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B. La sensibilité des années 1960 et l’époque post industrielle (chapitres 3 et 4).
1. La sensibilité des années 1960
La décennie des années 1960 est particulière, car on constate l’épuisement d’un aspect fondamental du modernisme
culturel. On revient à la sensibilité du modernisme d’avant la première guerre mondiale. La personnalité présente un
aspect nouveau : culte de l’enfance, goût de l’absurde, renversement des valeurs aboutissant à admirer les penchants
les pus bas plutôt que les plus nobles, attrait de l’hallucination (portée au pinacle grâce à la drogue et à l’expérience
psychédélique) et des fantômes. La sensibilité des années 1960 ajoute à tout cela quelque chose qui lui est propre : la
violence et la cruauté, une certaine tendance à la perversité sexuelle, le désir de faire du bruit, une disposition à
contrer tout ce qui est connaissance et intellectuel, la volonté de supprimer les frontières entre l’art et la vie (et à force
de célébrer la vie, ce mouvement détruit l’art), et enfin la fusion de l’art et de la politique.
Dans les années 1950, les arbitres de la culture cherchaient à s’appuyer sur un critère transcendantal pour juger les
choses de l’art. Pour eux, la culture est essentiellement contemplative, l’art est opposé à la vie, puisqu’il est
permanent. Puis cette opinion est stigmatisée dans les années 1960 par les intellectuels. Le lieu de l’art s’est
transporté de l’œuvre sur la personnalité de l’artiste, de l’objet permanent au processus transitoire. Il n’y a plus ni
préliminaire ni hiérarchie en art et chaque action est un évènement en soi. Le mouvement artistique des années 1960
cherche à effacer la distinction entre le sujet et l’objet et entre l’art et la vie. En sculpture par exemple, les socles sont
supprimés pour que la sculpture puisse faire partie de l’environnement. L’œuvre se décompose dans l’action et le
critique n’a plus de raison d’être.
Selon Susan Sontag, in Against Interpretation : 1966 : « la propagation des critiques artistiques
empoisonne nos sensibilités … L’interprétation est la revanche de l’intellect sur l’art. La revanche de
l’intellect sur le monde. »
Il y a une démocratisation de la culture, rien ne doit être considéré comme supérieur ou inférieur. Un égalitarisme
fondamental succède donc à la vieille hiérarchie de l’esprit. Il y a également vers la fin des années 1960 une
démocratisation du génie : depuis le début du XIX° siècle, on pense que l’artiste est un être à part, avec une vision
particulière du monde. Pour Hugo, les artistes sont destinés à devenir les « chefs sacrés » de la Nation. Mais dans les
années 1960 on veut que tout homme soit son propre « artiste héros ». La démocratisation du génie devient possible
du fait qu’on peut se quereller sur des idées et des jugements mais pas sur des impressions et des sentiments : les
impressions de tel individu n’ont pas plus d’autorité que celles de tel autre. Toute œuvre d’art devient le prétexte
d’une autre œuvre d’art, c'est-à-dire un exposé du sentiment des critiques au sujet de l’œuvre originale. L’authenticité
d’une œuvre d’art ne se définit dans les années 1960 qu’en termes d’immédiateté, de l’intention de l’artiste et des
effets sur le spectateur. Les institutions culturelles cèdent, sans réagir, aux courants actuels.
Au niveau de la littérature, l’écriture se détache de plus en plus de la réalité extérieure devient autistique, et la voix du
romancier s’émancipe et s’affranchit de toute contrainte. La folie est le grand sujet de préoccupation des années 1960.
La tendance apocalyptique est représentée au théâtre dionysiaque, dont la troupe recherche la spontanéité, une liberté
totale et orgiaque, une communication sensorielle, un mysticisme oriental. Le rite que conçoit le nouveau théâtre
comporte inévitablement une célébration de la violence. Les happenings remplacent les scènes écrites et deviennent
la sphère privilégiée de la violence. A la cinémathèque en 1968, Herman Nitsch éventra un mouton, en répandit le
sang sur la scène, les entrailles sur une jeune fille, et cloua la carcasse de l’animal sur une croix. Pour l’art, le recours
à la force montre que l’artiste n’ayant pas le talent nécessaire pour évoquer l’émotion, est réduit à l’imposer par un
choc. Mais dans les années 1960, la violence s’associe au changement social.
A la fin des années 60, la nouvelle sensibilité est la contre culture, elle s’accompagne d’une idéologie, qui prétend
s’attaquer à la société technocratique, mais s’en prend à la raison. Il n’y a plus ni nature ni religion à célébrer.
« Ce n’est que la pathétique glorification de la personnalité, qui a été vidée de son contenu et qui
prend le masque de la vie en jouant la révolution. »
Dans les années 1970, l’avant-garde culturelle est épuisée. On assiste à un retour à la représentation figurative en
peinture, le théâtre « croupit », le roman s’enferme dans la folie et la technologie, et en sculpture, on observe le
besoin de faire passer un jugement conceptuel par les procédés de communication.
Le modernisme est fini en tant que force culturelle créatrice. La sensibilité des années 1960 n’est intéressante que
parce qu’elle montre que l’esthétique de choc et de sensation est devenue banale et fastidieuse, et qu’elle appartient
désormais à la masse culturelle. L’instinct de rébellion du modernisme culturel se heurte à un paradoxe : le monde
non occidental est un monde puritain, le modernisme culturel se prétend subversif mais se sent à l’aise dans la
société capitaliste bourgeoise. A cette société manque un guide qui lui indiquerait ce qu’il faut retenir ou rejeter de
ces expériences.
2. Vers la grande restauration : religion et culture à l’époque post industrielle.
Les rapports sociaux des hommes sont en grande partie créés par le genre de travail qu’ils accomplissent. Dans les
sociétés préindustrielles, la vie est essentiellement un jeu contre la nature, le travail varie avec les saisons et les
conditions atmosphériques. Les sociétés industrielles jouent un jeu contre la nature fabriquée, le monde est devenu
technique et rationalisé, la machine est prédominante, les rythmes de vie sont mécaniquement ordonnés. Le temps est
chronologique et obéit à l’horloge. Les sociétés industrielles se définissent par la rationalité et le progrès. C’est un
monde de coordination, où les hommes, les biens et les marchés sont encastrés les uns dans les autres pour la

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production et la distribution des biens. C’est un monde d’organisation, de hiérarchie et de bureaucratie. Il existe une
distinction nécessaire entre les rôles et les personnes. Ce monde est dominé par l’idée selon laquelle il faut échapper à
la nécessité, c'est-à-dire aux contraintes de la nature qui limitent le pouvoir de l’homme. C’est grâce à l’histoire,
démiurge philosophique, que les hommes passeront du royaume de la nécessité au royaume de la liberté, caractérisé
par la maîtrise totale de la nature et de soi-même. Une société post industrielle est un jeu entre les personnes (elle est
centrée sur les services) elle est une société de communautés dans laquelle l’unité sociale et l’organisation
communautaire et non l’individu. La participation est une condition indispensable à la communauté, et lorsque de
nombreux groupes différents veulent trop de choses différentes, il en résulte des conflits et des situations insolubles.
Il y a soit une politique de consensus, soit une politique d’obstruction. Dans la société post industrielle, les hommes
vivent en dehors de la nature et de moins en moins avec la machine. Les hommes se connaissent les uns les autres et
ne connaissent rien d’autre. Mais sans la nature et sans la technique, qu’est ce qui peut lier les individus les uns aux
autres ?
« Si le monde naturel est régi par le destin et le hasard, le monde de la technique par la rationalité et
l’entropie, on ne peut définir le monde social que par l’agitation et par la peur. La cohésion de toute
société se fonde sur la contrainte ou sur un ordre moral. La justification des lois est fondée sur un
système de valeurs admises par l’ensemble de la population. La religion qui représente ces valeurs
fondamentales fut toujours à la base de l’ordre moral. Pour Durkheim la religion est la conscience de
la société et si la religion décline c’est parce que le domaine du sacré s’est réduit, et parce que les
sentiments et les liens affectifs des hommes entre eux se sont affaiblis. (…) Dire que dieu est mort,
c’est dire que les liens sociaux sont rompus et que la société est morte. »
Aux trois systèmes correspondent aussi manières différentes par lesquelles les hommes se relient au monde : la
religion, le travail, la culture. La religion est le moyen de se comprendre et de comprendre la place que l’on occupe
par rapport à quelque chose qui dépasse le monde d’ici bas. Le travail est une réplique de la religion adaptée au
monde d’ici bas : c’est la preuve de sa propre valeur que l’on acquiert par l’effort. La culture se substitue à la religion
et au travail et n’est plus qu’un moyen de développer la personnalité ou une justification esthétique de l’existence. Ce
passage de la religion à la culture provoque une extraordinaire transformation de la conscience et du comportement
de la société. Dans les sociétés occidentales, la religion a deux fonctions : veiller aux portes du démon, et assurer une
continuité avec le passé. Dans le modernisme, la culture accepte le démoniaque, voit en lui une source de créativité,
elle tourne le dos au passé et fait de la nouveauté la seule source d’intérêt. Le modernisme en tant que mouvement
culturel transgresse la religion et transfère le centre de l’autorité du sacré au profane. Or, selon Bell, ce qui guide les
hommes dans leur conduite c’est la religion, comme conception transcendantale, étant en dehors de l’homme et qui le
relie à quelque chose qui le dépasse.
En dépit du désordre et de la confusion de la culture moderne, on verra certainement apparaître une réponse
religieuse, car la religion est une partie constituante de la conscience, la recherche d’un ordre général de l’existence.
Selon Weber, la religion est parfois la plus révolutionnaire des forces. Elle apporte des réponses nouvelles quand les
traditions et les institutions sont rigoristes et oppressives. Un engagement religieux lance un défi au caractère libéral
moderne : les réponses qu’attend un caractère libéral sont des réponses morales. Or les réponses morales effacent le
particulier. Il existe donc des tensions perpétuelles entre le particulier et l’universel.
II. Seconde partie : les dilemmes de la politique
Les changements qui s’opèrent dans la culture et la religion s’opèrent lentement. Mais la politique a une autre
dimension, et le gouvernement est aux prises avec les problèmes de la vie quotidienne. Les contradictions politiques
tiennent au fait qu’à l’origine, la société libérale, par ses lois, sa morale et son système de rétribution, devait satisfaire
des tendances individuelles, et qu’elle est devenue une économie interdépendante qui doit se proposer des buts
collectifs. Ces collectivités sont parfois des sous groupes de la société, ou la société tout entière. La société doit de
plus en plus tenir compte des droits du groupe plutôt que des droits de l’individu
A. L’instabilité de l’Amérique : facteurs transitoires et facteurs permanents
d’une crise nationale (chapitre 5).
Selon Tocqueville, toute société qui promet la justice et qui a accepté la légitimité des revendications doit s’attendre à
traverser la tempête. C’est ce qu’il s’est passé aux Etats-Unis. On observe alors que trois zones de difficulté affectent
l’avenir des Etats-Unis : le rapport de la démocratie à l’empire (c'est-à-dire la question de savoir si une démocratie
peut jouer un rôle impérial), la révolution de la participation qui lance un défi à la manière technocratique et
hiérarchique dont les décisions sont prises, et un changement profond de la culture ou se développe un tendance antirationnelle
et anti-intellectuelle dans le domaine de la sensibilité et de l’art.
1. L’instabilité et ses sources
Aux Etats-Unis, l’instabilité de l’Amérique est liée aux facteurs transitoires suivants. On assiste tout d’abord à
l’affaiblissement du monde communiste, alors que la mobilisation face à une menace extérieure renforce l’unité du
pays et apaise les divisions internes. Une tension est ensuite créée par l’introduction des Noirs. En 1954, la Cour
Suprême abolit le principe de la ségrégation dans les écoles publiques. De ce fait, elle légitime la revendication des

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Noirs, désormais, l’initiative morale sociale leur appartient. Mais dès lors que la société est réceptive au changement,
les individus peuvent se livrer à une surenchère à gauche. Vers 1970, la rhétorique révolutionnaire des Noirs s’est
calmée, mais on était loin de prévoir qu’elle s’apaiserait dans les années 1960. Il existe en troisième lieu une crise de
confiance, qui peut s’expliquer par les quatre facteurs suivants : on découvre que la croissance ne peut résoudre tous
les problèmes sociaux, les émeutes et crimes noirs créent un fort sentiment de peur dans la population, la jeunesse est
aliénée : son accroissement fait que les jeunes sont dans une concurrence de plus en plus âpre pour l’emploi,
l’éducation universitaire baisse en valeur ; et enfin, la guerre du Vietnam, qui éloigne de la société une grande partie
de la future élite, sert de catalyseur aux tensions sociales des Etats-Unis.
L’instabilité de l’Amérique est aussi liée aux révolutions structurelles. Des quatre grands changements structuraux de
la société, le premier est la transformation démographique. La population augmente, un énorme capital de dépenses
sociales doit lui être consacré, les américains s’urbanisent rapidement, ce qui exige de nouvelles infrastructures, et les
grandes villes se transforment racialement, avec l’arrivée des Noirs dans leur centre. Le second facteur est la création
d’une société nationale : les changements qui ont lieu dans une partie de la société ont des répercussions sur toutes les
autres, ce qui demande de nouveaux mécanismes institutionnels pour y répondre. La pression des masses devient une
nouvelle source de tensions structurelles du système. En troisième lieu on constate l’apparition de la société
communautaire. Elle tient à l’augmentation des décisions publiques extérieures au marché, et à la définition des droits
sociaux en termes de groupes et non en termes individuels. Ces deux aspects posent de nouveaux problèmes à la
société. L’avantage du marché est de disperser la responsabilité. Mais quand la décision est d’ordre public, on sait qui
blâmer. L’augmentation des décisions d’ordre public multiplie les occasions de conflit dans la communauté ou le
groupe. Enfin, apparaissent les droits du groupe comme revendications au nom du groupe et non de l’individu. Le
besoin de trouver des justifications et des mécanismes pour juger ces revendications sera une source de tension
supplémentaire.
Le problème des Noirs et l’aliénation de la jeunesse sont de questions qui semblent avoir perdu de leur acuité depuis
les années 1970. Les problèmes résultant de changements structuraux restent entiers (structure administrative, service
de santé nationale…). Il existe également quatre problèmes généraux. Ces problèmes généraux sont tout d’abord le
rapport de la démocratie à l’Empire. L’Amérique devient une puissance impériale, car étant la plus forte, elle est
entraînée dans les luttes de toutes les parties du monde. Mais un rôle impérial est difficile à tenir, car il implique que
l’on engage d’énormes ressources en hommes et en richesses, qui peuvent provoquer amertume et tensions à
l’intérieur. Or, selon Bell, « le rôle impérial ne convient pas à la structure politique et au style nationale des Etats-
Unis. » Le second problème est la création d’une nouvelle élite politique : l’élite cohérente apparue après la Seconde
Guerre Mondiale n’a pas été remplacée, alors qu’elle est nécessaire à la création d’une autorité politique. Or, étant
donné les divisions de la société, il n’est pas sûr qu’une telle élite puisse se reconstituer. Bell déplore également
l’échec du libéralisme : les politiques keynésiennes perdent de leur attrait dans le monde occidental, et en politique
sociale, les sociologues ont reconnu que les problèmes étaient plus sérieux qu’ils ne le pensaient. L’échec du
libéralisme est un échec du savoir. Enfin, on assiste à une révolution de la participation : il s’agit d’une levée de
bouclier contre la bureaucratie, d’un désir de participation et d’affirmation de l’importance de sa communauté. Mais
la démocratie participative pose problème : les différentes communautés doivent de toutes manières se conformer aux
normes morales de la société. Si l’aptitude d’une société à régler ses problèmes dépend de la qualité de son
gouvernement et du caractère de son peuple (Machiavel), l’un des facteurs décisifs pour la décennie à venir sera le
gouvernement.
2. Quelle place pour les Etats-Unis sur le plan international ?
Le contexte international est marqué par d’importants changements récents. Au niveau économique, le sort de chaque
pays échappe à sa propre autorité. Des multinationales apparaissent, dont l’action est déterminante sur la scène
mondiale. Enfin, le marché du capital s’internationalise. Face à cela, les gouvernements peuvent réduire la
dépendance des nations vis-à-vis de l’économie mondiale, multiplier les contrôles sur les corporations
multinationales, et créer une autorité internationale avec pouvoirs gouvernementaux pour définir une politique
économique commune. La plupart des pays cherchent une combinaison des trois solutions, ce qui créé des problèmes
de politiques incompatibles et de coopération internationale Au niveau sociétal, on note l’apparition de sociétés
nationales comme un évènement important. Les échanges se multiplient entre les peuples. Cette situation engendre
deux effets contradictoires : il y a un accroissement des choses (les évènements sont plus rapidement relatés) et il y a
un rétrécissement du temps de réaction, pendant lequel les individus répondent aux nouvelles, mais la multiplication
des chocs et des images peut amener le spectateur à prendre ses distances, à regarder les évènements avec une
certaine indifférence. Enfin, il y a une réduction de la distance : les effets de contagion se propagent, comme dans les
mouvements de jeunesse des années 1960. Cette nouvelle configuration créé un problème d’administration des
ressources à l’échelle internationale. A cause des questions de ressource, notre monde aura besoin de plus d’autorités
et de plus de réglementations.
On peut prévoir, selon Bell, que l’influence des Etats-Unis dans le monde va se réduire. Au niveau économique, les
Etats-Unis perdent leur prépondérance. Ils sont confrontés à la fois à une insuffisance des capitaux, et à un risque de
déficit commercial. En outre, depuis 1975, s’est mis en marche un processus de désintégration de l’hégémonie
américaine : l’influence américaine en Asie commence déjà à faiblir, notamment du fait de l’humiliante défaite
enregistrée au Vietnam. Les Etats-Unis deviennent limités dans leur possibilité d’employer la force et d’imposer leur
volonté. Par ailleurs, Bell constate que l’existence de forces centrifuges risque de déchirer les sociétés nationales
établies : la Yougsolavie peut éclater, le Royaume-Uni se décomposer. Dans un tel scénario, les Etats-Unis peuvent
briller. Mais leur problème est de n’avoir jamais dominé l’art des solutions collectives, ou accepté l’intérêt public au
lieu des avantages privés.

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Le règlement des problèmes de tout régime démocratique dépend de l’habileté de la politique à venir pour parvenir à
une conception de la famille communautaire.
B. la famille communautaire : sociologie fiscale et société libérale (Chapitre 6)
1. La famille communautaire.
La tradition classique distingue deux domaines d’activité économique: la maison familiale et l’économie de marché.
Il faut y ajouter la famille communautaire. A la famille communautaire correspond l’administration des revenus et
des dépenses de l’Etat. C’est l’organisme qui doit satisfaire les besoins et les désirs publics par opposition aux
besoins personnels. Mais il n’y a pas de théorie sociologique concernant la famille communautaire (or, il existe des
théories de l’administration familiale et de la société commerciale), il n’existe pas non plus de sociologie des conflits
structurels entre les classes et les groupes sociaux sur la question de la taxation, ni une philosophie politique qui
serait une tentative de justice distributive (à l’exception notable de John Rawls) fondée sur le rôle central de la famille
communautaire dans la société.
La famille communautaire a toujours existé pour répondre à des besoins communs, pour procurer aux particuliers des
marchandises et des services qu’ils ne peuvent s’offrir eux-mêmes (armées, routes…). Trois nouvelles tâches de la
famille communautaire sont apparues ces dernières années : une politique économique normative depuis la
dépression des années 1930 ; une orientation et une supervision de la science et de la technologie ; un engagement
dans une politique sociale normative vers 1960, comprenant les droits civils, le logement et l’environnement. La
famille communautaire absorbe aujourd’hui les deux autres secteurs que sont la famille et la société commerciale.
Ces engagements créent de nouveaux et profonds dilemmes pour la société. Toutes les questions et tous les conflits
sont exposés explicitement et attirent l’attention.
2. La sociologie fiscale.
La question nouvelle qui domine l’analyse sociale est la sociologie fiscale. Le dilemme sociologique pour la famille
communautaire moderne tient au fait qu’elle n’a pas seulement à pourvoir aux besoins publics, mais qu’elle doit
remplir les désirs des groupes et les désirs individuels. Or les revendications peuvent ne pas correspondre aux revenus
et aux réalités sociologiques.
Selon Condorcet et Tocqueville, la société moderne se caractérise par une exigence d’égalité. Depuis les années 1960,
cette demande d’égalité s’étend à une très vaste série de revendications politiques, civiles et sociales, exigibles de la
part de la communauté. Les espoirs sont devenus des droits, on assiste à la révolution des nouveaux ayants droit. Ces
revendications émanent de tous les groupes de la société. Il s’en suit une énorme extension des services dans la
société (santé, éducation …). Le poids des questions que le système politique ne pourra pas résoudre est croissant. En
outre, la pression de ceux qui revendiquent le titre d’ayant droit provoque une augmentation continuelle des dépenses
de l’Etat, donc, des impôts pour payer les charges, et une inflation accrue due au déséquilibre de la productivité entre
le secteur technologique et le secteur des services humains et gouvernementaux. Ces deux problèmes vont accroître le
mécontentement et l’instabilité politique. La résolution ne peut venir que d’un accord consensuel, sur les questions
normatives de la justice distributive, dans l’équilibre à trouver entre la croissance et la consommation sociale.
La croissance économique a créé une série d’espoirs économiques et culturels, qu’il est difficile de réduire, et qui
créent des conditions d’instabilité politique et économique. Tout cela conduit à des désorientations et à des insécurités
qui ébranlent la confiance des individus en leur société. Le rôle de la croissance économique mène à se poser deux
questions : si la croissance économique fléchit, qu’est ce qui la remplacera (un nouveau nationalisme agressif ?) ou si
la croissance économique augmente l’abondance, le comportement social discrétionnaire qui l’accompagnera tendrat-il
à faire éclater les structures ? Aujourd’hui, la crise de confiance de la société américaine entraîne une disparition
du civisme. Or le fondement de toute société libérale réside dans la volonté de tous les groupes de subordonner les
intérêts particuliers à l’intérêt général. De plus en plus, les citoyens cherchent à ne pas payer leurs impôts, dont ils
considèrent qu’ils empiètent sur le libre choix de leur finance. En un mot, les dilemmes économiques auxquels
doivent faire face les sociétés occidentales découlent du fait que nous avons essayé de combiner les intérêts de la
bourgeoisie (qui ne supporte pas qu’on réfrène son âpreté au gain), une politique démocratique (qui réclame de plus
en plus d’aides et de services sociaux), et des mœurs individualistes (tendant à échapper aux nécessaires
responsabilités et sacrifices sociaux qu’exige une société communautaire). Nous n’avons pris aucun engagement
servant de règle relative à la famille de la communauté, qui permettrait d’intervenir en médiateur pour régler les
conflits privés. Or la société de consommation et de libre entreprise ne satisfait plus, moralement, les citoyens.
Conclusion : Philosophie de la collectivité sociale.
La famille de la communauté, ou polis, occupe une place centrale dans une économie interdépendante moderne. La
philosophie politique de la polis classique fut exposée par Aristote, qui prend la famille comme modèle. Mais son
point de vue ne plaît ni à l’esprit démocratique, ni au caractère moderne, et les justifications de la société libérale de
Locke, Smith, et Kant contrastent avec cette éthique communautaire. Selon ces trois auteurs, la famille
communautaire a trois tâches : protéger la société contre la violence et contre l’intrusion d’autres sociétés, assurer la
sécurité intérieure de l’administration et de la justice, et effectuer des travaux publics et des institutions que l’individu
seul n’a pas intérêt à vouloir se procurer. La société est incapable d’échapper à l’économie. C’est contre les

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contraintes périodiques de pénurie que la famille de la communauté moderne doit être munie d’une philosophie
politique normative pour remplir deux tâches : définir le bien commun, satisfaire les droits et désirs individuels.
Mais, comme le montre Rousseau, la difficulté tient à ce que, dans une société moderne, l’homme est à la fois
bourgeois (intérêts privés) et citoyens (devoirs publics). Dans le domaine de l’économie, la société moderne se lance
à la poursuite des âpres intérêts individuels, et dans le domaine culturel, elle cherche l’épanouissement et le
développement du moi. Aujourd’hui, on ne poursuit pas individuellement la satisfaction de ses désirs, mais on le fait
par la politique. Or, la famille communautaire n’est pas une communauté mais une arène, ou il n’y a pas de règles
normatives pour juger du bien fondé des revendications. Le programme de la philosophie pour la famille
communautaire doit répondre aux quatre questions suivantes : ils s’agit de savoir quels sont les éléments qui
appartiennent à la famille communautaire et les droits qui leur correspondent, de connaître les tensions qui existent
entre la liberté et l’égalité, de connaître également l’équilibre entre l’équité et l’efficacité dans la compétition entre
les revendications sociales et l’action économique. La quatrième question porte sur les dimensions des sphères
publiques et privées dans la poursuite des biens et dans le domaine de la morale.
Concernant la première question, étant donné la multiplicité de groupes aux droits bien définis dans l’ensemble des
sociétés, il est douteux que l’on puisse en une seule réponse polariser les vœux de toute la société. Il faut considérer
les règles, les droits et les revendications qui s’appliquent indistinctement, ceux qui présentent des différences entre
les groupes, et distribuer les allocations en conséquence. C’est seulement dans la pratique que l’on peut adapter les
solutions qui conviennent. Face à la question de l’incompatibilité entre liberté et égalité, il est nécessaire, selon Bell,
de reprendre la conception de Walzer : il faut établir le principe de l’ « abolition du pouvoir de l’argent dans ce qui
n’appartient pas à son domaine » : la fortune ne doit pas se transformer en avantages sociaux avec lesquels elle n’a
pas de rapport. En effet, l’argent et le pouvoir peuvent se transformer facilement (ils créent des privilèges, comme par
exemple de meilleurs soins médicaux). Il faut donc opérer une redistribution de la fortune, en prélevant des impôts
sélectifs sur la consommation, et en améliorant les services de santé pour tous. Le principe de liberté et de justice
devrait être : donner à chacun selon les efforts qu’il a fait, à chacun selon les pouvoirs et les privilèges qui
conviennent à chaque domaine. La question de l’équité et de l’efficacité est la question de l’équilibre entre le présent
et l’avenir : la génération actuelle doit-elle s’abstenir de certaines choses pour assurer à la génération future un capital
plus élevé ? Or, la société bourgeoise occidentale se caractérise par un gaspillage de ressources et de produits dont on
fait étalage pour la consommation, et l’on souffre d’un manque de théories permettant de définir une situation
optimale. Concernant la dernière questions des sphères publiques et privées, on doit continuer d’affirmer que ni
l’individu ne doit être dévoré par l’Etat, ni l’Etat ne doit être décomposé en un monde atomisé d’intérêts privés. Le
marché est un mécanisme et non un principe de justice, il ne peut être l’arbitre des deux. Ce rôle, c’est la famille
communautaire qui doit le remplir.
Le rôle de la famille communautaire repose sur le besoin de mettre au point ce qui est légitime dans une société. La
légitimité assure la continuité des institutions et la soumission des personnes. L’idée de la famille communautaire doit
inciter le gouvernement à trouver un lien, un ciment social pour la société. L’espoir est aujourd’hui d’acquérir une
maturité consciente qui n’a pas besoin de chefs charismatiques, de doctrines idéologiques, et de destins inéluctables,
qui se redéfinit elle-même ainsi que la société libérale sur la seule base viable. Cette base doit comprendre trois
actions conjointes : réaffirmation de notre passé, reconnaissance de la limite des ressources et de la priorité des
besoins, et consensus sur une conception de l’équité qui donne à tous un sentiment de justice et de participation à la
société. Cela serait une sorte de contrat social, qui n’ignore pas le passé.