le musicien hindoustani et les deux voies de la musique - Réseau Asie

eligieuses. La réactivation des imaginaires attachés à l’ascète musicien et au musicien de courpermet en outre de s’inscrire dans une continuité historique, une tradition qui valorise le savoir dontles musiciens sont aujourd’hui les représentants. Comme nous l’avons vu, les références historiquesse superposent et s’entrecroisent, dissoutes derrière chaque image qui cache un continuumcomplexe de références. La question du rôle du musicien dans la société actuelle se pose également.La musique classique ne se satisfait pas d’un rôle de distraction et le musicien du rôle de simpleinterprète : elle préfère se présenter comme un emblème de la culture de l’Inde du Nord et lemusicien comme son ambassadeur. Mais de quelle culture ?En renvoyant à l’image de l’homme‐saint et en assimilant la pratique musicale à une pratiquespirituelle et dévotionnelle, les musiciens se positionnent par rapport à un passé glorieux plutôthindou de la musique et à l’esthétique qui y est attachée, par contraste avec une culture indopersanereprésentée par la figure du musicien de cour. Il faut préciser ici que depuis la fin du XIX esiècle, dans le contexte du nationalisme et du mouvement de renaissance de la musique classique(Bakhle 2005), il y a eu une essentialisation de l’appartenance religieuse des musiciens et destensions autour de l’identité historique de la musique hindoustanie sont apparues. La musiquehindoustanie actuelle est‐elle l’héritière de la musique développée par les pandits hindous au traversdes traités théoriques et esthétiques jusqu’au XVII e siècle ou est‐elle le résultat de la culture indopersaneet du savoir‐faire pratique des familles de musiciens professionnels musulmans qui ont étéses interprètes principaux depuis ces derniers siècles ? La question des origines est sous‐jacente à denombreux débats concernant l’histoire de la musique hindoustanie : il s’agit pour certains de déclarerune origine indigène à la tradition musicale hindoustanie et de dénier, consciemment ou non,l’influence étrangère.Dans le contexte actuel, on note par conséquent une certaine tendance à valoriser lecaractère hindou voire brahmanique de certaines pratiques culturelles et croyances. En analysant denombreux films musicaux, l’ethnomusicologue Gregory Booth, a ainsi noté le caractère politisé de lareprésentation cinématographique des films tels que Baiju Bawra et de Tansen. Il dénonce lamanipulation des identités des personnages et l’opposition faite entre d’un côté l’image du musicienhindou et de l’autre le musicien musulman dans le contexte indien de post‐indépendance. L’auteuraffirme que « la trame narrative opère (intentionnellement ou non) pour privilégier une visionparticulière et spécifiquement hindoue de la musique classique dans le cinéma hindi » (2005 : 63), ilva plus loin en affirmant que « ces images de la musique classique du XVI e siècle soutiennent à la foisles agendas du nationalisme indien et hindou dans l’identification et les revendications pour lecontrôle de la musique classique ‘indienne’ » (2005 : 75). La réalisation de films à caractèrehistorique soulève d’emblée la question de l’instrumentalisation des personnages du passé etrenvoie par conséquent à des enjeux sociaux et historiques importants.Comme l’énonçait d’ailleurs D. Neuman (1990), on pourrait croire que le modèle du musiciende cour serait mobilisé par les musiciens héréditaires, alors que le modèle du « dévot » serait depréférence utilisé par les musiciens non héréditaires et souvent de confession hindoue. Mais uneanalyse de nombreuses interviews montre que le modèle dévotionnel est aussi appliqué par lesmusiciens musulmans, non pas en se référant au contexte soufi mais bien au contexte hindou. Selonl’historienne Lakshmi Subramaniam (2006) qui s’est penchée sur la position des ustads 16 (maîtresmusulmans) dans le contexte des pratiques culturelles de l’Inde contemporaine, il est même de bonton pour les musiciens musulmans de mettre en avant des pratiques considérées comme hindouestelle que la vénération de la déesse Saraswati. Il s’agit ainsi, pour certains musiciens, de projeter uneimage de syncrétisme en phase avec les discours dominants portés par une élite essentiellement16 Le terme Pandit est utilisé comme titre honorifique et terme d’adresse reconnaissant un haut niveau desavoir dans différents domaines, notamment religieux. Ce titre est utilisé pour les musiciens hindous. De lamême manière, Ustad est un titre honorifique et terme d’adresse qui est utilisé pour les musiciens musulmans.Atelier D 05 / Entre images et imaginaires :réflexions autour des représentations de la musique en Asie du SudLe musicien hindoustani et les deux voies de la musique :entre la figure de l’homme saint et celle du musicien de cour / Ingrid Le Gargasson / 7