JEAN SENDY ou L'APOLOGIE DU MOYEN AGE - Kadath

COMITE DE REDACTION :
ivan verheyden, rédacteur en chef
patrick ferryn, secrétaire de rédaction
jean-claude berck, robert dehon,
jacques gossart, jacques victoor
ASSISTE DANS LA DOCUMENTATION PAR :
jacques dieu, jacques keyaerts,
christine piens, édith pirson,
albert szafarz, albert van hoorenbeeck
ECHANGES AVEC LES REVUES :
bres (j.p. klautz et a. gabrielli, la haye)
nouvelle école (alain de benoist, paris)
question de (louis pauwels, paris)
MAQUETTE DE GERARD DEUQUET
Au sommaire
— jean sendy ou l’apologie du moyen âge, Ivan Verheyden . .
— notre cahier archéoastronomie
. . . .
— la microseconde chez les hébreux, Jean Sendy . . . . . . .
— la soi-disant constante de ninive, Patrick Ferryn . . . . . . .
— les fresques insolites du tassili, Jacques Gossart . . . . . . . .
— histoire et actualité des solsctices, Pierre Vial . . . . . . . . .
— comment déchiffrer l’écriture maya (1), Antoon Vollemaere . . . . .
3
9
14
21
29
34
1

2
A la recherche
De kadath
Nos lecteurs ont eu le temps de constater qu’il y a eu un pépin lors du dernier numéro : la couverture.
Sans préavis, il nous fut annoncé que le papier gaufré d’usage ne se fabriquait plus dans
notre coloris, n’étant plus suffisamment demandé. Il a fallu se rabattre in extremis sur une couleur
voisine, et nous en avons profité pour choisir un papier de qualité meilleure. Mais nous n’avions
pu nous en expliquer, et depuis, il s’avère que les avis sont partagés. Or le drame, c’est que nous
restons à la merci d’un autre changement. Notre maquettiste a donc préconisé, pour un avenir non
encore défini, une couverture blanche, avec impression des titres et du dessin en une couleur.
Des épreuves ont été faites, et il faut reconnaître que cela a de la classe. Mais c’est vous qui ferez
pencher la balance. Ecrivez-nous, donnez votre avis, et n’hésitez pas, éventuellement, à faire d’autres
suggestions. De toute façon, si changement il y a, ce ne sera pas avant la fin de cette série : jusqu’au
numéro 20 inclus, fin 1976, nous garderons notre présentation, ceci à l’intention surtout de ceux qui
tiennent à faire relier leur collection.
Encore une bonne nouvelle pour terminer. Dorénavant, des échanges sont prévus avec des revues
qu’anime le même esprit que nous : QUESTION DE et NOUVELLE ECOLE à Paris, BRES en Hollande.
Pour situer cette « nouvelle école », qui n’a rien de dogmatique mais se retrouve dans une
certaine manière d’appréhender les choses, je citerai pêle-mêle, au gré des articles, quelques
constatations et caractéristiques communes. Certaines recherches ont été délibérément freinées.
Les connaissances techniques vont plus vite que le savoir sur l’homme lui-même. Certaines réalités
ne peuvent encore, dans l’état actuel de la recherche, être soumises à la méthode expérimentale.
D’où un esprit de tolérance, mais aussi une lutte implacable contre la confusion; un esprit gnostique,
mais sans esprit messianique ; une analyse mais aussi une synthèse scientifiques, dans une vision
non-réductrice de l’homme. A ce vaste programme, nous tentons, modestement, d’apporter notre
contribution.
KADATH

JEAN SENDY ou
L’APOLOGIE DU MOYEN AGE
« Les hermétistes en question ne cherchent pas
dans les vieux grimoires le moyen, très improbable,
de devancer la Science — mais une preuve
du tait que les découvertes contemporaines
étaient déjà connues du temps où Hermes vivait
sur Terre ».
Jean Sendy.
Présenter Jean Sendy, c’est aborder de front la
question des extraterrestres en archéologie. Et
pas n’importe quelle immixtion sporadique (ce qui
serait plutôt la possibilité qu’il nous arrive d’envisager).
Non, ici c’est bien l’origine même de nos
civilisations qui leur est imputée. J’ai préconisé, en
terrain aussi brûlant, de scinder la question, dans
le seul but de situer d’abord l’homme et ses
conceptions, avant d’exposer le scénario qu’il propose.
Si on n’accepte pas celui-ci, on peut le recevoir
comme un roman. Mais au moins aura-t-on
respecté l’homme. Car au travers de ses essais
se reflète une façon très anticonformiste de voir
les choses, et cette apologie de l’esprit du Moyen
Age m’a séduit. Une fois que vous vous serez fait
une opinion sur cette vision de l’Histoire, vous
saurez comment vous comptez accepter ou refuser
la suite qui en découle logiquement. Car dans
ce domaine, Jean Sendy offre, je crois, une double
originalité.
1. Il place le postulat extraterrestre dans une perspective
de civilisation. L’idée extraterrestre n’est
pas neuve. Selon lui, elle a toujours existé, ce
n’est que depuis quelques siècles que l’humanisme
issu de la Renaissance l’a placée sous le boisseau.
C’est la raison pour laquelle se pose la
question : pourquoi, depuis la nuit des temps, a-ton
toujours cru à la vie extraterrestre ? Et c’est le
retour au Mythe, avec un grand M, celui que toutes
les civilisations ont en commun.
2. Tous les livres qui foisonnent sur les traces
d’extraterrestres dans le passé, ont l’importance de
la mouche dans l’histoire du coche. Ils ne sont pas
près de démontrer quelque chose, en tout cas pas
d’emporter l’adhésion. Il faudrait commencer par
définir les critères d’« extraterrestrabilité » (ouf).
Mais comment ? L’esprit humain est mieux connu
que celui d’un extraterrestre éventuel. II faudra
donc procéder par élimination, et détecter ce qui
ne peut pas avoir germé spontanément dans
l’esprit de nos ancêtres. Cela, par manque d’intermédiaires,
vient forcément de l’extérieur. D’où et
de qui, c’est une autre affaire.
« Nous autres, gens du Moyen Age ».
Etre humaniste, c’est considérer l’homme comme
le sommet de la création, ce qu’il y a de plus beau
dans l’univers. Cette idée nous vient en droite ligne
de la Renaissance : c’est donc à peine cinq siècles
que nous la véhiculons, pas plus. Seulement, c’est
d’elle aussi que nous vient la description du Moyen
Age comme une ère d’obscurantisme. Certes, les
croyances et les superstitions fleurissaient, mais
guère plus, en fin de compte, qu’à l’époque
contemporaine. Par contre, « c’est en plein Moyen
Age que se prépare la science moderne par ses
inventions techniques : moulins à eau et à vent,
boussole, lunettes, gouvernail, écluse, forge à
soufflet, brouette, horloge, imprimerie (1). Et « les
innombrables mécanismes conçus par Léonard
de Vinci vinrent couronner une époque inventive
intense, qui livra à la fin du Moyen Age la
plupart des mécanismes utilisés de nos
jours » (2). Qui a parlé d’obscurantisme ? L’humanisme
de la Renaissance, parce que, au
travers de ce conflit avec le Moyen Age, ce sont
deux conceptions du monde qui s’affrontent.
C’est l’enjeu même des procès du XVIe siècle.
II suffirait pourtant de situer correctement la chronologie
des événements pour se rendre compte
de ce qu’une « grande clarté » jaillit du Moyen
Age. Les dates-limites choisies, pour être arbitraires,
n’en correspondent pas moins à une certaine
réalité, celle de l’Eglise de Rome. En 395, c’est
Théodose qui impose le christianisme comme
religion officielle de l’Empire; en 1453, c’est la
chute de Byzance sous les assauts de l’Islam.
Puisque la Renaissance débute en 1453, tous les
« géants de la pensée » sont considérés comme
des renaissants, héritiers de la pensée antique.
En réalité, s’ils étaient dépositaires de l’esprit
grec, ce n’était pas par l’apport arabe qui suivit la
chute de Byzance, mais parce que tout au long
des mille ans du Moyen Age, ils avaient étudié
l’enseignement du passé, la Tradition, au vu et au
su de chacun d’ailleurs. Il n’y eut jamais de problème
jusqu’au XVIe siècle, jusqu’à la Renaissance.
(C’est les charlatans qu’on brûlait au Moyen Age).
Mais, contrairement aux apparences, Copernic,
Galilée, Newton, ne sont pas des gens de la Renaissance,
ce sont des gens du Moyen Age. Qu’ils
se soient manifestés après la chute de Byzance
n’est qu’un hasard : à ce moment, leurs travaux
étaient près d’aboutir. Et les « lumières de la Renaissance
», c’est eux qui les ont fait briller, contre
vents et marées. Car la première réaction contre
ces géants de la pensée, fut la répression. Voyons
les faits et les dates.
1453. Chute de Byzance, et fin officielle du Moyen
Age.
― Pic de la Mirandole est né en 1463, il fut persécuté
pour s’intéresser à la Cabale.
― Paracelse est né en 1493, il est l’inventeur de la
médecine psychosomatique et fut persécuté pour
avoir, dans ses cours, traité d’ânes les
médecins de l’Antiquité.
― Copernic publia son « Traité sur les révolutions
du monde céleste » en 1543, alors qu’il était
achevé depuis trente ans. II fut mis à l’index en
1615.
(1) Gustave Cohen « La grande clarté du Moyen
Age ». Gallimard, coll. Idées.
(2) Maurice Ponte : « L’informatique ». Le Seuil éd.
3

4
― Giordano Bruno périt sur le bûcher en 1600, à
cause de sa doctrine astronomique du nombre
infini des mondes, soleils, planètes et constellations.
― Galilée fut condamné en 1610 pour oser prétendre
que la Terre tourne autour du Soleil.
― Cyrano de Bergerac se voit obligé, en 1650,
de décrire ses « Etats et Empires de la Lune et
du Soleil » sous le thème de « Histoire comique
».
Où est l’obscurantisme ?
Et après un siècle ou deux de ce terrorisme, il
fallut se rendre à l’évidence. Qu’avaient voulu
imposer les humanistes de la Renaissance ? Le
système de Ptolémée. Et qui avait raison ? Les
gens du Moyen Age. Sans parti-pris, on aurait dû
remarquer qu’ils faisaient une très nette distinction
entre, d’une part les sciences profanes sujettes à
expérimentation, et d’autre part, les sciences sacrées
qu’il fallait transmettre conformément à la
Tradition : cosmologie, alchimie entre autres.
Ceux qui voulaient expérimenter coûte que coûte
arrivaient aux résultats de Ptolémée. Alors que —
et c’est quand même troublant — ceux qui se référaient
à la Tradition étaient dans le vrai
Pythagore, Aristarque, Copernic, Bruno. Mais ils
étaient victimes d’un double handicap, et tout le
drame vient de là : les moyens techniques manquaient
pour vérifier leurs connaissances et, de
toute façon, ils ne comprenaient pas — ne pouvaient
pas comprendre — ce qu’ils transmettaient,
la Tradition remontant, par définition, à la nuit des
temps. D’où l’incompréhension et l’intolérance.
Car ces gens du Moyen Age croyaient à la transmutation
des métaux, à la possibilité de se faire
entendre à distance, de voler dans les airs, de
« devenir des dieux », selon le mot de Maître Eckhart.
Et d’où leur venait cette certitude ? De la
Tradition.
Utopie, diront les humanistes.
Utopie qui se réalise sous nos yeux, répondent les
médiévistes.
Le Moyen Age et le sexe des anges.
On sait qu’au moment de la chute de Byzance, les
discussions des théologiens portaient sur le sexe
des anges. L’expression est passée dans la légende,
et on a voulu assimiler tout le Moyen Age à ce
genre de scholastique. D’où, comme dans toute
chasse aux sorcières qui se respecte, le rejet de
l’entière responsabilité sur les intellectuels de l’époque.
La réalité est tout autre. Les penseurs en
étaient là de leurs cogitations, parce que aller audelà
leur était impossible dans l’état des connaissances
de l’époque. Ils savaient très bien, eux, que
la Genèse (l’origine du monde !) relate les activités
« des » dieux, Elohim, et non d’un Dieu unique,
Eloah. Leur problème était de savoir, si Elohim a
façonné l’homme à son image, quelle était alors
cette image ; si les anges, fils d’Elohim, étaient
sexués ou non, puisqu’il est dit qu’ils « allaient vers
les filles des hommes », etc. Discussions byzantines
que tout ça ? Si on tente de maintenir à tout
prix le Moyen Age dans l’obscurité, oui. Mais si on
veut être honnête, reprendre le texte, le confronter
à ceux qui lui sont contemporains et aussi à notre
époque ... alors tout prend une autre allure. Car la
Genèse puise dans le même substrat que l’ensemble
des cosmogonies orientales qui forment la Tradition,
avec un grand T.
Les humanistes se sont gaussés de pareilles prétentions.
N’avaient-ils pas conclu que « la matière
n’a plus de secrets pour la science » (Marcellin
Berthelot), « l’homme ne connaîtra jamais la composition
chimique des étoiles » (Auguste Comte).
A cette superstition — que l’homme a tout découvert
par lui-même —, les Anciens répondaient par
« tout leur savoir, les hommes le doivent à l’enseignement
d’Hermes ». Qui a raison ? Les événements
se chargent, avec un malin plaisir, de réfuter
chaque affirmation humaniste dès qu’elle est
posée, et ceci au profit de la Tradition. Et heureusement,
celle-ci s’est transmise sans trop de dommage
tout au long des mille ans du Moyen Age.
Cette question est admirablement définie par Paul
Valéry dans sa préface au « Nombre d’Or» de
Matila Ghyka : « Une sorte de mysticisme, un ésotérisme
(qui fut peut-être nécessaire), se sont jadis
réservés ces vérités très délicates et difficiles à
établir. Ont-ils nui, par cette restriction, à l’avancement
des recherches ; ou bien ont-ils heureusement
entretenu jusqu’à nous des résultats d’expériences
devenus des principes traditionnels, qui
eussent pu périr au cours des âges, sans cette
transmission occulte des pouvoirs ? » (3)
Les sphères des planètes intérieures, selon
Kepler : un modèle d’Univers basé sur les
solides parfaits, chers à Pythagore.
Le VIe siècle : un nouveau départ ?
Ces bribes de savoir, les Grecs les véhiculèrent
jusqu’au moment où s’imposa le « monstrueux
système » de Ptolémée, selon lequel le soleil
tourne autour de la Terre. Et il régna pendant
quinze cents ans, véritable « affront fait à l’intelligence
humaine » (les citations sont d’Arthur
Koestler) (4). Thalès de Milet, pourtant, enseignait
que les étoiles sont faites de la même matière que
la Terre. Anaximandre affirmait que les mondes
apparaissent puis se désintègrent. Epicure enseignait
la pluralité des mondes habités, en tous
points semblables à la Terre. Et lorsqu’apparut
(3) Matila Ghyka : « Le nombre d’or ». Gallimard éd.
(4) Arthur Koestler . « Les somnambules ». Calmann-Lévy
éd.

enfin Copernic, c’est tout simplement l’enseignement
d’Aristarque de Samos qu’il transmettait. Or
celui-ci, tout compte fait, ne disposait que d’un
matériel extrêmement restreint. Les esprits forts
diront qu’Aristarque était un isolé, et que c’est pur
hasard si l’idée lui est venue d’un système héliocentrique.
Ce serait oublier deux éléments essentiels.
D’abord, son traité « Des dimensions et des
distances du Soleil et de la Lune » était un classique
dans l’Antiquité, au point que trois cents ans
plus tard, faisant l’inventaire des génies universels,
Vitruve commence en disant : « Ils sont rares
les hommes de ce type, tels qu’autrefois Aristarque
de Samos ». De plus, il était pythagoricien.
Mais, né en 310 avant J.-C., c’est presque trois
siècles qui le séparent de son maître. C’est donc
dès l’éveil de la pensée grecque, dès les tout débuts
de ce VIe siècle que cette connaissance se
révèle, et l’histoire de la pensée grecque s’achèvera
sur elle. Voici que se pose donc à nouveau
cette option : ou bien parler d’intuition géniale pour
sauvegarder le dogme humaniste, ou bien accorder
foi aux Anciens lorsqu’ils prétendent que l’enseignement
leur est venu des cieux. Faut-il le dire,
en digne homme du Moyen Age, Jean Sendy opte
pour la seconde solution. Et il est en bien bonne
compagnie. Dans ses écrits, Giordano Bruno est
formel : « Je m’en suis tenu à la conception pythagoricienne,
conforme à celle de Salomon ». Pythagore
? Un de ces initiés du VIe siècle, qui vit briller,
avec le même enseignement Zoroastre,
Confucius et le Bouddha. Ajoutons que Pythagore
n’ignorait rien de la science des prêtres égyptiens
et babyloniens, ce qui nous plonge à nouveau
dans le substrat méditerranéen commun à toutes
les Premières Civilisations. (5)
Protohistoire néolithique.
Si toute cette affaire remonte à la nuit des temps,
on retombe alors sur le problème désormais classique,
de nos ancêtres émergeant tout armés de
la préhistoire, ce qu’on appelle « l’explosion néolithique
». Grosso modo, le néolithique correspond
à l’époque postglaciaire, où les hommes venaient
de découvrir l’agriculture et l’élevage. Lorsqu’ils
inventèrent les cités, ils quittèrent la préhistoire
pour aborder l’époque historique et commencer à
écrire. En première approximation donc, le néolithique
des préhistoriens recouvre la protohistoire
des historiens et archéologues. Les seuls vestiges
importants que nous a laissés le néolithique sont
les constructions mégalithiques. La protohistoire,
elle, ne nous a légué que des vestiges de traditions,
soit transmises à l’état oral, soit retranscrites
dans des textes sacrés à partir du moment où les
hommes inventèrent l’écriture.
Cette ambiguïté des premières civilisations, on la
retrouve aussi bien chez les préhistoriens que
chez les historiens des sciences. Le fait est
connu. André Leroi-Gourhan, professeur au Collège
de France, l’expose clairement dans « Le geste
et la parole » : « Entre -8000 et -5000, les sociétés
prennent une forme totalement différente de celle
qu’elles connaissaient depuis les origines (...) Le
monde primitif et le monde des agriculteurs et des
éleveurs sont apparemment si différents, qu’à
moins d’imaginer une « invention », on ne voit pas
comment ils s’articuleraient » (6). De son côté,
Giorgio de Santillana, professeur d’histoire et philosophie
des sciences au célèbre Massachusetts
Institute of Technology, dans son ouvrage Ha-
mlet’s mill », démontre que les sociétés historiques,
au sortir de la protohistoire, véhiculent des
connaissances, surtout astronomiques, qui leur
proviennent de cette époque. « Les périodes planétaires
sidérales et synodiques, dit-il, étaient
connues et longuement « figurées » de façons
diverses, au cours de rites liturgiques déjà traditionnels
aux époques archaïques ». (7) Déjà traditionnels
aux époques archaïques !
J’ouvre ici une parenthèse pour montrer, à l’aide
d’un exemple cité par Santillana, à quel point les
interprétations humanistes de la Renaissance
nous ont livré une image parfaitement fausse des
connaissances des Anciens. Dans maints domaines,
ils en savaient plus que nous, mais surtout ils
n’étaient pas ces naïfs ou ces êtres irrationnels
comme on les présente. Un cas flagrant, celui de
la Terre plate ; je cite Santillana : « La Terre plate
des Anciens n’avait aucun rapport avec les élucubrations
des fanatiques qui ont empoisonné l’existence
de Christophe Colomb. Par « Terre plate »,
les Anciens désignaient la bande zodiacale dans
laquelle se meuvent les « véritables habitants » de
notre monde, c’est-à-dire les planètes (...). Le mot
« terre » désignait, chez les Anciens, le plan idéal
de l’écliptique passant par les quatre points de
l’année, les équinoxes et les solstices (...). La Terre
était définie comme étant à quatre « angles », il
n’était pas question de la croire carrée ». Fermons
la parenthèse.
Cette impression d’une dégradation des connaissances,
c’est ce que ressent tout un chacun devant
les vestiges les plus anciens du passé. Les
ziggurats, les pyramides d’Egypte, les temples
mégalithiques sont là, dès le début, toutes les
connaissances déjà incluses. Par la suite, les
constructeurs n’y inclueront jamais plus de
connaissances astronomiques qu’il n’en existait
dès le début. Toujours selon Santillana : « II est
probable que ces documents (rituels égyptiens et
mésopotamiens) représentent la dernière articulation
d’un langage initatique international, destiné à
être compris de travers à la fois par les autorités
soupçonneuses et par la foule ignare ». Car il est
tout aussi évident que ce savoir a été délibérément
occulté, qu’on a brouillé les pistes, tout en
confiant le mode d’emploi aux bons soins de ceuxlà
qui seront chargés de le transmettre aux générations
futures ... jusqu’à ce que celles-ci comprennent.
Aux hommes de la préhistoire, on ne
demandait pas de comprendre, mais de transmettre
un enseignement. Ceci, ce n’est pas seulement
Santillana ou Jean Sendy qui l’affirment,
c’est l’impression très nette qu’on a lorsqu’on pose
aux vestiges des questions pertinentes, celles
qu’ils attendent de nous.
(5) Je n’aborde pas ici la légende selon laquelle
Pythagore aurait séjourné à deux reprises en
Gaule. On retrouve en effet des constantes pythagoriciennes
dans des monuments mégalithiques.
Mais ce serait donner raison à ceux qui
qualifient ceci de « déraillement celtique », que
de tout y ramener, en oubliant que, toujours selon
la légende, Pythagore résida entre vingt et
vingt-cinq ans en Egypte !
(6) André Leroi-Gourhan : « Le geste et la parole ».
Albin Michel éd.
(7) Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend :
« Hamlet ‘s mill ». Gambit publ. Boston.
5

6
Que pouvait-il bien se passer à cette époque lointaine
de la « protohistoire néolithique » ? Entre la
recherche des moyens de subsistance et le repos,
il ne restait guère loisir de faire grand’ chose, sinon
de rêver, le nez dans les étoiles. Au vu des
messages astronomiques dans les mégalithes, il
semble que les hommes de l’époque ne s’en
soient pas privés. Mais équipés de silex — même
taillés et polis —, de bâtons, de cordes et de pierres
levées, si on peut arriver à quelque résultat, il
y a une marge que la limitation des moyens empêchera
toujours de franchir. Toute la question est
de situer cette limite, et c’est hors de notre portée.
Le fond du problème, l’humanisme a réussi à l’éliminer
en contournant la difficulté, et en invoquant
une hypothétique et abstraite accélération de
l’Histoire, le mythe que l’évolution s’est brusquement
emballée. On veut bien, mais encore faudrait-il
démontrer comment, si on veut faire de ce
mythe une réalité scientifique. Comment expliquer
en effet, que seule une partie de l’humanité a été
affectée par le phénomène ?
Des tapis volants à l’astronautique.
C’est le point de départ de Jean Sendy, qui s’élève
en faux contre l’Idée Reçue d’une évolution qui
aurait pris le mors aux dents. Je préfère lui laisser
la parole : « II est d’usage d’expliquer l’accélération
des progrès techniques par le fait que chaque
génération bénéficie de l’acquis des générations
précédentes, et « part donc de plus haut ». C’est
là un fait, non contestable. Là où les choses se
gâtent, c’est quand on prétend généraliser et poser
que « les techniques s’amplifient en progression
géométrique ». Quelle progression géométrique
? Les théoriciens de la « progression géométrique
» prennent des « valeurs de progrès » parfaitement
arbitraires, établissent des
« équivalences », et c’est parti ! Si je vous disais
que la presse de Gutenberg vaut 100, la machine
à vapeur 10.000 et l’énergie nucléaire
100.000.000, je vous donnerais en effet une très
belle progression géométrique, parfaitement soutenable
... dont le seul défaut est d’être dépourvue
de toute valeur probante (...). L’Idée Reçue d’une
évolution qui aurait traîné pendant plus d’un demimillion
d’années, puis se serait emballée, repose
sur des « justifications » innombrables ... dont le
seul défaut est d’être parfaitement périmées (...).
Nous sommes en plein dans un temps mort. Le
temps mort, c’est la période nécessaire pour que
chacun prenne conscience que les démonstrations
convaincantes hier ne le sont plus aujourd-
’hui, en raison du progrès des connaissances (...).
« La faiblesse de la théorie humaniste tient à ce
qu’elle généralise à partir d’un cas particulier ... du
cas particulier d’une accélération hautement improbable
de l’évolution : il est parfaitement légitime
de penser que tous les Terriens seraient parvenus,
par leurs propres moyens, au stade astronautique,
si on leur en avait laissé le temps... s’ils
avaient disposé de quelques dizaines (ou centaines)
de millénaires à partir de la « taille solutréenne
des silex » (...) L’évolution naturelle peut, assurément,
justifier l’explosion novatrice de —8000 au
Moyen-Orient. Mais l’évolution naturelle ne peut
pas (à moins de faire intervenir une cascade de
postulats parfaitement gratuits) justifier qu’une
lignée soit passée de la « taille solutréenne» à
l’astronautique dans la vingtaine de millénaires qui
a juste suffi à d’autres lignées pour parvenir à
l’agriculture ». Et c’est bien là le problème. Il y a
incontestablement une progression accélérée,
mais l’évolution naturelle n’y est pour rien. Et surtout,
elle ne concerne qu’une seule lignée humaine,
la judéo-chrétienne, alors que les autres suivent
leur petit bonhomme de chemin.
C’est le postulat de Jean Sendy : « Deux hommes
sur trois ont faim dans le monde, celui qui mange
bien est judéo-chrétien ». Si vous voyez là un fait
du hasard, ou l’enchaînement inéluctable de l’Histoire,
vous êtes un bon humaniste. Sendy se veut
médiéviste et même hermétiste ; aussi, pour lui,
existe-t-il une tout autre explication : un fil conducteur
rattache les performances de la civilisation
judéo-chrétienne — et elle seule, pas les autres —
aux Premières Civilisations. Et ce fil conducteur
de la Tradition tient en un vocable : la Loi de Moïse.
Evidemment, c’est une question de société,
d’esprit, non de religion : en Occident, nous sommes
tous judéo-chrétiens, même si on n’est pas
juif ni chrétien. Historiquement, l’Eglise a repris le
flambeau de la Rome antique ; idéologiquement,
elle s’est plutôt unie aux juifs convertis, pour devenir
ainsi héritière, avec eux, des promesses faites
à Abraham. Elle a repris l’Ancien Testament, auquel
elle a greffé un Nouveau à usage personnel.
Ce texte hébreu, la Tora, était la Loi de Moïse,
préservée intacte au travers des siècles. C’est elle
qui avait fait reculer le Pharaon, et qui conféra au
« peuple élu » cette increvabilité légendaire. Mais
Moïse lui-même avait puisé dans l’héritage d’Abraham
lequel, on le sait, s’était largement approvisionné
à Sumer.
Donc, seule la Bible, dit Jean Sendy, a préservé
intacte la Tradition des premiers âges. Son enseignement
remonte aux Premières Civilisations ; le
peuple hébreu, on le sait, ne fait pas partie de
celles-ci (il est entré dans l’Histoire avec Moïse),
mais il est dépositaire du message et le transmet
scrupuleusement. Les autres civilisations ont toutes
disparu, les unes après les autres : Sumer,
Babylone, l’Egypte, la Grèce, Rome. Et ce sont les
judéo-chrétiens qui ont fait, et continuent à faire le
monde (bien ou mal, c’est une autre affaire). Alors
que, au risque de se répéter, les héritiers des
Grandes Civilisations ne réussissent plus à émerger.
Pour Jean Sendy, c’est leur religion qui les en
empêche (islam, bouddhisme, hindouisme) ; disons
plutôt que rien, dans leur religion, ne les incite
à émerger. Tout ceci peut mener à de longues
discussions, selon les écoles ; je ne puis que renvoyer
le lecteur aux ouvrages repris en bibliographie,
pour voir sur quelle argumentation, ma foi
bien documentée, se base l’auteur. Toujours est-il
que Jean Sendy propose une explication au pourquoi
de ce particularisme, et je la soumets à votre
méditation.
Cette Tradition, bien sûr, ne contient pas la réponse,
mais son respect exige un certain « esprit ».
On ne demande que de respecter la Loi, non de
comprendre car, est-il dit, le Principe de la Loi est
à ce point abstrait qu’il est interdit de le figurer ou
de l’imaginer : on le dénomme YHWH, le « Nom
Sacré Ineffable ». Est-il surprenant, dès lors, que
les judéo-chrétiens, imprégnés de cette Loi, offrent
la plus forte proportion de sujets se sentant à
l’aise sur les hautes cimes de la recherche et de
l’abstraction ? Non pas, dit Jean Sendy, si l’on
songe qu’un cabaliste, qui passe son temps à
éplucher la Tora, doit frétiller d’aise dans les

méandres de la physique avancée. La pensée
moderne cherche à appliquer aux sciences une
généralisation de plus en plus abstraite, en quête
de cette fameuse « Loi Unique », que les cabalistes
nomment YHWH, et qui fut la quête primordiale
du juif le plus célèbre : Albert Einstein. Mais
cette tendance n’est pas naturelle ! Elle exige de
réprimer les pulsions primitives, au profit de projets
à long terme. II est bien connu qu’il est impossible
de psychanalyser un primitif ou quelqu’un qui
ne soit pas fortement occidentalisé, précisément
parce qu’on ne lui a pas insufflé cet « esprit », qui
n’est pas naturel à l’espèce, ce qui met bien la
civilisation judéo-chrétienne à part des autres. Et
j’en reviens au Moyen Age, car cette pensée moderne
en est issue. Conformément à la Loi de
Moïse, les Médiévaux rêvaient de s’égaler aux
Elohim. Je cite Jean Sendy : « C’est à la réalisation
des ambitions médiévales que la civilisation
judéo-chrétienne consacre le meilleur de ses efforts
... à se passionner pour la réalisation des
prophéties issues de la nuit des temps, que les
humanistes qualifient d’utopiques tant qu’elles
n’ont pas été réalisées (...) La Tradition sur laquelle
se fonde la pensée médiévale est issue du Mythe
commun à toutes les civilisations surgies à
l’aube des temps historiques. Le judéochristianisme
est passé des légendes de tapis
volants à la cosmonautique, des légendes de paradis
terrestres à l’agriculture efficace, parce que
l’Europe a été dominée par la pensée médiévale,
qui prenait ces légendes au pied de la lettre. »
Des dieux, des machines,
des connaissances.
Je suis conscient de trahir l’auteur en isolant tout
ceci de sa thèse fondamentale, selon laquelle les
sept jours de la Création décrivent une suite d’événements
échelonnés sur sept « journées zodiacales
», soit des périodes de plus de deux mille ans
chacune. Mais ce « scénario » fera l’objet d’un article
ultérieur. S’il est correct, tout ce que je viens de dire
n’exigeait pas une aussi longue démonstration. Car
à ce moment, l’ensemble des événements répondent
à une « orthodoxie zodiacale» dans le chef
même des conducteurs de peuples, et tout s’explique
(voir déjà à ce sujet l’article paru dans KADATH
n° 2 : « Le Zodiaque, affaire sérieuse »). Dans le
cadre restreint de cet exposé-ci, il ne reste plus qu’à
tirer quelques conclusions provisoires.
Nous ne disions rien d’autre lorsque, à nos débuts,
nous postulions « qu’il s’est passé quelque chose à
l’aube de l’Histoire », mais Jean Sendy le démontre.
Cette explosion protohistorico-néolithique, il n’y a
vraiment que trois façons de l’expliquer :
― comme Santillana, postuler l’existence, parmi
les néolithiques, de cerveaux dignes d’Einstein.
― comme les théologiens et les cabalistes, recourir
à une révélation surnaturelle.
― comme Jean Sendy, prendre les néolithiques
au pied de la lettre, et postuler qu’ils disent
peut-être tout simplement la vérité en attribuant
tout cela à des bipèdes venus du ciel,
des « dieux ».
Ce dernier tire des mythes communs aux Premières
Civilisations, la triple certitude suivante :
1. Le Mythe décrit des « dieux » qui mangent les
fruits de la terre, respirent le même air que
nous ; si les lois de l’évolution sont aussi universelles
que les lois physiques, la description du
Mythe (« Ils étaient faits comme nous, en plus
beau ») est plus plausible que les monstres de
la fiction à base de pseudo-science.
2. Le Mythe décrit aussi des machines, volantes
notamment, et des installations « divines » avec
une naïveté que l’on retrouve dans les descriptions
de nos réalisations par les primitifs d’aujourd’hui.
3. Le Mythe ne se contente pas de dire des dieux
qu’ils « avaient des connaissances prodigieuses
» ; il rapporte ce que les hommes ont retenu
de l’enseignement de ces « dieux » : il transmet
des connaissances (en astronomie, notamment)
dont les historiens des sciences n’ont
jamais pu expliquer comment des néolithiques
auraient pu faire pour les acquérir par leurs
propres moyens.
Des dieux, des machines, des connaissances :
Jean Sendy les attribue à des visiteurs célestes.
Mais soucieux de ne pas trahir sa pensée, je reprends
ici la réserve qu’il émet, tel un leitmotiv,
tout au long de ses essais (et qui pourrait être la
nôtre) :
Je ne sais pas si de tels Galaxiens se sont posés,
aux temps protohistoriques, devant nos ancêtres
primitifs éberlués ;
Mais ce que je sais, je le sais de science certaine :
le Mythe commun à toutes les Premières Civilisations
affirme que de tels Galaxiens ont vécu sur
Terre, aux temps protohistoriques.
Ce n’est pas un raisonnement spécieux, c’est de
l’honnêteté intellectuelle.
Jean Sendy mis à part, un autre homme a voulu
dès le départ, placer le problème extraterrestre
dans une perspective rationnelle : je pense à Carl
Sagan, professeur d’astronomie et de sciences
spatiales à l’Université de Cornell. (J’ai déjà eu
l’occasion de citer sa contribution à la question
dans l’article sur Oannès, le dieu-poisson des
Sumériens - dans KADATH n° 11). Spécialiste de
l’exobiologie, Carl Sagan s’est immanquablement
posé la question de visiteurs éventuels dans le
passé. Pour sa thèse, Jean Sendy peut reprendre
les trois conditions posées par Sagan pour qu’un
récit de contact puisse être pris en considération :
1. le contact doit avoir été consigné par écrit, peu
après l’événement allégué ; 2. il doit avoir provoqué
une modification importante dans la société
contactée ; 3. aucun doute ne peut planer sur la
réalité charnelle, non divine, du visiteur (ceci sous
toute réserve, car l’esprit humain est ainsi fait qu’il
divinise tout ; disons plutôt, avec Jean Sendy, que
l’enseignement transmis doit être rationnel).
Pour des cas plus particuliers, Carl Sagan pose
d’autres exigences bien spécifiques, et dont nous
pouvions nous inspirer pour la confection de ce
cahier. Ainsi, « un type de légende serait convaincant,
dit-il, si l’information véhiculée ne pouvait en
aucune façon avoir été produite par la civilisation
qui a créé la légende — si, par exemple, un nombre
sacré transmis depuis des millénaires s’avérait
être une constante fondamentale de la physique
nucléaire » (8). C’est ce que recherche Jean
Sendy dans l’article qui suit; c’est le thème aussi
de la « Constante de Ninive ». Autre suggestion
de Carl Sagan : « Un certain type d’artefact,
aussi, pourrait faire pencher la balance.
(8) Carl Sagan : « Cosmic connection ». Le Seuil éd.
7

8
Si un objet technologique transmis par une antique
civilisation excédait complètement la créativité
technologique du milieu porteur, nous aurions une
trace de visitation extraterrestre. Par exemple, on
pourrait découvrir, dans les enluminures d’un parchemin
retrouvé dans un monastère irlandais, le
diagramme du circuit électronique d’un ordinateur
» (8). C’est la hantise de Jacques Bergier
également. J’ignore si c’est ceci qui lui en fournit
l’idée, mais à titre de divertissement, je reproduis
ici l’extrait d’un roman qui brode sur ce thème,
« Un cantique pour Leibowitz ». En espérant qu’il
vous fera rêver ...
IVAN VERHEYDEN
Bibliographie de Jean Sendy.
Schématiquement, Jean Sendy développe son
activité littéraire sur deux fronts : des ouvrages
d’idées surtout, et des ouvrages où il défend sa
thèse. Les premiers paraissent, en moyenne, au
rythme de un tous les cinq ans :
Les bleus de saint Leibowitz.
Après la Grande Simplification, de petites communautés
vivent en barbares. Quelques moines,
disciples de saint Leibowitz, conservent et recopient
les Memorabilia. Parmi eux, Frère Francis de
l’Utah, qui se consacre à réaliser une copie enluminée
d’un « bleu » retrouvé dans les ruines d’un
« abri de secours pour retombées ». Un tampon à
l’encre rouge atteste de ce que le « bleu » est de
la main de I.E. Leibowitz.
Encore une autre abstraction, ce bleu de Leibowitz,
et qui ne s’adressait guère à l’imagination,
encore moins à la raison. Il l’étudia jusqu’à ce qu’il
pût en voir l’extraordinaire complexité les yeux
fermés, mais il n’en sut pas plus qu’au début. Cela
n’avait pas l’air d’être autre chose qu’un réseau de
lignes qui reliaient un ensemble disparate de trucs,
de tortillons, de taches, de petits ressorts et de
machins. Les lignes étaient pour la plupart horizontales,
ou verticales et se croisaient les unes les
autres avec un petit intervalle ou un point. Elles
faisaient des angles droits pour contourner les
trucs, et ne s’arrêtaient jamais en l’air mais se
terminaient toujours à un tortillon, une tache ou un
machin. Tout cela n’avait aucun sens. Rester trop
longtemps à le regarder vous abrutissait. Néanmoins,
Francis se mit à recopier chaque détail, y
compris une tache brunâtre, au centre, qui, pensat-il,
était peut-être le sang du Bienheureux Martyr.
Frère Jeris suggéra que ce n’était qu’une tache
laissée par un trognon de pomme pourrie.
Ce Frère Jeris, qui avait rejoint la salle des copistes
en même temps que Frère Francis, paraissait
prendre plaisir à le taquiner sur son occupation
favorite.
« Et que veut donc dire, je vous prie: « Système
de Contrôle Transitoriel pour Élément Six-B » ?
— C’est évidemment le titre du document, répondit
Francis, un peu fâché.
— Oui, mais qu’est-ce que ça veut dire ?
— C’est le nom du schéma.
— Oui, mais qu’est-ce que ça représente ? » Francis
rougit. « J’imagine, » dit-il après un moment
passé à se calmer, « que le schéma représente un
concept abstrait plutôt qu’une chose concrète. Les
anciens avaient peut-être une méthode systématique
pour dépeindre la pensée pure. Ce n’est évidemment
pas la reproduction d’un objet.
● « Les dieux nous sont nés » (sous-titre :
« L’âge ingrat »), Grasset 1966.
● « L’ère du Verseau » (sous-titre : « Fin de l’illusion
humaniste »), Laffont 1970.
● « Les temps messianiques» (sous-titre :
« Ouverture sur le cosmos »), Laffont 1975.
Un pamphlet, d’ordre plus spécifique, a paru en
1969 chez Julliard, intitulé : « Nous autres, gens
du Moyen Age ». S’il faut choisir un seul ouvrage,
je suggérerais « L’ère du Verseau ».
Les livres qui défendent la thèse des Célestes,
sont trois également :
● « Les cahiers de cours de Moïse», Julliard
1962 et J’ai Lu n° A 245.
● «La lune, clé de la Bible», Julliard 1968 et J’ai
Lu n° A208.
● «Ces dieux qui firent le ciel et la terre», Laffont
1969.
Le « petit premier » est sûrement le préféré de
l’auteur, celui où il a mis le plus de cœur, et de ce
fait, le plus important.
— C’est vrai qu’on ne reconnaît rien du tout
là-dessus, dit Frère Jeris avec un petit rire.
— Mais d’autre part, cela dépeint peut-être
quand même un objet, d’une façon très stylisée
— il faudrait peut-être un entraînement spécial
ou...
— Ou une vue spéciale ?
— A mon avis, c’est une autre abstraction de
valeur transcendentale et qui exprime une pensée
du Bienheureux Leibowitz.
— Bravo ! Et à quoi pensait-il donc ?
— Eh bien ! au « Plan de Circuit », dit Francis,
lisant ces trois mots en bas à droite.
— Et à quelle discipline appartient cet art, frère ?
Quels en sont le genre, l’espèce, les propriétés ?
Jeris devenait prétentieux avec ses sarcasmes.
Francis décida de lui donner une bonne réponse.
« Regardez cette colonne de chiffres, et le titre :
« Numéros des Pièces Electroniques ». Il y a eu
autrefois un art, ou une science, appelés Electronique.
— Ah, ah ! Et qu’est-ce que cela étudiait ?
— C’est écrit, dit Francis, qui avait cherché partout
dans les Memorabilia sans grand succès,
pour trouver un indice quelconque qui pût rendre
son bleu légèrement plus compréhensible.
« L’électronique s’occupait de l’Electron », expliqua-t-il.
— Ah, c’est écrit. Cela m’impressionne. Je ne
connais rien à tout cela. Qu’est-ce qu’un électron?
— Eh bien ! un manuscrit fragmentaire en parle
comme d’une Torsion du Néant négativement
chargée.
— Ils niaient le Néant ! Cela donnait peut-être
quelque chose de positif ? Continuez donc vos
recherches, mon frère, et grâce à vous nous aurons
peut-être un jour un électron. Mais qu’en
ferons-nous? Le mettrons-nous sur l’autel, dans la
chapelle ?
— Bon, dit Francis avec un soupir. Je n’en sais
rien. Mais je suis sûr que l’électron a existé à une
certaine époque, si je ne sais pas comment on le
construisait ni à quoi il pouvait bien servir.
— Quelle touchante confiance ! dit l’iconoclaste
avec un petit rire et il retourna à son travail.
(« Un cantique pour Leibowitz », par W.M. Miller. Présence
du Futur, n- 46/47. Traduction de Claude Saunier)

archeoastronomie
1.
LA MICROSECONDE
CHEZ LES HEBREUX
Jean Sendy
— Pi ! dit le Sauvage.
― Pi ? demandai-je.
— Trois, répondit-il. Virgule Quatorze. Cent cinquante-neuf.
Vingt-six. Cinquante-quatre. C’est le
nombre sacré de ma tribu, qui adore le dieu
Pi-à-Neuf-Décimales.
Théophraste Hélas,
« Voyages chez les Sauvages. Improbables ».
Personne, à ce jour, n’a rencontré de sauvage
dont la tribu adore un dieu Pi dont le nombre sacré
serait 3,141 592 654. Mais il y a un peuple qui
possède une unité de temps plus étrange encore,
dans sa Tradition : le peuple hébreu, qui divisait
sa journée en 24 heures, chaque heure en 1 080
rega, et chaque rega en 76 heleq. Un heleq vaut
donc 0,043 739 893 3 seconde... oui, moins de
quarante-quatre millisecondes. (Le pluriel de rega
est regoth, celui de heleq est halachim, mais nous
n’avons personne à épater, nous garderons donc
rega et heleq invariables). « Sacré » ou non, le
heleq est bien étrange, dans une Tradition de
quelques millénaires plus ancienne que les chronomètres...
et c’est le heleq qui va nous faire déboucher
sur un nombre véritablement « sacré ».
Mais procédons par ordre.
Il y a deux cents ans encore, on était très loin de
la technologie permettant d’évaluer le temps en
millisecondes : en 1766, Pierre Leroi se rendait
célèbre en fabriquant un chronomètre de marine
permettant de calculer les longitudes à 1/50 e de
degré près : c’était une performance, mais on était
encore loin de la milliseconde... Or c’est depuis
des temps très lointains que la Tradition hébraïque
transmet une unité de temps qui, pour être évaluée,
exige le maniement non de millisecondes,
mais de fractions de milliseconde (il faut mille microsecondes
pour faire une milliseconde).
Qu’est-ce qui peut bien se passer en un heleq ?
Ou, prenant le problème à l’envers, « de quel phénomène
le heleq serait-il l’unité de temps» ? Je
n’ai rien trouvé du côté des structures nucléaires
suggérées par Sagan, mais j’ai rencontré une
concordance qui n’est pas mal non plus : le heleq
est l’unité de temps nécessaire à la lumière pour
franchir une distance « sacrée », treize millions de
mètres.
Le nombre sacré de la tribu.
Qu’y a-t-il de sacré dans le 13 ? Le fait même que
je vous surprends moins en vous demandant cela
qu’en vous posant la même question pour le 17 ou
le 19 montre déjà que le 13 a une place à part,
dans notre inconscient : même si vous ne partagez
pas cette superstition, vous en connaissez
l’existence. Des gens réputés sérieux peuvent-ils,
sérieusement, tenir le 13 pour un nombre à part,
pour un nombre néfaste ? Il semble bien que oui :
dans aucun des buildings américains les plus modernes,
il n’y a de 13 e étage ; les constructeurs
et /ou les PDG des entreprises qui y louent des
bureaux y croient-ils ? Croient-ils simplement que
les autres y croient ? Le problème n’est pas là, il
est dans le fait qu’il n’y a pas de 13 e étage dans
les buildings américains. En France, par contre,
dès qu’il y a un vendredi 13 au calendrier, la Loterie
Nationale organise un tirage spécial : le nombre
d’acheteurs en puissance qui voient dans le
13 un nombre bénéfique, est donc suffisant pour
justifier l’entreprise.
Et puis il y a eu Apollo-13, le seul Apollo à ne pas
avoir réussi à se poser sur la Lune. Parce que le
13 porte vraiment malheur aux US ? Je suis un
esprit pragmatique et si j’avais eu voix au chapitre,
j’aurais suggéré à la NASA de passer directement
du 12 au 14 : dans un pays où les immeubles
prestigieux escamotent le 13, il était à prévoir que
beaucoup des ouvriers travaillant à l’assemblage
9

10
du matériel astronautique auraient la main moins
assurée pour la construction du 13 e Apollo.
Et enfin il y a vous, rationaliste que toute superstition
exaspère. Que pensez-vous de ces superstitions
?
— Elles me font grincer des dents.
— Merci, je ne vous le fais pas dire. Et c’est bien à
cela que je voulais en venir : ce 13, qui nous met
mal à l’aise sans que nous sachions pourquoi,
comme un tabou oublié, a bien toutes les apparences
d’un nombre « sacré ».
II y a plus encore : pour autant que je sache, le 13
n’évoque rien de remarquable pour les traditions
autres que la judéo-chrétienne. Le 13 est donc
bien, comme l’exige Sagan, un nombre sacré particulier
à notre lignée judéo-chrétienne. Quel est la
source de son sacre ?
Commençons par les chrétiens.
Le 13 est-il venu se plaquer, par quelque pur hasard,
sur l’ensemble des croyances, ou a-t-il été
transmis « ésotériquement » comme il convient à
un nombre destiné à être « sacré » ?
— Par le hasard, voyons ! Le 13 porte malheur,
chacun sait ça, depuis la Cène : ils étaient 12 + 1
à table, les 12 Apôtres, plus Jésus à qui ça n’a
pas réussi.
C’est là une de ces explications idiotes qui enchantent
les positivistes dogmatiques et les illettrés.
Vous, qui n’êtes ni l’un ni l’autre, vous avez lu
(ou vous allez vous hâter de lire) l’Evangile de
Jean, au chapitre XIII (ah ! ces coïncidences, dans
un texte qui se veut expressément ésotérique !).
Au chapitre XIII de l’Evangile de Jean, nous lisons
d’abord que Jésus savait parfaitement ce qui devait
lui arriver à la fin du repas : il le dit au verset
21, « l’un de vous me livrera ». Au verset 26, il
précise qu’il sait tout, qu’il sera livré par « celui à
qui je donnerai le morceau trempé » ; à la fin du
même verset 26, il tend le morceau trempé à Judas.
Chapitre XIII, verset 26 (2 X 13) ... dans un
texte destiné à être lu et scruté par des amateurs
d’ésotérisme, dans un texte de l’évangéliste qui
nous a laissé ce chef-d’œuvre d’ésotérisme qu’est
l’Apocalypse…
Non, ce n’est pas plus l’effet du hasard que le
signe de croix chez le catholique entrant dans une
église, pas plus l’effet du hasard que l’index tendu
par le franc-maçon. C’est un signe de reconnaissance
ésotérique. (Ce n’est pas à vous, c’est au
ricaneur qui lit par-dessus votre épaule que je le
rappelle : il ne s’agit pas ici de soutenir que le 13 a
bien raison de se croire sacré ; il s’agit simplement
d’établir si les fondateurs du christianisme entendaient
que leurs ouailles le tiennent pour tel).
L’objet du christianisme était-il de transmettre l’enseignement
de Moïse sous une affabulation plus
convaincante pour les foules, mieux apte à devenir
« best-seller » que l’affabulation hébraïque qui,
à la naissance de Jésus, n’avait pas convaincu
grand monde, en dehors de la poignée de Judéens
assidus à la synagogue ? Les Pâques chrétiennes
commémorent la Passion (le Christ « sort
de son corps terrestre ») ; est-ce pur hasard si
elles tombent à la même époque que la Pâque
juive, qui commémore la Sortie d’Egypte ? La
Pentecôte chrétienne commémore la descente du
Saint-Esprit sur les Apôtres ; est-ce pur hasard si
elle concorde avec la Pentecôte juive, qui commémore
la promulgation de la Loi sur le Sinaï
(l’« esprit » descend sur Moïse) ? En va-t-il des
« nombres sacrés » comme des fêtes carillonnées
?
Si mes essais précédents sont vos livres de chevet,
je vous en congratule ; mais nous sommes en
république, il faut penser aux personnes qui, usant
de leur droit démocratique, ne les ont jamais lus,
ou les ayant lus n’en ont gardé qu’un souvenir
embrumé ; à l’usage de ces personnes, je vais
rabâcher un peu. L’hébreu, pour ceux qui « y
croient », est la langue dans laquelle Moïse a reçu
son enseignement, venu en droite ligne « du
ciel » ; pour ceux qui « n’y croient pas » comme
pour ceux qui « y croient », c’est une langue possédant
une structure interne très étrange, et une
caractéristique : chaque lettre de l’alphabet est
également un chiffre (1 à 9 pour les neuf premières
lettres ; 10 à 90 pour les neuf suivantes ; 100 à
900 pour les quatre dernières et pour les cinq qui
ont une graphie spéciale lorsqu’elles se trouvent à
la fin d’un mot : « n » au milieu d’un mot vaut 50 ;
à la fin d’un mot, « n » s’écrit autrement et vaut
700). La double lecture n’est pas un cas particulier,
c’est la règle : ehad, qui veut dire « un », s’écrit
aleph, heith, daleth, groupe de lettres qui, en
valeur numérale, se lit... hé oui, ça se lit « 13 ».
Aleph, c’est 1 ; heith, c’est 8 ; daleth, c’est 4.
Le Principe, que la Loi de Moïse interdit de prononcer,
s’écrit en quatre lettres, qu’on rend généralement
par YHWH. La principale « prière» des
juifs dit : « Ecoute, Israël : YHWH est éhad. » Que
le Principe Éternel est Un, cela tout lecteur de
Bible même traduite le sait ; quand on a des notions
d’hébreu, on sait qu’YHWH est également
13. Mais il ne se contente pas d’être à la fois Un et
Treize, YHWH ! La valeur numérale des lettres qui
en hébreu correspondent à YHWH est 26. YHWH
est à la fois Unité, Treize et Vingt-Six, comme
chez cet ésotériste de Jean l’Évangéliste. (Et l’Eternel
est Lumière, je ne vous apprends rien).
Pratiquez-vous le binaire ?
Ce sacré 13, que Jean nous transmet en utilisant
les clés mêmes de l’hébreu, est-il l’apanage
de YHWH, ou constitue-t-il un « lien-religio »
avec notre petite planète, cette Terre qui en
hébreu s’appelle Eretz, ce qui s’écrit aleph.
reisch, tsadésophit ? La valeur numérale d’éretz

est 1 101. 1 101. Si vous pratiquez le binaire,
vous avez l’esprit fait à une gymnastique assez
semblable à celle de l’hébreu : quand vous
voyez écrit 1 101, vous lisez à la fois « onzecent-un
et... hé oui, vous lisez aussi « 13 ». En
binaire, 13 s’écrit + +0+, ou encore 1101, ou
encore top, top, silence, top, ou encore II-l.
Les Hébreux utilisaient-ils la numération binaire ?
Non, bien sûr. Rien n’autorise même à imaginer
qu’ils n’aient jamais eu l’idée d’une telle numération.
Mais la Tradition hébraïque n’a pas d’autre
prétention que de transmettre l’enseignement,
venu du ciel, apporté par ces Elohim qui, s’ils
étaient bien les cosmonautes-civilisateurs de mon
hypothèse, utilisaient sans doute le binaire comme
nous l’utilisons aujourd’hui : inutile quand on ne
possède pas d’ordinateurs, le binaire s’impose dès
qu’on en produit. Ce n’est pas gratuitement, de ma
propre autorité, que je propose le binaire comme
« langue interstellaire » : c’est en binaire que la
fameuse plaque d’identification de Pionnier-10
renseigne la civilisation qui pourrait la trouver, sur
notre système planétaire et sur nous-mêmes.
Si les Elohim étaient bien ce que je propose, et
s’ils entendaient transmettre le 13 comme nombre
sacré aux hommes d’« aujourd’hui », il est normal
qu’ils l’aient transmis à la fois en numération
usuelle, de base 10, et en binaire.
Qu’est-ce qu’« aujourd’hui » a de tellement remarquable,
en dehors du fait que vous et moi y vivons
? « Aujourd’hui » ce sont ces « temps messianiques
» où l’homme « pourra renouveler les
actes » attribués aux Elohim : voguer dans les airs
et utiliser le binaire, notamment. Ah, oui... j’oubliais
de vous dire ce que le 13 a de tellement
particulier : Treize caractérise notre planète, dans
le système solaire : le volume de la Terre est égal
à 1/13.10 5 du volume du Soleil (1/113,01.10 5 pour
être précis). Déterminer et comparer le volume du
Soleil et celui de la Terre, cela exige une technologie
hier encore inimaginable, à laquelle nous n’accédons
qu’aujourd’hui, aux temps messianiques.
Des microsecondes, il y a trois mille ans.
Pour déterminer, en secondes, la durée d’un heleq,
les millièmes de seconde ne suffisent pas.
Pour vous éviter de chercher au début de l’article,
le heleq, 76 e partie d’une rega qui est la 1 080 e
partie d’une heure, vaut 0,043 739 893 3 seconde.
En un heleq, la lumière parcourt un peu plus de
13 000 000 mètres, nous verrons les précisions
plus loin. (1)
(1) La division de l’heure en « rega » et « heleq n’a
rien d’ésotérique : c’est une information qu’on trouve
page 24 du « Manuel d’Instruction Religieuse
Israélite» du grand-rabbin Deutsch (Editions de la
Fondation Sefer,1961).
Dessin extrait du Studium Biblicum Franciscanum
de Jérusalem, où sont reprises les données
fournies par les divers textes de la Tora
sur la cosmogonie des Hébreux. La Terre
repose au milieu des eaux, soutenue par des
colonnes. Le Soleil et la Lune émergent d’une
tente aménagée dans les montagnes. Audessus,
la Mer Céleste où demeure Yahvé ...
On voit mal pourquoi ce peuple devait compter
en millisecondes
Ne nous emballons pas. La Nature ignore la perfection
du cercle, elle ne sait faire que des ronds
approximatifs. Si le rapport entre le volume de la
Terre et celui du Soleil était exactement 13 fois
une puissance de 10, ce serait une coïncidence,
une étrangeté au même titre qu’une orbite exactement
circulaire, ou que le synchronisme rigoureux
entre la rotation et la révolution de la Lune (qui, du
fait de ce synchronisme, nous présente toujours la
même face). Si la distance parcourue par la lumière
en une fraction exacte d’une journée terrestre
était exactement de 13 000 000 d’unités définies
par rapport à la circonférence de la Terre, ce serait
une étrangeté plus étrange encore, ce serait la
preuve que notre planète constitue uns étrangeté
dans l’univers, alors que nous sommes une forme
de vie probablement banale, sur une planète certainement
banale, dans un système planétaire qui
comme tous les autres ignore la perfection du
cercle et se contente d’approximations.
Le problème, ici, est de savoir si la confrontation
que je propose, entre deux approximations, est à
mettre dans le même panier que les
« ressemblances » dont se contentent les procès
de sorcellerie. Il y a ressemblance et ressemblance.
Une fillette a été agressée, des témoins ont vu
11

12
l’agresseur. S’ils décrivent un homme de taille
moyenne, habillé comme vous et moi, très brun
mais sans signes particuliers, il faut un chasseur
de sorcières pour taper sur le premier Algérien
venu. Mais si les témoins décrivent un agresseur
improbable, un nain barbu, traînant une jambe de
bois et vêtu de jaune, vous avez des raisons sérieuses
de penser que vous tenez l’agresseur de
la fillette si vous rencontrez un nain unijambiste et
barbu ... même si, quand vous le rencontrez, il est
vêtu de gris. Une unité de mesure comme le heleq,
plus de vingt siècles avant que n’existent des
horloges capables de mesurer des fractions de
seconde, cela évoque davantage le cas du nain
barbu que celui du brun sans signes particuliers.
Et comme notre heleq improbable apparaît associé
à la relation de volume Terre-Soleil, son cas
mérite examen, non ?
Diviser l’heure en 1 080, cela n’a rien d’anormal
pour qui pratique les mesures anciennes : 1 080,
c’est 3 x 360, et 360 était un nombre usuel chez
les astronomes babyloniens. Mais chacune de ces
rega de 1/1080 e d’heure, c’est par 76 que nous les
trouvons divisées. Et 76, ce n’est pas du tout un
nombre usuel chez les astronomes de l’Antiquité :
quand on divise par 76, on sort des normes ; introduire
un diviseur comme 76, c’est donner la preuve
qu’on entendait obtenir un heleq ayant une
valeur aussi approchée que possible de la valeur
cherchée. (Si la rega avait été divisée en 72 heleq,
les « normes » auraient été respectées, 72 étant
le double d’un nombre « usuel », 36... mais le heleq
n’aurait pas présenté de corrélation avec la
vitesse de la lumière). L’étrangeté du heleq ne
tient donc pas uniquement à la petitesse de l’unité
de temps qu’il représente : le diviseur utilisé pour
le déterminer est étrange aussi …
Que pouvaient-ils donc prétendre faire des microsecondes
du heleq, les Hébreux ? Rien. Ils ne
pouvaient même pas les concevoir... et c’est exactement
cela qu’ils en disent : le heleq, unité à mesurer
le temps « de l’épaisseur d’un cheveu »,
était expressément réservé à l’usage des Venusdu-ciel,
des Elohim du texte hébreu. Le
« Bereshith Rabba » est l’un des deux recueils
fondamentaux des talmudistes, commentateurs de
la Loi Ecrite (Bible) à la lumière de la Loi Orale
(Kabale). En « Bereshith Rabba » X, 9 on lit :
« (Les) Elohim seuls entrent dans le temps ;
l’homme ne connaît ni les petites fractions du
temps ni même les heures ; (les) Elohim, eux, y
entrent de l’épaisseur d’un cheveu. »
Si le heleq était exactement le temps que la lumière
met à franchir exactement 13 000 000 (ou
mieux 13 010 000) mètres, je tiendrais la preuve
incontestable étayant mon hypothèse. Mais je
n’apporte qu’une présomption (je tiens un nain,
barbu et unijambiste, mais il n’est pas vêtu de
jaune). Une présomption de cet ordre, jointe à la
présomption apportée par Blumrich (2), cela devient
une présomption forte.
Appendice pour amateurs de chiffres.
Le mètre est une unité de mesure convenant à la
morphologie de l’homme : il pourrait valoir 90 ou
110 centimètres, ce ne serait pas gênant. Une
unité sérieusement plus courte, telle l’ancien archine
russe de 71 cm, apparaît trop courte pour l’usage
quotidien ; la toise française de 195 centimètres
était par contre trop longue pour les drapiers,
qui lui préféraient l’aune de 1,188 cm. Le yard
anglais vaut 0,914 m. Lorsqu’en 1790 l’Assemblée
Constituante confia à l’Académie des Sciences le
soin d’établir une unité de longueur qui serait à la
fois à la mesure de l’homme et reliée à la planète
où nous vivons, l’Académie des Sciences chargea
Méchain et Delambre de réaliser cela. Méchain et
Delambre mesurèrent l’arc de méridien entre Dunkerque
et Barcelone, firent une extrapolation et
conclurent que le quart de méridien devait mesurer
5 130 740 toises ; ce quart de méridien terrestre,
ils le divisèrent en 10 000 000 de parties. Cette
dix-millionième partie du quart de méridien,
autrement dit ce quarante-millionième d’un méridien
terrestre (approximatif), c’est le mètre. L’étalon
du mètre ainsi défini se trouve au Pavillon de
Breteuil, à Sèvres. Le mètre est l’unité de longueur
naturelle de notre planète. La précision ainsi obtenue
suffit largement aux drapiers.
L’heure, c’est par définition 3 600 secondes. Des
heures, il y en a 24 par jour ... mais là, ça commence
à accrocher. Il y a des jours plus longs et
des jours plus courts, selon l’endroit de son orbite
elliptique où se trouve la Terre... c’est la Loi de
Képler. La différence n’est pas grande, bien sûr, et
lorsqu’un comité scientifique français décida de
définir la seconde non plus par rapport à l’heure,
mais par rapport à un « jour moyen », à la définir
comme « 1/86 400 d’un jour moyen », cette définition
fut généralement acceptée. Mais cela se passait
en 1820, époque où une unité de temps plus
petite que la seconde était déjà concevable, mais
moins nécessaire dans la pratique que ne l’est
aujourd’hui la nano-seconde (le milliardième de
seconde, unité de mesure pour ordinateurs).
C’est en 1956 qu’une nouvelle définition, internationale,
a été adoptée : la seconde n’est plus reliée
à l’heure, ni à la journée ; elle est désormais
définie comme 1/31 556 925,974 7 de l’année
tropique. Pas de n’importe quelle année tropique
(leur durée est insuffisamment stable) : de l’année
(2) Josef F. Blumrich est cet ingénieur de la NASA
qui s’est permis de reconstituer un char d’Ezéchiel
capable de voler. (NDLR)

tropique qui avait commencé le 1er janvier 1900.
Soyons précis jusqu’au bout : de l’année tropique
qui a commencé le 1er janvier 1900 à midi.
(L’année tropique est le temps que met le Soleil à
aller d’un équinoxe de printemps au suivant.)
Pourquoi l’année 1900 plutôt qu’une autre ? La
seule réponse à cette question est : « Pourquoi
une autre année, plutôt que 1900 ? » On avait
besoin d’un étalon. L’année 1900 n’est ni plus ni
moins arbitraire que l’arc de méridien entre Dunkerque
et Barcelone. On a pris ce qu’on avait de
plus commode sous la main.
Cette seconde, il lui fallait évidemment un étalon,
comme le mètre a son mètre-étalon en iridium, au
Pavillon de Breteuil. En 1956, on avait justement
ça sous la main : l’horloge atomique. Le principe
de l’horloge atomique est simple, c’est celui d’une
fable de La Fontaine, « L’aveugle et le paralytique
». Un cristal de quartz fournit le courant (c’est
l’aveugle assurant le mouvement) ; la molécule de
gaz ammoniac tient le rôle du paralytique qui guide,
grâce à sa structure particulière : son atome
d’azote se met en mouvement quand on l’excite à
la fréquence de 23 870 MHz, et ne bouge pas aux
autres fréquences, même voisines. II suffit d’associer
un cristal de quartz vibrant à 23 870 MHz à
quelques molécules d’ammoniac... et on obtient
une seconde précise à un cent-millionième. Un
cent-millionième de seconde ? Ce n’était pas mal
(encore qu’insuffisant pour déterminer un heleq).
Ce n’était pas suffisant, et dès qu’on a eu mieux
sous la main, on a abandonné l’ammoniac. Actuellement,
les horloges atomiques sont régulées par
des molécules de césium, ce qui assure une précision
au dix-milliardième. Incidemment, avec une
précision de cet ordre, on pourrait commencer à
utiliser le heleq comme unité de mesure.
Les civilisations confédérées de la Galaxie ont,
bien probablement, une unité de temps et une
unité de longueur définies par rapport à la vitesse
de la lumière (constante de l’Univers), et choisies
telles qu’en une unité de temps la lumière franchisse
un nombre rond d’unités de longueur. A
côté d’un tel système d’unités, les systèmes que
nous pouvons imaginer à partir de la durée du jour
terrestre et de la circonférence de notre planète
apparaîtront évidemment très folkloriques.
Mais c’est justement de déterminer la source de
notre folklore qu’il s’agit ici :
― un nombre sacré du folklore hébreu concorde
avec le rapport de volume entre la Terre et le
Soleil ;
― ce nombre sacré concorde aussi avec le nombre
d’unités de longueur naturelles que la lumière
franchit, en une unité de temps
(hautement improbable) que nous transmet le
même folklore hébreu.
Sont-ce des coïncidences fortuites, accumulées ?
Ne serait-ce pas plutôt la manifestation d’un nom-
bre sacré, tel que le définit Sagan ?
Et d’ailleurs la concordance, approximative à première
vue, se précise dès que l’on définit avec
quelque rigueur les unités employées. Maintenant
que la seconde est définie non plus par rapport
au « jour moyen » mais à l’année tropique 1900,
la notion de « jour moyen » apparaît pataude. Les
astronomes utilisent donc le « jour sidéral », invariable,
dont en 1950 la durée était évaluée à
86 164,099 5 secondes, et dont la « Connaissance
des temps » (publiée tous les ans par le Bureau des
Longitudes) fixe pour 1974 la durée à 86 164,090 6
secondes seulement. (Non, le jour sidéral n’a pas
raccourci de 8,9 millisecondes ; il a simplement
été déterminé avec une précision meilleure
qu’en 1950.)
Voilà pour le temps, venons-en à l’unité de longueur.
En 1790, compte tenu des moyens disponibles,
c’était une entreprise téméraire de diviser la
circonférence de la Terre en un nombre de parties
tel que l’unité obtenue soit à la fois commode pour
le drapier et satisfaisante pour l’esprit de ces hommes
qui, à l’intérieur des loges maçonniques où
s’élaborait la Révolution, s’affirmaient Initiés et
héritiers d’un grand architecte humain dépositaire
de l’enseignement du Grand Architecte de l’Univers.
De l’intention à la réalisation, il peut y avoir
loin : en 1790, pour mesurer les distances, on
utilisait la roue de carrosse (la roue a fait tant de
tours, son diamètre étant connu on obtient une
approximation de la distance parcourue). L’extraordinaire,
c’est que la somme algébrique des
erreurs en plus et en moins, tant pour les mesures
directes à la roue de carrosse que pour les extrapolations,
a été infime.
Nous, qui déterminons à quelques mètres près la
distance Terre-Lune et disposons de satellites
pour mesurer et photographier la Terre, nous savons
que les méridiens ne sont pas égaux entre
eux, que l’unité de longueur doit être raccrochée à
la circonférence à l’équateur. Le rayon équatorial
moyen a été déterminé : il vaut 6 378 135 mètres,
avec une incertitude de 5 mètres en plus ou en
moins. En prenant ce rayon moyen, on arrive au
chiffre de 40 075 004,12 mètres pour la circonférence
équatoriale de la Terre. C’est une approximation,
mais on peut s’en contenter.
Le cachet d’aspirine peut devenir utile.
Reprenons les données de ce chapitre, calculatrice
à dix chiffres à la main (encore une approximation),
et le cachet d’aspirine à bonne portée. Le
jour sidéral est estimé à 86 164,090 6 secondes.
L’heure, que la Tradition hébraïque définit comme
1/24 e du jour, vaut donc 3 590,170 442 secondes,
la rega 3,324 231 891 secondes, et le heleq
13

14
0,043 739 893 3 seconde. La circonférence équatoriale
étant de 40 075 004,12 mètres, l’unité de
longueur spécifique de notre planète, 1/40 000
000 e de ce chiffre, est donc un peu plus longue
que le mètre, 1,001 685 103 mètre plus précisément.
(Pour éviter toute confusion, ce mètrerectifié,
appelons-le terrine.) La vitesse de la lumière,
299 792 456 mètres par seconde, est donc
de 299 231 236,1 terrines/seconde.
En un heleq, la lumière franchit 13 088 345,73
terrines.
Etait-il possible de faire transmettre par la Tradition
une approximation meilleure ? J’ai pris le problème
à l’envers, me mettant dans la peau de
civilisateurs s’assignant pour tâche de laisser,
avant de partir, un « nombre sacré » suffisamment
simple pour sauter aux yeux d’une civilisation parvenue
à maturité, suffisamment improbable pour
ne pas être attribué au hasard. On part de données
obligées, d’« impératifs catégoriques » :
1) la vitesse de la lumière, constante universelle ;
2) la nécessité d’une « caractérisation » de la Terre
par rapport au Soleil, constante locale. Le problème
consiste à jouer sur les paramètres destinés
à établir, entre ces deux constantes, une relation
évidente : 1) une unité de longueur à la fois à
2.
LA SOI-DISANT
CONSTANTE DE NINIVE
« Qui possède la moyenne ?
« Qu’il paraisse et qu’il le prouve »
Pascal
195.955.200.000.000
Soit cent quatre-vingt-quinze trillions neuf-cent
cinquante-cinq milliards deux-cents millions ... De
quoi ? De mètres, de litres, de grammes de pâte
à jujube, de mille sabords ? Pas du tout, nous dit
Maurice Chatelain dans son livre « Nos ancêtres
venus du Cosmos » (1), ce nombre figure sur une
tablette d’argile provenant de la bibliothèque d’Assurbanipal
à Ninive, et ne peut être qu’une très
longue période de temps exprimée en secondes...
L’auteur arrive ensuite à la conclusion que ce
nombre énorme représente la Grande Constante
du système solaire et doit donc être un multiple
exact de n’importe quelle période de révolution
ou de conjonction de n’importe quelle planète,
comète ou satellite du système solaire. Loin de
s’arrêter en si bon chemin — nous ne sommes à
cet instant qu’au début du livre — il tente de
l’échelle humaine et reliée à la Terre ; 2) une unité
de temps.
La « caractérisation » de la Terre doit être, avec
une approximation raisonnable, un nombre entier,
si on veut le faire transmettre comme « sacré » ; le
rapport de masse Terre/Soleil (1/332,8.10 8 ) ne
satisfait pas à cette condition ; le rapport de volume
(1/13,01.10 5 ) y satisfait pleinement. L’unité de
longueur, nous venons de voir que le mètre (et
mieux encore la « terrine »), relié à la fois à la
Terre et au gabarit humain, nous l’impose. Nous
ne pouvons donc jouer que sur l’unité de temps.
J’ai perdu le compte des combinaisons que j’ai
essayées, pour subdiviser l’« heure », définie soit
comme 1/20 e soit comme 1/24 e du jour. Je n’ai
rien trouvé qui donne, entre la constante universelle
et notre constante locale, une approximation
meilleure que le heleq.
Le heleq, unité de temps insaisissable à qui ne
sait pas manier les microsecondes, un peuple
nomade nous l’a transmis en précisant que c’était
une unité réservée à l’usage des Elohim... que
c’est un « nombre sacré ».
© Jean Sendy et R. Laffont éd.,
« Les temps messianiques ».
démontrer que ce nombre fut calculé il y a environ
65.000 ans et que, vu que l’homme de cette
époque taillait à peine convenablement le silex,
seuls des initiateurs venus d’Ailleurs ont été capables
d’enseigner un tel nombre à ceux dont les
sourcils épais et le front fuyant ne cachaient pas
qu’un regard bovin. Je ne peux pas vous cacher
que ce nombre m’a intrigué. Je n’ai cependant
pas à ma disposition les instruments de calcul de
l’auteur, spécialiste des communications spatiales
à la NASA, ni le matériel astronomique dont il
a pu disposer. Je connais les dangers de la numérologie
qui retrouve tout dans n’importe quoi,
et je pense qu’à partir du moment où l’on fait
(1) Maurice Chatelain : « Nos ancêtres venus du
Cosmos », Robert Laffont éd., 1975.

intervenir des données telles que les périodes de
révolution et de conjonction des planètes, les
périodes de cycles lunaires, solaires et autres,
sous forme d’impressionnantes séries de chiffres,
seul un astronome averti pourrait émettre un avis
valable. Quoique assez dubitatif à propos de la
thèse de l’auteur, je ne prouverai rien dans cet
article, qui n’est qu’une sorte d’enquête, une tentative
de remonter une filière qui nous conduira à
Ninive. Et, selon une démarche chère à Jean
Sendy, j’avertirai le lecteur qu’il n’y trouvera aucune
révélation, que je me garderai bien de prendre
position, et qu’il sera assez question de chiffres ;
si cela ne le tente pas, il suffira alors de sauter
quelques pages …
L’art de la numérologie.
L’enquête débute à la page 43 de l’ouvrage de
Maurice Chatelain. On y apprend que
195.955.200.000.000 (s’il s’agit de secondes)
représentent 3.265.920.000.000 minutes, soit
54.432.000.000 heures, ou encore 2.268.000.000
jours de 86.400 secondes donc. L’auteur précise
que les Sumériens connaissaient le phénomène
de précession des équinoxes, qui fait tourner
l’axe de rotation de la Terre autour du pôle de
l’écliptique en environ 26.000 ans. En 9.450.000
jours exactement, ajoute-t-il. Et une ligne plus bas
de dire : « C’est alors que j’eus le choc de ma vie.
Je découvris que 2.268.000.000 jours représentaient
très exactement 240 cycles de précession
des équinoxes de 9.450.000 jours chacun ... mais
exprimés en secondes de temps... . Il y a en effet
de quoi être étonné. Mais cela ne fonctionne qu’à
une seule condition, qui est ce choix de 9.450.000
jours pour la durée de cette période de rotation.
Ce qui représente 25.873 ans en années tropiques
de 365,242 199 jours, chiffre considéré par
les astronomes, comme le dit d’ailleurs l’auteur un
peu plus loin. On admet bien sûr conventionnellement
le nombre de 26.000 ans, car finalement, il
est impossible à préciser définitivement. On admet
aussi 25.920, soit 27 x 360, la précession se
déplaçant d’un degré tous les 72 ans. En recommençant
le calcul sur cette base de 25.920 ans,
j’arrive à une différence de quatre millions de
jours. Bien, mais cela ne me dit toujours pas
pourquoi la notion de 240 cycles de précession lui
a donné le choc de sa vie ... Faisant intervenir
plus loin la précision des horloges à césium pour
confirmer sa thèse, je me demande alors si en
parlant de jours de 86.400 secondes, il ne faudrait
pas plutôt à l’auteur envisager le jour sidéral
de 86.164 secondes déterminé par les mêmes
horloges ; évidemment,
195.955.200.000.000 secondes signifieraient
alors 2.274.211.970 jours et non plus
2.268.000.000 jours, ce qui ne fait plus non plus
240 cycles de précession des équinoxes.
Mais poursuivons. Page 45 : « ... si on divise
2.268.000.000 par 365,2422 on obtient le nombre
de 6.209.578 années tropiques, ce qui vérifie la
validité de la constante ... ». J’avoue ne pas bien
comprendre cette dernière phrase. Et de continuer
: « si on divise maintenant 2.268.000.000
par ce nombre de 6.209.578, on obtient
365,242211 jours, alors que les astronomes professionnels
emploient généralement le chiffre de
365,242199 pour la durée de l’année tropique.
Cela ne fait donc qu’une différence de 0,000012
jours par an, soit 1,0368 secondes par an. Des
observations récentes ayant démontré que l’année
tropique diminuait en moyenne de 0,000016
secondes par an, les horloges astronomiques au
césium doivent donc être remises à l’heure de
temps en temps ». Maurice Chatelain, puisqu’il
estime que la constante fut calculée il y a des
milliers d’années, avance qu’il est possible d’en
déterminer la date exacte, en divisant la différence
actuelle de 1,0368 secondes, par le taux de
diminution de 0,000016 secondes par an ; c’est
ainsi que la constante fut calculée il y a précisément
64.800 ans .. C.Q.V.D.C. ! (Ce que voulait
démontrer Chatelain). Cette date l’arrange particulièrement
bien pour la suite du livre.
Page 48 : « En examinant la table des périodes
de révolution et de conjonctions, (voir fin du livre)
on s’aperçoit que les nombres de conjonctions
entre planètes, qui se produisent en
2.268.000.000 jours sont tous des multiples presque
exacts du nombre 671 »... Ce presque exacts
m’ennuie un peu ; mais d’où sort ce chiffre ? Réponse
: « Je l’ai découvert par hasard et tout ce
que je sais c’est que si on le multiplie par
3.380.000 on obtient la constante de Ninive » ...
Erreur, cela fait 2.267.980.000 et non pas
2.268.000.000 ! Mais nous ne sommes sans doute
pas à 20.000 jours près... Toutes ces périodes
étant presque exactes, on pourrait répéter l’expérience
avec d’autres nombres ; ainsi je choisis par
exemple 176 et cela fonctionne aussi. Presque.
Et si vous me demandez d’où sort ce nombre, je
vous répondrai que je n’en sais rien, mais que si
on le multiplie par 12.886.363 on obtient la constante,
et à seulement 112 jours près, s’il vous
plait ! Ce qui est déjà mieux qu’à 20.000 jours
près. Plus loin, on apprend aussi que la constante
de Ninive représenterait 25.000 révolutions sidérales
de Pluton, que la comète de Halley fait
exactement 81.000 révolutions en 2.268.000.000
jours, et que lors de la première phase de construction
de la pyramide tronquée de Saqqarah, les
sept-huitièmes du volume final représentaient
dans notre système métrique, très exactement
2.268.000.000 mètres cubes ! ... Et ce n’est pas
tout : la longueur du coffre de granit de la chambre
du roi est exactement de 2 268 millimètres...
et encore, ajoute l’auteur, le volume de la pyramide
en coudées-cubes multiplié par 126, représente
2.268.000.000 de coudées-cubes... Une fois de
15

16
plus, d’où sort ce nombre 126 ? L’auteur précise
« qu’il a sans doute un sens sacré » ! Une quantité
d’autres rapports sont encore établis tout au
cours de l’ouvrage, dont je laisserai au lecteur le
soin de juger de leurs fondements. Ce qui me
préoccupe ici est l’origine de ce nombre, oseraisje
dire, astronomique.
Sur les traces de la Science Sacrée
des Chaldéens.
Un nombre de quinze chiffres n’est pas une chose
courante à l’aube de l’Histoire, aussi aurais-je
souhaité plus de détails à son sujet. Hélas, à ce
niveau les références font cruellement défaut.
Maurice Chatelain nous dit seulement, à la page
42 : « Parmi les tablettes déchiffrées par Smith, il
y en avait des quantités qui ne portaient que des
chiffres, qui avaient l’air de représenter des calculs
compliqués, mais en 1875, comme maintenant
d’ailleurs, les archéologues n’étaient pas
portés sur les chiffres. Les tablettes furent donc
soigneusement classées et oubliées. Ce n’est
que très récemment, et je n’ai pas encore réussi à
savoir comment ni quand, que ces tablettes furent
étudiées à nouveau, et que leur traduction fut
publiée (voir référence 6). II y avait en particulier
un nombre énorme de quinze chiffres de notre
système décimal actuel, 195.955.200.000.000
soit près de 200 millions de millions, plus que la
distance de la Terre au Soleil si l’on avait l’idée
bizarre de l’exprimer en millimètres. De nombreux
spécialistes de différents pays avaient essayé en
vain de découvrir ce qu’un nombre aussi fantastique
pouvait avoir signifié pour les Assyriens qui
vivaient à Ninive il y a près de 3000 ans… » La
référence 6 nous renvoie en fin du livre, à l’ouvrage
de Constance Irwin « Fair Gods and Stone
Face ». J’ignore ce qui est dit dans ce livre, car il
est malheureusement épuisé et introuvable malgré
plusieurs tentatives. Mais je suppose qu’il
n’apprend rien de précis, sans quoi Maurice Chatelain
eût été plus explicite. On a un peu l’impression
que le nombre de quinze chiffres fut déchiffré
par Smith ; il n’en est rien, nous en reparlerons
plus loin. Quant aux nombreux spécialistes de
différents pays, je regrette le flou nébuleux. En
début de la page 43 : « J’avais découvert l’existence
de ce nombre en 1955, peu après mon arrivée
en Californie, dans un livre qui venait d’être
publié (voir référence 7) ... » Cette référence nous
cite « Des dieux, des tombeaux, des savants » de
C.W. Ceram. Voilà qui va nous éclairer...
2) « Les Grecs, par exemple, estimaient encore que
le nombre 10.000 était une « vaste agglomération
impossible à compter ». Et ce n’est guère avant le
XIX e siècle que le concept du million s’est répandu
en Occident ! ». C.W. Ceram Des dieux, des tombeaux,
des savants ».
Ceram, ouvre-toi ! Mais il ne se passa rien, car
cet auteur se contente de mentionner le nombre
mystérieux sans en donner la moindre référence.
Je commençai à la trouver mauvaise car si un tel
nombre existe bel et bien dans des textes cunéiformes,
il ne me paraît pas vain d’en donner la
source. J’ai donc passé des heures à compulser
des ouvrages d’assyriologie dont je tournais les
pages une à une, ne sachant pas du tout où pouvait
se terrer ce nombre. Puis, j’en vins à maudire
Chatelain et sa Grande Constante, me disant qu’il
aurait bien pu indiquer le numéro de la tablette
d’argile portant l’objet du litige, surtout si l’on sait
qu’un total d’environ 80.000 tablettes furent exhumées
à Nippur et à Kuyundjik ! Soudain, mon
regard fut accroché par une longue suite de chiffres
: 195.955.200.000.000. Eureka !
J’étais à cet instant à la page 27, dans le chapitre
des notes et des références, d’un livre d’Otto
Neugebauer (un des papes de l’assyriologie)
« The Exact Sciences in Antiquity ». Il y est
question des difficultés et des dangers de mauvaises
interprétations des textes cunéiformes,
plus particulièrement dans le domaine des mathématiques
et de l’astronomie, où de surplus
vous guettent les pièges subtils du système de
calcul sexagésimal.
Lisez-vous le sexagésimal ?
Quelques mots à ce propos sont indispensables
avant de poursuivre notre enquête. Du système
sexagésimal, dont l’invention est attribuée aux
Sumériens fondateurs de l’antique civilisation de
Nippur et de Ur (voir KADATH n° 11 page 14), il
ne nous reste que la division du cercle en 360°,
la mesure des angles en degrés, minutes, secondes
et du temps en heures, minutes, secondes,
que nous ont transmis les Grecs. A l’origine
la numérotation fut d’abord à la fois décimale
et sexagésimale. A Sumer, on commença à
compter sur les dix doigts : d’abord de 1 à 5, puis
de 5 à 10 en faisant 5 et 1, 5 et 2, 5 et 3, etc...
Au-delà de 10, on indiquait 10 et 1, 10 et 2 ...
jusqu’à 10 deux fois, 10 trois fois, et ainsi de suite
jusqu’à 60 qui était l’Unité Supérieure. A partir de
60 (écrit avec le même symbole que 1) les nombres
étaient à nouveau exprimés 60 et 10, 60 et
20 ... Ce furent les Akkadiens (sémites qui dominèrent
les Sumériens), qui introduisirent dans la
numérotation les nombres 100 et 1000, en faisant
suivre l’unité de me (signifiant cent) pour écrire
100, et de lim (signifiant mille) pour écrire 1000. II
s’agit donc d’un système sexagésimal mixte puisqu’il
comporte la dizaine, et qui semble issu du
croisement du nombre 10 et du nombre 6
(divisible par 2 et par 3). Avec seulement deux
éléments, un clou vertical (pouvant exprimer une
puissance positive ou négative de 60) et avec un
chevron (dérivé de l’arc de cercle déformé) exprimant
10 (une collection de 10 fois une unité), on
écrira donc tous les nombres.

Lion et tablette de fondation, en provenance de
Subartu dans le nord de la Mésopotamie. Elle date
de la période akkadienne de Sargon, roi de Ninive
vers —2400 (figuré en couverture). Bronze et
pierre, 12 x 8 cm., Musée du Louvre.
L’assyriologue Thureau-Dangin qui mit en évidence
ce caracère hybride du système sexagésimal
écrivait : « L’ordre de grandeur des chiffres
est exprimé par leur position : par exemple 123
dans le système décimal est 123 : une centaine,
deux dizaines et trois unités. La même suite de
chiffres dans le système sexagésimal indique
une fois 60 2 , plus deux fois 60, plus 3 unités,
donc : 3663. Les Babyloniens réservèrent aux
textes mathématiques le système sexagésimal
qu’ils avaient inventé et qui était donc un système
mixte, utilisant des symboles dix et un (le
chevron et le clou vertical) pour indiquer chaque
sexagésimale allant de 0 à 59. En procédant ainsi,
les Sumériens ont évité l’introduction de 59
symboles différents de zéro pour lequel on n’avait
pas de signe spécial ». Ce calcul dit savant,
apparu à une époque difficile à déterminer, était
enseigné dans des écoles spécialisées. La base
de ce système est donc une numération positionnelle,
c’est-à-dire que seule la position relative du
chiffre fixe la grandeur relative des unités d’ordres
différents ; la grandeur absolue n’est pas indiquée
et le zéro n’est employé qu’en position médiale.
Voici deux exemples de ce calcul savant :
1) soit le nombre qui se lirait 3 (dans le
système comptable ordinaire) et qui devient
dans le système sexagésimal : 3661 ; soit
3600 + 60 + 1 ; le chiffre de gauche valant
60 fois le chiffre suivant et celui-ci 60 fois le
chiffre de droite.
2) soit le nombre qui pourrait avoir
non pas une seule solution, mais trois extrêm
e m e n t d i f f é r e n t e s :
soit (1 x 60 3 ) + (20 x 60 2 ) + 60 + 1 = 288.061
soit (1 x 60 2 ) + (21 x 60) + 1 = 4961
soit (1 x 60) + 22 = 82
Dans le cas du second exemple, de telles ambiguïtés
donnant naissance à plusieurs solutions
possibles, ne pourraient être résolues que par le
contexte (par exemple, les propres données du
problème) ou par le commentaire oral du maître
qui fournirait les précisions. Il est dès lors aisé de
comprendre le degré d’erreur possible dans le
cas où les directives de lecture viendraient à
manquer. Une telle abstraction dans ce système
de position sexagésimale fit d’ailleurs songer à
Thureau-Dangin à un hermétisme volontaire garantissant
aux scribes et aux prêtres l’inviolabilité
de certains textes.
Otto Neugebauer, qui est un grand spécialiste
des mathématiques et de l’astronomie babyloniennes,
attire l’attention sur les erreurs très fréquentes
qui se produisent justement lorsqu’il y a
ce manque de contexte, qui est primordial pour le
juste déchiffrement. Voici quelques exemples :
1) le nombre 1,12 qui apparait dans un ancien
texte babylonien est retranscrit comme suit :
4 mille 3 cent et 20, ce qui est en fait l’équivalent
de 1,12,0. Nous pouvons interpréter 1,12
comme 1,12,0 = 4320 ou comme 1,12 = 72 ou
encore comme 1,12 = 1 1/5 etc…
2) des écritures avec des combinaisons mixtes
sont également courantes telle celle-ci provenant
d’un texte astronomique : 1 me 1,30 me
signifiant 190 jours. Ici, 1 me signifie
« 1 cent » (me étant l’abréviation du mot babylonien
pour 100), tandis que 1,30 est la transcription
sexagésimale pour 90, et le dernier me
signifie maintenant « jour » et non plus 100,
comme juste avant. Cela, c’est uniquement le
contexte qui nous l’apprend.
3) la notation elle-même des caractères babyloniens
peut souvent induire en erreur ; par
exemple dans le cas d’un chevron suivi de
deux clous verticaux qui se liraient soit 10,2
soit 12, en fonction de l’espace qui sépare le
premier signe des autres. II peut aussi arriver
que la combinaison des dizaines et des unités
soit douteuse car complètement scindée ; par
exemple pour le nombre 56, ce qui exprime
50 se trouve à la fin d’une ligne et la valeur de
6 se trouve en-dessous, au début de la ligne
suivante.
17

18
Le fragment K 2069.
Etant à présent nantis de quelques notions fondamentales
nous pouvons retourner à nos moutons
et au nombre de quinze chiffres miraculeusement
retrouvé dans le texte d’Otto Neugebauer, où il
dit : « L’absence de notations déterminant la valeur
absolue d’un nombre rend possible la mauvaise
interprétation de simples tables de multiplication.
Lorsqu’en 1906 Hilprecht publia un volume
intitulé « Tablettes mathématiques, métrologiques
et chronologiques de la Bibliothèque du
Temple de Nippur », il était convaincu que ces
écrits étaient en relation avec la doctrine des
nombres mystiques de Platon. Dans le Livre VIII
de « La République », Platon donne quelques règles
cabalistiques que les gardiens de sa communauté
dictatoriale manipulaient pour décider des
mariages et des unions opportuns. Au moyen de
certains artifices, les principes de Platon furent associés
avec les nombres découverts sur les tablettes.
Ainsi 1,10 (c’est-à-dire 70, ou 1 1/6 etc...) fut
interprété comme ayant la valeur de
195.955.200.000.000 et toute une série de tablettes
furent transcrites et expliquées de la sorte ». …
Voilà un détail que j’eus aimé trouver dans le
livre de Maurice Chatelain. Ce n’est donc pas
Smith qui fut à l’origine de ce nombre, mais
bien H.V. Hilprecht, l’assyriologue allemand, un
bien curieux personnage sur lequel je me suis
penché. Il est vrai que le pauvre Smith n’aurait
jamais eu assez de sa vie tout entière pour déchiffrer
toutes les tablettes exhumées. On estime
aujourd’hui, qu’environ un quart des documents
ont été traduits. II ne reste donc plus que
quelque 50.000 tablettes !
Les premières découvertes de Paul-Emile Botta
inaugurent les fouilles en Mésopotamie, en 1852.
On creuse à Kuyundjik et à Khorsabad. Puis,
Austen Henry Layard, à Kalakh, Nimrud et Kujundjik,
découvre pour la première fois l’existence
de tablettes d’argiles inscrites. Les nouvelles salles
d’assyriologie se remplissent de trésors, au
Louvre et au British Museum. Plus tard, Henry C.
Rawlinson et John Smith décryptent ; Hormuzd
Rassam fouille ; Willem Loftus et Fraser explorent.
La mémorable Expédition Scientifique Française
de Mésopotamie, sous la direction de Fulgence
Fresnel, met fin en 1857 à la première
grande période. La seconde débutera vingt ans
plus tard et s’ouvre par les travaux d’Ernest de
Sarzec à Tello. Plus de 30.000 tablettes sont
d’ailleurs volées par des pillards qui les écoulent
sur le marché de Bagdad. En 1889 enfin, la Babylonian
Exploration Fund et l’Université de Pennsylvanie
délèguent la première mission américaine
qui fouilla Nippur. Quatre campagnes furent
menées jusqu’en 1900, sous la direction de John
Peters puis sous celle de H.V. Hilprecht. C’est à
Hilprecht que l’on doit, entre autres, les travaux et
la publication de ceux-ci sur la ziggurat et le temple
de E-Kur d’Enlil. Une grande rivalité opposant
Peters et Hilprecht, et de mauvaises conditions
de travail laissent un souvenir amer de ces campagnes.
Le pauvre Hilprecht dut un jour assister,
impuissant, à l’incendie de son camp à Nippur par
des pillards bédouins. Joseph Blumroch, pardon,
Jacques Bergier, raconte qu’Hilprecht voyait en
rêve les endroits où fouiller, et le lendemain, il
découvrait. Boutade, vérité ? Ce n’était cependant
pas n’importe qui, mais il semble être complètement
délaissé par les assyriologues modernes.
II n’est que très rarement cité et l’une des
seules références se rapportant à lui, provient
d’Otto Neugebauer ; je vous l’ai traduite plus
haut. Est-ce à dire qu’Hilprecht est aujourd’hui
considéré comme un joyeux plaisantin qui est

tombé pieds joints dans les pièges tendus par les
complexités du système sexagésimal ? Quoi qu’il
en soit, il est bien le découvreur du nombre
195.955.200.000.000, dont il parle en détail à la
page 26 de son livre qui traite des tablettes de la
Bibliothèque du Temple de Nippur. II nous donne
même le numéro de la tablette qui le porte : elle
se trouve recensée sous la dénomination K 2069
dans le catalogue général de la collection des
tablettes de Kuyundjik au British Museum, dressé
par C. Bezold en 1889. Un nombre de quinze
chiffres se trouve-t-il réellement inscrit sur le fragment
K 2069 ou sort-il tout droit de l’imagination
d’Hilprecht ? Signifie-t-il simplement 1,10 ou 70
comme le prétend Neugebauer ? Ecoutons
Hilprecht.
Il est d’abord question de quatre tablettes mathématiques
dénommées n° 20 verso, n° 21 verso,
n° 22 recto et n° 24 verso, provenant de Nippur.
Elles sont fragmentaires, mais une étude comparative
des quatre permet de restaurer entièrement
leur texte qui est d’ailleurs quasiment identique.
Ce texte serait une table de division, contenant
les diviseurs de 12.960.000 jusqu’à 72, dans une
série croissante (les nombres de gauche) avec
leur quotient correspondant dans une série décroissante
(les nombres de droite) :
1 ………….. 8.640.000 A-AN
(l’idéogramme A-AN caractérise le quotient)
2 ………….. 6.480.000
3 ………….. 4.320.000
etc...
6 ………….. 2.160.000
etc...
10 ………… 1.296.000
etc...
18 ………… 720.000
etc...
36 ………… 360.000
etc...
60 ………… 216.000
etc...
72 ………… 180.000
En fait, la première ligne doit se lire : les 2/3 de
12.960.000 = 8.640.000 ; la seconde : 1/2 de
12.960.000 = 6.480.000 etc... Hilprecht ajoute
qu’il est certain de sa traduction car il a découvert
des preuves de bonne interprétation sur les autres
tablettes où figurent notamment les idéogrammes
équivalents à notre signe « : » (soit à
diviser par) et, correctement placés, ils ne permettent
pas le doute. Par exemple, sur la tablette
n° 22 recto :
ligne 3 : IGI 3 GAL BI = 4.320.000
le nombre placé entre IGI et GAL exprime le
dénominateur, et l’idéogramme BI signifie en
réalité un article du genre « le » ou un adverbe
comme «çà» et qui exprime donc le nombre à
diviser, soit ici 12.960.000. On doit donc traduire
la ligne ainsi : « çà » (12.960.000) à diviser
par 3 = 4.320.000.
Outre ces tables de division de la Bibliothèque du
Temple de Nippur qui sont donc toutes basées
sur 12.960.000, il en est une autre, semblable,
mais qui appartient, elle, à la bibliothèque d’Assurbanipal
à Ninive, et dont il ne subsiste que le
fragment K 2069. A son sujet, Bezold nous apprend
à la page 400 de son catalogue que la tablette
entière devait mesurer environ 5 cm sur
3 cm ; il manque le début du recto et la fin du
verso. De chaque côté se trouve une double
colonne avec 13 et 15 lignes très lisibles et bien
conservées. Ce que Bezold en montre sont les
lignes de 2 à 5 du recto. Il ajoute qu’elles contiennent
probablement des opérations mathématiques.
Ici, cela devient assez compliqué, et je ne
peux, au risque de vous décourager complètement,
entrer dans les détails ; Hilprecht entame
donc la traduction du fragment K 2069 et dit, fort
de ses résultats obtenus sur les quatre tablettes
précédentes, que selon les propres données de
Bezold le dividende semble être 15.120.000 (soit
12.960.000 exprimé par un clou vertical
+ 2.160.000 exprimé par un chevron). Finalement,
on en arrive alors à la troisième ligne du
fragment K 2069 qui doit donc se lire comme suit
(respirez profondément) :
IGI 3 x 216.000 ( = 648.000) 23 x 12.960.000
(= 298.080.000) + 2 x 2.160.000 (= 4.320.000)
x
En d’autres termes : = 302.400.000
648.000
soit x = 302.400.000 x 648.000 = 195.955.200.000.000
c-à-d 12.960.000 2 (= 167.961.600.000 que représente
un clou vertical) + (2.160.000 2 = x 6).
Ouf ! Donc, conclut Hilprecht, K 2069 est une
table de division contenant un nombre de diviseurs
de 195.955.200.000.000 dans une série
croissante (colonne de gauche) avec leur quotient
correspondant dans une série décroissante
(colonne de droite). En toute probabilité, la première
ligne de la tablette restaurée devrait être :
« la 216.000ème partie de 195.955.200.000.000 =
907.200.000 ».
Voilà pourquoi votre fille est muette, et voici d’où
sort la Constante de Ninive. Hilprecht restaure
ensuite les lignes manquantes de la suite mathématique
(dont je vous ferai grâce !) et se pose,
quatre pages plus loin, la question de savoir d’où
provient le nombre de 12.960.000 soit 60 4 ou
3600 2 , qui est commun aux textes étudiés par lui,
présent dans les tablettes de Nippur et dans le
fragment K 2069. La réponse, dit Hilprecht, se
trouve peut-être dans le livre VIII de « La République
» de Platon ...
19

20
Le Nombre Parfait
de la Génération Divine.
Platon explique à Glaucon que tout changement
de constitution vient de la partie qui gouverne,
lorsque la division s’installe entre ses propres
membres. Par contre, tant qu’elle est d’accord
avec elle-même, si petite soit-elle, elle demeurera
inébranlable. Cependant, poursuit Platon, il est
une chose qui pourra ébranler l’Etat et par où se
glissera la discorde entre les gardiens et les magistrats
: comme tout ce qui naît est sujet à corruption,
la constitution elle non plus ne durera pas
toujours. II y a non seulement pour les plantes
enracinées dans la terre, mais encore pour l’âme
et le corps des animaux qui vivent sur sa surface,
des alternatives de fécondité et de stérilité. Ces
alternatives se produisent quand la révolution
périodique ferme le cercle où chaque espèce se
meut, cercle court pour les espèces qui ont la vie
courte, long pour celles qui ont la vie longue. Or,
dit-il à Glaucon, pour ce qui est de votre race,
ceux que vous avez élevés pour guider l’Etat auront
beau être habiles et renforcer l’expérience
par le raisonnement, ils n’en discerneront pas
mieux les moments de fécondité et de stérilité ;
ces moments leurs échapperont, et ils engendreront
des enfants quand il ne faudrait pas le faire.
Pour la génération divine, il y a une période
qu’embrasse un nombre parfait ; pour celle des
hommes, au contraire, c’est le plus petit nombre
dans lequel certaines multiplications dominatrices
et dominées arrivent finalement à établir entre
toutes les parties de l’ensemble une correspondance
rationnellement exprimable. Si ce nombre
géométrique qui préside aux bonnes et aux mauvaises
naissances est ignoré, la génération nouvelle
sera moins cultivée et elle fournira des magistrats
peu propres au rôle de gardiens. La
démonstration est basée sur un triangle rectangle
pythagoricien qui a pour côtés 3 et 4 et pour
hypoténuse 5. L’épitrite (3 et 4), multiplié par 5,
forme le produit-base (3 x 4 x 5), qui multiplié
3 fois par lui-même, donne (3 x 4 x 5) 4 =
12.960.000. Mis sous la forme x 2 x 100 2 , ou (3 x 4 x 3)
(3 x 4 x 3) (5 x 4 x 5) (5 x 4 x 5 ) = (36 x 36) (100 x100)
= 12.960.000, c’est la première harmonie. La
deuxième est faite de deux rectangles qui ont
un côté égal : a) 3 2 x 100 ; b) soit (7 2 —1) 100,
soit (√50 2 — 2) 100 ; ce qui donne (3 x 3 x 3) (5 x 4 x 5)
(4 x 3 x 4) (5 x 4 x 5) = (27 x 100) (48 x100) =
12.960.000 (Cité d’après A. Diès, « Le nombre
de Platon »).
H.V. Hilprecht, lorsqu’il entreprit ses traductions
de tablettes, s’était entouré d’éminents spécialistes
de l’époque, tant parmi ses collègues de l’Université
de Pennsylvanie que ceux du British Museum
où il fit d’ailleurs plusieurs séjours d’étude.
Sa connaissance des mathématiques babyloniennes
était très grande, mais nul n’est à l’abri des
infortunes de l’érudition. Ses calculs sont certainement
exacts, mais peut-être sont-ce ses interprétations
de base qui sont fausses, si le contexte
des tablettes manque ? Mais je ne suis pas Neugebauer
et n’oserais jamais trancher un tel dilemme.
Il faudrait, pour bien faire, réétudier le fragment
K 2069. Quant à Hilprecht, si sa bonne foi
n’est pas à mettre en doute, il est bien sûr curieux
qu’il soit tombé sur le nombre de Platon. Celui-ci
n’est peut-être qu’une fable, mais il ne faut pas
perdre de vue que les Chaldéens dépositaires de
la Science Sacrée furent les premiers initiateurs
et les maîtres des Grecs. Notamment dans les
Ecoles des colonies grecques d’Asie Mineure, à
Milet, patrie de Thalès ou à Nicée, patrie d’Hipparque.
On soupçonne d’ailleurs actuellement les
Babyloniens d’avoir connu le phénomène de précession
des équinoxes bien avant Hipparque ; on
estime que Pythagore a vécu en Asie Mineure
jusqu’au moment des guerres médiques, alors
que le théorème dit de Pythagore se retrouve
déjà dans un problème remontant à la première
dynastie de Babylone au début du IIème millénaire
avant notre ère. Vitruve raconte que selon Tatien,
le prêtre chaldéen Bérose enseigna dans
l’île de Cos en pleine mer Egée, patrie d’Hippocrate.
Le Père de l’Histoire, Hérodote était lui
aussi originaire d’Asie Mineure. Et c’est Strabon,
enfin, qui rapporte également que les Grecs ont
largement puisé leurs connaissances chez les
prêtres égyptiens et dans les écrits des Chaldéens.
La Constante de Ninive : ne rien nier a
priori, mais juger en connaissance de cause.
BIBLIOGRAPHIE
PATRICK FERRYN
● C. Bezold. « Catalogue of the Cuneiform Tablets
in the Kouyoundjik Collection of the British Museum
», vol. 1, British Museum 1889.
● H.V. Hilprecht. « The Babylonian Expedition of the
University of Pennsylvania - Mathematical, Metrological
and Chronological Tablets from the Temple
Library of Nippur », Série A : Cuneiform Texts, vol.
XX part 1 - Department of Archeology, 1906.
● Fr. Thureau-Dangin. « Esquisse d’une histoire du
système sexagésimal », Paris 1932.
● A. Diès. « Le Nombre de Platon, essai d’exégèse
et d’histoire », mémoires présentés par divers
savants à l’Académie des Inscriptions et Belles-
Lettres, t. XIV, 1936.
● Otto Neugebauer. « The Exact Sciences in Antiquity
», Brown University Press, Providence, Rhode
Island, 1957.
● Marguerite Hutten. « La science des Chaldéens »,
collection Que sais-je ?, P.U.F. 1970 n° 893.
● Platon. « La République », Bibliothèque Méditations,
éditions Gonthier, Denoël, 1971.

ARCHEOLOGIE PARALLELE
LES FRESQUES INSOLITES
DU TASSILI
Il a été beaucoup question, au cours de ces dernières années, de cette région du Sahara qui se nomme
Tassili, et des fresques qui y ont été découvertes en 1933 par le lieutenant Brenans, officier français.
Les remarquables travaux de Henri Lhote et de son équipe ont d’autre part contribué à populariser cet
aspect de l’art préhistorique. Les avis les plus opposés ont été formulés à propos de ces peintures
étranges et originales ; nombre d’écrivains plus ou moins honnêtes ont cru bon de mettre le Tassili en
bonne place dans leur liste des manifestations extraterrestres. Nous croyons le moment venu de faire
le point : tant de choses ont été dites et écrites que cet article nous paraît nécessaire (1). Nous aborderons
le sujet par son côté le plus aride — au propre comme au figuré — par quelques mots sur la
géographie et l’histoire de ce désert célèbre entre tous : le Sahara.
(1) Ceux de nos lecteurs qui auront suivi les travaux
et publications sur le sujet seront peut-être déçus de
ne pas voir représentée ici telle fresque particulièrement
remarquable par sa qualité artistique. C’est
que, fidèle à l’esprit de KADATH, j’ai surtout voulu
me préoccuper de ce que l’art tassilien avait de mystérieux
et de controversé. Dès lors, j’ai dû éliminer ce
qui n’avait pas un rapport direct avec le but fixé.
Pour ceux qui voudraient en savoir plus sur l’art tassilien
en général, je ne peux que conseiller — plus
pour ses photos que pour son texte — le livre de
Henri Lhote : « A la découverte des fresques du
Tassili », éditions Arthaud - 1958, réédité en 1973.)
Le Sahara au passé et au présent.
Le Sahara est une région désertique, limitée au
nord par l’Atlas, au sud par les steppes du Soudan
; ses frontières ouest et est sont respectivement
l’Atlantique et la mer Rouge. Contrairement
à ce que l’on croit généralement, il s’agit avant
tout d’un désert de pierre (hamada), le sable n’excédant
pas un tiers de la surface totale. Le climat,
subtropical, est chaud et sec. Les pluies sont rares
et très irrégulières : certaines régions ne reçoivent
aucune précipitation pendant plusieurs années
21

22
consécutives, alors qu’une averse soudaine et
violente peut gonfler les oueds en quelques instants.
La sécheresse de l’air entraîne de grandes
variations de température : 50°C dans la journée,
moins de 0°C la nuit. Des vents violents entraînent
la formation de tempêtes de sable. Comme pour
tous les déserts de ce type, le paysage du Sahara
est dénudé. La végétation y est presque exclusivement
composée de touffes de graminées et de
plantes dépourvues de feuilles. Enfin, la faune,
très pauvre, est représentée par des rongeurs
comme le lièvre blanc, des reptiles et de nombreux
insectes. Le Sahara n’est cependant pas
vide de toute présence humaine : deux millions
d’habitants se répartissent inégalement sur les
huit millions de kilomètres carrés du désert. Alors
que certaines régions sont absolument vides de
toute présence humaine, certaines oasis ont une
densité de population de plus de mille habitants au
kilomètre carré. Signalons enfin que le Sahara est
un grand centre de passage entre les mondes noir
et blanc, et les caravanes y sont nombreuses. La
population actuelle est d’ailleurs le résultat d’un
mélange de peuples blancs et noirs.
Il est cependant établi désormais que cette partie
de l’Afrique a connu des jours meilleurs. Il y
aurait eu, au cours des âges, une succession de
périodes sèches et humides, ces dernières étant
situées au paléolithique inférieur et au néolithique,
principalement. L’existence de ces périodes
humides est en tout cas attestée par la découverte,
en de nombreux endroits, d’une faune importante
et diversifiée, et d’une flore de type méditerranéen.
Enfin, rappelons que, s’ils considéraient
déjà le Sahara comme une région désertique, les
auteurs anciens mentionnaient l’existence de
l’éléphant, du lion et du cheval, animaux disparus
aujourd’hui. Le Tassili-n-Ajjer de son vrai nom est
un plateau de grès friable, situé au beau milieu
du Sahara. Long de 800 kilomètres, large d’une
soixantaine de kilomètres, il se trouve au nord de
la pénéplaine du Hoggar, qu’il domine de 500
mètres. Il a été profondément marqué par le lent
travail des eaux, qui ont d’abord creusé de nombreux
canyons et vallées, puis ont découpé des
blocs entiers dans la masse rocheuse, les déchiquetant
en d’étranges figures, creusant à la base
de nombreuses cavités qui furent autant d’abris
pour les populations qui y vécurent. La région est
actuellement extrêmement désertique, et seuls
quelques rares points d’eau semi-permanents
permettent de survivre.
L’art du Tassili.
Les fresques tassiliennes déroutent au premier
abord. Rien n’est simple, rien n’est familier, tout
surprend l’Européen habitué à l’art francocantabrique
: le nombre incroyable de peintures,
les sujets représentés, le style absolument original.
Un grand nombre de fresques représentent —
et ceci est d’une importance capitale — des scènes
de la vie quotidienne de ces populations qui
vécurent, selon les datations, au néolithique pour
la plupart. Une minorité cependant de ces peintures
relève exclusivement d’un symbolisme que
l’on retrouve par ailleurs presque toujours, lorsqu’il
s’agit d’art préhistorique.
Les peintures sont souvent situées au fond des
abris, à plusieurs mètres du sol, ou dans des
alvéoles tellement étroites qu’il faut y ramper. On
s’étonnera de cette recherche de la difficulté qui
ne peut avoir que des motivations puissantes, par
exemple le souci de préserver les œuvres en les
rendant pénibles d’accès. Henri Lhote a tenté, en
bon préhistorien, de mettre en évidence l’existence
de sanctuaires analogues à ceux que l’on a cru
voir en Europe. Cet essai s’est avéré infructueux
et, sauf dans de très rares cas, les peintures n’ont
aucun caractère magique.
Les travaux d’Henri Lhote permettent à l’heure
actuelle de se faire une idée assez valable de
l’évolution de l’art tassilien et, corolairement, des
populations qui habitèrent le Sahara. Je me propose
d’adopter la classification de Lhote, qui reste
bien sûr une théorie parfois incomplète. Cette
classification est basée d’une part sur un examen
logique de l’évolution des styles, ce qui est toujours
discutable, et, d’autre part, sur des constatations
scientifiques plus sûres (datations au C-14,
palimpsestes,...). Cette classification, que nous
allons développer et commenter dans les colonnes
qui suivent, se présente comme suit : 1. période
du bubale et des têtes rondes ; 2. période bovidienne
; 3. période du cheval ; 4. période du chameau.
Des peuples et des fresques.
PERIODE DU BUBALE
ET DES TETES RONDES (6000 à 4000 avant J.-C.).
Il s’agit de la période la plus ancienne suivant
notre classification. Elle daterait des débuts du
néolithique. Remarquons que, déjà, on peut faire
une distinction entre cet art tassilien, essentiellement
néolithique, et l’art franco-cantabrique paléolithique.
L’évolution au sein de cette période est
particulièrement difficile à suivre. La tendance
actuelle est d’englober dans une seule période la
période primitive du bubale (un genre d’antilope
africaine) et la période très caractéristique des
hommes à tête ronde, car les fresques se rapportant
à cette dernière peuvent parfois, elles aussi,
représenter des bubales.
Cette période des hommes à tête ronde est parmi
celles qui posent le plus de problèmes aux cher-

cheurs... et qui ont fait couler beaucoup d’encre,
puisque c’est de cette époque que datent les
représentations des célèbres Martiens. Le stade
supposé le plus ancien montre de petits personnages
cornus le plus souvent. La tête, ronde et grosse
par rapport au corps, annoncerait déjà le style
« martien ». Il s’agit sans doute de scènes de
chasse ou de guerre (bien que nous manquions
d’éléments pour une interprétation correcte), car
les personnages sont armés d’arcs ou de pieux.
Sauf dans quelques cas, les peintures sont monochromes
(ocre rouge ou violette).
Un archer de Ti-n-Tazarift, et en-dessous le
« grand dieu aux orantes» de Setar.
Plus évolués, plus mystérieux aussi, les stades
suivants constituent la période des hommes à tête
ronde proprement dite. La peinture est cette fois
polychrome (ocres rouge, jaune, verdâtre). S’il
existe certainement une évolution au fil des siècles,
les grandes caractéristiques restent les mêmes
: la tête est ronde, très souvent sans indication
des traits du visage, elle est ornée de motifs
géométriques divers. Les personnages sont
grands, et atteignent parfois des proportions gigantesques.
Les animaux sont assez largement
représentés ; il s’agit toujours d’une faune de climat
humide : antilope, éléphant, rhinocéros. L’interprétation
des fresques est pratiquement impossible
à l’heure actuelle. Ainsi, la scène représentée
ici, qui appartiendrait à la phase décadente
des Têtes Rondes, peut nous laisser perplexes.
Nous y voyons un grand personnage central de
3,25 mètres de haut. Les bras sont levés, les jambes
écartées. Entre les cuisses pend, derrière le
sexe parfaitement reconnaissable, une sorte de
grand sac. La tête affecte une forme tout à fait
inhabituelle, incompréhensible. Ce doit être en
tout cas un personnage important, les autres acteurs
de la scène levant vers lui leurs bras, en un
geste de prière. Lhote y voit une scène à caractère
magique (une des seules qu’il ait réussi à intégrer
dans un système symbolique), sans doute en
rapport avec la maternité. Les femmes, à gauche
(reconnaissables à leurs petits seins, placés l’un
au-dessus de l’autre), adorent le dieu de la fécondité
alors que, à droite, une femme est sur le
point d’accoucher. Je reste assez sceptique quant
au bien-fondé de cette interprétation. Je remarquerai
seulement que le personnage couché semble
porter certains attributs masculins et n’est pas
caractérisé par les seins placés l’un au-dessus de
l’autre. Je ne peux proposer une meilleure solution,
si ce n’est... mais nous allons en reparler.
23

24
Le grand dieu « martien » de Jabbaren

Je ne peux passer sous silence ce que Lhote a
appelé bien imprudemment le « Grand Dieu martien
». Cette fresque gigantesque devait mesurer à
l’origine plus ou moins six mètres de haut, compte
tenu du fait que la partie inférieure a été détruite.
L’ensemble est certes impressionnant et énigmatique.
La théorie officiellement admise souligne que
le style des Têtes Rondes n’est pas apparu subitement
avec l’arrivée d’éventuels êtres de l’espace :
il serait le résultat d’une évolution commencée
avec les petits personnages cornus dont nous
avons parlé plus haut. Cette évolution n’est pas
pour nous une évidence, loin s’en faut ! L’examen
minutieux des différents documents mis à notre
disposition nous laisse penser bien au contraire
que ces « scaphandriers » forment un style à part,
au sein duquel on peut, c’est certain, remarquer
différentes phases évolutives. Et malgré notre
prudence désormais légendaire, nous devons bien
admettre que ces Têtes Rondes ont un petit air
extraterrestre plus vrai que vrai. Ainsi, les lignes
horizontales à hauteur du cou font penser aux plis
d’un élément de raccord souple entre le casque et
le scaphandre proprement dit. Conscient de l’énormité
de ce qui précède. je ne désire pas en rester
là, contrairement à la plupart des archéomanes
qui infestent notre petit monde. En effet, je souligne
encore une fois qu’il existe une évolution certaine
dans les représentations des Têtes Rondes,
ce qui selon nous serait l’indice d’un art symboliste
plutôt que naturaliste. L’interprétation de ces symboles
serait dès lors tout simplement hors de notre
portée. J’y reviendrai dans mes conclusions.
La période des Têtes Rondes n’est cependant pas
caractérisée uniquement par les styles des petits
personnages cornus et des Martiens, selon la
classification de Lhote. Un autre type de peinture,
que l’on n’a pu classer avec certitude avant ou
après la phase décadente des Têtes Rondes, est
d’un style plus réaliste, plus élaboré également.
Une fresque retiendra particulièrement notre attention
par les renseignements qu’elle nous apporte
sur le peuplement du Tassili à cette époque. Nous
y voyons un personnage qui pourrait être un sorcier.
Il porte un pagne et, surtout, un masque qui
fait penser à ceux utilisés par certaines tribus actuelles
de Côte-d’Ivoire. Une autre œuvre remarquable
de cette période est la « Dame Blanche
d’Aouanrhet ». L’étude de ses caractéristiques
physiques nous confirme l’appartenance des Têtes
Rondes aux populations négroïdes : le ventre
bombé, les peintures corporelles — ou scarifications
? — sont révélatrices. En fait, cette Dame
Blanche (qu’il ne faut pas confondre avec celle du
Brandberg, voir KADATH n° 10), marque, suivant
Lhote, la fin de la période des Têtes Rondes.
Nous devons encore signaler, pour être complet,
l’existence d’un assez grand nombre de mains,
soit négatives, soit dessinées par contour. Cette
pratique fut, on le sait, largement répandue au
paléolithique supérieur. Nous ne reviendrons pas
sur les essais d’interprétation, basés sur l’éternel
fatras magico-symbolique fort utilisé dans ces caslà,
et que j’ai abordés dans de précédents articles,
mais soulignerons une constance dans l’usage de
certaines pratiques, et donc une similitude de pensée
entre des peuples vivant non seulement à des
milliers de kilomètres les uns des autres, mais
encore à des époques nettement différentes. Rien
pourtant ne semble démontrer l’existence de rapports
entre les Européens du paléolithique supérieur
et les Tassiliens du néolithique : je le rappelle
derechef, l’art du Tassili est d’une facture absolument
originale et, de plus, les Têtes Rondes sont
sans doute d’origine négroïde. D’après ce qui a pu
être mis à jour lors des fouilles effectuées, il semble
que les Têtes Rondes ne connaissaient ni la
poterie, ni l’agriculture. Leurs armes de pierre
(principalement des haches) servaient à la chasse
d’un gibier abondant.
La Dame Blanche d’Aouanrhet.
PERIODE BOVIDIENNE (4000 à 2000 avant J.-C.).
Cette période est, d’un point de vue artistique,
beaucoup plus accessible que la précédente.
L’art, dépourvu de tout symbolisme, est franchement
naturaliste. Le thème favori en est le bœuf
(bœuf africain et bœuf à cornes épaisses), que
l’on retrouve pratiquement dans toutes les fresques.
Les artistes se sont représentés dans de
vastes tableaux où l’on voit d’importants troupeaux
de bœufs, élément essentiel de leur économie. Ils
connaissaient cependant la chèvre et le mouton,
et avaient domestiqué le chien. L’existence même
d’importants troupeaux de bovidés nous amène à
conclure que la période bovidienne a connu, elle
25

26
aussi, un climat humide. Nos derniers doutes se
dissiperont lorsque nous aurons signalé la présence,
sur de nombreuses fresques, de pachydermes
et de girafes. Les grands broyeurs de pierre qui
ont été associés aux Bovidiens permettent de penser
que ceux-ci connaissaient l’agriculture. Seule
une production de céréales assez importante
explique la construction de tels broyeurs, et la
récolte de graminacées sauvages n’aurait pas
justifié pareil équipement. La poterie était connue ;
l’habitat était constitué de huttes de forme conique,
faites de matières végétales ; des murettes
de pierre formant enclos protégeaient les troupeaux
des attaques des carnassiers. D’un point de
vue purement technique, je signalerai que les artistes
bovidiens gravaient préalablement leurs
sujets (comme par exemple, à Altamira). Les peintures
utilisées étaient des ocres vert, rouge, bleu,
jaune. Je l’ai dit, l’art bovidien est essentiellement
naturaliste. Le souci du détail se retrouve dans
tous les sujets abordés.
Qui étaient ces Bovidiens ? Il est possible de se
faire une idée plus ou moins précise à propos de
leur race par le simple examen des peintures. A
côté de représentants de type négroïde, on remarque
un certain nombre de personnages nettement
europoïdes. Ainsi, la fresque représentée ici, qui
daterait de cette période bovidienne, représente
une jeune femme — baptisée « Antinéa » par Lhote
— au profil européen. Il s’agit de quelque reine
ou, pour le moins, d’un personnage de haut rang,
ainsi que le prouvent la coiffure compliquée, qui
s’apparente au pschent des Egyptiens, et l’attitude
majestueuse, presque hiératique. Les deux types
sont suffisamment répandus pour conclure que les
Bovidiens constituaient un mélange de races. D’où
venaient-ils ? Lhote pense pour sa part à une origine
est-africaine, peut-être nilotique. On a ainsi
pu dénombrer six représentations de barques typiquement
égyptiennes, ce qui est peu, vu le grand
nombre de peintures datées de cette époque.
Nous penserions plus volontiers à un contact local
et temporaire entre les Tassiliens et les habitants
du Haut-Nil... question d’opinion. II y a certainement
là matière à réflexion, la présence d’Europoïdes
au sein des communautés de pasteurs pose
un problème qui n’a pas encore trouvé de solution
satisfaisante (le terme « solution » en langage
archéologique étant la traduction d’« hypothèse »
dans le langage courant). Nous ne nous étonnons
cependant plus outre mesure : le voyage d’Europe
jusqu’au Sahara fait figure de promenade estivale,
si on le compare aux milliers de kilomètres parcourus
dans certains cas. C’est ainsi que, par
exemple, nous avons cru pouvoir mettre en évidence
une ressemblance troublante entre les
peintures du Brandberg et la culture capsienne
(voir KADATH n° 10). Pour ce qui est du Tassili
cependant, nous ne pourrons établir de parallèle
avec aucune culture européenne.
Ci-contre : « Antinéa ». Ci-dessous : scène d’offrande
à Jabbaren, d’influence égyptienne.

Nous ne quitterons pas le domaine du mystère
sans parler d’un sujet qui, à notre corps défendant,
semble devoir revenir périodiquement dans
nos études sur l’art préhistorique. Nous voulons
parler du mythe (bien qu’on ne puisse plus, vraiment,
parler d’un mythe) des Amazones. C’est
que, en effet, on retrouve à Sefar, site tassilien,
une scène guerrière représentant des femmes
armées d’arcs et visiblement amputées d’un sein.
On pourrait dès lors imaginer — avec toutes les
réserves d’usage — que, à un moment donné de
son histoire, le Tassili aurait connu une civilisation
où la femme (européenne, si on considère l’Antinéa
dont nous avons parlé plus haut comme un
personnage de haut rang) aurait assumé les fonctions
nobles du commandement et, corollairement,
de la guerre. Personne n’avait encore osé formuler
cette idée ; voilà qui est fait à titre d’hypothèse
que je ne qualifierai pas encore de travail, les éléments
de base d’une théorie plus vaste n’étant
pas réunis à l’heure actuelle.
PERIODES DU CHEVAL ET DU CHAMEAU.
Fidèle à mon avertissement initial, je ne parlerai
que peu de la période du cheval et encore moins
de celle du chameau. Cette dernière en effet se
situe aux débuts de l’époque historique, et n’est
guère intéressante par rapport à ce qui précède.
En ce qui concerne la période du cheval, on notera
l’existence de nombreuses représentations de
chars de guerre tirés par des chevaux. On peut
croire à ce propos que le peuple qui envahit le
Tassili au cours du deuxième millénaire avant
J.-C. est celui qui, venu du nord de l’Europe, avait
été baptisé par les Egyptiens « le peuple de la
mer ». Nous remarquerons pour en terminer qu’un
style de peinture bien particulier de la fin de cette
période est celui des « hommes bitriangulaires » :
les corps sont faits de deux triangles joints par
leur sommet, les membres sont courts et fins, la
tête est représentée par un trait vertical ; les personnages
ont à la main ce qui ressemble à une
lance ; au bras est suspendue une sorte de panier
rectangulaire.
Conclusions et réflexions.
Je terminerai ce court exposé de mise au point par
un résumé des principales caractéristiques de l’art
tassilien, ainsi que par des réflexions d’ordre général,
relatives aux différentes façons d’interpréter
l’art préhistorique. En ce qui concerne le Tassili
proprement dit, rappelons qu’il s’agit d’un art rupestre
essentiellement néolithique, bien que, dans
sa phase la plus ancienne, c’est-à-dire la période
primitive du bubale, on puisse peut-être parler
d’épipaléolithique. Le style est original par rapport
à l’art franco-cantabrique. Notons cependant que
l’on trouve un art similaire — et non identique —
dans d’autres régions d’Afrique du Nord ; citons,
par exemple, le Hoggar et le Fezzan. II serait
d’ailleurs surprenant que ce style particulier ne se
retrouve qu’au seul massif du Tassili, bien que
nous trouvions ailleurs des exemples de localisations
culturelles bien marquées. On peut, grosso
modo, mettre en évidence quatre grandes périodes,
caractérisées par des styles bien particuliers.
Notons cependant que la classification qui
en résulte est parfois sujette à caution. Chronologiquement,
cette classification se présente comme
suit : période du bubale (dans laquelle on
inclut le style des Têtes Rondes) — période bovidienne
— période du cheval — période du chameau.
Notons qu’il existe des styles intermédiaires
que nous avons évité de mentionner dans le
corps de l’article, pour des raisons de clarté.
C’est ainsi que l’on pourra parler, à propos de
l’« Antinéa » décrite plus haut, de style prébovidien
plutôt que bovidien, en ce sens que cette
peinture se situe probablement au début de la
période des pasteurs. II s’agit plus, à notre avis,
d’un problème de terminologie que d’une question
fondamentale. Les deux périodes qui doivent
retenir particulièrement notre attention sont celles
des Têtes Rondes d’une part, des Bovidiens
d’autre part. Pour des raisons d’agencement du
texte, c’est par ces derniers que je commencerai.
Nous savons qu’il s’agissait de pasteurs. Ils possédaient
de grands troupeaux de bœufs, et pratiquaient
sans doute l’agriculture, bien que les analyses
palynologiques ne semblent pas confirmer
cette hypothèse. Le point d’interrogation se situe
ici au niveau de la race. En effet, à côté d’un type
négroïde somme toute bien normal, on trouve un
certain nombre de peintures représentant des
personnages de type europoïde. Ce fait vient
confirmer ce que de précédentes études nous
laissaient entrevoir, c’est-à-dire l’existence de rapports
étroits et suivis entre des populations fort
éloignées les unes des autres. La découverte des
Amazones armées d’arcs sont à rapprocher des
fresques du Brandberg, et sont à intégrer dans
notre hypothèse — encore à l’état d’ébauche —
relative à l’existence de sociétés de type matriarcal.
Probablement d’origine négroïde (bien que nous
ne puissions l’affirmer à partir du moment où nous
établissons une distinction franche entre le style
« martien » et ce qui le précède et le suit), les
Têtes Rondes sont remarquables par leurs représentations
de personnages qui semblent vêtus de
scaphandres. Je n’ai pas rejeté, a priori, l’idée
qu’il puisse s’agir d’extraterrestres, partant du
principe qu’une hypothèse ne peut être écartée
pour la seule raison qu’elle paraît loufoque, ou
tout simplement très osée. J’ai cependant insisté
sur le fait qu’il y avait certainement évolution au
sein même du style martien ; je penserais pour
ma part à un art symboliste, dont la clé nous
échappe complètement. Nous débouchons ici sur
27

28
un problème plus général, qui est celui du raisonnement
du préhistorien face au matériel mis à sa
disposition, et plus particulièrement des interprétations
des peintures préhistoriques.
Parlons tout d’abord de l’archéologue
« classique », et ouvrons une parenthèse pour
souligner encore une fois notre aversion pour ce
qualificatif de « classique » qui ne signifie, en fin
de compte, absolument rien. II serait plus juste de
parler d’archéologues professionnels, en ce sens
que ces chercheurs vivent de leur travail. II est
vital pour eux de se conformer aux théories précédemment
formulées par quelques maîtres, desquels
dépendent souvent leurs promotions, et
même leur pain quotidien. II est bien connu que
certains archéologues de grande envergure ont tu
des découvertes trop compromettantes. Dès lors,
prisonnier d’un système rigide à l’extrême, l’archéologue
professionnel est contraint de baser
toutes ses théories, toutes ses interprétations sur
de véritables postulats qu’il serait désastreux de
contester. J’ajouterai qu’il existe heureusement
des exceptions, mais elles ne sont que trop rares.
Le préhistorien professionnel chargé d’examiner
une fresque partira de l’hypothèse de l’homme
préhistorique primitif, et ses interprétations ne
pourront sortir du cadre des préoccupations magiques
et sexuelles. C’est ramener les civilisations
préhistoriques à l’élémentaire. Assez paradoxalement,
le processus de réflexion des
« archéomanes » est le même que celui des archéologues
professionnels. Simplement, la théorie
de départ diffère, qui postule la visite, aux temps
préhistoriques, d’êtres venus du cosmos. Par
conséquent, toute fresque qui échappe à notre
entendement direct est à mettre en relation avec
les extraterrestres. Symboles de magie élémentaire
ou représentations de Vénusiens : on vous laisse
un choix bien limité ! Je serais, quant à moi,
assez partisan de la théorie d’un symbolisme très
élaboré, dans lequel cependant les concepts de
départ, ainsi que les processus de pensée des
hommes de la préhistoire seraient radicalement
différents des nôtres. L’hermétisme de nombreuses
fresques, notre incapacité de compréhension
s’expliqueraient alors parfaitement. Autant dire
que l’étude de la partie symbolique de l’art préhistorique
devient, si l’on accepte cette proposition,
stérile et inutile, puisque les concepts fondamentaux
nous sont définitivement inaccessibles. Vision
pessimiste des choses, soit. Il ne s’agit cependant
que d’une théorie, et non — c’est ce qui
fait toute la différence — d’un postulat ! Nous
continuerons donc, comme auparavant, à examiner
d’un œil aussi neuf que possible les nombreuses
œuvres préhistoriques qui ont été découvertes
aux quatre coins de notre planète.
JACQUES GOSSART
Mais que faire de ces irréductibles-ci ? Sur une
fresque d’Aouanrhet : la nageuse aux seins sur le
dos (sic), et l’homme sortant d’un escargot (resic)
OFFRE
KADATH
L’article de Pierre Vial sur les solstices, est
extrait d’un ouvrage écrit en collaboration avec
Jean Mabire, et paru aux Editions du GRECE.
« Les solstices. Histoire et actualité ».
Légendes, tradition, folklore, origines.
204 pages, avec de nombreuses illustrations.
Le livre peut être obtenu auprès de Prim’édit,
pour la somme de 245 FB, tous frais d’envoi
compris.

Mysterieuse celtie
HISTOIRE ET ACTUALITE
DES SOLSTICES
Pierre Vial
Dans le cadre de cette rubrique, nous nous efforcions de présenter quelques sites mégalithiques remarquables
de par leurs caractéristiques à chaque fois différentes. Mais nous sommes bien conscients de ce
que les pierres ne peuvent guère fournir que ce qu’elles représentent dans l’espace : une structure, une
orientation, quelques gravures. Aussi le complément indispensable se trouve-t-il dans les légendes et traditions.
Malheureusement, l’homme des mégalithes ne nous a rien transmis de tel directement, simplement
en a-t-il imprégné les peuples qui lui ont succédé, les Celtes en l’occurrence. Mais ceux-ci étant arrivés
chez nous munis de leur propre folklore, les étudier nous apprendra beaucoup sur les Celtes, mais sur
ceux qui les précédaient ? II faut donc s’armer de patience, scruter les traditions à la recherche d’éléments
minimes qui sont, sans doute, les véritables vestiges de civilisations antérieures disparues. C’est ce que
nous avons fait avec la légende de saint Cornély à Carnac, c’est ce que nous avons tenté avec les chevaux
blancs. En se gardant bien de ne pas tomber dans le travers néo-celtisant qui leur attribue tout ce
qu’on ne comprend pas. Simplement à la recherche d’un portrait-robot des Pré-Celtes, de ceux qui étaient
là bien avant. C’est dans cette optique que nous nous intéressons ici au culte solaire.
« L’histoire du monde
n’est que l’histoire du soleil ».
Ernest Renan.
Partis d’Europe du Nord, les peuples indoeuropéens
qui sont à l’origine de notre civilisation
portaient en eux une conception du monde spécifique
qui se retrouve dans chacune des composantes
de la civilisation européenne antique : de
l’Empire celte à la Grèce, du Latium à la Perse,
de la Germanie à la terre des Aryens. Cette
conception du monde s’exprime à travers des
symboles. Beaucoup ont une signification solaire.
Pour les Indo-Européens, le soleil est la source
de la lumière, de la chaleur et de la vie. Les textes
aryens font du soleil l’origine de tout ce qui
existe, le principe et la fin de toute manifestation :
il est appelé « le nourrisseur » (Savitri). L’alternance
vie-mort-renaissance est symbolisée par le
cycle solaire : journalier (très fréquemment évoqué
dans les textes védiques) et annuel. Le soleil
est un aspect de l’Arbre du monde — de l’Arbre
de vie — qui s’identifie lui-même au rayon solaire
(les rayons solaires faisant la liaison entre ces
deux aspects d’une même réalité que sont le ciel
et la terre). Le soleil est lumière de connaissance
et foyer d’énergie. Le nom d’Héliopolis (ou cité du
soleil) est donné dans des récits mythiques, aux
centres de tradition spirituelle. C’est le siège du
législateur des Aryens, Manu.
Issu du monde hyperboréen, Apollon est pour les
Grecs le dieu solaire par excellence, le dieu initiateur
dont la flèche ressemble à un rayon de soleil,
en harmonie avec la blondeur de sa chevelure, la
lyre dorée au son de laquelle il charme l’Olympe et
l’or de son char qui parcourt le ciel tiré par trois chevaux
blancs. Principe actif, alors que la lune, qui
reflète sa lumière est principe passif, le soleil
devient chez les Celtes le dieu Lug (le lumineux).
Il faut d’ailleurs remarquer que la racine désignant
le mot « dieu » est pratiquement la même
chez tous les Indo-Européens : les Italo-Celtiques
(deus), les Hellènes (theos), les Aryens (deiwos),
le terme ayant toujours un double sens originel
d’être solaire et lumineux. La même racine se
retrouve particulièrement dans les noms de dieux
personnifiant le ciel-père : latin Jupiter (deuspater),
grec Zeus-pater, védique dyauh-Pitâ.
Dans les textes irlandais et gallois, où il est utilisé
pour des comparaisons et des métaphores, le
soleil sert à caractériser, non seulement le brillant
ou le lumineux, mais tout ce qui est beau,
29

30
aimable, splendide. Les textes gallois désignent
souvent le soleil par la métaphore « œil du jour »
et le nom de œil en irlandais (sul) qui est l’équivalent
du nom brittonique du soleil, souligne le symbolisme
solaire de œil . Les Védas parlent aussi
du soleil comme « œil du monde » ou « le cœur
du monde ». Comme tel, il est parfois figuré au
centre de la roue du Zodiaque.
Symboles solaires
et conception du monde.
La roue est symbole du soleil rayonnant. Se rapportant
au monde du devenir, de la création continue,
elle symbolise les cycles, les recommencements,
les renouvellements. Dans les traditions
européennes, la roue est fréquemment utilisée
pour célébrer les grandes fêtes solaires : roues
embrasées dévalant les hauteurs au solstice d’été,
processions lumineuses se déroulant sur les montagnes
au solstice d’hiver, roues portées sur les
chars des cortèges de fête, roues sculptées sur
les portes des maisons familiales ... Dans les textes
védiques la roue a une signification cosmique :
sa rotation permanente symbolise le renouvellement
; d’elle naissent l’espace et toutes les divisions
du temps. Comme le montre l’iconographie,
la roue a souvent douze rayons, nombre du cycle
solaire ; lorsqu’elle a quatre rayons, elle représente
l’expansion selon les quatre directions de l’espace,
mais aussi le rythme quaternaire des saisons.
« Un coursier unique au septuple nom meut
la roue au triple moyeu, la roue immortelle que
rien n’arrête, sur laquelle reposent tous les
êtres », disent les Védas.
A l’autre extrémité du monde indo-européen, chez
les Celtes, la roue est partout présente. Elle est
plus souvent figurée, dans les sculptures galloromaines,
en compagnie du Jupiter celtique, communément
appelé dieu à la roue ou Taranis, ou
encore du cavalier au géant anguipède. Les
témoignages en sont innombrables et attestent
une extension au niveau populaire : terres cuites,
bronzes. La roue est aussi et surtout une représentation
du monde : « Si l’on se reporte à la comparaison
irlandaise de la roue cosmique du druide
mythique Mag Ruith (« serviteur de la roue », dont
la roue est en bois d’if), le dieu à la roue celtique
est le moteur immobile, au centre du mouvement,
dont il est l’axe. Une plaque du chaudron de Gundestrup
représente un homme tournant la roue
cosmique, tandis que le dieu est représenté en
buste, les bras levés. La roue est symbole du
changement et du retour des formes de l’existence.
Une épée de Hallstatt représente deux jeunes
gens (analogues des Dioscures ?) faisant tourner
la roue et qui doivent symboliser la succession du
jour et de la nuit. Une déesse galloise citée dans
le Mabinogui de Math, fils de Mathonwy, a pour
nom Arianrhod, « roue d’argent ».
L’un de ses fils, Llew, porte un nom qui correspond
à celui de l’Irlandais Lug. Parmi les jeunes
guerriers de Cuchulainn figure celui de la roue : le
jeune héros se contorsionne de manière à former
de son corps une roue animée d’une grande vitesse.
On peut noter que le thème roto, « roue », est
largement représenté en toponymie gauloise,
l’exemple le plus connu étant Rotomagus (Rouen).
Roues solaires, svastikas, spirales, triskèles représentent
depuis la plus haute Antiquité la force
créatrice, l’énergie vitale du soleil. Le christianisme
a repris à son compte, en le détournant à son
profit ce symbolisme : le chrisme monogramme du
Christ, de même que les rosaces des cathédrales
gothiques, le nimbe entourant la tête des saints ou
la croix elle-même, surtout sous sa forme grecque
sont autant d’images solaires.
Le soleil et le feu chez nos ancêtres.
On comprend pourquoi les Indo-Européens, attentifs
à la course du soleil dans le ciel, célébraient
avec ferveur le solstice d’hiver et avec magnificence
le solstice d’été. Les solstices demeurent, en
effet, deux moments privilégiés dans le déroulement
du cycle annuel. Au fil des mois, la lente et
profonde respiration de la nature unit la terre et le
ciel dans un même devenir. Tout au long de l’été
et de l’automne, les jours raccourcissent progressivement,
le soleil reste présent de moins en
moins longtemps pour éclairer les activités des
hommes. II semble qu’il marche vers sa mort. Or,
chacun le sait, la disparition du soleil serait la fin
de toute vie.
Au solstice d’hiver, dans la nuit la plus longue de
l’année, les hommes entament une longue veille
où, on entretenant la flamme dans le foyer familial,
ils marquent leur confiance en le retour du soleil,
leur confiance en la pérennité de la vie. Avec
recueillement. Et le soleil ne trompe pas leur
espoir : il reprend son élan dans le ciel d’hiver
avant de monter jour après jour, toujours plus
haut, dans le ciel du printemps. Lorsqu’arrive l’été,
le solstice est le triomphe de la lumière et de la
chaleur. Les hommes célèbrent la puissance du
soleil dans la joie. Les peuples indo-européens
illustraient leur foi dans le soleil et leur vénération
du feu — image du soleil que le génie de l’homme
était capable de créer — par des mythes exemplaires.
Tels celui de Balder chez les Nordiques et
celui de Prométhée chez les Grecs.
Dans l’Antiquité, les peuples indo-européens célébraient
les solstices par de grandes fêtes dont
l’élément central, symbolique, était toujours le feu.
Feu dans l’âtre au solstice d’hiver, avec les bûches
de Jul regroupant autour d’elles le clan familial.
Grand bûcher dressé dans la cour de la ferme,
sur la place du village, dans les clairières ou au
sommet des collines pour le solstice d’été. Roues

enflammées dévalant les pentes, torches portées
à bout de bras, bougies fixées sur les chandeliers
de Jul : la flamme était toujours l’expression la
plus visible de la célébration solsticiale. Les feux
étaient destinés à protéger la vie des hommes, du
bétail et des cultures contre les puissances néfastes,
à honorer les ancêtres, à fêter les enfants et à
favoriser par la naissance de nouveaux descendants
la vie de la lignée. Assurer la permanence,
la continuité du feu, au sein de la famille, du clan,
de la cité : c’est un souci commun à tous les peuples
indo-européens.
Pour les Aryens, le principe même de la vie est
Agni, le feu divinisé. Ce feu divin est à l’origine de
toutes choses : le sang, dans son acception la
plus large, provient de lui. Ce principe initial, origine
de toute vie, est aussi l’âme des ancêtres
transmise de descendant en descendant, jusqu’à
nous. Par le feu est célébré le dieu-sang qui est la
chaîne unissant ancêtres, membres de la famille
présente et descendants à venir. Dans l’aire de
l’expansion celtique, de nombreux monuments
mégalithiques sont liés au culte solsticial, les Celtes
ayant repris à leur compte et adapté à leurs
croyances des sites utilisés antérieurement à leur
arrivée. En Angleterre, chez les Celtes insulaires
et chez les peuples autochtones qui les ont précédés,
les sanctuaires solaires de Stonehenge,
d’Avebury, de West Kennet Long Barrow, Silbury
Char solaire de Trundholm au Danemark.
Hill, Windmill Hill, attestent l’importance du solstice.
Pour les Germains, le feu brûlant éternellement
au foyer symbolise la continuité dans le sang
de la famille ou de la tribu du sang hérité d’un lointain
ancêtre divin. La famille existe par cette continuité
du sang, du soleil et du feu. Maison, feu du
foyer, sang, famille ne font qu’un.
La christianisation des solstices.
Dans son dictionnaire d’archéologie chrétienne,
Dom Leclercq écrit : « Le Christ étant considéré
comme le vrai dieu de la lumière et le créateur du
soleil, dans lequel il a établi sa demeure, on voit
dans les premiers siècles de l’ère chrétienne, le
dieu Sol devenir le Christ. » Ainsi le jour de la
naissance de Mithra fut-il célébré comme celui de
la naissance de Jésus. Justin rapporte que « les
chrétiens s’assemblent le jour du Soleil » pour dire
des prières et distribuer du pain et de l’eau aux
assistants. Et Victor Duruy signale que
« Constantin composa, pour être récitée le dimanche
par les légions, une prière qui pouvait satisfaire
à la fois les adorateurs de Mithra, de Sérapis,
du Soleil et du Christ. » Cette assimilation est très
caractéristique de la technique employée par le
christianisme pour implanter son influence, puis
imposer son monopole dans l’esprit des peuples
européens.
31

32
Au sein du monde romain, l’installation massive
d’Orientaux, esclaves et marchands, dans la partie
occidentale de l’Empire alla de pair avec la diffusion
des religions orientales. Parmi elles, celle qui
montra le plus d’efficacité dans sa propagande et
son organisation fut la religion chrétienne. S’appuyant
sur des éléments marginaux de la société
séduite par son caractère à la fois utopique et
subversif, mais développant parallèlement une
politique d’implantation systématique dans les
milieux influents, en particulier à la cour impériale,
le christianisme se révéla, dans la confusion des
guerres civiles opposant entre eux plusieurs candidats
au pouvoir, un facteur politique de poids. Au
début du IVème siècle, Constantin joua la carte
chrétienne pour s’imposer à ses rivaux. A partir de
son règne, et sauf à de rares intervalles (règne de
Julien), le christianisme reçut l’appui du pouvoir
romain. En échange du soutien politique de l’Eglise,
l’empereur aida celle-ci à supplanter puis à
éliminer les religions orientales rivales, mais aussi
et surtout le paganisme.
La persistance des traditions païennes s’avéra
cependant très tenace, en particulier dans les
campagnes (le mot paganisme vient d’ailleurs du
latin « paganus » paysan, celui qui habite le
« pagus », le pays). L’Eglise déclencha contre le
paganisme une double attaque. Une attaque
directe : au IVème siècle, les édits impériaux se
succèdent pour interdire les traditions païennes, le
couronnement en étant l’édit de Théodose de 392
qui met le paganisme totalement hors-la-loi. Une
attaque indirecte : il s’agit de récupérer les traditions
païennes qui s’avèrent indéracinables, en les
intégrant au christianisme, en leur donnant une
signification nouvelle, à l’opposé de leur signification
originelle. Dans le cadre de cette récupération,
les fêtes de solstices d’hiver et d’été furent
intégrées au calendrier chrétien, dans le cycle
annuel qui devait désormais rythmer la vie des
hommes d’Europe sous la férule de l’Eglise. Le
solstice d’hiver devint Noël et le solstice d’été, la
Saint-Jean.
La décision de fixer la naissance du Christ au
25 décembre fut l’objet de vives controverses au
sein de l’Eglise. L’abbé Duchesne reconnaît,
dans « Les origines du culte chrétien », qu’il n’y a
aucune tradition sur le jour de la naissance du
Christ. L’année même est incertaine (...). Quant
au mois et au jour, ils étaient absolument inconnus
(...). Le livre intitulé « De Pascha computus
», publié en 243, soit en Afrique, soit en Italie,
dit que Notre-Seigneur était né le 28 mars. « Ces
faits supposent que, vers le milieu du IIème siècle,
la fête de Noël était encore inconnue en Occident.
Sa plus ancienne attestation est le calendrier
philocalien, dressé à Rome en 336. Ce fut
d’abord une fête propre à l’Eglise latine. Saint
Jean Chrysostome atteste, dans une homélie
prononcée en 386, qu’elle n’avait été introduite à
Antioche que depuis dix ans environ, soit vers
375. Au temps où il parlait, la fête n’était pas encore
observée ni à Jérusalem, ni à Alexandrie.
Dans cette dernière métropole, elle fut adoptée
vers 430. Les Arméniens, après l’avoir admise, la
répudièrent quand ils se séparèrent de la communion
catholique. Ces Eglises avaient cependant
une fête de même sens ou de sens analogue
à celui de la fête latine du 25 décembre ;
c’est ce qu’elles appelaient la fête «des apparitions»,
l’Epiphanie, qu’elles célébraient le 6 janvier.
Le plus lointain indice qui se rapporte à cette
fête nous est fourni par Clément d’Alexandrie. II
raconte que les Basilidiens célébraient le jour du
baptême du Christ par une fête précédée d’une
vigile ou veillée, passée à entendre des lectures.
Ils variaient cependant sur la date ; les uns célébraient
la fête le 10 janvier, les autres le 6. On ne
sait pas au juste à quel moment cet usage fut
accepté par les Eglises orthodoxes d’Orient, mais
il est sûr que, dans le courant du IVème siècle la
fête du 6 janvier y était universellement observée
; on y célébrait une triple commémoration,
celle de la naissance du Christ, celle de son adoration
par les Mages, enfin celle de son baptême
(...). A Rome et en Afrique, on ne connaissait pas
plus la fête du 6 janvier que les Orientaux celle
du 25 décembre (...). Vers la fin du IIIème siècle,
l’usage s’étendit dans toute l’Eglise de célébrer
l’anniversaire de la naissance du Christ ; mais on
n’adopta pas partout le même jour. En Occident
on choisit le 25 décembre, en Orient le 6 janvier.
Les deux usages, d’abord distincts, finirent par se
combiner, de sorte que les deux fêtes furent observées
par tout le monde ou à peu près ».
Pourquoi l’Eglise de Rome choisit-elle la date du
25 décembre ? L’abbé Duchesne, suivi par le
« Dictionnaire de théologie catholique » explique
que le 25 décembre a été choisi parce qu’il correspondait
à la fête du Natalis Invicti : « L’Invictus
(l’invaincu), » écrit-il, « est le soleil, dont la naissance
coïncide avec le solstice d’hiver c’est-à-dire
le 25 décembre, suivant le calendrier romain. »
Faisant coïncider ses grandes fêtes avec celles du
paganisme, le christianisme reprit aussi à celui-ci
son symbolisme. Le symbolisme du feu, si important
dans la tradition païenne, fut intégré dans la
liturgie chrétienne.
L’Eglise a étendu aux rites liturgiques du cycle de
Pâques le symbolisme du feu : extinction des
quinze cierges au cours de l’office des Ténèbres,
suppression de toute lumière pendant la semaine
sainte, enfin l’allumage en-dehors du sanctuaire
d’un nouveau feu tiré d’une pierre et bénédiction
de ce feu qui sert à allumer les cierges, en particulier
le cierge pascal.

En reprenant à son compte les symboles du paganisme,
l’Eglise jouait un « jeu » dangereux ; elle
risquait en effet de les voir se perpétuer et conserver
leur signification première. Il fallait donc, soit
annihiler cette signification première en lui superposant
une explication chrétienne, soit, si elle était
trop tenace, en donner une explication « noircie ».
Supprimer l’interprétation païenne des traditions
de solstices impliquait une lutte globale contre les
survivances du paganisme. Avec l’appui du pouvoir
séculier, l’Eglise s’est attachée, pendant plusieurs
siècles, à détruire ces survivances. Avec
une insistance qui montre l’inefficacité de la répression,
les conciles ordonnent de traquer le paganisme
: les canons des conciles de Vannes en
491, d’Orléans en 541, de Tours en 567, d’Auxerre
en 605, de Clichy en 627, de Tolède en 693, de
Leptines (Hainaut) en 743, de Mayence en 813,
reprennent les mêmes interdictions en des termes
le plus souvent identiques.
Les feux de la Saint-Jean.
Les solstices sont particulièrement visés, car ils
semblent être restés très populaires. L’évêque
d’Arles, Césaire, dans un sermon prononcé au
début du VIème siècle, interdit aux Provençaux de
« se baigner dans les fontaines, les marais et les
rivières, la nuit de la Saint-Jean et à l’aube du jour
suivant ». Car, affirme le prélat, « cette coutume
néfaste relève du paganisme ». De même, au
VIIème siècle, saint Eloi ordonne : « Que nul, à la
fête de la Saint-Jean ou à certaines solennités des
saints ne s’exerce à observer les solstices, les
danses, les caroles et les chants diaboliques ».
Les clercs ne purent par leurs malédictions déraciner
les coutumes du solstice. Publié à Lyon en
1544, le « Tractatus de superstitionibus » de Martin
d’Arles, archidiacre de Pampelonne, décrit
avec réprobation les feux du solstice d’été qui sont
de coutume en Gascogne à cette époque. Le
concile de Trente, face à la vague de la Réforme,
recommande aux évêques de tenir compte des
habitudes collectives locales, pour s’attacher sentimentalement
les populations au catholicisme. Il
faut, cependant, que le clergé local encadre avec
soin une fête comme la Saint-Jean pour en éliminer
tout esprit païen. Très instructives, à cet
égard, sont les Constitutions rédigées par saint
François de Sales, évêque de Genève au début
du XVIIème siècle, et destinées à guider les curés
savoyards dans leur action pastorale. Les exhortant
à organiser et à mettre en valeur le feu de la
Saint-Jean, en conduisant vers le bûcher la procession
des autorités locales et de la population et
en dirigeant personnellement le déroulement de la
fête, l’auteur explique que c’est une action « que
nous avons jugé d’autant plus nécessaire que
nous n’avons pas trouvé un moyen plus propre ni
plus doux pour en retrancher les danses et les
immodesties qui ont fait dégénérer une réjouissance
si ancienne, si juste et si sainte, en une occasion
de débauche et de péché ».
Bossuet, évêque de Meaux, s’efforça, lui aussi, de
canaliser les tendances populaires profondes par
le moyen d’un Catéchisme. Celui-ci, rédigé sous
forme « demande-réponse » est :
D. — Pourquoi l’Eglise témoigne-t-elle tant de joie
à la naissance de saint Jean-Baptiste ?
R. — Elle ne fait cela que pour perpétuer la joie
que l’ange avait prédite.
D. — Comment ?
R. — L’ange Gabriel avait prédit à son père Zacharie
qu’on se réjouirait à sa naissance.
D. — Est-ce pour cela qu’on allume des feux de
joie ?
R. — Oui, c’est pour cela.
D. — L’Eglise prend-elle part à ces feux ?
R. — Oui, puisque dans plusieurs diocèses, en
particulier dans celui-ci, plusieurs paroisses font
un feu que l’on appelle ecclésiastique.
D. — Quelle raison a-t-on de faire ce feu de
manière ecclésiastique ?
R. — Pour en bannir les superstitions que l’on
pratique aux feux de Saint-Jean.
D. — Quelles sont ces superstitions ?
R. — Danser à l’entour du feu, jouer, faire des
festins, chanter des chansons déshonnêtes, jeter
des herbes par-dessus le feu, en cueillir avant
midi ou à jeun, en porter sur soi, les conserver au
long de l’année, garder des tisons ou des charbons
du feu.
Cette allusion au diable est très caractéristique.
Depuis le Moyen Age, les traditions et symboles
païens ont été catalogués automatiquement comme
« démoniaques ». La description du monde de
la sorcellerie apparaît sous la plume des clercs,
chargée de symboles dont le sens a été « noirci ».
Le diable lui-même est le « prince des ténèbres ».
S’il est « porteur de lumière » (Lucifer) c’est d’une
lumière infernale, celle des flammes où brûlent les
damnés. Les feux auxquels il préside sont ceux
du sabbat, sous la forme d’un grand bouc puant,
image « négative » du bouc de Thor et du dieu
Pan, ou d’un grand cerf, souvenir du dieu celte
Cernunnos. Le chaudron sacré des druides est
devenu le chaudron des sorcières. II ne sert plus
à fabriquer la boisson d’immortalité, mais des
philtres de mort. Les sabbats se déroulent au
cœur des forêts, lieu de prédilection de la
spiritualité païenne, et la sorcière, vouée au
diable, est entourée d’animaux sataniques :
les noirs corbeaux (compagnons d’Odin) et la
chouette (l’oiseau d’Athéna, oiseau de
sagesse). Ainsi, la politique de l’Eglise à
l’égard des traditions héritées du paganisme a
toujours été ambivalente : répression et récupération.
Mais ni l’une ni l’autre n’ont pu venir
à bout des solstices. Il est des racines qu’il est
difficile d’extirper.
(reproduit avec l’autorisation de l’auteur)
33

34
reactivation
archeologique
COMMENT DE CHIFFRER
L’ECRITURE MAYA
Anton Vollemaere
Sources des textes hiéroglyphiques.
La grande majorité des textes hiéroglyphiques
mayas se trouve sur les monuments et bâtiments
en pierre — stèles, autels, façades, etc. — et dans
les manuscrits précolombiens (codices). Rien que
pour les derniers nous avons déjà environ 10.000
glyphes. Les 62 marches sculptées de l’escalier
hiéroglyphique de Copan (Honduras) représentent,
avec 1500 à 2000 glyphes individuels, la plus
longue inscription maya. Quelques fresques abîmées
ont été retrouvées sur des parois, à Bonampak,
Uaxactun, Chichén-Itza et Tulum. On trouve
aussi des inscriptions sur des objets en jadéite,
métal, os et sur des coquillages travaillés et des
poteries.
Mais en comparant les centaines de textes hiéroglyphiques
des monuments, fresques, poteries ou
manuscrits de la région maya du Mexique, Guatemala
et Honduras, il saute aux yeux que malgré la
parenté évidente de leurs écritures, la composition
des glyphes est en général très différente
d’un document à l’autre. Cela est probablement
dû en premier lieu au fait que d’autres sujets sont
traités. Pourtant l’analyse comparative de centaines
de documents m’a apporté la conviction qu’ils
sont écrits avec la même écriture dite maya, mais
très probablement en différentes langues mayas.
En effet, la nature principalement phonétique de
l’écriture permettait de noter au moins la vingtaine
de langues mayas. Je présume qu’il est très probable
que beaucoup de documents sont écrits en
différentes langues, mais avec la même écriture
universelle. Nous pouvons comparer ce phénomène
à celui de l’écriture latine qui, à l’époque
déjà, était utilisée comme écriture universelle pour
(1ère partie)
Escalier sculpté de glyphes, découvert par Pierre
lvanoff dans la jungle du Petén (Yucatán).
noter plusieurs langues européennes. Pour cette
raison. j’ai refusé de mélanger les documents de
différentes natures — ce que beaucoup de chercheurs
ont fait — car les difficultés de déchiffrement
seraient augmentées énormément et très
souvent d’une façon insurmontable. La seule bonne
solution pour le déchiffrement est de traiter
tous les documents par genre de support (papier,
pierre, poterie,...), par sujet (stèles, fresques, manuscrits,...),
par site (Chichén-Itza, Uxmal, Tikal,
Copan,...) et en petits groupes sélectionnés et
manifestement apparentés.

A mes yeux, le groupe qui présente le plus d’intérêt
pour procéder aux premiers essais de déchiffrement
de l’écriture dite maya, est sans doute
celui des trois manuscrits précolombiens que
nous connaissons sous les noms de codex Dresdensis,
Peresianus et Tro-Cortesianus. Pourquoi
? Dans ces codices nous rencontrons des
tableaux iconographiques accompagnés de textes
hiéroglyphiques et des calendriers sur lesquels
nous sommes très bien renseignés, ce qui
représente une bonne base de travail. En outre,
cette écriture appartient au même genre de compositions
graphiques de glyphes que celui présenté
par Diego de Landa dans son fameux manuscrit
« Relación de las cosas de Yucatán ».
Pour toutes ces raisons, il est donc logique de
s’attaquer d’abord aux trois manuscrits précolombiens,
afin d’en retirer un maximum de renseignements
utiles au déchiffrement. Seulement après
ce travail indispensable, et en connaissant alors
les grandes règles et caractéristiques générales
de l’écriture, nous pourrons songer sérieusement
à procéder aux essais de déchiffrement d’autres
documents mayas, comme les stèles par
exemple.
Un exemple : l’archipel des Tonga.
L’alphabet de Diego de Landa.
Les manuscrits précolombiens.
Avant de présenter les trois codex mayas, il est
bon de consulter d’abord Diego de Landa, second
évêque résident du Yucatán. Par son manuscrit
Relación de las cosas de Yucatán », écrit probablement
en 1566, il est la première et principale
source d’informations pour tous ceux qui s’occupent
de la civilisation maya. En même temps, c’est
la source la plus proche de la Conquête. Malgré
certaines faiblesses et lacunes de son œuvre, de
Landa nous fournit des renseignements précieux
sur l’écriture et le calendrier. Nous ne pourrons
jamais oublier les circonstances très difficiles dans
lesquelles il a dû travailler. Pratiquement chaque
auteur moderne a écrit sur de Landa. Les éditions
en espagnol, français, anglais, russe et allemand
de son manuscrit, prouvent indiscutablement la
grande importance de son travail.
Les glyphes que de Landa nous fournit des jours
et des mois du calendrier maya, son fameux
« alphabet » tant discuté, et ses renseignements
ethnohistoriques, constituent une bonne introduction
à l’étude de la civilisation maya. La valeur de
35

36
ses renseignements est en général très élevée,
car il était bien placé pour les obtenir et il avait
d’excellents informateurs indiens. Puisque l’écriture
n’était pas enseignée au bas-peuple, il est clair
qu’après la Conquête, faute de prêtres, la connaissance
de l’écriture hiéroglyphique s’est très vite
perdue sans laisser de trace dans la mémoire des
Indiens. Mais ce qui est choquant et pénible à la
fois, c’est le fait que certains frères franciscains
savaient non seulement lire mais aussi écrire les
hiéroglyphes mayas ! II est vraiment dommage et
à pleurer, que leurs notes ou manuscrits, qui auraient
pu faire avancer le déchiffrement de l’écriture,
soient irrémédiablement perdus.
Les livres indigènes étaient constitués d’une longue
feuille pliée en accordéon (genre livre Leporello),
le tout enfermé entre deux couvertures décorées.
Nous ne connaissons pas la nature de ces
couvertures puisqu’elles manquent aux trois codex
mayas. Le figuier Ficus coton/fo/la H.B.K. Alamo,
servant à la fabrication des feuilles est l’arbre que
les Mayas appellent « copo » et les Espagnols
« alamo ». La fabrication est à mi-chemin entre
celle du papyrus égyptien et celle du parchemin.
Les feuilles recevaient un traitement préalable —
on appliquait une couche de chaux permettant une
peinture facile. Le tout ressemble un peu à la technique
de la peinture des fresques.
Présentons maintenant les trois manuscrits précolombiens
mayas. Le codex Dresdensis est indiscutablement
le plus beau et le plus soigné des
codex connus à ce jour. Il porte le nom de la ville
de Dresde (RDA) où il est conservé à la Sächsische
Landesbibliothek entre deux plaques de verre.
En 1739, Götze Johan Christian, qui y était alors
bibliothécaire (à l’époque Königliche Oeffentliche
Bibliothek), l’achetait à un particulier à Vienne. Le
codex Peresianus est le plus petit et en même
temps le moins bien conservé des manuscrits
mayas. Léon de Rosny, fondateur de la Société
Américaine de France, le découvrit en 1859 à la
Bibliothèque Nationale de Paris dans une corbeille
à papier ! Puisqu’un papier d’accompagnement
(perdu entre-temps) portait le nom de Perez, on le
nomma codex Peresianus. Plus tard on constata
que la trouvaille de Rosny n’était qu’une redécouverte,
car le codex avait été acquis en 1832 par la
Bibliothèque Nationale.
Le codex Tro-Cortesianus est composé de deux
fragments de manuscrits : le codex Troano (35
feuilles) et le codex Cortesianus (21 feuilles). Lors
d’une visite à Madrid en 1866, l’abbé Brasseur de
Bourbourg découvrait le premier fragment chez un
professeur espagnol de paléographie, Juan a Tro
y Ortelano. Pour cette raison, Brasseur lui a donné
le nom de codex Troano lors de la publication en
couleur d’une reproduction du manuscrit. Le second
fragment, plus petit que le Troano, était en
possession de l’Espagnol Juan Palacios, qui le
proposa en 1867 pour 5000 duros à la Bibliothèque
Impériale (actuellement Bibliothèque Nationale)
de Paris, et probablement aussi au British Museum
à Londres. Dans sa correspondance, Palacios
prétendit que Ernan Cortez ou Pizarro l’avait
rapporté lors de son retour du Mexique. De toute
façon, la vente ne fut pas conclue, car en 1875 le
manuscrit fut vendu au Museo Arqueológico de
Madrid par un nommé José Ignacio Miró. D’après
ses dires, il en avait fait l’acquisition trois ans auparavant
en Estrémadure. Plus tard, le gouvernement
espagnol acheta aussi le codex Troano. Les
deux fragments se trouvent ainsi réunis au Museo
de América à Madrid.
Historique du déchiffrement.
Le déchiffrement de l’écriture hiéroglyphique des
Mayas a été, dès le début, une affaire du monde
scientifique international. Sur la liste d’honneur se
trouvent de multiples nationalités représentant
toute une série de pays : l’Espagne, la France,
l’Angleterre, l’Allemagne, les Etats-Unis d’Amérique,
l’URSS, le Mexique, le Guatemala et ... la
Belgique.
Puisque de Landa, le premier investigateur, nous
offre trois exemples pour A, et deux pour B, K, L,
O, CU, X et U, il est clair que nous n’avons pas
affaire à un alphabet, mais au moins à un syllabaire
ou à des mots complets. Ce que nous pouvons
supposer c’est que les glyphes représentent des
mots ou syllables commençant par les valeurs
indiquées par de Landa. Zimmermann s’est étonné
de trouver le signe T à une place illogique dans
l’alphabet. Mais la solution est simplement que les
deux traits parallèles représentent, selon mon
déchiffrement, la valeur phonétique CH ou CHé =
arbre. Pour une grande partie des langues mayas
on emploie indifféremment soit CHé, soit Té, qui
signifie aussi « arbre ». Puisque d’une part, selon
l’usage espagnol, le CH vient après le C, et que
d’autre part Té = CHé, ce signe était bien à sa
place. De toute façon, malgré beaucoup d’objections,
l’auteur de cet exposé, a pu tirer profit de cet
« alphabet » et des signes de jour et de mois en
l’approchant sous un autre angle : l’analyse phonétique
comparative en profondeur.
L’écriture maya est, pour la première fois, portée à
l’attention du monde, d’une façon scientifique et
systématique, par l’abbé Brasseur de Bourbourg,
dont le zèle à fouiller dans le passé de l’Amérique
Centrale a sauvé maint manuscrit pré- et postcolombien
de l’ignorance ou de la destruction. C’est
lui qui présenta notamment le manuscrit de de
Landa, le codex Troano et le dictionnaire de Motul,
pour ne citer que les livres les plus importants.
Son intérêt pour les Mayas a été éveillé par son

contact avec les Maya-Quichés, lorsqu’il était prêtre
dans la ville quichée de Rabinal (Guatemala).
Brasseur de Bourbourg (titre qu’il abandonna
après la défaite de Napoléon III) reconnut les signes
des jours dans le codex Troano (fragment du
codex Tro-Cortesianus) et apprit la signification
mathématique des points et des barres qui représentent
respectivement les valeurs de 1 et de 5.
Avec ce système, les Mayas formaient les chiffres
de 1 à 19 compris. Brasseur reconnut aussi immédiatement
comme maya les codex Dresdensis et
Peresianus par l’identité de leurs glyphes avec
ceux de de Landa, et il réalisa que les inscriptions
de Palenque et Copan appartenaient à la même
classe d’écriture.
Le codex de Dresde.
A ce moment, le codex Dresdensis était déjà publié
par Lord Kingsborough dans son œuvre de
neuf volumes « Antiquities of Mexico ». Les inscriptions
de Palenque et Copan étaient déjà
connues par les dessins splendides de Frederick
Catherwood dans la publication « Incidents of travel
in Central America, Chiapas and Yucatán » de
John L. Stephens (1841). Léon de Rosny (1876)
identifia correctement au moins un glyphe de
mois, de même que les glyphes qu’on supposait
représenter les points cardinaux. De fait ces glyphes
sont en premier lieu et selon mes déchiffrements,
les noms des divinités placées dans les
37

38
points cosmiques. A. Pousse (1884) découvrit
comment on utilisait les chiffres rouges et noirs
dans les manuscrits précolombiens et le glyphe de
« 20 » employé pour les calendriers des tableaux
iconographiques. Cyrus Thomas (1882-1904)
identifia ce que l’on considère comme les cérémonies
de fin d’année et de début du nouvel-an dans
le codex Troano. II écrivit beaucoup au sujet de la
numérotation maya et du calendrier, sans apporter
toutefois une contribution importante. II faut dire
que beaucoup d’auteurs n’ont fait que remanier ou
copier les travaux des autres.
Par contre, celui qui s’imposa dans le domaine de
l’écriture hiéroglyphique fut Ernst Förstemann
(1880), le bibliothécaire en chef de la Bibliothèque
Royale (actuellement Sächsische Landesbibliothek)
de Dresde. Il a apporté sa contribution fondamentale,
entre autres par l’identification des
signes des mois dans le codex Dresdensis, il a
reconnu que le signe d’un coquillage possédait la
signification de 0 et que le symbole de la lune représentait
la valeur de 20. II a démonté le système
d’un almanach religieux de 260 jours, appelé
TZOLKIN ou « compte des jours ». En plus, il a
constaté que les Mayas employaient un système
vigésimal jusqu’au 5° degré par superposition des
chiffres. Förstemann nous a expliqué aussi les
tables complexes de Vénus dans le codex Dresdensis
et il comprit la signification des tables des
éclipses lunaires et solaires et les maintes tables
de multiplication. De plus, événement important, il
annonça que le « compte long » (à cinq positions)
des calendriers, était compté à partir de la base
4 AHAU 8 CUMKU et il peut expliquer les numéros
encadrés, etc, etc.
La liste des autres chercheurs dans le domaine de
l’écriture maya est longue. Nous ne pouvons
omettre de citer parmi tant d’autres : Morley,
Maudslay, Goodman, Long, Teeple, Beyer, Bowditch,
Gates, Spinden, Seler, Berlin ... Quatre astronomes,
Robert W. Willson, Hans Ludendorff,
Arnost Dittrich et Maud W. Makemson, qui appartiennent
à la dernière génération de chercheurs,
ont essayé une interprétation astronomique des
codex, mais avec très peu de succès. Nous devons
certainement mentionner J. Eric S. Thompson
(†), qui s’est occupé sans relâche, depuis
1929, de l’écriture maya. Citons son livre de synthèse
« Maya Hieroglyphic Writing » qui précise sa
contribution au déchiffrement. En ce qui concerne
les travaux relativement récents, signalons encore
que Zimmermann (1956) a dressé un catalogue
très valable des glyphes des manuscrits mayas ;
et les publications de Barthel, Smiley, Kelley,
Rauh, Hochleitner et tant d’autres, cités dans les
bibliographies.
Depuis longtemps, pour ne pas dire depuis toujours,
il y a eu deux écoles. La première présumait
que l’écriture maya ne serait qu’une écriture pictographique
- idéographique très rudimentaire qui
employait le système du rébus ou, comme prétend
le Professeur Thomas Barthel, une écriture
« fragmentaire » (par opposition à nos écritures
« totales ») qui n’est pas capable de rendre tous
les éléments du langage parlé. La seconde école
défendait l’idée que l’écriture maya était déjà
beaucoup plus évoluée qu’on le pensait et qu’elle
avait passé le stade idéographique. Un de ses
défenseurs, Whorf B.L. (1933) attaqua l’écriture
maya phonétiquement mais fut mal reçu par les
spécialistes. Le russe Knorozov reçut le même
accueil négatif, après avoir annoncé triomphalement
qu’il avait déchiffré l’écriture maya en appliquant
une approche « marxiste-léniniste ». Ils furent
discrédités par d’autres chercheurs qui étaient
d’avis que Whorf et Knorozov menaient leurs études
d’une façon trop superficielle et cela malgré
certains points positifs.
Une réaction fréquente, pas louable du tout, de
la part de beaucoup de chercheurs qui étudient
les travaux des autres, est de chercher avant
tout ce qui est fautif ou erroné et de négliger la
partie valable. Très souvent des contributions
importantes sont rejetées, discréditées ou mises
de côté uniquement à cause de quelques fautes
secondaires. II est vrai, que pour ce qui concerne
le travail de Knorozov et des trois mathématiciens
russes de Novosibirsk, il était beaucoup
trop tôt pour utiliser un cerveau électronique.
Avant de faire appel à tel appareil, il faut connaître
la structure et les propriétés de l’écriture
maya pour la programmer correctement. Si un
ordinateur peut travailler beaucoup plus vite que
l’homme, il ne peut cependant pas rendre ce que
l’on n’y introduit pas comme information. Toutefois,
cet appareil peut être utilisé pour des travaux
préparatoires au déchiffrement, tels des
statistiques par exemple, si toutefois les informations
sont correctes. De plus, les chercheurs
russes ont utilisé un dictionnaire fort réduit et ils
n’ont pas contrôlé les résultats. Quand on pense
avoir déchiffré un document, il faut appliquer les
mêmes valeurs des signes à un autre document,
comme contrôle. Les mêmes remarques
touchent aussi en général le travail fait au
moyen d’un ordinateur par le groupe
« Seminario de Estudios de la Escritura Maya »
à Mexico City sous la responsabilité du Professeur
Daniel Cazes. Jusqu’à présent, ils n’ont
pas tenu compte des propriétés des éléments
graphiques et du caractère principalement phonétique
des glyphes et affixes et d’autres caractéristiques
importantes. Cela n’interdit pas
d’espérer que dans un proche avenir nous serons
aptes à tirer profit d’un cerveau électronique.

Caractéristiques de l’écriture maya.
L’écriture n’est certes pas la plus ancienne invention
de l’homme, loin de là, mais elle a certainement
le plus bouleversé l’aspect du monde. Elle a
été, pour ainsi dire, la pierre d’angle de toutes les
civilisations. Sans l’écriture, le monde ne serait
pas ce qu’il est maintenant. Imaginons un seul
instant notre monde d’aujourd’hui sans écriture !
L’écriture a permis à l’homme de mieux communiquer
avec ses semblables et elle a été l’outil qui lui
a permis de noter toutes ses connaissances, ses
pensées et les faits historiques. Que seraient devenues
les civilisations égyptienne, grecque, romaine,
aztèque et maya sans l’écriture ?
Nous pouvons dire qu’il existe environ quatrecents
écritures différentes, sans compter les variantes,
ce qui signifie que les caractéristiques
sont elles aussi différenciées au point de vue typologie,
sens de lecture, valeur unique ou multiple
des signes, etc... Songeons seulement aux écritures
romaine, grecque ; russe, juive, égyptienne,
arabe, chinoise, etc... pour nous rendre compte
déjà de la différence visuelle. En général, on distingue
trois phases d’évolution pour les écritures
anciennes : 1. la phase pictographique ; 2. la phase
idéographique ; 3. la phase phonétique.
Nous pouvons dire, par convention, que nous
avons affaire à une écriture lorsqu’il s’agit d’un
dessin (dans le sens large du mot) conventionnel
qui contient une communication (soit pour autrui,
soit pour soi-méme) qui est à lire dans un sens de
lecture imposé. Les peintures préhistoriques, comme
celles des grottes de Lascaux, Altamira et tant
d’autres en Europe et Afrique, peuvent déjà être
considérées comme des formes précoces de l’écriture.
Dans le fond, ce sont réellement les racines
de ce qui deviendra plus tard les écritures.
Déjà par la création de dessins, l’homme s’est
distingué des animaux. II s’est rendu compte à un
certain moment qu’il pouvait utiliser ces dessins
stylisés d’animaux ou objets concrets pour communiquer
avec ses semblables et soi-même et
aussi — c’est du moins ce qu’il croyait — avec les
esprits bienfaisants ou malfaisants qui l’entouraient
et les divinités qu’il s’est créées selon ses
besoins. Ces dessins ou images stylisés sont appelés
« pictogrammes » et l’on parle ainsi d’écriture
pictographique. Cette écriture rudimentaire
avait ses limites puisque des objets concrets seulement
étaient représentés. Même avec une grande
quantité de pictogrammes on ne pouvait pas
rendre toute la pensée et le langage humains.
Après un certain temps, l’homme s’est rendu
compte, petit à petit, qu’il pouvait augmenter
énormément les possibilités d’expression de ces
dessins stylisés en associant des idées suggé-
rées ou liées aux objets concrets représentés.
L’exemple classique que l’on donne pour illustrer
cette évolution est le suivant. Pour la plupart des
peuples anciens, un cercle ou un disque représentait
le soleil en tant que pictogramme, mais en
tant qu’idéogramme, le dessin représentait des
idées associées au soleil comme « jour »,
« lumière » ou « chaleur ». II faut souligner qu’un
des rares avantages des écritures pictographiques
et idéographiques réside justement dans
son caractère universel puisque chacun peut
« lire » les pictogrammes et idéogrammes directement
dans sa propre langue à lui. Un Français
lira le dessin du cercle comme « soleil », un Flamand
« zon », un Espagnol « sol », un Anglais
« sun », un Allemand « Sonne », etc... D’ailleurs,
on utilise ces écritures aujourd’hui encore, sur le
plan international, pour les panneaux de signalisation
le long des autoroutes et dans les villes.
Chaque usager de la route les « lira » dans sa
propre langue. Pour ce qui concerne l’écriture
pictographique il faut mettre le lecteur en garde,
du fait que ce genre d’écriture primitive se ressemble
dans le monde entier, ce qui est logique
puisque le soleil, un homme, une montagne, possèdent
partout la même forme, et que ce n’est
que dans les détails ou dans la schématisation
que résident les nuances et variétés d’écritures
pictographiques. Pour cette raison, il faut veiller à
ne pas tirer trop vite de conclusions dans les études
comparatives des écritures pictographiques.
Mais même l’écriture idéographique, malgré l’amélioration
par rapport à l’écriture pictographique et
le nombre élevé d’idéogrammes, ne fournissait
pas la solution idéale, puisqu’on ne pouvait pas
encore exprimer chaque notion abstraite. De plus,
le grand handicap était sans aucun doute le nombre
élevé de signes que chaque écrivain, et par
conséquent chaque lecteur, devait connaître par
cœur. Cette écriture était forcément réservée à
une « élite » fort restreinte. La solution est venue
progressivement quand l’homme a eu l’idée lumineuse
de phonétiser les signes. Ils recevaient une
ou plusieurs valeurs phonétiques. Le signe était
dorénavant lié à une ou plusieurs langues. A partir
de ce moment, l’homme s’était perfectionné un
instrument de travail puissant qui, à sa guise, pouvait
apporter le mal ou le bien. L’écriture phonétique
peut être syllabique ou alphabétique. Le tout
grand avantage de cette forme d’écriture est surtout
qu’avec un nombre très limité de signes, on
peut exprimer à la perfection tous les aspects et
expressions de la langue. Il en découle que pratiquement
chacun est apte à apprendre ce nombre
restreint de signes par cœur.
II est clair qu’on ne retrouve pas toujours les écritures
anciennes dans un état pur de pictographie,
idéographie ou phonétisme. Les transformations
39

40
d’une forme de l’écriture à l’autre se faisaient en
général très lentement, par petites étapes. L’évolution
nécessitait parfois des siècles. II est aussi
vrai que beaucoup d’écritures n’ont jamais eu
l’occasion d’atteindre cette phase finale de phonétisation,
à cause de la destruction de leur civilisation,
ou par le remplacement de leur écriture par
une autre imposée par l’occupant. La question se
pose maintenant : « l’écriture maya était-elle déjà
arrivée à la phase de phonétisation ? ». Non,
selon une école, oui, selon l’autre. Pour ma part, à
partir de 1966, j’ai entrepris l’étude de l’écriture
des codex mayas en partant de sources anciennes
des XVIe et XVIIe siècles comme par exemple
le manuscrit de de Landa, les dictionnaires de
Motul et de Vienne, la grammaire de Coronel,
etc... Travaillant comme professeur d’enseignement
technique pour la coopération au développement
belge au Burundi, en plein cœur d’Afrique
Centrale, j’étais coupé du reste du monde pour ce
qui concernait les publications sur l’écriture maya.
Dans le fond, je présume que c’était un grand
avantage plutôt qu’un obstacle, car je ne pouvais
être influencé par les travaux d’autres ou par des
idées préconçues. Je fus obligé d’étudier dans des
conditions pénibles et par mes propres moyens, et
je dus me tailler seul une voie d’accès dans la
jungle du déchiffrement de l’écriture maya. Mais
mieux vaut une seule vérité que l’on découvre soimême,
que dix vérités que l’on apprend des autres
et que l’on répète ensuite. Cela ne diminue nullement
le mérite des autres chercheurs dans le domaine
de l’écriture maya, et j’ai un profond respect
pour leurs contributions valables.
Grâce à l’appui logistique du R.P. F. Leroy, bibliothécaire
en chef de l’Université de Bujumbura au
Burundi, j’ai pu procéder à une série d’analyses
comparatives démontrant, d’abord en 1967, le
caractère polyvalent des glyphes et ensuite, en
1968, la nature phonétique de l’écriture maya, fait
que Whorf et Knorozov et tant d’autres n’avaient
pas suffisamment pu démontrer. En 1969, dans
ma 14 e note de travail : « La conjugaison des verbes
et l’écriture dite maya », j’ai décrit les résultats
obtenus par l’application des grilles de conjugaison
des verbes de plusieurs langues et prouvé
définitivement que l’écriture maya est principalement
phonétique et que loin d’être une écriture
fragmentaire ou rudimentaire, elle est capable de
noter chaque particularité de la langue parlée. De
1970 à 1972, grâce au Dr. Joaquin Galarza, spécialiste
en écriture snahuall (aztèque), chercheur
au Musée de l’Homme à Paris, et surtout de l’éminent
Professeur Jacques Soustelle de la Sorbonne,
spécialiste de la civilisation aztèque, et qui a
bien voulu être mon directeur d’études, j’ai pu
m’inscrire à l’Ecole pratique des hautes études,
VI e Section, à la Sorbonne - Paris. Je pus défendre
ainsi en public ma thèse de doctorat
« Nouvelles interprétations de l’écriture des codex
mayas », en janvier 1972. Selon mes analyses
paléographiques, l’écriture des manuscrits précolombiens
des Mayas serait issue d’une écriture
pictographique, mais au moment de la réalisation
des codex, l’écriture était déjà phonétisée en grande
partie et elle était devenue syllabique, presque
alphabétique, conservant toutefois quelques restes
archaïques de pictogrammes, d’idéogrammes
et même d’iconogrammes. Si la conquête espagnole
n’était pas intervenue, l’écriture dite maya
serait complètement phonétisée, c’est-à-dire serait
devenue purement alphabétique-syllabique. Mais
justement, à cause de l’interruption brutale en
pleine période de transition et de perfectionnement,
l’écriture maya possède une polyvalence qui
est à la fois extraordinaire et déroutante pour nos
conceptions habituelles de l’écriture. Cette polyvalence
des éléments graphiques des glyphes, des
affixes et des éléments graphiques sera exposée
dans le prochain numéro de KADATH.
TELEX
Agence Tass, 3 février 1976. — Le savant russe
Yuri Knorozov aurait déchiffré l’écriture hiéroglyphique
des Mayas (Mexique, Guatemala) et son livre
« Inscriptions hiéroglyphiques mayas » aurait paru
la veille à Leningrad. Déjà en 1952 Knorozov prétendait
(dans la revue «Sovietskaya Etnografija)
avoir déchiffré l’écriture maya. Cette revue, ainsi
que d’autres publications, étaient présentées au
premier étage du pavillon russe à l’Exposition Universelle
de Bruxelles en 1958. Trois mathématiciens
russes : Evrenov, Kosarev et Ustinov de
l’Académie célèbre de Novosibirsk avaient utilisé
un ordinateur pour déchiffrer le codex Dresdensis
et le codex Tro-Cortesianus, suivant les directives
de Knorozov. Ces codex sont deux des trois manuscrits
hiéroglyphiques qui ont échappé aux autodafés
du XVIe siècle. Le résultat de ce travail d’ordinateur
a paru en trois volumes en 1961. Dans
son ouvrage volumineux de 1963, intitulé
« Pismennost’ indejcev Maija » Knorozov répète
avoir déchiffré l’écriture maya. Nous insistons qu’il
était trop tôt pour employer un ordinateur. Les déchiffrements
de Knorozov ont été rejetés unanimement
par les spécialistes. Les adversaires les plus
acharnés étaient les Professeurs Thompson
(décédé en 1975) et Barthel. Ce dernier a démontré
que la majorité des soi-disants déchiffrements
de Knorozov étaient l’œuvre d’autres déchiffreurs.
Depuis lors, Knorozov s’est occupé du déchiffrement
de l’écriture de l’île de Pâques et celle de la
vallée de l’Indus (Harappa et Mohenjo-Daro). Il est
pratiquement certain que le livre récent de Knorozov
est un remaniement de l’ouvrage de 1963,
avec éventuellement quelques ajoutes, qui n’apportent
essentiellement rien de neuf. La dépêche de
l’agence Tass est ainsi à réduire aux « nouvelles
réchauffées » de 1952 et 1963.
A. V.
Source des illustrations : © KADATH - P. Ferryn, p. 2 — Ed. Marietti, Turin-Rome, p. 11 — UDF-Marc
Foucault, p. 17 — Catalogue Bezold, British Museum, p. 18 — Douchan Gersi, p. 21 — © Henri Lhote-
Arthaud, éditeur, p. 23-24-25-26-28 — Musée national danois, p. 31 — Pierre Ivanoff, p. 34 — © Antoon
Vollemaere, p. 35-37.