ARTHUR SCHOPENHAUER

3. La soteriologia
La salvezza dell’uomo può avvenire solo tramite la negazione della volontà di vivere. Il suicidio
non è una soluzione: chi si uccide infatti non nega la vita in generale, ma solo quella particolare
condizione in cui la vita si trova in un certo momento. Il suicida estingue solo la propria
individualit{, non gi{ l’indistruttibile volont{ di vivere, che celebra in tal modo anche nel suicidio
il suo trionfo.
L’uomo deve cercare in altro modo di pervenire alla salvezza: ci si può liberare dalla catena che
di desiderio in desiderio conduce alla noia e al dolore “solo col cessare di volere”, solo nella
NOLUNTAS.
Questo avviene innanzitutto nell’ARTE. Nell’attivit{ estetica l’individuo si stacca dalle catene
della volontà, si allontana dai suoi desideri, annulla i suoi bisogni, cessando di guardare gli oggetti
per quel che possono essergli utili o nocivi. L’uomo si annulla come volont{ e dimentica se stesso
e il suo dolore. “Il piacere estetico consiste in gran parte nel fatto che, immergendoci nello stato
di contemplazione pura, noi ci liberiamo per un istante da ogni desiderio e preoccupazione; ci
spogliamo in un certo qual modo di noi stessi, non siamo più l’individuo che pone l’intelligenza al
servizio del volere”. Nell’intuizione estetica l’intelletto infrange la sua servitù alla volont{, non è
più lo strumento che le procura i mezzi per soddisfarla. L’arte superiore a tutte, l’arte per
eccellenza è la musica e con essa l’uomo entra in rapporto immediato con l’essenza intima del
mondo. Dispersa in essa la propria individualit{ l’uomo trova finalmente la pace.
Tuttavia l’arte concede all’uomo solo istanti rari e brevi di felicit{ che fanno capire “quanto
debba essere felice la vita di un uomo la cui volontà non sia acquietata per un solo momento,
come nell’estasi estetica, ma colmata per sempre, anzi ridotta completamente al nulla”. Questo
avviene nell’ASCESI.
La liberazione dell’uomo dal fatale alternarsi del dolore e della noia deve avvenire sottraendosi
radicalmente alla volontà di vivere e sopprimendo così la radice del male, che si esprime nel
perenne flusso della individuazione. L’ascesi è un cammino che conduce ad allontanare da noi
stessi ogni desiderio servo della volontà di vivere, che porta a contrapporre alla mia
individualità quella degli altri. Il primo passo verso questa liberazione si ha nella realizzazione
della giustizia, cioè riconoscendo gli altri uguali a noi. Ma la giustizia da sola non basta, occorre
la compassione, cioè il sentire l’altrui dolore come il proprio. Solo nella compassione risiede la
fonte dell’agire morale. Non gi{ nell’amore, poiché l’amore è anch’esso egoismo e brama di
possesso. Non amore al bene dell’altro bensì partecipazione al suo dolore. E’ partecipazione al
dolore del mondo, di modo che ciascuno possa riconoscersi in ogni essere dell’universo.
L’ascesi conduce allora alla castità perfetta, alla povertà volontaria, alla rassegnazione, al
sacrificio, tramite i quali si raggiunge la noluntas.
Tale rinnegamento della volont{ di vivere attraverso l’ascesi si configura come attingimento di
uno spazio eterno di pace, di quiete e di silenzio. Molte pagine di S. giungono ad intuire la
presenza di una luce che la filosofia non riesce a cogliere ma può solo indicare negativamente.
La filosofia parla di ciò che deve essere negato e superato, ma quel che con questo
superamento si guadagna si rivela soltanto nell’esperienza mistica, con esperienza di una
positività originaria nei cui confronti tutto ciò che è contenuto in questo nostro mondo
svanisce. “Ma io credo che quando la morte avr{ chiuso i nostri occhi, noi ci troveremo in una
luce al cui confronto la nostra luce solare non è che ombra”.
C’è in questo, evidentemente, una contraddizione: se ogni azione umana è determinata dalla
Volont{ trascendente, come può l’uomo negare la Volont{? Poi, la stessa volont{ assume ben
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