buddhismo mahayana - India con Massimo Taddei

Buddismo Mahayana
Il buddhismo rappresenta una rivoluzione nei confronti dell'induismo, religione intensa di riti
tradizioni e divinità praticata in India ancora oggi basata sui Veda di incalcolabile antichità e sul
sistema Varna Ashrama Dharma cioè le caste ( termine portoghese = puro).
Il buddhismo afferma che gli uomini sono uguali e liberi, arrivando così a cancellare la divisione
in caste, con immaginabili conseguenze anche in ambito sociale. Ai rituali ed ai sacrifici di
animali, viene opposto il divieto di causare del male ad ogni essere senziente.
In relazione agli dei, non si nega la loro esistenza, tuttavia si afferma che essi non sono in
grado di evitare all'uomo la sofferenza, quindi credere o meno in loro, non è rilevante.
Il buddismo è nato in india nella seconda metà del VI secolo a.C. circa, in esso viene superato
il concetto di anima individuale (atman) .
E' per questa ragione che si parla del buddhismo come di una «religione atea»; d'altronde il
suo fondatore è un essere umano che ha avuto la capacità e il merito di raggiungere lo «scopo
ultimo», l'Illuminazione, traguardo potenzialmente alla portata di ogni essere vivente.
Il Buddha ha sviluppato una scienza della mente, un vero e proprio «sistema psicologico» che
porta gli uomini alla guarigione, all'illuminazione, o alla liberazione. ( Il Cristo ci ha indicato la
via dell'Amore, Budda ci ha indicato la via della Saggezza ) E’ importante questa
considerazione, perchè alla luce degli insegnamenti di A.A. Baieley ( maestro Tibetano) Amore
e Saggezza sono i valori essenziali che l'uomo ha da integrare in questa fase evolutiva
dell'Umanità ). Fra i molteplici suoi appellativi troviamo anche «il grande medico ». La
medicina proposta dal Buddha è costituita essenzialmente dalla pratica assidua di
consapevolezza, compassione e meditazione. Si parla spesso di pragmatismo a proposito del
Buddha, in quanto egli accantonò ogni discussione filosofica o teologica sull'essenza dell'
universo, a causa della loro intrinseca inutilità, così come non si occupò di cosmogonia.
Difatti non si pronunciò sull'artefice del mondo e neppure disse perché, come e quando sia
stato creato.
E’ molto illuminante e interessante la storia, il racconto che le popolazioni asiatiche fanno della
sua nascita nella famiglia reale, del suo abbandono del castello, della fase della ricerca e della
meditazione, dell’illuminazione e poi della rivelazione a tutti.
Dopo l'Illuminazione il Buddha diede il suo primo insegnamento a Sarnath
( Varanasi, città sacra dell’Induismo), noto come "Le Quattro Nobili Verità" che indicano la via
per liberarsi dallo stato di sofferenza esistenziale propria dell'uomo, senza il bisogno di
intermediari sacerdotali come i brahmani, ma attraverso un lavoro su se stessi.
Da quel momento passò la sua vita ad insegnare come raggiungere lo stato di Illuminato ad
innumerevoli persone. Fondò una comunità monastica a cui poterono accedere gli uomini e
successivamente anche le donne, dato estremamente rivoluzionario nella società indiana
dell'epoca, che tradizionalmente non consentiva a queste ultime di uscire dalla tutela e dal
controllo diretto della famiglia patriarcale. Il Buddha morì ad ottanta anni nel 480 a.C., a
Kusinara, nell'attuale regione indiana dell'Uttar Pradesh.
Alla morte il Buddha non lasciò alcun successore e la comunità continuò ad operare insieme.
All'inizio mancava anche un Corpus Canonico codificato, e i discepoli diretti del Buddha si
riunirono nel 473 durante il I Concilio indetto a Rajagriha per la durata di sette mesi per
trasmettere ciò che avevano appreso direttamente dal Maestro. A seguito della morte del
Buddha, il suo insegnamento si diffuse in varie parti dell'Asia, mutuando ed assimilando gli usi
e costumi locali e dando vita a varie tradizioni buddhiste, che si differenziarono tra loro per
alcuni aspetti interpretativi dell'Insegnamento.
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Delle originali diciotto scuole, che formavano il così detto "Piccolo Veicolo" (Hinayana), oggi
rimane attiva solo la scuola Theravada, che si è prevalentemente diffusa in Sri Lanka,
Tailandia, Birmania, Cambogia e Laos. All'incirca nel I secolo a.C. nacquero le tradizioni del
"Grande Veicolo" (Mahayana), in cui vi è grande enfasi della figura del Bodhisattva, colui
che dedica tutte le sue realizzazioni spirituali e le sue azioni alla liberazione della sofferenza di
tutti gli esseri. Al "Grande Veicolo" appartengono le tradizioni Ch'an (pronuncia Cian)
sviluppatesi in Cina, Vietnam e Corea, le altre scuole cinesi (Terra Pura, Tientai, ecc.), le
scuole giapponesi (Zen, Nichiren, ecc.), nonché le scuole della tradizione Vajrayana (Via del
Diamante, pronuncia vagiaraiana) diffuse in Tibet, Mongolia ed alcune regioni dell'attuale
Russia.
La tradizione Vajrayana del Tibet è particolarmente nota anche a causa delle vicende politiche
ed umanitarie legate all'invasione del Tibet da parte della Cina, avvenuta tra il 1950 ed il 1960.
Le quattro nobili verità
Duhkha: la sofferenza. - Nella vita c'è il dolore, esso è associato alla malattia, alla vecchiaia,
alla morte ed alla nascita; alle condizioni di nascita, all'educazione, dal non ottenere quello che
vogliamo. In breve si soffre perché non ci si rende conto che tutto è destinato a finire.
Samudaya: le cause della sofferenza - la sofferenza non è colpa del mondo, né del fato o di
una divinità; né avviene per caso. Ha origine dentro di noi, dalla ricerca della felicità in ciò che
è transitorio, spinti dal desiderio (trsna, in pali: tanha o "brama") per ciò che non è
soddisfacente. La sofferenza si manifesta nelle tre forme di "kamatrsna" o desiderio di
oggetti sensuali; "bhavatrsna" o desiderio di essere; "vibhavatrsna" o desiderio di non essere.
Nirodha: cessazione della sofferenza.
Per conoscere la fine della sofferenza occorre lasciare andare trsna, l'attaccamento alle cose e
alle persone, alla scala di valori ingannevole per cui ciò che è provvisorio è maggiormente
desiderabile.
Marga: liberazione dalla sofferenza - la strada da intraprendere per avvicinarsi al nirvana. Esso
è detto il nobile ottuplice sentiero che conduce alla consapevolezza che ( il nirvana e il samsara
sono la stessa cosa )
Dharma
Ogni pratica del Dharma ( filosofia di vita ) è preceduta da alcune preparazioni che
rappresentano le solide basi per una pratica corretta. Tali preparazioni si dividono in due
categorie: le preparazioni generali e quelle speciali.
I "quattro pensieri che guidano la mente fuori dal samsara" appartengono
alle preparazioni generali o ordinarie. Che cosa significa orientare la mente fuori dal samsara ?
Significa liberare se stessi da ogni attaccamento alla vita nei tre regni inferiori i del
samsara.
I quattro pensieri, le quattro preparazioni generali, ci permettono di sviluppare questa libertà,
riflettendo sulla preziosa esistenza umana, sull' impermanenza, sul Karma (o causa) e sulle
sofferenze del samsara.
Il prezioso corpo umano
Si parla di "prezioso corpo umano" riferendosi alla preziosità dell'umana esistenza, che è molto
difficile da ottenere. Essa ha un grande valore in quanto è dotata di alcune libertà e abilità. La
sua preziosità è definita da tre aspetti: paragonata alla situazione più ampia, ad un aspetto
quantitativo e attraverso analogie.
Il primo di questi aspetti descrive le così dette "libertà" che caratterizzano la preziosa esistenza
umana. Avere un'esistenza umana ha un grande valore perché significa aver evitato altre
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forme di rinascita che ci porterebbero di fronte a situazioni completamente diverse da quelle
del regno umano.
Immaginate che un piccolo anello galleggi sull'oceano e che sul fondo dell' oceano viva una
particolare tartaruga che salga per un attimo in superficie una volta ogni cento anni.
La probabilità che il suo capo infili l'anello galleggiante è davvero minima, eppure è molto più
grande della possibilità di ottenere un prezioso corpo umano.
Queste sono le otto possibili forme di esistenza:
1. Nascita nello stato di paranoia, dove si hanno continue esperienze di
sofferenza per insopportabile gelo o calore.
2. Nascita nel regno degli spiriti famelici dove si soffrono ininterrottamente la fame e la sete.
3. Nascita nel regno animale, dove si viene costantemente cacciati o sfruttati, dove ci si sbrana
a vicenda o si viene maltrattati.
4. Nascite in luoghi (terre) non civilizzate, dove non vi è alcuna possibilità di apprendere nulla
che orienti ad un sentiero positivo
5. Nascita come un essere divino, precisamente un essere divino con una vita assai lunga. Per
conseguenza di precedenti azioni positive un dio longevo sperimenta felicità e gioia nel corso
della sua vita. Sebbene ciò sia l' esito di un buon karma, in questo modo anche tale
opportunità si esaurirà. Dopo le loro lunghe vite questi déi rinascono in stati necessariamente
inferiori e dolorosi.
6. Nascita in un essere mentalmente disabile, dove è impossibile comprendere il significato del
Dharma e tantomeno praticarlo.
7. Vita con una costante visione scorretta che porta ad accumulare azioni negative e di
conseguenza cause di sofferenza futura.
8. Nascita in un periodo in cui nessun Buddha si è incarnato e non vi sono insegnamenti ,
quindi non si possono ricevere aiuti per liberare sé stessi dalle sofferenze .
In queste otto forme di esistenza non si sperimenta altro che sofferenza. Non si sperimenta
libertà non avendo possibilità di praticare il Dharma.
Possedere un prezioso corpo umano non significa solo avere evitato questi stati dolorosi di
esistenza, ma anche avere a disposizione alcune abilità.
Ecco descritti dieci aspetti di cui cinque ci riguardano direttamente.
. Avere un corpo umano
. Essere nati in una regione dove gli insegnamenti dei Buddha siano accessibili
. Avere sani organi sensoriali
. Non avere visioni errate
. Avere una naturale fiducia nel Dharma
Gli altri cinque aspetti riguardano maggiormente l'ambiente e la situazione esterna:
. Essere nati in un'epoca in cui un Buddha si è manifestato
. Tale Buddha ha scelto di trasmettere degli insegnamenti; non necessariamente tutti i Buddha
lo fanno.
. Tali insegnamenti, benché antichi, sono stati preservati e tuttora resi accessibili
. Comprendere e praticare tali insegnamenti (un aspetto personale anche se elencato tra gli
esterni): ci si può trovare anche nell'eccellente situazione descritta, ma, senza praticare,
l'accedere agli insegnamenti non produce nulla di buono.
. Avere un cuore buono ed una naturale disposizione amorevole verso gli
altri esseri; ancora un aspetto personale.
Queste otto libertà e dieci opportunità costituiscono le diciotto condizioni che, se si realizzano
tutte insieme, rappresentano un "prezioso corpo umano". Se una di queste condizioni viene
perduta, non si può parlare di "esistenza preziosa".
Tutti noi abbiamo avuto una nascita definibile "preziosa". Ciò non è facile da ottenere, anzi è
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estremamente difficile perciò è possibile che ciò sia l' esito dell'aver accumulato un enorme
potenziale positivo e un ottimo karma nelle vite precedenti.
Soprattutto c'è una causa che ci consente di essere rinati in circostanze così preziose: è
l'aderire ad una condotta etica. Da un lato, la condotta etica ha a che fare con i vari gruppi di
voti che prendiamo nella via verso la liberazione individuale. Dall'altro ha a che fare con
l'evitare le dieci azioni negative.
Comunque la definiamo, l'attitudine alla condotta etica è la causa diretta che ci fa ottenere la
preziosa esistenza umana. Vi sono immagini che descrivono la difficoltà di ottenere la preziosa
esistenza umana. Immaginiamo, ad esempio, una casa di vetro con pareti completamente
lisce.
Se qualcuno lanciasse dei piselli crudi sulle pareti di vetro, la maggior parte di essi
rimbalzerebbe cadendo a terra. E' assolutamente improbabile che un pisello si attacchi al
vetro; ma continuando a lanciare, prima o poi uno vi si attaccherà. La probabilità di ottenere
un prezioso corpo umano è di molto inferiore di quella che un pisello si attacchi.
Immaginiamo, per esempio, un mucchio di erba secca grande come una montagna.
Se a questa catasta fosse appiccata anche la più piccola scintilla, l'intero mucchio di erba
andrebbe in fiamme.
Allo stesso modo, anche la più piccola azione negativa può avere un effetto assolutamente
distruttivo. Ciò avviene anche per le azioni utili. Non si deve mai pensare che una piccola
buona azione non abbia valore e quindi non fare lo sforzo di compierla. Si può descrivere il
valore e la rarità di un'esistenza umana paragonandola al grande numero delle diverse forme
di esistenza. Per esempio è facilmente calcolabile il numero di persone che vivono in una
nazione, mentre se cercheremo di contare quanti insetti vivono in un piccolo pezzo di terreno,
sarà praticamente impossibile.
Tutti noi qui siamo nati in circostanze che rendono la nostra vita umana estremamente
preziosa. Dovremmo ricordare che abbiamo questa preziosa esistenza perché abbiamo
accumulato un grande potenziale positivo e purificato le nostre menti da molti veli oscuratori.
Proprio ora stiamo godendo i risultati di tutto questo, ma è importante usare questi esiti nel
modo migliore e più sensibile possibile, altrimenti li staremo soltanto sprecando. Sarebbe come
avere intrapreso un viaggio unicamente per procurarci qualcosa e tornassimo invece a mani
vuote; o come se portassimo un secchio vuoto per raccogliere dell'acqua e tornassimo con
il secchio ancora vuoto. In entrambi i casi un viaggio sprecato.
Dobbiamo inoltre impegnarci per ottenere il massimo dalla nostra fortunata
situazione e non disperderla inutilmente. Riempire la propria vita di significato significa
praticare il Dharma e tutti i diversi metodi che il Buddha insegnò. I Buddha trasmisero un
numero così grande di metodi che non è possibile ad una persona praticarli tutti.
Perciò ciascuno dovrà praticare i metodi che corrispondono alle proprie capacità.
Dharma
La parola viene dalla radice "dhr", sostenere: "dharanat dharmam ity ahuh":
ciò è il principio che supporta tutto, che opera per l'integrità e l'armonia. La parola
vuol dire letteralmente "ciò che tiene insieme" o "sostiene un essere"; include la
religione, ma è molto di più: ogni azione, pensiero o discorso che sottindende una
crescita e promuove l'armonia è
parte del dharma.
Praticare il Dharma nel modo migliore significa praticare come Milarepa ed allontanarsi da tutti
gli interessi mondani. Nel mondo di oggi, tuttavia, vi sono solo poche persone in grado di
praticare il Dharma a questo livello. Se non si è capaci di praticare in questo modo, si
dovrebbe decidere di praticare secondo i propri limiti personali.
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Ciascuno dovrebbe fare quanto più gli è possibile. Ciò vale per ognuna delle nostre pratiche -
meditazione, accumulo di meriti, pratiche di purificazione e, naturalmente, le pratiche
preliminari. Il modo per accumulare costantemente meriti positivi consiste nel fare
offerte ai Buddha. Quando ciò non è possibile, si può sempre offrire acqua pura. si possono
offrire fiori. Oppure, con una mente colma di devozione, possiamo immaginare dei fiori e offrirli
ai Buddha. Con la mente si possono offrire tutti i fiori che vediamo durante il giorno. Facendo
offerte ai Buddha in qualsiasi forma possibile, si accumulano impressioni positive nella propria
mente.
Prendetevi il tempo per studiare il Dharma e per praticare. Non scoraggiatevi mai nella vostra
pratica del Dharma. Un'altra possibilità è essere generosi con il Sangha. Dobbiamo essere
generosi e sostenere il Sangha ( compagni di ricerca spirituale ) con una mente piena di
rispetto.
La terza possibilità consiste nell'essere generosi con tutti gli esseri senzienti, fare tutto ciò che
ci è possibile per aiutarli. Per esempio, passando vicino ad un animale assetato, si può dargli
dell'acqua. Tutti questi diversi esempi mostrano come sia sempre possibile praticare azioni utili
e meritevoli a diversi livelli. così da rafforzare il proprio potenziale positivo e distruggere la
negatività che opprime la mente.
Per ciò che distingue le azioni virtuose da quelle nocive, non si deve pensare che devono
essere evitate le azioni gravemente negative, senza preoccuparsi di quelle lievemente nocive.
Un'azione negativa, poco o tanto che sia, è sempre negativa e produrrà difficoltà e sofferenza.
L'esito sarà sempre negativo perché corrisponde all'azione originale.
Perciò non ci si deve concentrare soltanto nell'evitare le gravi azioni negative, ma si devono
prendere le distanze anche da quelle piccole azioni in cui ci si imbatte così facilmente.
Ciò avviene anche per le azioni utili. Non si deve mai pensare che una piccola buona azione
non abbia valore e quindi non fare lo sforzo di compierla. E' facile assumere questa visione. Si
pensa di non essere in grado di compiere azioni positive ad un livello significativo e così non ci
si prova nemmeno. Ma un'azione positiva produrrà sempre un effetto corrispondente e
ciascuno deve fare ciò che gli è possibile al proprio livello.Relativamente alla pratica; Ognuno
deve praticare quanto può, di qualunque quantità sia capace.
Impermanenza
Il secondo dei quattro pensieri tratta dell'impermanenza. Vi sono molti modi per una vita
umana di concludersi prima di morire di vecchiaia. Una lampada a olio consiste in un
contenitore con dell'olio e uno stoppino. Quando la lampada è piena fino all'orlo e lo stoppino
non è ancora acceso, ciò corrisponde alla situazione di una persona non ancora nata. Una
lampada che ha esaurito completamente il carburante corrisponde ad una persona morta di
vecchiaia. Tra queste due condizioni vi è un enorme numero di possibilità. Vi sono
infatti molte più condizioni che possono causare la morte di quante possano sostenere la vita.
La nostra vita può essere paragonata ad una goccia di rugiada sull'erba: è molto fragile e
appena spunta il sole evapora. La vita è preziosa non solo perché è così difficile da ottenere,
ma anche perché è così facile perderla. Il corpo umano ha molte possibilità, ma una è
certa: la morte. Incerto è, tuttavia, l'esatto momento in cui verrà. Non segue alcuna regola. I
bambini non necessariamente sopravvivono ai loro genitori. Gli insegnanti non
necessariamente muoiono prima dei loro allievi. Anche se la gente oggi apprende questo dalla
propria esperienza, sembra ancora pensare che sia normale per i bimbi vivere più a lungo dei
genitori. Tuttavia se ci diamo uno sguardo attorno e consideriamo la nostra
esperienza, concluderemo che tutto ciò non è predeterminato. Sebbene una persona abbia la
fortuna di essere ancora viva, non è affatto scontato che debba continuare ad esserlo. Il
momento della propria morte può giungere a qualsiasi ora.Ecco il problema della vita: è così
facile da perdere, facile da distruggere.
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La morte
Al momento della morte ciascuno è comunque solo per quanto possa essere legato alla propria
famiglia, per quanti fratelli e sorelle possa avere, per quanti cari e veri amici possieda. Essi
non possono accompagnarci a volte neppure sostenerci nel momento della morte. Anche le
cose materiali che sembrano così importanti, per quanto denaro avremo accantonato, per
quanto grande e bella possa essere la nostra casa o la nostra auto, non potremo portare nulla
di tutto ciò con noi alla morte. Ciò avviene anche per ciò che abbiamo di più intimo e caro, il
nostro corpo. La nostra ombra ci ha accompagnato attraverso l'intera vita. Non dovevamo
portarla con noi, né preoccuparci che ci fosse o non ci fosse: c'era, automaticamente. Ma
persino la nostra ombra non ci accompagnerà in punto di morte. La sola cosa che realmente
conterà al momento della morte sono le impressioni che abbiamo raccolto nella nostra mente e
coltivate nella nostra vita . Entrambe le impressioni positive e negative ci accompagneranno,
che lo vogliamo o no. Non è possibile trattenere solo le sensazioni positive e lasciare quelle
fastidiose dietro di noi. Queste impressioni determineranno lo stato della mente. dunque
determineranno la nostra esperienza della morte e il tempo seguente. Se avremo accumulato
molte esperienze positive nella mente, sperimenteremo l 'effetto appropriato.
Sperimenteremo una grande gioia e non incontreremo la sofferenza collegata alle attitudini
negative. Tuttavia, se le impressioni negative sono maggiori nella nostra mente, esse
segneranno la nostra esperienza che sarà di dolore e sofferenza. Dobbiamo esserne
consapevoli: nulla può aiutarci per la nostra morte e ciò che segue, se non ciò che abbiamo
vissuto.
Karma: causa ed effetto
Il karma ha a che fare con la causalità.
Un'azione precisa conduce ad un preciso risultato. Un gesto positivo porterà
ad un esito di natura positiva, quindi, un'esperienza di felicità e gioia. D'altro canto, un'azione
negativa avrà inevitabilmente un esito doloroso. Certamente causerà sofferenza. Ciò avviene
da sé, perché l'effetto corrisponde inevitabilmente alla natura della causa. Per esempio se
pianti un seme, da esso nascerà una certa specie di pianta. Da un seme di riso,
crescerà una pianta di riso e nessun'altra specie. Per questo è così importante essere attenti e
fare tutto il meglio possibile per i gesti apparentemente insignificanti, per rafforzare il
comportamento positivo.
Le tendenze dominanti nella nostra mente saranno le prime a dare frutti. Se sono
caratterizzate da generi di comportamento negativi, per primo sperimenteremo questa
negatività ed essa dominerà la nostra vita. Proveremo pena e non saremo felici. Ciò esacerberà
i nostri problemi perché non sapremo cavarcela bene nella vita e avremo ancora più
preoccupazioni. Se, al contrario, rafforzeremo un comportamento positivo e utile, la nostra
gioia e il nostro benessere cresceranno e diverranno l'esperienza prevalente. Ciò accresce la
nostra capacità di rafforzare un comportamento positivo.
I quattro pensieri non furono semplicemente inventati da qualcuno per illudere o ingannare.
Sono autentici, totalmente veri e furono concepiti dal Buddha Shakyamuni.
Il Buddha diede questi insegnamenti provenienti dalla sua saggezza
onnisciente, dalla sua amorevole dolcezza e dalla sua eccezionale capacità.
Ognuno ha forti turbamenti nella propria mente, tra i quali i più dannosi sono l'attaccamento,
la rabbia e l'ignoranza.
Sulla base di queste emozioni perturbatrici, sorgono poi un'infinita quantità di altre emozioni
disturbanti nella mente. Esse influenzano le nostre azioni e conducono a molte altre attività
negative. Nella situazione attuale le emozioni perturbatrici sono dominanti e producono attività
fisiche, verbali e mentali attraverso cui accumuliamo
karma negativo.
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Parlando in generale, esistono molte attività negative, ma esse si dividono in diverse categorie.
Tre hanno a che fare con il corpo: uccidere, rubare e causare sofferenza sessuale. Quattro
concernono la nostra parola: la menzogna, la maldicenza, parole di discordia, discorsi oziosi.
Le tre azioni negative della mente sono la malevolenza, l'invidia ed il coltivare convinzioni
errate. Queste dieci azioni negative devono essere evitate ad ogni costo. Nel contempo, ci si
deve impegnare all'opposto in dieci atteggiamenti positivi che siano il contrario dei precedenti.
Ci sono cinque azioni negative che procurano la maggior quantità di negatività. Sono definite
come "le cinque azioni terribilmente dannose",
esse sono:
1. uccidere il proprio padre
2. uccidere la propria madre,
3. uccidere un Arhat
4. danneggiare fisicamente un Buddha o chi lo rappresenti, come il proprio insegnante - ciò si
riferisce anche alla distruzione di rappresentazioni del Buddha e
5. dividere il Sangha (portare scompiglio fra compagni )
Compiere una di queste azioni significa accumulare un karma estremamente negativo. L'effetto
di queste azioni si manifesta immediatamente dopo la morte, senza uno spazio intermedio.
Come conseguenza di ciò ci si ritrova in uno stato di paranoia. E' per questo che tali azioni
vengono definite " le cinque azioni con cui non vi è uno stato intermedio".
Vi sono altre cinque azioni molto simili a queste:
1. distruggere una costruzione sacra,
2. uccidere un "normale" Bodhisattva che non ha ancora raggiunto un livello di realizzazione
3. uccidere il proprio lama
4. intraprendere relazioni sessuali con un Arhat realizzato
5. rubare ai tre Gioielli, Buddha, Dharma, Sangha - per esempio sottrarre un'offerta.
In generale le azioni negative non hanno la minima buona qualità, sono semplicemente
dannose. Tuttavia il Buddha disse che le azioni negative hanno un risvolto positivo: la
possibilità di purificarsi dalla negatività che si è generata.
Tale purificazione è realizzabile attraverso i cosiddetti "quattro poteri":
pentimento per l'azione compiuta,
fare ammenda degli effetti dannosi,
risoluzione a non ripeterla,
rinnovare la presa di rifugio nei Tre Gioielli.
Anche con i quattro poteri è molto difficile rimuovere le impressioni negative generate dalle
cinque azioni estremamente dannose. E' altrettanto difficile trattare con le impressioni negative
quando non si ha nessuna fiducia nel Tre Gioielli e ci si aggrappa a false visioni.
La natura di sofferenza del Samsara
A causa del nostro karma ( Azioni) che porta a maturare certe esperienze, il ciclo dell'esistenza
condizionata continua a girare. Questo è il samsara. Le Azioni si sommano e le esperienze si
manifestano. Quando le azioni positive sono predominanti si sperimenta un esito più o meno
gioioso. Quando prevalgono le azioni negative, si sperimenterà soprattutto sofferenza.
In questo modo, all'interno del samsara si distinguono sei diversi stati di esperienza:
regno infernale, degli spiriti famelici, esistenza animale,
esistenza umana,
semidivina deva- e divina.
In queste situazioni non si trova altro che sofferenza. Il samsara è nient' altro che sofferenza
perché è l'esito delle azioni accumulate. Diamo un rapido sguardo a questi sei stati per
comprendere cosa significa vivere in ciascuno di essi.
Lo stato di paranoia non è solo un regno dove si può nascere. E' la definizione dello stato della
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mente divisa in diversi sotto-regni. Vi sono, ad esempio, diciotto differenti regni infernali. In
otto di questi gli esseri soffrono soprattutto per l'intenso calore, e in altri soffrono invece
per il grande gelo. Vi sono altri due regni infernali simili a questi per un totale di diciotto. In
tutti questi stati non si sperimenta altro che calore e gelo.
Si può pensare che nel regno della paranoia vi sia la maggior sofferenza, ma che negli altri
stati non sia così male. Dovremmo allora dare uno sguardo al mondo degli spiriti.
Gli "spiriti famelici" nati in questi regni soffrono enormemente la fame e la sete. In una
descrizione di questi mondi si dice che per cento anni uno spirito famelico non ode neppure
una volta la parola "cibo" o "acqua" e non ha alcuna possibilità di ottenerli. Gli spiriti famelici
vengono descritti con lo stomaco grande come una montagna e bocche sottili come un capello.
E' assolutamente impossibile per loro avere nutrimento per saziare la propria fame e la propria
sete. Quand'anche essi trovino cibo o acqua, nel momento in cui stanno per bere o per
mangiare, il nutrimento si trasforma in qualcosa di repellente come sangue o pus. Questa è la
loro costante esperienza.
Si potrebbe ancora una volta pensare che le cose non siano così tremende nel mondo Animale.
Tuttavia, dandoci uno sguardo, ci si trova solo sofferenza: E ' semplice vedere quanto soffrono
gli animali nell'acqua e sulla terra, come vengano continuamente cacciati e sfruttati.
Questi regni vengono definiti i tre regni "inferiori" perché in essi la sofferenza è predominante
e di natura brutale. Ma del resto non troviamo altro che sofferenza nei cosiddetti regni
"superiori".
Per esempio il problema dominante per gli asura o esseri semidivini è la gelosia. Essi vedono la
piacevole condizione degli dei e ne sono gelosi perché la loro esperienza a confronto
impallidisce. Perciò essi sono continuamente in lotta contro gli dei, ma non vincono mai. Sono
eternamente perdenti e continuamente gelosi. Questa è la condizione che essi patiscono.
Eppure anche i veri esseri divini soffrono. Sebbene abbiano molto piacere durante le loro vite,
essi sperimentano molta sofferenza prima della morte poiché divengono consapevoli di morire
sette giorni prima.
Sette giorni in un regno divino sono paragonabili a sette anni umani. Gli dei vedono dove
rinasceranno e, poiché hanno esaurito il loro buon karma, essi cadranno nei regni inferiori. Nel
processo di decadimento che precede la loro morte, riconoscono alcuni segni. Per esempio i
fiori che adornano i loro corpi cominciano ad avvizzire ed i loro corpi hanno un cattivo odore.
Così la sofferenza regna anche nel mondo degli dei.
Infine nel regno umano si sperimenta la sofferenza della nascita, della vecchiaia, della malattia
e della morte. Dunque, a qualunque regno di esistenza si pensi, scopriremo che la
sofferenza e l'illusione sono uniche e medesime. Si può paragonare il samsara al restare seduti
su di un ago. Non vi è un solo istante privo di sofferenza.
I quattro pensieri che orientano la mente fuori dal samsara sono per noi molto importanti.
Molti maestri antichi dissero: "le quattro pratiche preliminari sono più profonde delle pratiche
principali". Per il proprio sviluppo nel Dharma la pratica è estremamente importante per avere
il tempo di realizzare una comprensione di queste visioni fondamentali.
Dopo che si è passati attraverso ogni particolare e compreso le spiegazioni del "prezioso corpo
umano" lo si può totalmente apprezzare. Poi si va oltre con l'impermanenza. Dopo avere
considerato attentamente si comprende naturalmente come il karma funziona, come il samsara
agisce e qual è la sofferenza sperimentata nei diversi stati di esistenza.
Quando si sono sviluppate queste visioni fondamentali, si possiede un solido fondamento su cui
costruire la successiva pratica del Dharma e cioè "le quattro speciali pratiche preliminari" –
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prostrazioni,
Mente di Diamante,
l'offerta del Mandala
e il Guru Yoga.
Sopra questa solida base si può essere in grado di far sorgere la realizzazione. Se non
dedicassimo il tempo necessario a costruire fondamenta potenti, sarebbe difficile raggiungere i
risultati desiderati di tutte queste pratiche. E' come la costruzione di un edificio: senza buone
fondamenta la casa potrebbe facilmente crollare.
Molto c'è ancora da spiegare a questo proposito, ma vi chiedo di conservare nella vostra mente
ciò che è stato detto. Essere nel samsara significa sofferenza. Dobbiamo tuttavia essere lieti di
avere avuto il karma per rinascere con un prezioso corpo umano.
E' una situazione fortunata perché abbiamo le splendide opportunità che non
si trovano negli altri regni dell'esistenza. Abbiamo un certo grado di libertà in quanto siamo in
grado di discriminare tra azioni buone e dannose. Siamo in grado di abbandonare la negatività
e concentrarci sulle azioni positive. Se praticheremo un'attitudine proficua in questa vita,
potremo raggiungere lo stato di liberazione dal samsara.
Se, al contrario, non ci impegneremo in azioni positive o nella pratica del Dharma e
continueremo ad agire negativamente, otterremo il risultato corrispondente e non saremo in
grado di affrancarci dal samsara. Continueremo con l'eterno ciclo delle rinascite in uno stato di
esistenza o nell'altro.
Per questa ragione dobbiamo veramente essere consapevoli della grande opportunità qui e ora
e fare tutto il nostro meglio per usarla finché possiamo. Prendetevi il tempo per studiare il
Dharma e per praticare. Ciò è utile ed io desidero incoraggiarvi a continuare a farlo. Non
scoraggiatevi mai nella vostra pratica del Dharma.
Sintesi tratta da insegnamenti Buddisti della via del Diamante di Lopon Tsechu
Prendere Rifugio nei tre gioielli , Budda ,Dharma, Shanga
Motivazione della presa di rifugio, esterno e interno
1. veicolo mondano - Lokayana - aspirare ad una rinascita migliore
2. veicolo della rinuncia - Hinayana - aspirare alla liberazione dal samsara
3. veicolo della bodhicitta - Mahayana - aspirare all'illuminazione per il
beneficio di tutti gli esseri
Samsara (pali, sanscr.)
Trascritto anche sangsara. Lett.: "percorrimento" del flusso del divenire. Il mondo del flusso,
del mutamento e dell'incessante divenire in cui viviamo. Vita quotidiana e rinascita dopo
rinascita . Nel Buddhismo è il campo della liberazione dal suo carico di limiti non ve n'è altro.
Nello stesso mondo in cui i "tre fuochi" dell'odio, della desiderio e dell' illusione sono tenuti in
vita dal desiderio egoistico dell'uomo, va cercata la liberazione dalla Ruota del Divenire, sulla
quale, legati da noi stessi, ci rivolgiamo vita dopo vita [ momento dopo momento ].
Il fine del Nobile Ottuplice Sentiero è di permettere il distacco dalla Ruota e l'entrata nello
stato del Nirvana.
Nella scuola Mahayana si insegna che questa fuga è impossibile, perché Samsara e Nirvana
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sono due aspetti di una sola Realtà; essi sono un aspetto inseparabile e duplice del Nondualismo
assoluto.
Buddha: Nome derivato dal vedico avente il significato di svegliato, illuminato; è l'appellativo
dato al B. storico, Gautama Siddharta, della stirpe principesca degli Sakya, il fondatore del
Buddhismo (v.) e successivamente ad altre personalità od entità in cui il B., l'archetipo
supremo, si realizza, sia in epoche diverse nel mondo terreno, sia nella sfera soprasensibile.
Per quanto concerne la vita terrena del B. storico, risulta monto difficile distinguere la verità
dalle numerose leggende agiografiche posteriori. Sembra sia nato intorno al 563 a.C. in un
boschetto presso il villaggio di Lumbini, vicino alla città di Kapilavastu, ai confini tra l'India ed il
Nepal. Suo padre, Suddhodana, era tributario del re di Kosala; il B. perse la madre Maya sette
giorni dopo la nascita, e fu allevato dalla zia e rigidamente tenuto lontano dalla vista di ogni
dolore terreno per ordine dello stesso padre, avvertito da una profezia sul futuro del figlio.
Sposò giovanissimo la cugina Yasodhara da cui ebbe un figlio. Ben presto i suoi pensieri si
rivolsero alla caducità della vita terrena, simboleggiata secondo la leggenda dai quattro
successivi incontri che egli ebbe con un vecchio, un malato, un cadavere in decomposizione ed
un asceta. A ventinove anni abbandonò nottetempo il palazzo avito e si fece asceta pellegrino,
per cercare la via della redenzione. Si pose al seguito di Arada Kalama e di Udraka Ramaputra,
ma con scarsi risultati. Anche la via della penitenza severa e della mortificazione assoluta della
carne non lo aiutò affatto. Dopo sette anni di inesausto pellegrinare, in seguito a lunga
meditazione condotta sotto un albero di pipal, raggiunse la Bodhi, l'illuminazione, ovvero la
liberazione dal dolore terreno ed il totale annullamento dell'essere. Nel sermone di Benares ne
fa partecipi i seguaci, diventando così un maestro, una guida, ed indicando ai suoi discepoli le
quattro nobili verità fondamentali: l'esistenza del dolore nella vita umana; l'origine del dolore,
dovuto all'attaccamento alla vita, alla sete (trsna) che determina le rinascite successive; il
superamento del dolore ottenuto con il superamento della sete nella completa mancanza di
desiderio; la via che conduce al superamento del dolore, il nobile ottuplice sentiero, ossia retto
vedere, retto pensare, retto vigilare, retto concentrarsi. Nei successivi quarant'anni di attività,
Gautama Siddharta percorse tutta la valle orientale del Gange, convertendo insieme ai suoi
discepoli, tra cui il prediletto Ananda, gruppi sempre più numerosi. Sorsero monasteri, venne
convertito anche il re Bimbisara del Magadha, ed alla comunità furono elargite imponenti
donazioni. Intorno al 480 a.C. il B. si ammalò gravemente, pare per ingestione di cibi guasti, e
morì nel villaggio di Kusinagara, rivolgendo ancora in punto di morte parole di incoraggiamento
ai discepoli. Della predicazione del B. non è rimasto alcun documento diretto: il Canone redatto
in pali è molto più tardo, e certo cosparso di numerose interpolazioni, avvenute attraverso la
trasmissione della tradizione orale. Anche in campo figurativo l'iconografia del B. è molto
tarda. Compare in epoca Kusana nel Gandhara ed a Mathura, mentre fino ad allora la figura
divina era stata rappresentata da oggetti simbolici (trono, turbante, ecc.). Ben presto però,
oltre ad innegabili elementi ellenistici-romani, vennero accolte nell'iconografia buddhista molte
convenzioni simboliche dell'induismo. Il B. venne allora rappresentato con particolari
caratteristiche corporee (ciuffo di capelli e protuberanza cranica, usnisa, rilievi carnosi tra le
sopracciglia, urna, orecchie dal lobo allungato) ed in prefissato atteggiamenti di tipo yoga delle
mani e dei piedi (mudra). Queste intendono simboleggiare specifiche qualità (atteggiamento
del dono, danamudra, di chiamare a testimone la terra, bhumisparsamudra, gesto della
protezione, abbamudra), mentre vengono rappresentati sia gli episodi delle supposte vite
anteriori del B. (jataka), sia episodi leggendari della vita di Gautama (avadana), riportati dai
testi canonici. Con l'evoluzione della dottrina buddhista e la sua diffusione in diversissimi
territori asiatici, verranno assorbite ed elaborate in una vasta opera di sincretismo molte teorie
religiose preesistenti, specie nelle correnti Mahayana e Vajrayana, ed il Pantheon buddhista si
dilaterà enormemente. Ai sette B. del passato (Vipasyin, Sikhin, Visyabhiy, Krakasunda,
Kanakamuni, Kasyap) che hanno prceduto nelle passate ere cosmiche (Kalpa) la nascita del B.
storico, ed a quello del futuro (Maitreya), che saranno destinati ad aumentare grandemente di
numero fino a superare la ventina, si aggiungeranno infinite varietà di manifestazioni del B.
considerato entità prima, archetipo poi, come la Pentade Suprema (Amitabha, Amoghasiddi,
Aksobhya, Ratnasambhava, Vairocana). A ciascuno di questi B. vengono attribuiti oggetti
(ampolla, fulmine, gemma, ruota), animali (pavone, cavallo, elefante, drago), atteggiamenti e
colori particolari, atti a rendere più agevole il riconoscimento, strettamente collegati ad una
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complessa elaborazione dottrinaria. Mentre per la corrente Mahayana tali B. compaiono per lo
più circondati da un numeroso seguito e rappresentati come regnanti nei loro paradisi, le
cosiddette terre pure, nel Vajrayana, o Veicolo tantrico, compaiono nuovi attributi corporei
(numerose braccia, molte teste, più occhi, ipostasi che illustrano uno degli aspetti della divinità
principale), e spesso il B. compare al centro del Mandala, diagramma magico e mistico, a
figure disposte in zone concentriche, simboleggianti le forze cosmiche e spirituali dell'universo.
Buddhismo: Dottrina filosofico-religiosa nata in India circa sei secoli prima di Cristo dalla
predicazione di Gautama Siddharta, conosciuto con il nome di Buddha (v.), ovvero l'illuminato,
un personaggio i cui connotati ci sono pervenuti permeati dalla leggenda che spesso offusca la
realtà storica. Pur accogliendo e fondendo in sé concezioni pre-buddhiste-indiane (induismo,
yoga) ed elementi delle fedi locali (taoismo) dei vari paesi in cui giunse, sebbene suddivisa in
numerose sette e correnti molto lontane tra loro, la dottrina buddhista ha sempre conservato
alcune costanti fondamentali: la continuità dell'organizzazione monastica; una vasta
letteratura religiosa, dottrinaria ed agiografica; il fine di giungere, attraverso pratiche
soprattutto meditative, all'estinzione dell'Io, all'eliminazione del dolore terreno ed
all'annullamento nel Nirvana, l'indifferenziato. Attualmente il B., quasi totalmente scomparso in
India dal 1200, è ancora seguito in Estremo Oriente (Cina, Giappone, corea), nel Tibet e nella
penisola indocinese. Il B., profondamente contaminato nel tempo da altre dottrine, quali il
Taoismo (v.), il Confucianesimo (v.), e svariate altre religioni con cui si trovò a confrontarsi, è
sfociato in innumerevoli correnti, sette e scuole, diversificate nelle interpretazioni filosofiche
date alla legge (Dharma), ai mezzi da adottare per raggiungere il Nirvana (v.), ed alla stessa
essenza del Buddha, originando correnti quali il Mahayana (v.), Grande Veicolo che, in
contrasto con lo Hinayama (v.), Piccolo Veicolo, considerabile più prossimo al credo originario
predicato da Gautama, afferma la possibilità di salvezza con il raggiungimento del Nirvana,
consentito a tutti, e non più soltanto agli Arhat, i sant'uomini, gli asceti dello Minayana. Questo
grazie ai molti Bodhisattva, entità che hanno temporaneamente rinunciato al Nirvana in cui si
trovavano per guidare gli altri umani incarnati verso la salvezza. Nel XIV secolo la setta dGelugs-pa,
affermando la reincarnazione di alcuni Bodhisattva in corpi-fantasma (sprul-sku), fissò
le basi per una monarchia sacerdotale, quella lamaistica (v. Lamaismo), che ha governato il
Tibet fino a pochi decenni fa. I Lama tibetani furono anche protagonisti della conversione dei
Mongoli, e attraverso la dinastia mongola Yüan (1280-1378) il Lamaismo si affermò anche in
Cina, dove verrà seguito fin sotto la dinastia manciù dei Ching (1644-1911). Il Lamaismo
sopravvive oggi nel Tibet, e presso comunità esuli in territorio indiano. Altra corrente buddhista
alquanto diffusa è quella giapponese, detta Ryobu-shinto (v. Shintoismo), nata circa mille anni
orsono, e tuttora considerata religione di stato. Il B. identifica il cosiddetto Sentiero della
Liberazione, è regolamentato dalle scritture Pali e Sanscrite, per cui la pace sopravviene con il
cessare di tutti i desideri, ed è praticato dai Lamaisti del Tibet, dai buddhisti Mahayana e Zen,
nonché dai Minayana. I suoi fedeli ammontano complessivamente ad oltre 500 milioni, e sono
presenti in Cina, nelle varianti Ch'an di tipo contemplativo e Ching-tu, od Amidismo o Scuola
della terra pura.
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