Il logocentrismo di Lacan - La Psicanalisi secondo Sciacchitano

contributo ancora attuale (per esempio, in matematica e in fisica si distinguono
simmetrie locali e globali). Ma devo farla breve per non andare fuori tema.
L’azione della scrittura trasforma l’Altro nel luogo della legge. Le leggi di Solon 17 e
sono le prime scritture civili; sono loro che istituiscono il soggetto civile greco, la polis,
nel momento in cui iscrivono la legge nel luogo dell’Altro. Più problematica l’azione
della scrittura sulla verità, che per Lacan resta un fatto fonetico o dell’enunciazione.
“Moi la vérité, je parle”, è il famoso aforisma lacaniano, enunciato a Vienna, città di
Freud, il 7 novembre 1955. 18 In questo snodo si incrociano problematiche tipicamente
psicanalitiche, tuttora non risolte. L’analisi non si fa per iscritto, ma la memoria
dell’inconscio è, freudianamente intesa, un luogo di scrittura, dove avvengono
iscrizioni, trascrizioni e, perché no? cancellazioni. Sul punto rimando al saggio di
Derrida: Freud e la scena della scrittura, che tratta proprio della decostruzione del
logocentrismo. 19
Potete da qui intravvedere la potenza logocentrica dell’Altro. L’Altro ti dice le cose
come stanno e, soprattutto, ti dice che non possono stare diversamente da come ti dice.
L’Altro non dice solo la verità ma enuncia al tempo stesso la necessità della verità che
enuncia mentre la enuncia. Nel logocentrismo si realizza una sorta di sopraffazione
dell’enunciazione sull’enunciato. Non mi soffermo oltre a commentare il potenziale
terroristico delle formulazioni logocentriche lacaniane. Ricordo solo – è un ricordo
personale – che nella scuola freudiana, fondata da Lacan, si viveva in una sorta di
soggezione religiosa al suo dettato. Racconta la Roudinesco: “Gli allievi dipendevano
da lui al punto di essere incapaci di pensare da sé”. 20 Questo, però, seppure è
“storicamente” vero, non è “essenzialmente” vero. Sarebbe ingiusto affermare che il
maestro inibisce il pensiero. L’inibizione a pensare è una conseguenza del
logocentrismo, che si incarna nel maestro. È il logocentrismo, non il maestro, a inibire il
pensiero, una volta “imposta” la necessità della verità. Chi ha esperienza di vita
religiosa lo sa bene. In realtà, anche il maestro è assoggettato al proprio logocentrismo e
non è libero di pensare.
Ma, vi chiederete, come si coniuga tutto l’ambaradan logocentrico con il freudismo?
Semplice. L’Altro è il luogo da cui viene imposta al soggetto la legge del desiderio, che
è da sempre per Lacan, dai tempi dello stadio dello specchio, il desiderio dell’Altro.
L’altro, grande o piccolo che sia, a o A, istituisce l’intersoggettività del soggetto,
secondo un modulo caro ai filosofi e codificato da Kant in poi, secondo cui l’oggettività
si riduce a intersoggettività. A conferma di quanto sto dicendo ricordo che l’oggetto a,
che secondo Lacan causa il desiderio nella sua funzione di plus-godere (su cui non mi
soffermo), è un oggetto o vuoto o originariamente perduto. In effetti, da Eraclito in poi
il logocentrismo è tipicamente un discorso senza oggetto. Tanto che mi autorizzo a
17 Oltre che attraverso il codice giuridico, la scrittura agisce sull’Altro attraverso la
grammatica e la matematica nel suo aspetto puramente sintattico di concatenazione di
simboli senza significato.
18 J. Lacan, “La chose freudienne ou Sens du retour à Freud en psychanalyse” (1955), in
Id., Ecrits, Seuil, Paris 1966, p. 409. Curiosamente, lo stesso aforisma è riportato 10
anni dopo con una virgola in più. “Moi, la vérité, je parle.” Dopo un decennio di pratica
logocentrica dura e pura Lacan si era identificato alla verità. Non deve meravigliare;
questo è un normale effetto psicopatologico del logocentrismo. Cfr. J. Lacan, “La
science et la vérité” (1965), in Id., Ecrits, Seuil, Paris 1966, p. 866.
19 J. Derrida, “Freud e la scena della scrittura” (1966), in Id., La scrittura e la
differenza, trad. G. Pozzi, Einaudi, Torino 1990, p. 255 sg.
20 E. Roudinesco, Jacques Lacan. Profilo di una vita, storia di un sistema di pensiero
(1993), trad. F. Polidori, Cortina, Milano 1995, p. 277.