16° Zadankai 17 settembre - gruppo promontorio

TRATTO DAL NUOVO RINASCIMENTO N° 367! 17 SETTEMBRE 2009
ZADANKAI
Quando ideale e realtà sono lontani
Come ci piacerebbe che fossero gli altri e come vorremmo essere noi? Cosa ci
aspettiamo davvero dagli altri e da noi stessi? Quando la realtà idealizzata e quella
concreta fanno a cazzotti, la prima può essere difficile da accettare, ma è l'unica
possibilità per intervenire sui fatti. Solo partendo da quello che si ha di fronte si può
influenzarlo in meglio.
IL CONFRONTO CON GLI ALTRI
a cura di Laura Barbieri
Nella proposta di pace 2004, Daisaku Ikeda ha messo a fuoco in maniera chiara e semplice, senza utilizzare
termini in uso nella comunità buddista, la dinamica che regola i rapporti fra le persone: «L'io richiede
l'esperienza dell'altro. Non possiamo impegnarci con l'altro in maniera efficace e produttiva se manchiamo
di tensione interiore, della volontà e della forza spirituale per guidare e controllare le nostre emozioni.
È riconoscendo ciò che è esterno da noi, percependo la resistenza che offre, che siamo ispirati a esercitare
l'autocontrollo che permette alla nostra umanità di realizzarsi» (BS, 103, 15). In sostanza la nostra
umanità si manifesta concretamente e si espande, quando la resistenza offerta dagli altri ci stimola a migliorare
noi stessi, a cercare le risorse interiori per affrontare questa difficoltà in maniera efficace e produttiva.
Perché ciò avvenga sono necessari tre requisiti: la "tensione interiore", la "volontà" e la "forza
spirituale" per guidare e controllare le proprie emozioni. Occorre dunque essere consapevoli che la relazione
con gli altri è difficoltosa per definizione, perché mette in contatto due mondi diversi. Spesso invece
si parte dal presupposto contrario: la cosa più facile e naturale è comprendersi e accordarsi, quindi se
l'altro non è all'unisono con noi, sbaglia, soffre o ha un problema da risolvere. In questa prospettiva rovesciata
rispetto a quella illustrata da Ikeda, ogni volta che ci si incaglia in un conflitto si è soccorsi dal potere
della recitazione del Daimoku. Recitando sinceramente Nam-myoho-renge-kyo finché non si risolve,
si scopre inevitabilmente qual è il contributo che si può dare per sciogliere il conflitto e si esce migliorati
dalla crisi. Tornando ai tre requisiti individuati da Ikeda, si può verificare che quando coesistono si sviluppano
davvero relazioni pacifiche.Comunque tutto ciò avviene nel momento in cui si fa ricorso al potere
del Daimoku. Come scrive Daisaku Ikeda: «Attraverso la fede possiamo trasformare tutto ciò che di
negativo esiste nella nostra vita in qualcosa di positivo. Possiamo trasformare qualunque problema in felicità,
qualunque sofferenza in gioia, e qualunque preoccupazione nella pace della mente. Non ci troveremo
mai davanti a un muro che non siamo in grado di oltrepassare. Nichiren scrive: "Myo significa rivitalizzare,
rivitalizzare significa resuscitare."
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TRATTO DAL NUOVO RINASCIMENTO N° 367! 17 SETTEMBRE 2009
È l'immenso potere della Legge mistica che infonde nuova vita in ogni cosa, inclusi gli individui, le organizzazioni,
le società e le nazioni» (Il Gosho e la vita quotidiana, Esperia, 2006, 37). Il potere rivitalizzante
di myo consente di guardare le proprie difficoltà in una prospettiva del tutto nuova, proprio mentre
le si sta vivendo. E questa nuova prospettiva, guarda caso, coincide sempre con quella "buddista" e
fornisce una soluzione concreta e praticabile per ogni problema: cambiare se stessi. In questo incessante
processo di trasformazione, nel miglioramento che il potere della Legge mistica è in grado di imprimere
nella vita di ogni persona, si verifica un parallelo e naturale cambiamento nel modo di percepire gli altri.
Rivitalizzare se stessi è allora la chiave per vedere gli altri sotto una luce positiva.
Il nesso fra questi due aspetti è evidenziato da Ikeda: «La vita è dotata di un potenziale incalcolabile.
Per questo motivo non dovremmo giudicare mai nessuno come irrecuperabile. In particolare non dobbiamo
mai porre limiti alle nostre possibilità. Nella maggior parte dei casi, i nostri cosiddetti limiti ce li
siamo posti noi stessi» (La saggezza del Sutra del Loto, Milano, Mondadori, 2005, vol. 1, pag. 112). Il giudizio
che discrimina e che limita è rivolto alla vita in qualunque forma si manifesti, senza alcuna differenza
fra la propria e quella altrui. Pensare che qualcuno non cambierà significa pensarlo di se stessi,
quindi diventa necessario rivitalizzare il proprio approccio alla vita attraverso il potere di Myoho-rengekyo.
SPECCHIARSI NEL GOHONZON
Come scrive Nichiren Daishonin: «Noi comuni mortali non possiamo vedere le nostre ciglia che sono
vicine né il cielo che è lontano. Ugualmente non sappiamo che il Budda esiste nel nostro cuore» (Gosho
di Capodanno, SND, 4, 271-272), quindi la condizione di non vedere se stessi è del tutto naturale. Proprio
per questo il Daishonin ci ha lasciato il Gohonzon, lo specchio per vedere la propria vita, e lo
strumento per lucidarlo, che è Nam-myoho-renge-kyo. Così, recitando Daimoku al Gohonzon, possiamo
vedere distintamente le nostre sopracciglia,
cioè che cosa sta manifestando la nostra vita in
quel momento, e partendo da questo, sperimentare
che il Budda esiste nel nostro cuore. Allora
ogni volta che una sofferenza o una difficoltà si
manifesta, si può ricorrere allo specchio per vedere
se stessi e decidere di cambiare e proseguire. A
volte anche le persone che ci sono intorno desiderano
aiutarci a vedere ciò che stiamo manifestando,
ma le critiche non hanno mai costituito una
motivazione forte per cambiare. È come se qualcuno
ci inseguisse con uno specchio dicendo:
«Guarda, guarda quanto sei brutto!» pretendendo
la nostra collaborazione in questa impresa. Se invece
le persone ci apprezzano, siamo i primi a
confidare i nostri punti deboli e a chiedere consigli
per trasformarli positivamente.
LO STUDIO DEL GOSHO AVRA’ LUOGO
GIOVEDÌ 24 SETTEMBRE AL KAIKAN
Le!era a Sado
Seconda pa"e
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