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MATERIALE INTEGRATIVO DI
IN GRECO
Antologia di testi epigrafici e letterari
a cura di
RICCARDO PEZZANO

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Indice
Callimaco è un autore post moderno? .................................................3
(Testo greco, traduzione e commento di Aitia, 1, 1-16; Epigrammi, 48 e 61)
Plutarco, La Virtù e il Vizio.....................................................................8
(Testo greco integrale, traduzione, commento e nota biografica)

CALLIMACO E’ UN AUTORE POST MODERNO?
Un noto studioso 1 ebbe a definire Callimaco (310/300-dopo il 245 a.C.) come post
filosofico, nel senso che tale autore non ha più né crede in schemi teoretici che gli
consentano di interpretare e di padroneggiare la realtà e per ciò stesso si allontana con
scetticismo dall’universale e rivolge tutto il proprio interesse al particolare. In sostanza:
per Callimaco la poesia non ha un valore morale o educativo o, men che meno, politico e
come tale la propria arte non ha altra misura che non sia l’arte stessa.
Poesia dotta questa di Callimaco e anche umoristica. L’umorismo callimacheo va
forse interpretato in due direzioni:
1. la sua erudizione viene impiegata, umoristicamente, per divertire gli ascoltatori e i
lettori narrando di cose straordinarie o proponendo miti sconosciuti e magari in
urto con le opinioni comuni più radicate;
2. Callimaco ama atteggiarsi nei confronti della realtà analizzandola con gli occhi di
un bambino, raccontando con l’ingenua serietà infantile fatti e miti in cui egli non
crede più.
Callimaco ottiene così un effetto di duplice prospettiva: da un lato racconta delle
cose e dall’altro strizza gli occhi al lettore che suppone compiaciuto del gioco che egli sta
tessendo. Come quando, per esempio, nell’Inno ad Apollo (vv. 105-113) dice che il dio lo
aveva ammonito di non scegliere per la sua poesia i sentieri troppo frequentati e battuti,
ma di percorrere una propria via originale e innovativa per quanto angusta. Qui Callimaco
si esibisce in un’evidente citazione dell’Esiodo de Le opere e i giorni (vv. 287 ss.), solo che
non dice nulla circa la méta delle due vie. In Esiodo la via stretta porta alla virtù e quella
larga al vizio (situazione analoga a quella mitologica di Eracle al bivio). In Callimaco
invece questa valutazione morale non c’è. Sceglie la via stretta perché vuole che si giudichi
la sua poesia solo col metro dell’arte, che si giudichi l’arte con l’arte al di fuori di qualsiasi
considerazione storica, filosofica, politica, sociologica e via dicendo.
Torniamo all’umorismo di Callimaco. Le due componenti umoristiche callimachee
convergono in un’unica direzione a formare un poeta per il quale l’umorismo consiste
nell’essere aristocraticamente superiori alla materia trattata, distaccati da essa. Questo gli
garantisce l’opportunità di agire sul testo poetico come un burattinaio che muove a
piacimento le proprie creature senza venir coinvolto nelle loro vicende, pronto a
maneggiarle con ironia come a non prendere sul serio neppure se stesso.
Voltaire diceva che Ariosto tratta la sua materia poetica scherzando. E noi vediamo
in quel riferimento allo scherzare non l’indicazione di una canzonatura, ma la chiara
allusione al sereno e distaccato atteggiarsi di Ariosto nei confronti della sua creazione
poetica. Così è anche per Callimaco. Ma c’è forse ancòra qualcosa da sottolineare.
Come nell’Ariosto giocarono a formare la materia del suo Orlando furioso le letture
dei classici (Orazio, Virgilio e Ovidio in particolare), quelle dei romanzi cavallereschi
italiani, francesi, spagnoli e la personale esperienza cortigiana, così in Callimaco è
fondamentale la rivisitazione del panorama letterario della grecità a partire da Omero e
Esiodo come fondamentale è la sua caratura di poeta cortigiano alla corte dei Tolomei.
Dati questi presupposti, come si può arrivare a definire Callimaco come autore post
moderno?
Il termine post moderno gode oggi di notevole e inflazionata popolarità.
L’impressione è che lo si riferisca un po’ a tutto ciò che piace a chi lo adopera. Se invece si
intende il post moderno come una vera e propria categoria spirituale, allora si possono
fare alcune osservazioni.
E’ noto che il passato ci condiziona e preme su di noi in modo più o meno
avvertibile. Proprio di tutte le avanguardie è fare i conti col passato per toglierlo di mezzo:
1 B.Snell, Il giocoso in Callimaco, in La cultura greca e le origini del pensiero europeo, Torino
1963, pp. 369-386.
3

così i futuristi dicevano “abbasso il chiaro di luna” per polemizzare contro l’albagia
poetica dannunziana e non che allora imperava. L’avanguardia distrugge dunque il
passato e va avanti, magari approdando in letteratura alla pagina bianca. Quando però
l’avanguardia arriva a questo punto non più oltrepassabile, ecco che rispunta all’orizzonte
il passato che in qualche modo costringe di nuovo a fare i conti con lui. Ma in che modo?
Non in modo innocente, certo, perché non sarebbe più possibile, ma con ironia, cioè in
modo post moderno.
Immaginiamo l’atteggiamento post moderno come quello di un uomo che, in una
conversazione salottiera con persone colte, voglia colpire l’attenzione dei suoi avveduti
ascoltatori impegnati a parlare di donne e sappia che non può farlo dicendo: , perché sa
che essi sanno che lui sa che questa frase l’ha già detta Oscar Wilde. Non gli rimane che
dire: . In questo modo l’uomo evita di parlare in modo
innocente e diretto e sarà brillantemente intervenuto nella conversazione. Gli interlocutori
per parte loro sapranno di avere di fronte un uomo di chiare reminiscnze letterarie.
L’uomo e i suoi interlocutori avranno così retto la sfida del passato, cioè con la cosa già
detta e che non si può eliminare né ripetere pedissequamente, avranno con
consapevolezza e piacere intellettuale giocato al gioco dell’ironia e saranno ancòra una
volta riusciti a parlare di donne 2.
A questo punto come si può sfuggire alla tentazione di definire post moderno
Callimaco?
Riportiamo qui di seguito tre testi callimachei che possono fornire elementi a
rincalzo della tesi sostenuta nelle righe precedenti. Il primo passo è la parte iniziale del
celebre prologo degli Aitia, poema in quattro libri di distici elegiaci, destinato alla
etnografica, antropologica, antiquaria, filologica ed errabonda indagine delle cause (da qui
il titolo) di feste, tradizioni, culti, appellativi diffusi nel mondo greco mediterraneo.
In realtà l’esordio degli Aitia ha poco a che vedere con la materia erudita che sarà
oggetto dell’opera, perché innesca una brillante polemica letteraria contro i Telchini,
mitica stirpe di fabbri-maghi, sorta di demoni delle miniere, residenti in varie località del
Mediterraneo e particolarmente a Creta e a Rodi, proverbialmente gelosi della propria
arte, invidiosi di quella altrui e astiosi a tal punto da gettare il malocchio su chi ritenessero
loro temibile concorrente. Questa specie di gnomi fegatosi e irascibili rappresenta i
detrattori della poesia callimachea, che la tradizione individua negli epigrammisti
Asclepiade e Posidippo, nel filosofo peripatetico Prassifane di Mitilene e nel direttore della
biblioteca d’Alessandria Apollonio Rodio 3. Noi moderni non siamo in grado di spendere
una parola definitiva sulla vera identità dei Telchini, però la critica che rivolgono a
Callimaco è chiara: il poeta-filologo di Cirene non ha le risorse per comporre un poema
organico, di largo afflato e argomento eroico; se oltrepassa la misura di pochi versi è un
poeta perso, che non ha la stoffa necessaria per reggere uno sforzo poetico sublime e
protratto. Callimaco ribatte dicendo che non di limite suo intrinseco si tratta, ma di
deliberata e consapevole scelta poetica: egli intende programmaticamente evitare di
percorrere le vie dei predecessori perseguendo l’originalità che scaturisce dalla brevità
pregnante, pura e levigata di versi in grado di rappresentare realtà inedite grazie a
inaspettati spostamenti del punto di vista (accredita ironicamente il suo sguardo poetico
2 Per queste considerazioni sono evidente debitore di U.Eco, Postille al Nome della rosa, “Alfabeta”
n. 49, giugno 1983.
3 La critica dei Telchini è compatibile con posizioni peripatetiche: fra i nomi citati non pare dunque
fuori luogo quello del filosofo Prassifane. Nella Poetica Aristotele afferma che l’opera letterariaanche
se è la tragedia il genere letterario che sta esaminando- è imitazione di un’azione completa,
intera, grande, degna e il mito trattato deve essere uno solo.
4

come quello di un bambino -pai`ı- innocente di fronte al gran teatro del mondo) come pure
in grado d’incantare il lettore con il potere evocativo dei nomi (citare Mimnermo
suggestiona il cultore di lirica arcaica con rimembranze emotive), di divertirlo con le note
pungenti di un umorismo figlio di arguta intelligenza e del gusto della sotterranea
citazione, del nascosto rimando letterario (a questo servono le criptiche allusioni a Filita di
Cos, al mito iliadico dei Pigmei, al ricordo erodoteo dei Massageti come avversari dei
Medi).
Callimaco, Aitia, 1, 1-16
Pavntoqi moi Telci`neı ejpitruvzousin ajoidh`/,
nhvideı oi} Mouvshı oujk ejgevnonto fivloi,
ei{neken oujc e}n a[eisma dihneke;ı h] basilh
... aı ejn pollai`ı h[nusa ciliavsin
... h{rwaı, e[poı d∆ ejpi; tutqo;n eJlivssw 5
pai`ı a{te tw`n d∆ ejtevwn hJ deka;ı oujk ojlivgh4. ... kai; Telci`sin ejgw; tovde: fu`lon ...
... thvkein h|par ejpistavmenon,
...ojligovsticoı: ajlla; kaqevlkei
...polu; th;n makrh;n o[mpnia Qesmofovroı: 5 10
tai`n de; duoi`n Mivmnermoı o{ti glukuvı, aiJ kata; leptovn
rJhvseiı ...hJ megavlh d∆ oujk ejdivdaxe gunhv.
...ejpi; Qrhvikaı ajp∆ Aijguvptoio pevtoito
ai{mati Pugmaivwn hJdomevnh gevranoı,
Massagevtai kai; makro;n oJisteuvoien ejp∆ a[ndra 15
Mh`dwn: ajhdonivdeı d∆ w|de melicrovterai. 6
4 .
Nhvideı, concordato con Telci`neı, è aggettivo da nh`iı, nhvidoı. ∆Egevnonto è aoristo da
givgnomai mentre ei{neken, variante di e{neken, è congiunzione causale che regge h[nusa, aoristo da
ajnuvw, il cui complemento oggetto è costituito da e}n a[eisma dihnekevı. ”Ate è qui usata come
congiunzione comparativa.
5
Sono versi molto tormentati dal punto di vista testuale perchè lacunosi. In ogni caso pare
attendibile che i Telchini, cioè i denigratori di Callimaco, si rodano per l’invidia della sua fama e del
suo successo. E’ tradizionale l’immagine dell’invidioso che rimane vittima del suo stesso peccato
capitale. Com’è noto l’invidia è l’unico vizio che non procura piacere a chi lo alimenta dentro di sé,
ma solo frustrazione e rodimento. La feconda (o[mpnia) Legislatrice (Qesmofovroı) è la dea Demetra
e così si intitola un’elegia di Filita di Cos, grammatico e poeta contemporaneo di Callimaco. Se si
accetta la proposta di integrazione dru`n th;n makrhvn (“la grande quercia”) si otterrebbe un senso
press’a poco di questo tenore: l’esile elegia di Filita intitolata La feconda Legislatrice supererebbe in
qualità poetica la “massiccia quercia” , cioè un’ignota e ponderosa opera (per altro non pervenutaci)
dello stesso Filita sulla storia della sua patria, così come l’esile spiga, simbolo dell’alimentazione
mediterranea, supera la ghianda, cibo primitivo e proprio delle bestie.
6

Riportiamo qui di seguito due dei sessantadue epigrammi di Callimaco che la
tradizione ci ha consegnato e che sono probabilmente una piccola percentuale di una ben
più vasta produzione epigrammatica andata perduta. La brevitas connaturata
all’epigramma corrisponde in modo pieno alla poetica callimachea ed è per questo che
Callimaco praticò lungamente questa tipologia poetica.
Il primo epigramma è l’ironica dedica di uno scolaretto che accompagna una
maschera di Dioniso con la bocca aperta secondo l’iconografia del tempio dedicato a
Dioniso nell’isola di Samo 7. L’immagine non è ignota alla poesia ellenistica e consente a
Callimaco, ormai affermato maitre à penser del Museo di Alessandria, una sorridente
allusione agli esordi della sua carriera, quando giovane di belle, e per il momento deluse,
speranze faceva il maestro elementare nei sobborghi di Alessandria d’Egitto, annoiandosi
in sbadigli più generosi della bocca aperta della maschera dionisiaca, mentre gli allievi
ripetevano in coro a memoria e per l’ennesima volta un verso delle Baccanti euripidee.
Callimaco, Epigrammi, 48
6
Eujmaqivhn hj/tei`to didou;ı ejme; Si`moı oJ Mivkkou
tai`ı Mouvsaiı: aiJ de; Glau`koı o{kwı e[dosan
ajnt∆ ojlivgou mevga dw`ron 8. ∆Egw; d∆ ajna; th/`de kechnwvı
Pigmei e i Massageti gettino pure da grande distanza frecce contro l’uomo dei Medi: gli usignoli
sono più dolci così>>.
Mimnermo, grande poeta lirico del VII sec.a.C. è da un lato autore di elegie finissime,
dall’altro di un poema epico dal titolo Smirneide sulla storia della città di Smirne: Callimaco intende
dire che la misura della grandezza poetica di Mimnermo l’hanno data gli eleganti e brevi distici
elegiaci, non il tradizionale (e torrentizio?) repertorio epico della Smirneide. A meno che la “grande
donna” non voglia indicare la Nannò, raccolta di poesie per la flautista amata da Mimnermo
frammiste a materiale mitologico e storico. Per noi una cosa è significativa e parla a favore del gusto
callimacheo: le elegie di Mimnermo, sia pure in modo largamente incompleto, ci sono giunte, mentre
della Smirneide e di Nannò non abbiamo pressochè nulla. AiJ...rJhvseiı (congettura del Rostagni) “i
versi” kata; leptovn “torniti con fine levigatezza” è espressione in cui si può apprezzare la
preposizione katav a indicare l’idea di conformità, in questo caso di un verso a una misura di sottile
eleganza. Per inciso Kata; leptovn è il titolo, noto dall’Appendix Vergiliana, di una raccolta non
pervenutaci di poesie brevi pubblicata da Arato di Soli. ∆Edivdaxe è aoristo da didavskw. Ad un
combattimento fra gru e Pigmei si allude in Omero, Iliade, 3, 3 ss. mentre i Massageti sono una
popolazione nomade iranica in movimento tra Mar Caspio e Lago d’Aral, citati da Erodoto, Storie,
1, 209-214 quali bellicosi avversari dei Persiani: in ogni caso l’ampio volo delle gru e l’ipebolica
traiettoria dei dardi sono immagini metaforiche con cui Callimaco esprime il suo biasimo estetico per
il clangore della poesia epica tradizionale e ripone tutta la sua compiacenza nei più amabili usignoli,
cioè per la misura poetica breve, sottile, levigata, vero balsamo per le orecchie del lettore. Pevtoito e
oJisteuvoien sono due ottativi desiderativi.
7 Eliano, La natura degli animali, 7, 48 parla di un’iconografia di Dioniso con la bocca aperta
(osservazione ripresa da Plinio il Vecchio, Storia naturale, 8, 57-58) cui prestano attenzione pure
Eratostene, fr. 28b e Euforione, fr. 19 Powell. Inoltre un epigramma dedicatorio del genere
appartiene alla produzione di Asclepiade, AP, 6, 308: è uno degli ingredienti precipui della poetica
callimachea il gusto di scrivere testi che contengano allusoni e rimandi ad altri testi.
8 .

kei`mai tou` Samivou diplovon oJ tragikovı
paidarivwn Diovnusoı ejphvkooı: oiJ de; levgousin 5
“ iJero;ı oJ plovkamoı ”, toujmo;n o[neiar ejmoiv. 9
Il testo che riportiamo qui di seguito è un epigramma funerario dedicato a un non
altrimenti noto Menecrate di Eno. Siamo ormai in una letteratura di genere, ovvero di
fronte a un testo non certo pensato per essere iscritto su una lasta tombale, ma per essere
letto ad alta voce, svolgendo comodamente il rotolo papiraceo. E ancòra una volta
Callimaco non tradisce la sua poetica, non sfugge cioè alla tentazione della colta allusione
a un passo dell’Odissea omerica per trovare la giusta tonalità ironica con cui condire i versi:
il suo è un epigramma sepolcrale dedicato a un etilista che ha trovato nel vino un
infallibile aiutante nell’avviarlo all’ultimo passo.
Callimaco, Epigrammi, 61
Ai[nie (kai; su; ga;r w|de) Menevkrateı, oujk e[ti pouluvı
h\sqa… Tiv se, xeivnwn lw`/ste, kateirgavsato…
«H rJa to; kai; Kevntauron… “ o{ moi peprwmevnoı u{pnoı
h\lqen, oJ de; tlhvmwn oi\noı e[cei provfasin” 10.
∆Hitei`to è imperfetto con valore mediale da aijtevw. Didouvı è participio presente da divdwmi
mentre e[dosan è aoristo sempre da divdwmi. E’ qui evidente la citazione omerica (Iliade, 6, 234 ss.)
del celebre passo in cui Glauco scambia le sue armi d’oro con quelle di bronzo di Diomede. Citazione
ironicamente gustosa perché abbassata dalle vette della poesia epica alla più banale prosaicità della
dedica di uno scolaretto.
9 .
Th/`de è avverbio di stato in luogo derivato dal pronome dimostrativo o{de, h{de, tovde.
Kechnwvı è perfetto da caivnw. JIero;ı oJ plovkamoı è citazione di una battuta pronunciata dal dio
Dioniso (v. 494) nelle Baccanti di Euripide, tragedia della quale evidentemente gli zelanti scolari
erano obbligati a mandare a memoria e ripetere collettivamente estratti dei passi ritenuti dal maestro
più significativi. “Oneiar (“profitto”, “vantaggio”, “guadagno”) ha la stessa radice della voce verbale
oJnivnhmi.
10 .
Ai[nie, vocativo da ai[nioı, indica probabimente chi è cittadino di Eno, città greca sulle coste
della Tracia in prossimità delle foci del fiume Ebro. «Wde è avverbio di stato in luogo; pouluvı è
variante di poluvı. Lw`ste è vocativo di uno dei superlativi ricollegabili ad ajgaqovı e regge il genitivo
partitivo xeivnwn. Kateirgavsato è aoristo da katergavzomai. L’avverbio interrogativo h\, rafforzato
dalla particella rJa, introduce una interrogativa indiretta (cfr. in latino la funzione di nonne/num/-ne).
Peprwmevnoı è participio perfetto da un verbo (radice -por) non attestato al presente, ma solo
all’aoristo (e[poron) e al perfetto (pevprwmai). «Hlqen è aoristo da e[rcomai. Il vino capace di
abbattere anche un centauro è dotto rimando al passo di Omero, Odissea, 21, 293-298 nel quale
Antinoo, il leader dei Proci, deride la pretesa di Odisseo in veste di mendìco di partecipare anch’egli
alla gara dell’arco bandita da Penelope, affermando che è il vino a oscurargli la mente come la oscurò
al centauro Eurizione. Racconta il mito che durante le nozze di Piritoo, re dei Lapiti, con Ippodamia,
uno degli invitati, il centauro Eurizione, competamente ebbro, provò a violentare la novella sposa
7

8
PLUTARCO, LA VIRTU’ E IL VIZIO
Com’è noto, la produzione letteraria di Plutarco comprende due grandi sezioni: da
una parte le ventidue coppie di biografie che costituiscono le Vite parallele , dall’altra
un’ottantina di scritti che, per inveterata e convenzionale consuetudine, sono indicati col
titolo latino di Moralia, cioè Scritti morali . Tale consuetudine si spiega col fatto che lo
studioso bizantino Massimo Planude raccolse e riordinò nel XIII secolo queste opere in un
unico manoscritto, che fece iniziare proprio con i testi di carattere morale. In realtà nei
Moralia ci sono anche scritti retorico-epidittici, antiquarii, di psicologia umana e animale,
filosofia, pedagogia, politica, teologia, storia naturale, retorica, poetica, letteratura, ma è
indubbio che la sezione delle opere di argomento etico sia quella più corposa e di maggior
successo fra i lettori.
E’ ancor oggi opinione prevalente che il testo qui proposto, ovvero La virtù e il vizio,
sia autonomo, frammentario e incompleto; che sia stato incluso nel corpus delle opere
genuine e integre in quanto promemoria che Plutarco aveva l’abitudine di prendere per
comporre in un secondo momento i suoi scritti; che manifesti evidenti limiti stilistici e
chiari difetti di struttura imputabili proprio all’approssimazione e provvisorietà di
appunti presi nel corso di lunghe e accurate letture 11 .
L’eventuale lettore di questo opuscolo si trova però, al di là di ogni prevenzione, di
fronte a un testo che mal si concilia con la trascuratezza che sarebbe lecito attendersi da
annotazioni, chiose o note prese da Plutarco al solo scopo di fissare concetti ritenuti
importanti o esempi, aneddoti e citazioni giudicati adatti all’illustrazione di una
particolare tesi. Anche ammettendo che abbozzi e annotazioni possano esibire frasi
eleganti o periodi improntati alla prosa d’arte, è però difficile che tutta questa cura formale
si estenda per pagine di seguito. Sorge dunque il dubbio che non ci si trovi di fronte a
abbozzi e annotazioni, ma che si abbia a che fare o con frammenti di opere che hanno una
redazione definitiva o con parti di un unico scritto che viene diviso nel corso delle
travagliate vicende della trasmissione testuale e che diviso arriva all’età di Massimo
Planude e quindi fino a noi.
In La virtù e il vizio Plutarco esprime la sua convinzione che la saggezza (phrònesis),
intesa nel senso di prudenza pratica e giudicata parte integrante della filosofia, costituisce
l’arte più alta, perché in grado di sottrarre ogni uomo al dominio della fortuna e del vizio e
di guidarlo alla virtù, che sola può garantire una vita felice e serena. Il benessere infatti
non sta solo nelle cose esterne né dipende dalla fortuna, ma è riposto essenzialmente nella
capacità del singolo individuo di trovare nel proprio intimo quelle risorse spirituali in
grado di proiettare un raggio di gioia e piacevolezza sul mondo attorno a lui.
La virtù e il vizio non si configura come un dialogo di imitazione platonica nè come
un vero e proprio trattato filosofico, ma tradisce la sua natura di declamazione, ovvero di
esercizio di scrittura e di lettura, usuale nelle scuole di retorica dell’età imperiale, per
insegnare ai giovani a affrontare un argomento e a svolgerlo nella maniera più
accattivante possibile per il pubblico. Di scolastico Plutarco mantiene la tendenza a dare
uno spazio forse eccessivo agli artifici stilistici, ma non l’irrilevanza degli argomenti
troppo spesso proposti ai ragazzi delle scuole di retorica come prove di composizione. C’è
in questo scritto, specie nella descrizione di vizi e virtù e dei loro effetti, qualcosa della
diatriba di derivazione cinica. Tuttavia la capacità tecnica della prosa plutarchea di variare
alternando citazioni a esempi, di sollecitare l’attenzione del lettore o dell’ascoltatore con
provocando una furibonda zuffa fra Lapiti e Centauri che si concluse con la sconfitta di questi ultimi
costretti a rifugiarsi sulle pendici del Pindo.
11 Plutarco stesso ricorda la sua abitudine di prendere appunti delle letture in La serenità interiore, 464 E.
Sul tradizionale giudizio di incompletezza e mediocre livello dei sei opuscoli plutarchei si veda K. Ziegler,
Plutarco, Brescia1965, pp.113,117, 119 ss., 166, 176.

similitudini, proverbi, aneddoti, apoftegmi, di ironizzare in tono confidenziale e mai
risentito su taluni paradossi del comportamento umano, lo avvicina all’andamento del
lògos philosophouménos quale svolgono Favorino e Massimo di Tiro.
Non ci sono in La virtù e il vizio pensieri di siderale pregnanza e straordinario
ingegno, ma non per questo si deve supporre una scarsa attitudine di Plutarco alla
profondità speculativa. E’ semplicemente un autore che obbedisce qui a una vocazione
didattica e insieme divulgativa. Didattica sia perché il suo testo rientra nel genere
letterario della declamazione che è tipica delle scuole di retorica, sia perché ha una
trasparente intenzione epidittica (dimostra come la filosofia sia l’unica valida terapia per
controllare le passioni e attutire i colpi della fortuna) e protrettica (esorta e stimola allo
studio della filosofia che conduce all’apprendimento della virtù, la vera garanzia per una
vita felice e serena). Divulgativa perché il suo testo presuppone la tradizione culturale
greca, acquista il sapore di un repertorio del sapere antico, non costretto però all’interno di
un sistema filosofico, ma riportato alla più modesta e confidenziale dimensione di un
amabile conversare sulle comuni esperienze della vita quotidiana di ogni uomo.
La virtù e il vizio è probabilmente, come s’è detto, un’opera giovanile. Già in essa
comunque è chiaro l’atteggiamento ideologico del Plutarco maturo: se da un lato non
rinnega la tradizione culturale ellenica, che guarda con ammirazione e di cui subisce in
modo irresistibile il fascino, dall’altro lato mantiene pur sempre come guida e riferimento
costanti la realtà e la vita quotidiana del suo tempo. Plutarco non ha nulla degli snobistici
pregiudizi di chi vagheggia l’età classica come esemplare e perfetta di fronte alla prosaica
grossolanità del presente, ma non si preclude nemmeno il tentativo di reperire nel passato
quei modelli che, riveduti e corretti, possano imprimere nuovi significati alla sua epoca.
Egli tende a assumere le caratteristiche di uno scrittore che scientemente si propone di
diventare il tramite fra la cultura elaborata dalla Grecia classica e la cultura del tempo a
venire. Per questo La virtù e il vizio non è un opuscolo di filosofia che riproponga pari pari
tesi stoiche o ciniche o peripatetiche, ma è un’opera che semmai le presuppone, per
esortare, senza facili moralismi, crude invettive, risentiti rigorismi, a uno stile di vita cui la
ragione suggerisca sempre misura, decoro, integrità morale e dal quale derivino serenità e
soddisfazione. Inutile aggiungere che è poi il Cristianesimo a segnare i tempi nuovi e a
dettare in ambito etico coordinate sostanzialmente diverse da quelle cui Plutarco si attiene.
Bisogna per altro ricordare che nell’Umanesimo e nel Rinascimento, quando si rinviene nei
testi classici la spinta a un rinnovamento totale dell’uomo nei suoi rapporti con se stesso,
gli altri, la realtà esterna e Dio, proprio Plutarco è uno degli scrittori più letti e amati,
perché la sua opera viene intesa come una sorta di enciclopedia dei valori del mondo
classico. Sono pochi gli autori, e non necessariamente i più grandi, che riescono come
Plutarco a fissare e a trasmettere alle generazioni successive e fino a noi quell’immagine,
certo stereotipata, semplificatrice, oleografica e inesatta, ma indubbiamente suggestiva,
della classicità come l’epoca che rinviene il proprio fondamento etico e ideologico in
princìpi quali l’armonia, l’equilibrio interiore, la ragionevolezza, la dignità, l’urbanità dei
modi, il senso del dovere, la solidarietà civica 12 .
12 La pubblicazione nel 1872 del saggio di F. Nietzsche, La nascita della tragedia, ha certo segnato una
rottura nei confronti della tradizionale concezione della classicità di stampo hegeliano e winckelmanniano.
Tuttavia la distinzione fra il “dionisiaco” e l’ “apollineo” (che si attua in una conflittualità permanente di
coppie opposte come caos-cosmo, finito-infinito, istinto-ragione e così via) si armonizza nella tragedia attica
di V sec.a.C. che dimostra la complementarità di Dioniso e Apollo, suggerendo la conclusione che i loro
rispettivi mondi siano contrapposti solo in apparenza. Oggi si tende a interpretare il mito greco come
l’esperienza di una totalità che attutisce, compendia e in definitiva annulla gli elementi conflittuali. Per
queste considerazioni si veda E. Corsini, Lo Stato come perfetta tragedia, “Sigma” 1-2, 1976, pp. 3-42, part. p.9 e
n. 4.
9

10
NOTA BIOGRAFICA
Plutarco nasce presumibilmente qualche anno prima del 50 d.C. a Cheronea, piccolo
centro nella Beozia occidentale quasi ai confini con la Focide, sotto l’imperatore Claudio.
La sua famiglia è antica e illustre. Stando a quanto egli stesso racconta, il padre Autobulo è
un greco con un rigoroso senso della gravitas romana e discreta cultura filosofica. Il
nonno, Lampria, è una gran brava persona come pure un signore piuttosto eccentrico che
ama coltivare discipline scientifiche e umanistiche, gode di una memoria notevolissima e
sfoggia un’arguzia intelligente. Gli vogliono un gran bene Plutarco e i suoi due fratelli
Timone e Lampria. Della madre, per il fatto che morì giovane più che per consolidato e
ellenico pregiudizio patrilineare, non si possiedono notizie apprezzabili.
Plutarco studia a Atene. Segue le lezioni del filosofo accademico Ammonio.
Quando diventerà famoso gli ateniesi gli concederanno la cittadinanza onoraria. Secondo
il costume culturale dell’epoca, come tutti i rampolli promettenti di illustre e danarosa
famiglia, compie alcuni viaggi. Conosce la Grecia, poi va in Egitto e, forse, in Asia Minore.
Fra il 75 e il 90, risiede più volte a Roma, incaricato forse di qualche missione politica, ma
più probabilmente per seguire e tenere lezioni e conferenze. Si succedono all’impero
Vespasiano, Tito e Domiziano. Riceve la cittadinanza romana con il gentilizio di Mestrio:
suo patrono è infatti Lucio Mestrio Floro, consolare sotto Vespasiano e poi proconsole
d’Asia sotto Domiziano. Stringe rapporti di fervida amicizia con Quinto Sosio Senecione,
questore in Acaia, console nel 99, protagonista della seconda guerra dacica, di nuovo
console nel 107 e amico e consigliere del giovane Adriano, il futuro imperatore. A
Senecione Plutarco dedica le Vite parallele, le Questioni conviviali e I progressi nella virtù.
Sempre a Roma Plutarco è in amichevoli rapporti con Caio Minucio Fondano, console nel
107 e proconsole d’Asia sotto Adriano nel 124-125 d.C. Nell’operetta morale Il controllo
dell’ira Plutarco fa di Minucio Fondano uno dei protagonisti del dialogo attribuendogli la
parte principale in qualità di sostenitore del metodo più affidabile per vincere l’iracondia e
controllarla. Si annoverano fra i suoi amici romani anche Nigrino e Quieto Avidio, cui
dedica rispettivamente gli scritti L’amore fraterno e La lenta punizione da parte di Dio, e
Aruleno Rustico, il filosofo stoico condannato a morte in occasione di una “purga” sotto
Domiziano.
Dopo il 90 Plutarco torna a Cheronea e vi si stabilisce in permanenza. Non abbiamo
notizia di altre lunghe permanenze lontano dalla città natale. La sua vita acquista
caratteristiche diametralmente opposte a quella brillante, girovaga, sempre sotto le luci
della ribalta dei neosofisti: è un’esistenza divisa fra gli studi, le lezioni a una cerchia molto
ristretta di allievi, le conversazioni con gli amici e gli affetti familiari. Sua moglie
Timossena, sposata intorno al 70, è colta, cosa davvero insolita per una donna greca. Come
il marito scrive. E’ probabilmente lei l’autrice dell’opuscolo Sull’amore degli ornamenti che
Plutarco raccomanda a Euridice, la destinataria dei suoi Precetti coniugali. La coppia ha
cinque figli, Autobulo, Cherone, Plutarco, Soclaro e Timossena. Ne perde ben tre, due
maschi, Soclaro e Cherone, e Timossena, l’unica figlia. Plutarco e la moglie riescono a
sopportare il dolore con l’aiuto della fede: sono entrambi iniziati ai riti dionisiaci e credono
nell’immortalità dell’anima.
Dal 95 e per non meno di vent’anni Plutarco è duumviro sacerdotale a Delfi: ha
il compito di organizzare i giochi pitici, presiedere le riunioni dell’Anfizionia e occuparsi
dei vari servizi liturgici e sacerdotali. Gli abitanti di Delfi e Cheronea gli erigono un
monumento rendendo pubblica la lode della sua onestà e mitezza. Le uniche cariche
pubbliche le riveste nella sua città. E’ arconte eponimo, sovrintendente dell’edilizia
pubblica, telearco, cioè magistrato di polizia, e forse beotarca. La Suda, un lessico
bizantino, dice che Traiano lo insignì della dignità di consolare nominandolo consigliere
del proconsole d’Acaia. Sincello, cronista bizantino, dice che Plutarco fu procuratore, vale
a dire rappresentante del fisco della provincia d’Acaia nei primi anni dell’impero di

Adriano. Non sono notizie in sé e per sé inverosimili, ma è strano che nelle sue opere
Plutarco, in tutti gli altri casi di amicizie pubbliche e cariche ufficiali così prodigo di
particolari, non ne faccia cenno. Il dubbio pertanto rimane.
Plutarco muore poco dopo il 120. Per altri nel 125 o addirittura nel 127. In ogni caso
è imperatore Adriano. Ci è pervenuta solo una parte dei suoi scritti e sono comunque 260
titoli in 320 libri circa: la vita a Cheronea fu davvero proficua sotto il profilo letterario e
certo non turbata dall’angoscia della pagina bianca.
PERI ARETHS KAI KAKIAS (100b-101e)
1. Ta; iJmavtia dokei' qermaivnein to;n a[nqrwpon, oujk aujta; dhvpou qermaivnonta kai;
proçbavllonta th;n qermovthta (kaq∆ eJauto; ga;r e{kaçton aujtw'n yucrovn ejçtin, h|/ kai;
pollavkiç kaumatizovmenoi kai; purevttonteç ejx eJtevrwn e{tera metalambavnouçin), ajll∆ h}n oJ
a[nqrwpoç ajnadivdwçin ejx eJautou' qermovthta, tauvthn hJ ejçqh;ç tw'/ çwvmati proçpeçou'ça
çunevcei kai; periçtevllei, kai; kaqeirgnumevnhn eijç to; çw'ma oujk eja'/ pavlin çkedavnnuçqai.
taujto; dh; tou'to toi'ç pravgmaçin uJpavrcon ejxapata'/ tou;ç pollouvç, wJç, a]n oijkivaç megavlaç
peribavlwntai kai; plh'qoç ajndrapovdwn kai; crhmavtwn çunagavgwçin, hJdevwç biwçomevnouç. to;
d∆ hJdevwç zh'n kai; iJlarw'ç oujk e[xwqevn ejçtin, ajlla; toujnantivon oJ a[nqrwpoç toi'ç peri; auJto;n
pravgmaçin hJdonh;n kai; cavrin w{çper ejk phgh'ç tou' h[qouç proçtivqhçin.
aijqomevnou de; puro;ç gerarwvteroç oi\koç ijdevçqai,
kai; plou'toç hJdivwn kai; dovxa lamprotevra kai; duvnamiç, a]n to; ajpo; th'ç yuch'ç e[ch/ gh'qoç:
o{pou kai; penivan kai; fugh;n kai; gh'raç ejlafrw'ç kai; proçhnw'ç pro;ç eujkolivan kai;
praovthta trovpou fevrouçin.
2. ÔWç ga;r ajrwvmata trivbwnaç eujwvdeiç kai; rJavkia poiei', tou' d∆ ∆Agcivçou to; çw'ma ijcw'ra
ponhro;n ejxedivdou
nwvtou kataçtavzonta buvççinon favroç,
ou{tw met∆ ajreth'ç kai; divaita pa'ça kai; bivoç a[lupovç ejçti kai; ejpiterphvç, hJ de; kakiva kai; ta;
lampra; fainovmena kai; polutelh' kai; çemna; mignumevnh luphra; kai; nautiwvdh kai
duçprovçdekta parevcei toi'ç kekthmevnoiç.
Ou|toç makavrioç ejn ajgora'/ nomivzetai:
ejpa;n d∆ ajnoivxh/ ta;ç quvraç, triçavqlioç,
gunh; kratei' pavntwn, ejpitavttei, mavcet∆ ajeiv:
kaivtoi gunaiko;ç ouj calepw'ç a[n tiç ajpallageivh ponhra'ç ajnh;r w[n, mh; ajndravpodon: pro;ç de;
th;n eJautou' kakivan oujk e[çti grayavmenon ajpovleiyin h[dh pragmavtwn ajfei'çqai kai;
ajnapauveçqai genovmenon kaq∆ auJtovn, ajll∆ ajei; çunoikou'ça toi'ç çplavgcnoiç kai;
proçpefukui'a nuvktwr kai; meq∆ hJmevran
11

12
eu{ei a[ter daloi'o kai; wjmw'/ ghvrai> dw'ken,
barei'a çunevkdhmoç ou\ça di∆ ajlazoneivan kai; polutelh;ç çuvndeipnoç uJpo; licneivaç kai;
çuvgkoitoç ojdunhrav, frontivçi kai; merivmnaiç kai; zhlotupivaiç ejkkovptouça to;n u{pnon kai;
diafqeivrouça. kai; ga;r o} kaqeuvdouçi tou' çwvmatoç u{pnoç ejçti; kai; ajnavpauçiç, th'ç de; yuch'ç
ptoi'ai kai; o[neiroi kai; taracai; dia; deiçidaimonivan.
”Otan de; nuçtavzontav m∆ hJ luvph lavbh/,
ajpovllum∆ uJpo; tw'n ejnupnivwn
fhçiv tiç: ou{tw de; kai; fqovnoç kai; fovboç kai; qumo;ç kai; ajkolaçiva diativqhçi. meq∆ hJmevran
me;n ga;r e[xw blevpouça kai; çuçchmatizomevnh pro;ç eJtevrouç hJ kakiva duçwpei'tai kai;
parakaluvptei ta; pavqh, kai; ouj pantavpaçi tai'ç oJrmai'ç ejkdivdwçin eJauth;n ajll∆ ajntiteivnei
kai; mavcetai pollavkiç: ejn de; toi'ç u{pnoiç ajpofugou'ça dovxaç kai; novmouç kai; porrwtavtw
genomevnh tou' dedievnai te kai; aijdei'çqai, pa'çan ejpiqumivan kinei' kai; ejpanegeivrei to;
kakovhqeç kai; ajkovlaçton. Æmhtriv te ga;r ejpiceirei' mivgnuçqai,Æ w{ç fhçin oJ Plavtwn, kai;
brwvçeiç ajqevçmouç proçfevretai kai; pravxewç oujdemia'ç ajpevcetai, ajpolauvouça tou'
paranomei'n wJç ajnuçtovn ejçtin eijdwvloiç kai; favçmaçin eijç oujdemivan hJdonh;n oujde; teleivwçin
tou' ejpiqumou'ntoç teleutw'çin, ajlla; kinei'n movnon kai; diagriaivnein ta; pavqh kai; ta;
noçhvmata dunamevnoiç.
3. Pou' toivnun to; hJdu; th'ç kakivaç ejçtivn, eij mhdamou' to; ajmevrimnon kai; to; a[lupon mhd∆
aujtavrkeia mhd∆ ajtaraxiva mhd∆ hJçuciva… tai'ç me;n ga;r th'ç çarko;ç hJdonai'ç hJ tou' çwvmatoç
eujkraçiva kai; uJgiveia cwvran kai; gevneçin divdwçi: th'/ de; yuch'/ oujk e[çtin ejggenevçqai gh'qoç
oujde; cara;n bevbaion, a]n mh; to; eu[qumon kai; a[fobon kai; qarralevon w{çper e{dran h]
galhvnhn a[kluçton uJpobavlhtai, ajlla; ka]n uJpomeidiavçh/ tiç ejlpi;ç h] tevryiç, au{th tacu;
frontivdoç ejkrageivçhç w{çper ejn eujdiva/ çpilavdoç çunecuvqh kai; çunetaravcqh.
4. ”Aqroize cruçivon, çuvnage ajrguvrion, oijkodovmei peripavtouç, e[mplhçon ajndrapovdwn th;n
oijkivan kai; crewçtw'n th;n povlin: a]n mh; ta; pavqh th'ç yuch'ç kataçtorevçh/ç kai; th;n ajplhçtivan
pauvçh/ç kai; fovbwn kai; frontivdwn ajpallavxh/ç çautovn, oi\non dihqei'ç purevttonti kai; colikw'/
mevli proçfevreiç kai; çitiva kai; o[ya koiliakoi'ç eJtoimavzeiç kai; duçenterikoi'ç, mh; çtevgouçi
mhde; rJwnnumevnoiç ajlla; proçdiafqeiromevnoiç uJp∆ aujtw'n. oujc oJra'/ç tou;ç noçou'ntaç o{ti tw'n
brwmavtwn ta; kaqariwvtata kai; polutelevçtata duçceraivnouçi kai; diaptuvouçi kai;
paraitou'ntai proçferovntwn kai; biazomevnwn, ei\ta, th'ç kravçewç metabalouvçhç kai;
pneuvmatoç crhçtou' kai; glukevoç ai{matoç ejggenomevnou kai; qermovthtoç oijkeivaç,
ajnaçtavnteç a[rton lito;n ejpi; turw'/ kai; kardavmw/ caivrouçi kai; ajçmenivzouçin ejçqivonteç…
toiauvthn oJ lovgoç ejmpoiei' th'/ yuch'/ diavqeçin. aujtavrkhç e[çh/, a]n mavqh/ç tiv to; kalo;n kajgaqovn
ejçti: trufhvçeiç ejn peniva/ kai; baçileuvçeiç kai; to;n ajpravgmona bivon kai; ijdiwvthn oujde;n h|tton

ajgaphvçeiç h] to;n ejpi; çtrathgivaiç kai; hJgemonivaiç: ouj biwvçh/ filoçofhvçaç ajhdw'ç, ajlla;
pantacou' zh'n hJdevwç maqhvçh/ kai; ajpo; pavntwn: eujfranei' çe plou'toç pollou;ç eujergetou'nta
kai; peniva polla; mh; merimnw'nta kai; dovxa timwvmenon kai; ajdoxiva mh; fqonouvmenon.
LA VIRTU’ E IL VIZIO
1. I vestiti danno l’impressione di riscaldare chi li indossa, mentre ovviamente non
sono caldi in sé e per sé né emanano calore (perché di per sé ciascuno di essi è freddo, e
questo è il motivo per cui spesso chi soffre il caldo e chi ha la febbre continua a cambiarne
uno con l’altro), ma è la veste che, aderendo al corpo, trattiene e conserva il calore che
l’uomo emana da sé, e rinserrandolo nel corpo non gli permette di disperdersi. Càpita
proprio la stessa cosa nelle vicende umane e questo inganna la maggior parte della gente
dandole a credere che la vita sarà felice se ci si circonda di ampie case e si ammassa un
gran numero di schiavi e ricchezze. Invece una vita felice e serena non proviene da
qualcosa di esterno a noi, ma al contrario è l’uomo che rende piacevole e gioiosa la realtà
intorno a lui, quasi che piacere e gioia scaturiscano dal suo carattere come da una fonte 13 .
Se il fuoco è acceso, più maestosa è la casa a vedersi 14 ,
e più piacevole la ricchezza e più splendenti fama e autorevolezza, se si possiede la gioia
che proviene dall’anima. Anche ristrettezze economiche, esilio e vecchiaia si sopportano
con facilità e senza acredine se si sopportano col conforto di un carattere dolce e mite.
2. Come infatti i profumi danno un buon odore a mantellacci logori e vestitucci
sbrindellati, mentre il corpo di Anchise secerneva fetido sudore
che giù per la schiena gli intrideva il manto di tessuto finissimo, 15
così ogni condizione, ogni genere di vita è privo di tristezza e piacevole quand’è in
compagnia della virtù, mentre il vizio, se si mescola a cose in apparenza splendide, di
gran valore e nobili, le rende penose, nauseanti e moleste per chi le possiede.
Nell’agorà lo considerano felice;
ma quando apre la porta di casa, tre volte sventurato:
la moglie domina incontrastata, dà ordini, è sempre in armi. 16
Eppure non sarebbe difficile sbarazzarsi di una cattiva moglie per chi è un uomo vero e
non uno schiavo; contro il proprio vizio invece non è possibile inoltrare istanza di ripudio,
trovarsi all’istante liberi da guai, recuperare tranquillità e il pieno possesso di se stessi, ma
il vizio, che ha messo le radici nelle viscere e lì cresce notte e giorno,
brucia senza bisogno di fuoco e vota a prematura vecchiaia, 17
13 Qui Plutarco riecheggia Zenone di Cizio (336/5-264/3 a.C. circa) il fondatore dello stoicismo. Cfr. H.
Von Arnim, Stoicorum Veterum Fragmenta, I, Lipsiae 1903, p. 50.
14 Citazione dal Certame fra Omero e Esiodo , 274, operetta anonima databile all’incirca al IV sec. a. C. E’ un
verso caro a Plutarco: ritorna anche nel dialogo Sull’amore, 762 D.
15 Citazione dal Laocoonte di Sofocle. Cfr. Nauck, TGF 2 , n° 344.
16 Probabile citazione da Menandro (342/1-291/0 a.C.). Cfr. Kock, CAF , III, fr. 302.
13

pesante compagno di viaggio per la sua protervia, esoso commensale per la sua golosità e
fastidioso compagno di letto, perché spezza e guasta il sonno con pensieri, preoccupazioni
e invidie. E infatti quel po’ che si riesce a dormire è sonno e riposo solo per il corpo, ma
per l’anima non sono che angosce, incubi e inquietudini provocati dalla superstizione.
14
Quando mi prende l’angoscia mentre vengo vinto dal sonno,
io sono distrutto dai sogni 18
dice un tale: lo riducono in questo stato invidia, paura, rabbia e intemperanza. Di giorno
infatti il vizio getta uno sguardo al di fuori di sé, conforma la propria attitudine alle altre e
così si inibisce, nasconde le proprie inclinazioni, non si abbandona del tutto ai suoi
impulsi, ma spesso vi resiste e li combatte; nel sonno invece si sottrae ai comuni freni
inibitori e alle leggi, è lontanissimo dal provare paura e ritegno, eccita ogni capriccio,
risveglia la propria perversione e dissolutezza. “Cerca infatti di unirsi alla madre”, come
dice Platone 19 , e porta alla bocca cibi proibiti e non si astiene da nessuna azione, godendo
di violare la legge il più possibile posseduto com’è da allucinate suggestioni che non
approdano a alcun piacere né all’appagamento del desiderio, ma hanno solo il potere di
eccitare e inasprire le sue passioni e patologiche perversioni.
3. Dov’è dunque che il vizio è piacevole se niente in lui comporta tranquillità, gioia,
autosufficienza, imperturbabilità, serenità? Una buona e tonica condizione fisica suscita e
origina i piaceri della carne. Nell’anima invece non è possibile che germoglino gioia e
felicità costanti, se calma, sicurezza e determinazione non sono presupposte come fondo
o come bonaccia non battuta da onde, ma anche se le sorride una qualche speranza o
soddisfazione, l’anima rimane sùbito scombussolata e sconvolta, perchè esplode il suo
tormento come una tempesta a ciel sereno.
4. Accumula oro, ammassa argento, costruisci portici, riempi la casa di schiavi e la
città di debitori: se non spegni le passioni dell’anima, se non metti fine ai tuoi insaziabili
desideri e non ti liberi di paure e inquietudini, tu versi lentamente del vino a uno che ha la
febbre, offri del miele a un bilioso, prepari pietanze e manicaretti per gente che soffre di
coliche e dissenteria e che non può digerire alimenti del genere o venirne rinvigorita, ma
ne è quasi uccisa. Non vedi che gli ammalati vomitano, sputano e rifiutano i cibi più fini e
squisiti se glieli si offre e si cerca di farglieli mangiare a forza, e poi, quando ritorna la
salute e si ristabiliscono respirazione regolare, sangue dolce e temperatura normale, si
tirano su dal letto e si mettono a mangiare con piacere e gusto pane comune con
formaggio e crescione? E’ il buon senso che suggerisce all’anima una disposizione del
genere. Sarai autosufficiente se capisci cos’è la perfezione morale: vivrai signorilmente
nella ristrettezza, sarai come un re e ti piacerà una vita lontana da incombenze ufficiali e
riservata non meno di una impegnata in alti incarichi militari e civili. Se diventi un filosofo
la tua vita non sarà sgradevole, ma imparerai a vivere gustando la vita indipendentemente
dal luogo e dalle circostanze in cui tu ti venga a trovare. Ti farà piacere essere ricco perché
potrai fare del bene a molta gente come pure essere povero perché non avrai molti fastidi,
e ti farà piacere essere conosciuto perché sarai stimato, come pure essere sconosciuto
perché non sarai invidiato.
17 Citazione da Esiodo, Le opere e i giorni, 705. La donna cui si riferisce il testo esiodeo è una moglie
cattiva, ingorda, avida, della quale -dice Esiodo- non c’è nulla di peggio al mondo. Plutarco cita lo stesso
verso (vedi infra ) in La brama della ricchezza, 527 A.
18 E’ citazione di un ignoto autore della commedia nuova. Cfr. Kock, CAF , III, Adesp. n° 185.
19 Citazione da Platone, Repubblica, 571 C in cui il soggetto è l’elemento ferino e selvaggio
(to qhriwdes kai agrion) presente nella psiche individuale e che si contrappone all’elemento razionale e
equilibrato (to logistikon kai hmeron). Plutarco cita questo stesso passo platonico anche nell’operetta
morale Come constatare i propri progressi verso la virtù, 83 A.