Catalogo Diocesano approvato Color

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Mantova

Confluenze
Dialoghi d’arte tra antico e contemporaneo
Opere di Giorgio De Chirico e Carlo Vighi
Mostra - Installazione dal 04 marzo al 11 giugno 2107
Curatrice Benedetta Lorenzi
Referente culturale Monica Daccò
INAUGURAZIONE
Sabato 4 Marzo ore 16,00 presso Museo Diocesano Francesco Gonzaga, sala
“Paolo Pozzo”
Durante l’inaugurazione avverrà la visita guidata della mostra e un breve
intrattenimento musicale a cura della violinista Barbara Rubin e della pianista
Veronica Fasanelli.
ORARI DI APERTURA
dal Mercoledì alla Domenica 9.30 – 12.00 15.00 – 17.30
Lunedì e Martedì, aperto solo su prenotazione
Chiuso a Pasqua, Natale e Capodanno
Visite guidate, su prenotazione
MUSEO DIOCESANO FRANCESCO GONZAGA
Piazza Virgiliana, 55 – 46100 Mantova
Tel e fax 0376-320602
info@museofrancescogonzaga.it
www.museofrancescogonzaga.it

Note biografiche Giorgio de Chirico
Giorgio de Chirico (Volo, Grecia, 10 luglio 1888 – Roma, 20 Novembre 1978)
è stato il principale esponente della pittura metafisica. Dopo aver studiato ad
Atene e a Monaco (periodo, questo decisivo per la sua formazione culturale
che lo porta ad avvicinarsi alla filosofia nietzschiana, al simbolismo e alla
pittura di Böcklin), sarà a Parigi dal 1911 e tornerà in Italia allo scoppio della
prima guerra mondiale.
A Ferrara, all’ospedale militare, conosce il pittore futurista Carlo Carrà e,
nel clima straordinario di questa città, segreta e come rarefatta, nasce la
pittura metafisica, una pittura nella quale la raffigurazione sembra raggelarsi,
immersa in un silenzio quasi palpabile, in una sorta di negazione di vita e
di movimento, sublimazione e trasformazione della materia da organica a
inorganica. “Il valore reale di una simile opera d’arte – scriveva de Chirico
– starà nella sua nuova melodia, perché più importante di tutto rimarrà
sempre la nuova cosa che l’artista avrà estratto dal vuoto, qualcosa che
prima non esisteva”. E ancora, plasmando la sua pittura nel concetto di
volontà di potenza creatrice di Nietzsche, affermava: “L’opera d’arte, per
essere veramente immortale dev’essere tutta oltre i limiti dell’umano: il buon
senso e la logica le mancheranno. Per questa strada si giunge in prossimità
del sogno”. Personaggi e oggetti assumono una natura ambigua e una
collocazione improbabile.
La composizione conserva un accento ironicamente solenne, oratorio, le forme
geometriche si materializzano e vengono inserite nello spazio dell’opera. Gli
inquietanti manichini, le silenziose piazze d’Italia, i quadri ermetici, composti
di simboli tutti mentali faranno di de Chirico il punto di riferimento di Breton
e dei surrealisti. Nel 1935 de Chirico è in America, tra il 1937 e il 1939 ancora
a Parigi, intento in una pittura che lo riporta sui sentieri di quel realismo
magniloquente e baroccheggiante che gli susciterà contro l’indignazione di
Breton, quasi a rinnegarlo.
L’artista ritornò periodicamente ai suoi temi metafisici, pur continuando a
dipingere nature morte, paesaggi, ritratti ed interni in costante opposizione
con le tendenze dell'arte contemporanea. In seguito a un periodo che lo trova
impegnato con alcuni contratti di committenza, l’ottantenne artista riacquista
una tranquillità lavorativa e inizia un nuovo periodo di ricerca conosciuto
come la Neometafisica, durante il quale dipinge opere sulla meditazione e
la rielaborazione di soggetti della sua pittura e arte grafica degli anni Dieci,

Venti e Trenta. Soggetti come il Manichino, il Trovatore, gli Archeologi, i
Gladiatori, i Bagni misteriosi e il Sole sul cavalletto sono reinterpretati sotto
una nuova luce, con colori accesi e atmosfere più serene rispetto a quelle
severe e cupe della prima Metafisica, pervase da una strana sensazione
d’inquietudine.
È con grande poesia che imposta nuove combinazioni dei soggetti all’interno
delle sue più famose innovazioni spaziali come la Piazza d’Italia e gli Interni
Metafisici, abitate nuovamente dai personaggi mitologici come Minerva e
Mercurio. Da sempre interessato alla scenografia si dedicherà alla tecnica della
scultura in bronzo che coltiverà per tutta la seconda metà degli anni sessanta
De Chirico fu anche incisore, la sua versatilità lo porterà a creare nuove
illustrazioni per l'Apocalisse da realizzarsi, questa volta, con il metodo della
litografia a colori.
(fonte: Fondazione Giorgio e Isa de Chirico)

Note biografiche Carlo Vighi
Carlo Vighi nasce a Ravenna nel 1951, in gioventù studia musica classica,
disegno e pittura. Dopo gli studi superiori lavora per qualche anno come
disegnatore progettista. Dirigente a trent'anni, a partire dagli anni ottanta
divide il tempo tra marketing, comunicazione e pittura.
La prima esposizione a 14 anni mostra un eccezionale talento naturale che
gli consente di diventare un apprezzato ritrattista in Italia e all'estero. Negli
anni, molte sono state le opere esposte anche in palazzi storici, numerose
le conferenze, i seminari, i corsi di pittura con la pubblicazione di trattati
considerati prezioso patrimonio storico e culturale. L’artista vive e lavora a
Volta Mantovana.
Ricerca, esplorazione e sperimentazione creativa caratterizzano il modus
operandi di Carlo Vighi, il suo percorso pittorico si radica nella pittura realista,
incontra l’espressionismo, si confronta con la metafisica, sfocia nell’astrazione
e prosegue oltre creando nuovi linguaggi. Lo stile elegante e preciso per la
cura nella definizione dei dettagli e il disegno, strutturato da un complesso
chiaroscurale eccellente, rivelano la profondità introspettiva e la permeabilità
dell’artista. Così nei ritratti: Carlo Vighi si pone all’ascolto di tutte le
manifestazioni del soggetto protagonista, ne condivide emozioni e sentimenti,
ne coglie le impercettibili sfumature e le rende espressioni vive nell’opera.
Per anni, nel laboratorio di Volta Mantovana, studia il metodo pittorico delle
antiche botteghe fiamminghe riscoprendo le caratteristiche tecniche dei
dipinti del periodo dominato da Rubens. Una rivoluzione che gli consente
di accelerare i procedimenti e di fondere le peculiarità culturali della pittura
italiana del Rinascimento con le sorprendenti innovazioni tecniche dei pittori
fiamminghi.
In ambito classico Vighi studia le espressioni del processo creativo nella
pittura rinascimentale e ripropone la pittura monumentale come mezzo di
comunicazione: ecco allora l’impegno dell’artista che si concentra nell’analisi
del sociale, nella diffusione culturale e nell’esaltazione di un’arte che non resta
solo esteticamente fruibile, ma diviene un linguaggio che agisce nel mondo.
Oggi le opere di Carlo Vighi sviluppano un percorso orientato secondo
due matrici: la ricerca di un nuovo linguaggio e l’interpretazione di tracce,

uno studio di materiali grezzi che rivela l’esigenza di un ritorno ab origine.
Dalla matrice, Heteros, si snodano sentieri di parole e forme racchiuse in
temi: le Tracce, il Linguaggio, gli Strumenti, il Mito, la Materia, la Polis, i
Labirinti e le Relazioni. I temi raccontano il pensiero che si muove attingendo
dalla filosofia il suo fondamento, la meraviglia, che ci pone interroganti
sul Principio, sulla Natura, sull’Essere, sull’io in relazione con il mondo. È
un’interpretazione dell’archeologia intesa nel suo significato etimologico di
ragionamento sull’archè, il principio.
È consapevolezza di storicità come risorsa etica per l’uomo. È ricerca e
ascolto: il manufatto vive attraverso l’interpretazione dell’autore, ma anche
dello spettatore in una dinamica che non è mai conclusa e univoca nel tempo e
nello spazio.
Creazioni su piani sbalzati bidimensionali e tridimensionali esprimono
l’esperienza dell’artista e invitano all’interpretazione: così il testo dell’opera
diventa con-testo, un soggetto di pensiero che interagisce con noi e si espande
in interpretazioni sempre differenti.

CONFLUENZE
“C’è sempre un che di accattivante nell’opera d’arte che, sottraendola alla
ricerca storica, la rende presente e contemporanea. [..] Questo tempo è un
presente in cui dal passato si fa incontro il futuro che è atteso e che attende.
È qui, in questo tratto di tempo, [..] che l’opera d’arte ci invita a trattenerci”
(H. G. Gadamer, Linguaggio)
Qual è il tempo dell’arte? È presenzialità, nelle parole di Gadamer “presenza
del passato”, temporalità che non marca la distanza, ma l’incontro delle
epoche della storia. L’opera d’arte non è solo figlia del suo tempo, ma si
espande, si trasforma, aprendosi al mondo, liberando l’infinita espressione del
pensiero creativo che, pur con linguaggi e stili differenti, diventa enunciato di
verità, interpretazione dell’essere.
L’incontro con l’opera d’arte è un evento che ci coinvolge, che crea il dialogo
tra presente e passato proiettando il futuro, è un’esperienza che ci mette in
gioco e ci invita alla partecipazione: così ogni rappresentazione tramanda
la sua storia, ma si arricchisce di nuove letture, ci mostra una realtà che
riconosciamo, ma che rivela nuovi significati e suggerisce legami nuovi,
relazioni profonde. Intrattenersi nell’arte significa comprendere i modi
possibili di essere di un’opera, scoprire orizzonti concettuali che si intrecciano
nelle epoche storiche giocando con simboli antichi e nuove metafore.
A partire dal nostro presente siamo chiamati a dare un senso al manufatto
artistico mediando tra storia e contemporaneità, consegnando al futuro
inesauribili interpretazioni. Il tempo dell’arte diventa, allora, una “simultaneità
in movimento” che irrompe nella storia e la trasforma portandone alla luce
l’attualità, perché l’opera d’arte è sempre situata in un’esperienza viva, come
scrisse Theodor Adorno: “Non ciò che è stato sottratto al tempo mediante
un’astrazione è veramente duraturo nelle opere d’arte, anzi, nella sua
vacuità è la prima cosa a cader preda del tempo. Si affermano invece come
duraturi quei motivi la cui recondita eternità è più profondamente immersa
nella costellazione del temporale, più fedelmente custodita nel suo cifrario
segreto.” Un cifrario segreto disseminato nella storia, racchiuso in antichi
codici che alimentano il senso del nostro presente.
Nello spazio e nel tempo i sentieri della conoscenza conservano tracce che
il pensiero, come il filo d’Arianna nelle nostre mani, conduce a noi. Così
“Confluenze” nell’intenzione della curatrice della mostra, Benedetta Lorenzi,

propone una koinè culturale che coinvolge il pubblico in un percorso artistico
di esplorazione e scoperta: abbandonata la staticità che la lega solo al suo
autore chiudendola in un’epoca, l’opera d’arte racconta le forme della
creatività e dell’ingegno umano, di quel fare artistico che scaturisce da un
pensiero “che mentre fa inventa il modo di fare” e lo modella nel tempo
attraverso nuovi linguaggi.
Dipinti, sculture, manufatti, gioielli delle collezioni museali condividono con
l’espressione metafisica di Giorgio de Chirico e il linguaggio ipercontestuale
di Carlo Vighi un orizzonte di dialogo che svela i nessi nella differenza,
esalta i punti di confluenza, suggerisce nuove letture, aprendo i confini
dell’esperienza creativa.
Monica Daccò

Sez. 1 Tema: La rivoluzione copernicana da Galileo a Cartesio, il dibattito tra
scienza e fede. Le forme nel linguaggio artistico tra fisica e metafisica.
La parabola concettuale illustra il dibattito tra scienza e fede nella storia della
rivoluzione copernicana. Il pensiero combatte una dura battaglia per affermare
l’autonomia del logos. Letterati, filosofi, artisti, scienziati, assumono posizioni
in netto contrasto con la Chiesa che vede scardinato il sistema sul quale era
stata costruita la visione teologica dell’universo fino ad allora.
Il conflitto culturale sarà lungo e avrà conseguenze spesso drammatiche:
Galileo sarà costretto ad abiurare di fronte alla Sacra Inquisizione, Cartesio
e altri come lui, rinunceranno alla pubblicazione di alcune opere, molti
saranno incarcerati o condannati a morte, solo con Newton si giungerà alla
consapevolezza che la scienza deve procedere priva di dogmatismi mentre la
Chiesa svilupperà un’ermeneutica sempre più complessa nella lettura dei testi
sacri.
L’arte, da sempre potente strumento di comunicazione, riflette le dinamiche
di un’epoca e ne trasmette i contenuti con un linguaggio ricco di metafore
e simboli che rimandano oltre, che esprimono il profondo legame tra
trascendenza e immanenza.
Adorazione dei Magi, Pietro Fabbri 1730

Giorgio de Chirico
Cavalli in riva al Tirreno, 1970
Litografia a 4 colori
Giorgio de Chirico
Il cavallo Balio, 1971
Litografia a 5 colori
Giorgio de Chirico
Cavalli con tempio, 1974
Litografia a 9 colori
Carlo Vighi
Quadrilogia Cartesiana, 2016
Bassorilievo dipinto

Sez. 2 Tema: La meraviglia matrice originaria della filosofia. Contemplazione
e estasi come metafora del viaggio verso la conoscenza e nel percorso di fede.
E proprio questo legame struttura la seconda composizione scelta dalla
curatrice: “il viaggio dell’eroe-uomo verso la patria, il viaggio fedele verso
Dio”.
Viaggiare assume il senso del fare esperienza, conoscere: il nostro percorso
esistenziale è ricerca di tracce, di risposte alle domande stimolate dalla
meraviglia, il sentimento metafisico per eccellenza da cui nasce la filosofia.
Conoscere è anche contemplare raggiungere quella condizione estatica che
trascende l’umano anelando al divino. “Intellectus quaerens fidem” la ragione
si rivolge alla fede per avere la spiegazione ultima dell’enigma della realtà
così come la fede cerca conferma di sé nella ragione: “intelligo ut credam” è
il senso dell’esperienza anselmiana.
Visione di Sant’Anselmo, Francesco Borgani 1616

Carlo Vighi
Heteros nelle Tracce, 2016
Bassorilievo dipinto
Giorgio de Chirico
Il ritorno di Ulisse, 1973
Litografia

Sez. 3 Tema: La dialettica tra trascendenza e immanenza che esprime la
tensione tra finito e infinito, tra dualismo e dualità.
Tensione dialettica tra finito e infinito, dualismo oppositivo e dualità positiva
che mantiene la differenza investono il contenuto delle tre opere che più
rappresentano la struttura concettuale di Confluenze.
Forma e geometria si inscrivono nel linguaggio metafisico di de Chirico “come
intuizione, sospensione di una forma riconoscibile attraverso la proiezione in
un’atmosfera rarefatta”.
Mentre in Vighi l’utilizzo di materiali grezzi frantumati segna l’uscita
dall’alveo dell’astrazione ed evidenzia la cesura: una discontinuità marcata da
elementi formali posti nel caos informale.
Inserendo la propria firma in una geometria profondamente simbolica l’autore
del San Sebastiano esprime la polarità conflittuale del dualismo anima-corpo.
Nella dualità icona dell’incarnazione di Cristo si colloca il martirio del santo
che si svolge nel corpo e libera l’anima che può ascendere a Dio.
San Sebastiano, Benedetto Pagni 1560 (circa)

Carlo Vighi
Heteros, la matrice, 2015
Bassorilievo dipinto
Giorgio de Chirico
Gli Archeologi, 1970
Litografia

Sez. 4 Tema: Dalla rappresentazione celebrativa del sé alla ricerca
introspettiva. Narrazione della soggettività: l’essere si comprende e si
costruisce attraverso il linguaggio.
Dall’antico al contemporaneo il linguaggio dell’arte mette in gioco l’essere,
lo celebra rappresentandolo idealmente, lo racconta ancorandolo alla realtà,
lo significa rivelandone l’essenza. L’espressione linguistica così come quella
artistica, diventano atti di un gioco in cui l’essere è giocato e noi stiamo al
gioco, partecipiamo a quel movimento ermeneutico di comprensione che ci
coinvolge e ci mette, appunto, in gioco, ci rivela e manifesta il mondo.
Nella storia dell’arte il ritratto nasce dall’esigenza di voler tramandare
ai posteri la propria immagine, l’effige della persona, è strumento di
celebrazione di imprese gloriose, propaganda politica, retorica di potere e
ricchezza. Nell’antichità la rappresentazione dell’individuo è sostanzialmente
“principio di autorità” come afferma Lorenzi, che legge nelle opere di Alari
un esercizio ossequioso e manieristico di tale principio, declinato, invece,
con ironia nell’autoritratto di de Chirico. Nel tempo l’arte diventa sempre più
un’esperienza estetica di ricerca, scoperta e sperimentazione, un modo per
comprendere se stessi, uno strumento introspettivo che, giocando con nuovi
linguaggi, disegna le manifestazioni più profonde dell’essere. L’opera di
Vighi racconta di questo dialogo interiore rappresentando le sfumature di una
soggettività che si conosce e si rivela mettendosi in gioco.
Busti, Jacopo Alari Bonacolsi (l’Antico) fine XV sec.

Giorgio de Chirico
Autoritratto in costume, 1953
Litografia
Giorgio de Chirico
Il riposo dell’archeologo, 1953
Litografia a 4 colori
Carlo Vighi
4ME, 2014
Bassorilievo dipinto

Sez. 5 Tema: La trasformazione della materia espressione di elevazione
spirituale, la metafora del possesso della pietra filosofale. L’artista interpreta
mentre imprime la forma, sente la materia, ne ascolta l’ispirazione.
La materia, hyle, è principio costitutivo delle realtà sensibili. Nel pensiero
antico la materia non è semplicemente sostrato della forma, qualcosa che
l’artefice plasma formando, è sostanza in divenire, riguarda il divenire
dell’essere. Aristotele negli scritti di Metafisica formula la dottrina della
sostanza iniziando la sua ricerca da ciò che è più conoscibile per l’uomo: le
sostanze sensibili “Tutto ciò che diviene, diviene per opera di qualcosa, viene
da qualcosa, diventa qualcosa… così che il divenire sarebbe impossibile se
non preesistesse qualcosa. Che una parte dunque debba necessariamente
esistere già, è evidente; questa parte è la materia: essa infatti è insita e
diviene.” Secondo Aristotele, dunque, la materia è potenzialità indeterminata,
possibilità di divenire, cioè di attuarsi e ciò che determina e attua la materia
è la forma. Nel corso dei secoli la materia perde il suo significato metafisico,
filosofi e pensatori ne parleranno essenzialmente in termini fisici, in rapporti
matematici e verrà abbandonato il concetto sotteso alla materia e alla
sostanza come principi della realtà. Nella teoria ermeneutica un ambito molto
importante riguarda l’estetica con riferimento all’operosità umana, intesa
come praxis, e all’attività artistica. Luigi Pareyson nel suo saggio Teoria della
formatività estetica afferma che l’interpretazione è conoscenza di forme da
parte di persone: “formare è un fare che mentre fa inventa il modo di fare”
è tentatività, la persona produce la forma, crea il bello entrando in rapporto
con la materia, plasmando materiali. L’artista interpreta mentre imprime la
forma, sente la materia, ne ascolta l’ispirazione, ne esalta la preziosità, coglie
il disegno creativo. Interpretare, creare, leggere un’opera vuol dire farla vivere
come essa vuole, rendere la sua materia, attraverso la forma, viva nella storia.
Cofanetti avorio, bottega spagnola e manifattura islamica XI-XII sec.

Carlo Vighi
Athanor, l’alchimia, 2016
Bassorilievo dipinto
Giorgio de Chirico
Le mani misteriose, 1973
Litografia

Sez. 6 Tema: Il particolare è Signum che rivela l’universale. Dalla divinità al
divino.
“La natura più profonda delle cose è quella di essere segni che trasmettono
significati di verità” (C.S. Peirce)
Il ritorno al passato non è semplicemente memoria storica di un’epoca
scritta e conclusa, è evento che anima l’esperienza del nostro “qui e ora” è
interpretazione di segni che raccontano l’essere e il mondo attraverso categorie
sempre nuove, che rivelano tracce di contenuti.
Il profondo valore espressivo dell’arte attinge dalla funzione allegorica del
linguaggio la capacità di dire e dare un senso al bisogno umano del sacro e
della sua rappresentazione. Architetture, manufatti, sculture, oggetti vengono
investiti di una sacralità che esalta il rapporto con il divino.
Gli strumenti rituali e i luoghi di celebrazione restano testimonianza
dell’eternità che entra nel tempo delle civiltà, tramandano il valore assoluto di
cui sono il signum assumendo nuovi significati nella trascendenza.
Ostensori Romani, bottega orafa lombarda XVI sec.

Giorgio de Chirico
Nettuno, 1973
Litografia
Giorgio de Chirico
Le Vestali, 1976
Litografia a 6 colori
Carlo Vighi
Nàos, 2016
Bassorilievo dipinto

Sez. 7 Tema: Lo spazio umano tra memoria e quotidianità. La cultura e la
storia nell’architettura urbana sono garanti della comunità.
“Quando l’arte diventa performance, il bello è nel legame con gli altri” (T.
Todorov)
L’arte, la letteratura, la musica e molto altro, sono declinazioni immense di ciò
che è stato e che è il pensiero nell’esperienza della creatività e nella narrazione
dell’umanità abitante il mondo, la storia e la cultura di una comunità sono
scritte nell’architettura urbana che ne conserva il valore identitario in una
cornice di senso.
Costruito tra memoria e quotidianità, lo spazio umano tesse nel tempo il suo
legame con l’eternità.
Urna di Santa Barbara, Bottega veneziana
(ebano, oro, argento dorato e quarzo) XVI sec.

Giorgio de Chirico
Malinconia, 1972
Litografia
Giorgio de Chirico
Piazza d’Italia
Litografia a 5 colori
Carlo Vighi
Amida, 2016
Bassorilievo dipinto

Sez. 8 Tema: Avidità e tracotanza. L’interpretazione del mito che rivela un
rovesciamento dei valori pagani nel Cristianesimo.
“Anche se non si volesse credere alla verità che nascondono, è impossibile non
credere alla loro incomparabile potenza simbolica. I miti restano [..] un ponte
gettato verso la trascendenza” (E. Junger)
Esiste un nesso fondamentale tra logos e mito, tra verità e interpretazione.
Il mito è già un’interpretazione della verità, è quel luogo sorgivo in cui si radicano
arte, religione e anche la stessa filosofia. È pensiero originario, rivelativo, è
coscienza dell’essere nel pensiero che precede la distinzione tra razionalità e
irrazionalità, è poesia, esperienza religiosa, arte.
Il mito è il luogo in cui si sedimentano le questioni esistenziali originarie,
precede il logos e ne è la scaturigine.
Il mito parla, attraverso un linguaggio simbolico, di una verità come fonte
inesauribile il cui senso non può essere colto attraverso la ragione. “Il simbolo
dà a pensare” come ci rammenta un grande filosofo, Paul Ricoeur, il simbolo
è dono fecondo che stimola il pensiero, è latore di un senso che va sempre
interpretato e ogni sua interpretazione non ne esaurisce mai la ricchezza perché
diviene lo spunto di un nuovo inizio.
Fermaglio di Piviale con Monogramma di Cristo, bottega tedesca
1561 - 1562 (oro e pietre preziose)

Giorgio de Chirico
Il Trofeo, 1973
Litografia
Carlo Vighi
Babilonia, 2016
Bassorilievo dipinto
Carlo Vighi
Mida, 2014
Bassorilievo dipinto

Sez. 9 Tema: La distruzione della città come annientamento di una civiltà.
Chiusura, esclusione: l’indifferenza di fronte all’orrore.
“Come restare vivi senza parlare di voi, vittime della lotta per la libertà in
Siria? [..] Soprattutto non dimenticare nessuno. Così come ci sono – militi
ignoti – ci sono uomini e donne e bambini ignoti…e il corpo stesso della terra
siriana è reso martire” (Maram al Masri)
Ci sono città violate, annientate nella loro umanità: un crimine contro l’essere
perpetrato attraverso la cancellazione di una cultura, di una storia.
Incombono nuovi secoli oscuri, i barbari, ieri come oggi, straziano, violentano e
uccidono non soltanto mietendo vite, ma anche distruggendo le dimore custodi
di quei simboli che rappresentano l’essenza trascendente e trascendentale
dell’uomo.
Arazzi fiamminghi, 1530

Carlo Vighi
Aleppo, 2016
Bassorilievo dipinto

Sez. 10 Tema: Il labirinto come metafora della ricerca introspettiva.
L’architettura del mondo rispecchia l’architettura della mente: progettualità
umana e azione dell’inconscio.
Parole, immagini, visioni oniriche abitano la mente, si dipanano in sentieri
impervi, avvolti in un’oscurità che la luce non riesce a penetrare, che il
pensiero fatica a decifrare. Nei luoghi costellati di simboli procediamo
come nelle foreste incantate delle fiabe, costruiamo il percorso della nostra
conoscenza cogliendo sulla strada piccoli segni, tracce di un passato atavico
che, giunto a noi, ci interpella.
Rappresentazione e progettualità umana realizzano architetture complesse
fuori di noi come proiezioni della complessità della nostra mente, perché
l’uomo immagina e costruisce il proprio labirinto, la sua esperienza di vita si
forma in un dedalo, la sua capacità di affrontare gli ostacoli nel quotidiano
diventa volontà di esserci, la sua forza è ricerca della via d’uscita.
L’inconscio scava nel corpo dell’essere: siamo nel labirinto che è la vita attiva
nel pensiero, nell’azione che non teme la ricerca introspettiva, quell’incessante
lavoro del conoscere se stessi percorrendo sentieri inesplorati, fino a cogliere,
nell’oscurità, la possibilità di ritornare al rischiaramento.
Armature, opere di armaioli milanesi e bresciani, tra cui l’officina dei
Missaglia, XV Sec.

Giorgio de Chirico
Il Trovatore nella stanza del mistero, 1973
Acquaforte/acquatinta a 2 colori
Giorgio de Chirico
Le maschere, 1973
Litografia a 5 colori
Carlo Vighi
Heteros nei Labirinti, 2016
Bassorilievo dipinto
Carlo Vighi
Specchi, 2016
Bassorilievo dipinto

Sez. 11 Tema: Il lutto e la speranza. La città, luogo di ricerca del bene,
espressione di ordine e armonia, giustizia e libertà condivise.
“La pólis realizza la prassi dell’uomo nel senso più alto della parola” (H.G.
Gadamer)
Il modello ideale della città: realtà autonoma articolata in un mosaico di
situazioni ricco di contrasti e di sfumature, in cui ogni attentato alle istituzioni,
alle leggi e al culto era considerato una limitazione della libertà, la pólis greca
ha ispirato il concetto di politica negli stati del mondo moderno. Il pensiero
che permea tutta la Grecia classica e che fonda lo spirito della comunità
dell’uomo greco è l’appartenenza alla pólis, a quello spazio pubblico che,
sebbene idealizzato, garantiva la realizzazione e l’esaltazione del bene
e della virtù. Libertà e giustizia erano i pilastri che dovevano reggere la
comunità politica, la realizzazione del bene comune aveva come matrice
performante la paideía, quell’educazione, cioè, che insegnava l’amore per
il bello e per la cultura. La comunità politica che sa agire virtuosamente ha
ricevuto un’educazione morale alimentata nella cultura del sentimento e della
capacità di giudizio, una cultura che sa discernere “secondo giusta misura”,
saggiamente, come scrisse Aristotele, e che può esistere solo dove la prassi e
la teoria sociale respirano libertà. Ed è nella libertà priva di condizionamenti
ideologici, consapevole del proprio limite, che sorgono le condizioni di
possibilità di una trasformazione delle esperienze di violenza collettiva in
impegni di valore universale che riconoscano la sacralità e l’inviolabilità della
persona.
Sala degli arazzi

Carlo Vighi
Heteros nella Polis, 2016
Bassorilievo dipinto
Carlo Vighi
Nizza 14 luglio 2016, Studio

Sez. 12 Tema: Il circolo ermeneutico delle parti con il tutto. La verità come
fonte, la persona come prospettiva.
“L’opera d’arte agisce come formante prima ancora di esistere come
formata” (L. Pareyson)
Ogni interpretazione è una prospettiva sulla verità, un’immersione mai
esaurita nella fonte dell’inesauribile.
L’azione creativa e la creatività dell’azione muovono il pensiero sul sentiero
dell’arte tra parole e forme che accolgono in sé la parte e il tutto, in un dialogo
costante che vive nelle infinite domande e che si alimenta in risposte sempre
nuove.
Carlo Vighi
Le miniature, 2016 bassorilievo dipinto

Carlo Vighi
Le miniature 2016, bassorilievi dipinti

Questo mio lavoro fa parte di un più ampio progetto di ricerca che fonda
la sua struttura sul dialogo tra arte e filosofia. Un percorso iniziato in
collaborazione con Carlo Vighi, che ha dato vita ad un nuovo linguaggio
artistico: Ipercontesto, narrazione di un’esperienza nella cultura, attraverso
la scrittura di parole e forme che muovono il pensiero all’interpretazione
dell’atto, alla ricerca di segni colti in prospettiva e vissuti nel linguaggio duale,
quella forma grammaticale del greco antico che esprimeva l’heteros, “l’altro
di due” l’unione che mantiene la differenza, espressione di una condivisione
e di apertura verso l’altro che resta a me nella sua differenza e nella sua
preziosa unicità. La Filosofia rappresenta per me un modus vivendi, l’essenza
del pensare, l’arte e la filosofia una scelta come ricerca di senso e lettura
dell’essere che abita il mondo e struttura il reale.
Monica Daccò
Note biografiche
Monica Daccò (Novara, 8 marzo 1969) ha svolto un percorso di studi in
ambito umanistico. Si è laureata in Filosofia e Comunicazione all’Università
degli Studi del Piemonte Orientale (Vercelli), discutendo una tesi di filosofia
ermeneutica che presenta il pensiero della filosofa Luce Irigaray e analizza la
sua teoria sulla differenza di genere. Lasciata la docenza nel 2013, si dedica
allo studio e alla ricerca sui linguaggi e sulla comunicazione. Dal 2015
collabora con Carlo Vighi e fonda con l’artista il nuovo linguaggio pittorico
“Ipercontesto”.

MUSEO DIOCESANO FRANCESCO GONZAGA
Piazza Virgiliana, 55 – 46100 Mantova
Tel e fax 0376-320602
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