interazioni

la vicenda di Theodore è solo una delle innumerevoli
traiettorie di disagio, incomunicabilità, solitudine che la
condizione post/metamoderna porta con sè.
Un frammento infinitesimale nelle possibili narrazioni di
contraddizioni, tensioni, ansie e conflitti che non mancano
di caratterizzare la dimensione di un Occidente in crisi
identitaria, economica ed etica. Uno degli strumenti
di pensiero più utili per inquadrare le mutazioni e le
trasformazioni profonde che l’umano come ἄνθρωπος
sta subendo nell’epoca contemporanea, soprattutto in
relazione alla rivoluzione biotecnologica che segna il
passaggio al nuovo secolo, è il concetto di postumano.
Forse mai come in questi anni le scienze umane, e quindi
anche la filosofia, stanno tentando di interrogarsi così a
fondo su una serie di domande aperte e di paradossi legati
alla nostra epoca e alla nostra specie.
Come suggerisce Rosi Braidotti in un recente saggio 08 , la
definizione di postumano implica un doppio passaggio.
Da un lato, il postumano può essere considerato nei
termini di un superamento dell’umanesimo, dall’altro
esso apre la strada alla fine dell’antropocentrismo. La
critica dell’umanesimo è uno dei pilastri filosofici della
postmodernità: materializzatasi sulla scena del pensiero
contemporaneo con Nietzsche, essa entra pienamente
nel dibattito filosofico subito dopo la Seconda guerra
mondiale. In particolare, è con Adorno e la Scuola
di Francoforte che inizia la riflessione intorno ad un
umanesimo dominante e repressivo, legato all’esclusione,
spesso violenta, di tante categorie di esseri che non
vengono considerati umani, o almeno non alla stregua
del modello culturale che sottende: maschio, bianco,
eterosessuale.
Quanto al discorso sull’antropocentrismo, esso potrebbe
essere è considerato come una sorta di confronto tra due
tipi di approccio alla conoscenza, tra le scienze della vita
e le scienze umane. Queste ultime hanno solo di rado
messo in discussione l’idea di ἄνθρωπος come specie
dominante e aggressiva, padrona del mondo. Al contrario,
la rivoluzione biomolecolare e biogenetica degli ultimi
decenni, ha posto le basi per un superamento dell’idea
di antropocentrismo: in questo senso, la vita può essere
considerata come un elemento trasversale che implica
tutte le specie e non è più riducibile al solo essere umano.
08
R. Braidotti, Il Postumano. La vita oltre il sé, oltre la specie, oltre
la morte, Roma, DeriveApprodi, 2014
Da ciò consegue che, come afferma Braidotti, possiamo
già considerarci abitanti di un mondo postumano. Questa
riflessione implica, tra le sue conseguenze, la possibilità
di riconsiderare il paradigma umanistico piegandolo ad
una visione che conduca verso una nuova cultura della
τέχνη, un rapporto “altro” tra uomo e tecnologie dal
quale possano scaturire possibilità di ulteriori dimensioni
esistenziali.
In questo senso, l’interazione tra umano e macchinico
e tra uomo e τέχνη messa in scena da Spike Jonze è la
rappresentazione possibile di un mondo postumano nel
quale siamo già immersi: un mondo in cui, come ipotizza
il Lyotard della “Favola postmoderna” 09 , l’essere umano
si pone sulla strada del divenire postumano e la stessa
nozione di corporeità viene messa in questione da una
tensione all’ibridazione tra macchinico ed umano, alla
rimodellazione del corpo in senso metamorfico-evolutivo.
È un contesto di promiscuità in cui i dispositivi digitali
rappresentano possibili protesi fisiche in un universo in cui
si è sempre connessi e nel quale si tende costantemente
alla deriva post-organica 10 . Si tratta di un processo che
Lyotard preconizzava nella sua “Favola postmoderna” come
necessario sbocco ad un progresso minacciato dalla fine
futura della terra e del sistema solare. Nella visione di
Lyotard, l’unica via d’uscita è rappresentata dall’“esodo”,
ma è evidente che solo un’ulteriore salto evolutivo può
garantire successo a questa operazione.
Tutto ciò implica la necessità di orientare tutte le
conoscenze nel senso di una ri-modellazione del corpo
umano: il progetto è quello di sostituire la carne con nuova
carne sintetica, in modo da rendere il cervello capace
di autosostentarsi, funzionando con l’ausilio delle sole
energie disponibili nel cosmo.
Sembra così che la specie umana possa essere ridotta da
Lyotard ad una pura e complessa forma di organizzazione
dell’energia. Alla stregua di tutte le altre forme, egli riflette,
essa è indubbiamente transitoria e pertanto destinata
ad essere oltrepassata da forme ancora più complesse
che successivamente si materializzeranno nel corso della
09
J.-F. Lyotard, Moralités postmodernes, Parigi, Galilée, 1993
10
cfr. P. Virilio, “Dal corpo profano al corpo profanato” in P. L.
Capucci (a cura di), Il corpo tecnologico. L’influenza delle tecnologie
sul corpo e sulle sue facoltà, Bologna, Baskerville, 1993, ma anche
la riflessione cinematografica di David Cronenberg in “Crash”
(1996) o di Shinya Tsukamoto in “Tetsuo, the Iron Man” (1989)
storia e dell’evoluzione cosmica. E la forma destinata a
superare quella umana sarà decisamente più complessa.
Ma cosa implica tutto ciò, in termini più concreti? Lyotard
intende il fatto che questa prevedibile ipercomplessità
sarà completamente orientata ad un unico e categorico
fine: quello della sopravvivenza, per il tramite di un vero
e proprio esodo, dopo la distruzione della vita terrestre
susseguente alla morte del Sole. Si tratta di una forma
di vita che si autosostenterà servendosi direttamente
delle uniche forme di energia fisica esistenti nel cosmo,
e cioè le particelle senza previa preorganizzazione. Con
questa favola, si è in grado soltanto di prevedere che
l’eroe dell’esodo non sarà un semplice sopravvivente al di
fuori del sistema solare, dal momento che esso non potrà
essere considerato “vivo” nel senso che correntemente
conferiamo al termine. Lyotard scrive a tal proposito:
La favola postmoderna narra un’altra cosa,
completamente distinta. […] Senza ragione alcuna gli
Umani si credono di essere il motore dello sviluppo e
lo confondono con il progresso della coscienza e della
civilizzazione essendo suoi prodotti […] incluso le
critiche che essi possono opporre allo sviluppo, alle
sue diseguaglianze, irregolarità, fatalità, inumanità. 11
Lyotard specifica che non esiste una visione ottimistica
legata al divenire postumano ed all’esodo. Questo racconto
è semplicemente una spiegazione e non può rappresentare
in alcun modo una speranza. Anzi, esso prelude alla fine
di ogni speranza, in quanto espressione della crisi e non
soluzione della crisi stessa. Conclude Lyotard:
Potremmo dire che la favola che abbiamo raccontato
è il discorso più pessimista che il Postmoderno possa
realizzare di se stesso. Non fa più che prolungare
quelli di Galileo, Darwin e Freud: l’uomo non è il
centro del mondo. 12
In definitiva, la riflessione di Lyotard prelude ad una
serie di interrogativi etico-politici intorno alla scienza
ed alla tecnica, che in gran parte sono raccolti da Spike
Jonze nel suo film. Continuare sulla strada del progresso
scientifico-tecnologico è un dovere morale? La risposta di
Lyotard è positiva, nella misura in cui la salvezza della vita
intelligente è per l’umanità un dovere morale. È questo un
possibile punto di volta dell’intera riflessione, dal momento
11
J.-F. Lyotard, op. cit., p. 45
12
J.-F. Lyotard, op. cit., p. 46
che offre la possibilità di una ricongiunzione finale dei
discorsi dell’etica, della scienza pura e della tecnoetica.
Quello che appare evidente è che l’universo avrà senso
fino a quando in esso permarranno forme di intelligenza.
Ed esso avrà senso anche nel caso in cui queste forme si
riconfigureranno in senso artificiale e non biologico. Come
ha osservato Riccardo Campa,
[...] ciò che si emancipa progressivamente è
l’intelligenza. Non deve inoltre sfuggire il fatto
che l’intelligenza prende anche la forma di
conoscenza dell’essere, ossia di scienza pura. Vista
indipendentemente dal suo attuale supporto umano,
la scienza pura non è altro che l’autocoscienza
dell’universo. Quindi, a ben vedere, è la scienza pura
la vera protagonista della storia. È vero: noi umani
non siamo il fine dell’evoluzione cosmica, ma nella
misura in cui riusciamo a concepire scienza pura, ad
essere scienza pura, siamo comunque protagonisti
decisivi di questa favola. 13
Se ci poniamo all’interno di questa visione esistenziale, ci
accorgeremo di aver “oltrepassato” il postmoderno, alla
ricerca di nuovi orizzonti, verso nuovi paradigmi in cui
uomo e τέχνη riescono ad incontrarsi nel postumano in
maniera inattesa e feconda.
13
R. Campa, “Dal postmoderno al postumano. Il caso Lyotard”, in
Letteratura Tradizione 42, Pesaro, Heliopolis Edizioni, 2008
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