interazioni

Dal postmoderno al postumano: percorsi lyotardiani in “Her” di Spike Jonze
Dal postmoderno
al postumano:
Jean-François Lyotard: postmodernismo e transumanesimo.
Her, di Spike Jonze, USA, marzo 2013.
percorsi lyotardiani
in “Her”
Leandro Pisano
di Spike Jonze
1

Leandro Pisano è dottore di ricerca
in Studi culturali e postcoloniali del
mondo anglofono presso l’Università
“L’Orientale” di Napoli e cultore della
materia in Didattica del latino presso
l’Università “Federico II” di Napoli.
Docente di ruolo in materie letterarie,
latino e greco dal 2013, è curatore
e critico e si occupa di arti sonore,
ruralità e nuove tecnologie. Dirige
dal 2003 il festival internazionale di
new arts Interferenze ed ha fondato
nel 2014 Liminaria, progetto di
potenziamento delle reti locali nel
Fortore beneventano.

I
III
Tra postmodernità “Antifragile” e metamodernità
Una lettura pluriversa: dal postdigitale al postumano
VI
Bibliografia

Tra postmodernità “Antifragile” e metamodernità
Il dibattito sulla (presunta) fine della postmodernità si
è arricchito negli ultimi anni di una serie di elementi
che tendono a riposizionarlo sempre più al centro della
riflessione sia nell’ambito degli studi più strettamente
filosofici che in quelli di matrice culturalista (con
riferimento specifico al postcolonialismo ed al
decolonialismo), alimentandosi di prospettive che ne
ribadiscono la sua urgenza laddove si considerino, per
esempio, l’analisi delle pratiche di remix metamediale
connesse con l’“estetica diffusa” del Web.
A dispetto del de profundis intonato da pensatori come
Edward Docx 01 o Maurizio Ferraris 02 , è proprio nella
pervasività delle forme estetiche diffuse in maniera virale
dal Web che si possono rintracciare, come ha analizzato
lucidamente Vito Campanelli in un recente saggio 03 , le
stimmate di una sorta di insospettabile antifragilità 04 della
postmodernità nell’evo contemporaneo:
[...] almeno in linea di principio, il postmodernismo
potrebbe rivelare una natura a tal punto elastica da
01
E. Docx, “Postmodernism is dead” http://www.prospectmagazine.co.uk/features/postmodernism-is-dead-va-exhibition-age-of-authenticism,
2011, ultimo accesso 7 gennaio 2016.
02
“Visto che il progresso in filosofia (così come nel sapere in
generale) comporta una fiducia nella verità, la sfiducia postmoderna
nel progresso comportava l’adozione dell’idea che trova
la sua espressione paradigmatica in Nietzsche, secondo cui la
verità può essere un male e l’illusione un bene, e che questo sia il
destino del mondo moderno, il cui nocciolo duro non va cercato
tanto nella frase “Dio è morto”… quanto piuttosto nella sentenza
“non ci sono fatti, solo interpretazioni”, perché il mondo vero ha
finito per diventare una favola”. (M. Ferraris, Manifesto del nuovo
realismo, Bari, Laterza, 2013, pp. 4-5)
03
Scrive Campanelli: “La prospettiva che più di altre mi induce
a scorgere in ogni remix lo ‘stigma’ del postmodernismo è quella
dell’“estetica diffusa” ovvero quel salto quantico che ha condotto
l’umanità da un ambito ben distinto e marcato dell’estetico al
“tutto estetico” dei giorni d’oggi: un approdo che nasconde il nulla
a cui ormai tanto l’arte quanto il progetto industriale tendono.”
(V. Campanelli, Remix it Yourself, Bologna, Clueb/Mediaversi,
2011, p. XIX)
04
Si intenderà qui “antifragile” nell’accezione del termine recentemente
definita da Nassim Nicholas Taleb, e cioè la capacità di
qualsiasi sistema complesso di adattarsi e prosperare nel caos, di
trarre beneficio dalla variabilità e dagli shock al quale esso può
essere sottoposto. La metafora qui utilizzata a proposito della
postmodernità fa riferimento alla sua capacità di rigenerarsi e
perpetuarsi “elasticamente” fino a contenere le proprie negazioni,
come osservato da Campanelli.
estendersi fino a contenere anche le sue più radicali
negazioni e, tra queste, la sua morte (mi permetto di
osservare: forse troppo frettolosamente annunciata)”
[...] 05
Se è vero che, come chiosa Campanelli, non esiste forse
fenomeno più postmoderno del remix metamediale
contemporaneo 06 , non si può però negare che negli ultimi
anni una nuova generazione di artisti stia abbandonando
sempre più i precetti della decostruzione, della paratassi
e del pastiche, principi formali di cui si è alimentata
l’estetica postmoderna, in favore delle nozioni di
ricostruzione, mito e μεταξύ 07 , come hanno recentemente
fatto notare Timotheus Vermeulen e Robin van den Akker.
È uno slittamento definito dai due pensatori olandesi nei
termini di un passaggio dal postmoderno al metamoderno:
Queste tendenze non possono essere più spiegate
in termini di postmodernità. Esse esprimono una
(spesso prudente) speranza e una (talvolta finta)
sincerità che implica un’altra struttura affettiva, che
intima un altro discorso. [...] Etimologicamente, il
prefisso “meta” si riferisce a termini come “con”, “tra”
e “oltre”. Adopereremo queste connotazioni di “meta”
in un modo simile, e tuttavia non indiscriminato.
05
V. Campanelli, op. cit., p. XIX.
06
Dalla multimedialità si passa alla metamedialità, come ipotizzato
da Lev Manovich che inquadra questa condizione nei termini
di una “deep remixability”. I linguaggi e gli strumenti software,
cioè, hanno definito uno scenario in cui le operazioni di selezione,
assemblaggio, montaggio e pubblicazione degli elementi
costitutivi dell’infinito flusso di dati digitali sono alla portata di
tutti. Scrive a tal proposito Manovich: “Oggi, molte delle arene
culturali e di tendenza – la musica, la moda, il design, l’arte, le
applicazioni Web, i media generati dagli utenti, il cibo – sono remix,
fusioni, collage e mashup. Se il postmoderno è la cifra degli
anni Ottanta, il remix è quella degli anni Novanta, dei Duemila,
e probabilmente anche del prossimo decennio”. (L. Manovich,
Software Culture, Milano, Olivares, 2010, p. 195)
07
Il concetto platonico di μεταξύ , associato all’esperienza
dell’esistenza e della coscienza, è stato ripreso in anni più o
meno recenti da Eric Voegelin: “Existence has the structure of the
In-Between, of the Platonic μεταξύ, and if anything is constant in
the history of mankind it is the language of tension between life
and death, immortality and mortality, perfection and imperfection,
time and timelessness, between order and disorder, truth
and untruth, sense and senselessness of existence; between amor
Dei and amor sui, l’aˆme ouverte and l’ame close.” (E. Voegelin,
“Equivalences of Experience and Symbolization in History”, in E.
Sandoz (a cura di), vol. 12 of The Collected Works of Eric Voegelin,
Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1989), pp. 119-120)
Intenderemo che il metamodernismo possa situarsi
epistemologicamente insieme al (post)modernismo,
ontologicamente “tra” il (post)modernismo e
storicamente oltre il (post)modernismo [...] 08
Nel ridefinire in senso “metamoderno” una serie di
tendenze estetiche rintracciabili nella sensibilità
contemporanea, gli stessi Vermeulen e van den Akker
fanno notare come non sia possibile teorizzare un
superamento tout court della postmodernità, quanto
piuttosto una sopravvivenza in forma metamorfica delle
sue tendenze all’interno di un contesto in cui convivono
istanze e pulsioni in tensione, o meglio in duplice vincolo
tra di loro. In between o μεταξύ, appunto, e cioè in una
condizione in cui si è allo stesso tempo qui, altrove ed
in nessun luogo. Se infatti la sintassi utopica definisce
i paradigmi della modernità, così come la paratassi
distopica esprime quelli della postmodernità, nell’orizzonte
della metamodernità emerge una “metaxis” a-topica in
cui si condensa la possibilità di essere allo stesso tempo
luogo e non-luogo, territorio senza riferimenti definitivi,
posizione senza coordinate o parametri di tracciamento e,
in definitiva, spazio-tempo nè ordinato nè disordinato, al di
là dell’ordine temporale (moderno) e del disordine spaziale
(postmoderno).
Il metamodernismo sostituisce i parametri del
presente con quelli di una presenza futura che è
senza futuro. Sostituisce i confini dei nostri luoghi
con quelli di luoghi surreali che sono senza luogo. Per
dirla tutta, è questo il “destino” delle donne e degli
uomini metamoderni: inseguire un orizzonte che va
ritirandosi per sempre. 09
È una condizione di metaxis a-topica, di tensione in
between che emerge in una serie di pratiche estetiche che
sembrano richiamare, rivelando talvolta una sensibilità
neo-romantica, il desiderio dell’imperfezione all’interno
di un mondo sempre più connesso in rete, l’attenzione
a tutto ciò che è straniamento, alienazione. È il cinema,
segnatamente nei lavori di Michel Gondry, Wes Anderson
o Spike Jonze, a permetterci di orientare lo sguardo sui
vuoti scavati da queste tensioni, che si rivelano anche
attraverso la dimensione affettiva di quella “structure of
08
T. Vermeulen, R. van den Akker, “Notes on Metamodernism”, in
Journal of AESTHETICS & CULTURE Vol. 2, 2010, p. 2
09
T. Vermeulen, op. cit., p. 14
feeling” che critici come James MacDowell 10 individuano
quale elemento costituente della sensibilità filmica
metamodernista.
Le ragnatele narrative, la cornice visiva, le scelte estetiche:
tutto in queste pellicole contribuisce a rendere tangibile
questa struttura, in cui emergono “i sentimenti molto di
più del pensiero – come un pattern di impulsi, equilibri
e toni” 11 . Fluttuando tra sincerità ed ironia, entusiasmo e
distacco, innocenza e consapevolezza, le possibilità tonali
messe in atto in queste pellicole si materializzano in gran
parte attraverso i sentimenti che generano negli spettatori.
È questa la condizione che emerge anche in “Her” di
Spike Jonze, in cui i salti tonali e i vuoti emotivi svelano
la dimensione alienante nella quale si inscrivono
pensieri e movimenti dei personaggi, sullo sfondo di
un paesaggio umano profondamente desolato. Qui, lo
scenario prospettato da Jonze è per certi versi distopico:
se l’eccesso di comunicazione sta contribuendo,
paradossalmente, all’impossibilità di comunicare tra
individui, può veramente la tecnologia fungere da surrogato
alle emozioni reali? Cosa significa essere umani? Come
possiamo creare delle connessioni in un universo che
si aliena progressivamente? Quando la nostra capacità
emozionale si dissolve oltre la sensibilità della tecnologia,
abbiamo necessità di una nuova misura per l’intimità e
per i nostri sentimenti? Questa incomunicabilità profonda,
che ha un parallelo nella vicenda vissuta da Amy, l’amica
del protagonista Theodore, è veramente il male dei nostri
tempi e quello che contraddistinguerà il nostro futuro
10
J. MacDowell, “Notes on Quirky”, in Movie: A Journal of Film
Criticism I, http://www2.warwick.ac.uk/fac/arts/film/movie/contents/notes_on_quirky.pdf,
ultimo accesso 7 gennaio 2016
11
R. Williams, Politics and Letters: Interviews with New Left Review,
Londra, New Left Books, 1979
I
II

Una lettura pluriversa: dal postdigitale al postumano
L’analisi di alcuni aspetti dell’architettura filmica di “Her”
presentata in questa sede è costruita su una serie di
elementi mutuati dalla filosofia e dalle scienze umane, a
cui fanno riferimento diversi specifici concetti: postdigitale,
postglobale, postumano.
Il prefisso “post-” 01 che li definisce non andrà inteso
come il riferimento ad un superamento cronologico o
culturale del termine al quale ognuno di essi si lega,
quanto piuttosto alla riconfigurazione in senso critico degli
spazi epistemologici all’interno dei quali questi termini si
radicano. 02
L’ambientazione della storia di Theodore Twombly è
totalmente immersa in un milieu postdigitale. Possiamo
considerare la cultura postdigitale, termine mutuato
dal contesto artistico, una parte del postumanesimo, di
cui si parlerà più diffusamente avanti, in cui si supera la
distinzione di ciò che è on/offline e tutto diventa parte di
un’unica definizione del mondo.
01
Varrà la pena in questa sede citare l’avvertimento di Geoff
Cox a proposito dell’uso acritico del prefisso “post-” da parte di
certe tendenze di pensiero della contemporaneità: “Yet despite
the qualifications and examples, there seems to be something
strangely nostalgic about the term – bound to older ‘posts’ that
have announced the end of this and that. I am further (somewhat
nostalgically too perhaps) reminded of Frederic Jameson’s
critique of postmodernity, in which he identified the dangers
of conceptualising the present historically in an age that seems
to have forgotten about history (in The Cultural Logic of Late
Capitalism, 1991). His claim was that the present has been colonised
by ‘pastness’ displacing ‘real’ history (20), or what we might
otherwise describe as neoliberalism’s effective domestification of
the transformative potential of historical materialism.” (G. Cox,
“Prehistories of the Post-digital: or, some old problems with postanything”,
in APRJ 3.1, http://www.aprja.net/?p=1314, ultimo
accesso 7 gennaio 2016)
02
Florian Cramer scrive, a proposito del postdigitale: “However,
“post-digital” can be more pragmatically and meaningfully defined
within popular cultural and colloquial frames of references,
both in regard to the prefix “post” and to the notion of “digital”.
Rather than “postmodernity” and “posthistoire”, the reference of
the “post” prefix could be post-punk, punk culture continued in
ways that were both punk and not; post-communism as it is still
the reality in former East block countries, postcolonialism and, to
a lesser extent, the postapocalyptic whose modern iconography
has been established by the Mad Max films in the 1980s. They do
not suggest that the apocalypse is over, but has transformed from
rupture to enduring condition (or from Ereignis to Being).” (F.
Cramer, “What is ‘Post-Digital’?”, in APRJ 3.1, http://www.aprja.
net/?p=1318, ultimo accesso 7 gennaio 2016
Di “postdigitale” 03 aveva cominciato a parlare già oltre
tre lustri fa Nicholas Negroponte: “La rivoluzione digitale
è finita”, spiegava l’informatico statunitense, chiosando
sugli sviluppi futuri di un mondo in cui l’assuefazione alle
tecnologie digitali le avrebbe rese sempre più banali, fino
al punto di decretarne in pratica la scomparsa:
[...] nella sua forma letterale, la tecnologia comincia
già ad essere data per scontata, e la sua connotazione
diventerà domani concime commerciale e culturale
per nuove idee. Come l’aria e l’acqua da bere, ci si
accorgerà del digitale solo per la sua assenza, non per
la sua presenza.” 04
Le riflessioni di Negroponte esprimevano a loro modo già
una sorta di distacco dall’hype e dal fluire inarrestabile
delle culture digitali, e sarebbero diventate di lì a qualche
anno il punto di riferimento per una serie di istanze e
di fermenti che andavano manifestandosi soprattutto
in ambito estetico (suono, arti, design), con specifico
riferimento ad alcune forme di resistenza all’uso
incondizionato ed acritico del digitale. Il concetto di
postdigitale descrive un approccio ai media digitali che
non guarda più ad innovazioni o miglioramenti tecnici,
ma considera la digitalizzazione come un fenomeno già
alle spalle e che tuttavia si presta ad essere riconfigurato
criticamente.
In questo contesto, l’annullamento di ogni separazione
tra le sfere della realtà e della virtualità implica,
specificamente nell’era dei social media, la trasformazione
della rete in una naturale estensione dell’esistenza
quotidiana. Per Jonze, non c’è iato nella vita di Theodore
Twombly tra organico ed artificiale, tra reale e virtuale.
Twombly si muove in questo orizzonte fluido in cui si svela
una volta di più l’illusione umana di poter esercitare un
controllo totalizzante sulle tecnologie: gli strumenti digitali
sono perfetti, precisi ed efficienti, allo stesso modo in cui
lo sono gli esseri che li hanno creati.
Lo scenario dipinto da Spike Jonze ha peraltro un
inquadramento che richiama alcune teorie sviluppate
da teorici della geografia come Gunnar Olsson, Franco
03
Cfr. L. Pisano, “Postdigitali senza nostalgia”, in Corriere della
Sera (inserto La Lettura), 1 aprile 2012. http://lettura.corriere.it/
post-digitali-senza-nostalgia/, ultimo accesso 7 gennaio 2015.
04
N. Negroponte, Essere digitali, Milano, Sperling & Kupfer, 1995, p. 10
Farinelli e Joel Kotkin 05 , che hanno analizzato le
conseguenze del cambiamento del rapporto con lo spazio
e con i territori causato dai processi di globalizzazione.
Sotto la pressione dell’avvento delle nuove tecnologie
di comunicazione, i paradigmi dello spazio e del tempo
così come li abbiamo conosciuti attraverso la fisica
classica collassano, come scrive Franco Farinelli. In
una delle sue più recenti pubblicazioni, “La crisi della
ragione cartografica”, Farinelli spiega come nell’estate
del 1969, mentre il mondo celebrava l’entrata nell’era
della conquista dello spazio e del cosmo, nessuno era
consapevole del fatto che nello stesso momento si stava
celebrando la morte dello spazio. Negli stessi giorni,
infatti, negli Stati Uniti due computer cominciavano a
comunicare tra di loro, riducendo gli atomi ad unità di
informazione immateriali. In questa prospettiva, l’epoca
della globalizzazione rappresenta non solo la “morte” dello
spazio e del tempo, ma il capovolgimento di gerarchie
centenarie legate ad una visione del mondo riconducibile
al piano monodimensionale delle mappe moderniste. Dalla
crisi della ragione cartografica e dalle pieghe (Deleuze)
della superficie curva che non è altro che “la ripetizione
della forma del globo stesso” (Farinelli), emergono nuovi
spazi, nuove geografie non solo fisiche, ma anche culturali
e relazionali. La Los Angeles di “Her”, con i suoi paesaggi
patinati, ora lividi ora assolati, con il suo proliferare infinito
e labirintico di non-luoghi, è una città che vive di una
tensione di fondo tra ansie globalizzanti e frammentazioni
esistenziali che riecheggiano un mondo in cui si sgretolano
identità, comunità, rapporti, certezze e tutto si stempera
in un continuum liquido, in un affannoso pendolarismo
esistenziale.
In questo panorama di inquietudine, alienazione ed
incomunicabilità, Theodore Twombly vive la condizione
dell’uomo postmoderno, tendenzialmente nichilista,
concentrato sul quotidiano, sull’orizzonte delle proprie
conoscenze, delle proprie abitudini e dei propri riti.
Conducendo un’esistenza frammentaria, egli non ritiene
più possibile costruire la propria vita individuale su
fondamenta solide e conferirle un significato chiaro,
motivando ed orientando coscientemente i propri
comportamenti e quelli di coloro con cui entra in relazione
ogni giorno.
Insomma, Twombly vive a tutti gli effetti all’interno di quel
contesto definito in un’opera fondamentale del pensiero
05
Cfr. L. Pisano, “The Third Soundscape”, in Third Text 29 (1-2), 2015
del Novecento, scritta da Jean-François Lyotard nel 1979
ed intitolata “La condizione postmoderna: rapporto sul
sapere”, in cui trovano sistemazione organica e coerente
una serie di idee antecedenti all’opera di Lyotard, che
circolavano ormai da almeno tre lustri e che tracciano le
coordinate della postmodernità 06 .
Come si è già avuto modo di osservare in precedenza, ad
oltre trentacinque anni di distanza, il postmodernismo,
sebbene all’interno di un quadro profondamente mutato
che continua a scuoterne le fondamenta fino a metterne
in discussione la sopravvivenza, può secondo molti ancora
essere indicato tra i costituenti dell’epoca in cui viviamo.
Non solo perchè esso esprime appieno quel “disagio della
modernità”, per usare la celebre definizione di Zygmunt
Bauman, che avvertiamo in maniera esemplare nelle
vicende di Theodore Twomb e della sua amica Amy, ma
anche per il fatto che la fluidità, la frammentarietà ed i
vuoti delle tecnologie di comunicazione digitale, di cui
registriamo tracce profonde nei paesaggi distopici di “Her”,
sono elementi che appartengono alla visione postmoderna
ed il Web, come afferma ancora Vito Campanelli, è appunto
“campione insuperabile della comunicazione postmoderna,
in quanto luogo nel quale gli infiniti possibili del
contemporaneo trovano un simulacro di ricomposizione.” 07
E in queste infinite ragnatele narrative che costituiscono
il fondamento della cultura della postmodernità e che
avviluppano l’esistenza degli abitanti che comunicano
annullando gli spazi sul globo terrestre in un eterna
comunicazione simultanea (l’essere sempre connessi),
06
“Il succo del pensiero di Lyotard è ben noto. L’Occidente (e, di
riflesso, il Mondo) vive una fase di incertezza e di disagio. Certi
discorsi, narrazioni, visioni che in passato parevano essere sensate
e dare significato alla vita, alla storia, alla politica, alla cultura,
ora sembrano parole vane, pura retorica. C’è la consapevolezza di
trovarsi nel bel mezzo di un cambiamento epocale, qualcosa di
paragonabile per profondità e dimensioni alla rivoluzione neolitica
o industriale. Lo stesso linguaggio trova difficoltà a descrivere
tali mutamenti, dal momento che è costretto a fare riferimento
a categorie che sono continuamente superate. Le trasformazioni
scientifico-tecnologiche sono vertiginose e si ripercuotono immediatamente
sugli assetti politici, economici, sociali, culturali.
Si nota qualcosa di estremamente diverso dal progresso lineare,
ordinato, a misura d’uomo immaginato dai positivisti. Ecco perché
Lyotard propone una partizione storiografica tra l’epoca moderna,
iniziata nei secoli XVII e XVIII e l’epoca post-moderna, il cui inizio
si collocherebbe nella seconda metà del Novecento.” (R. Campa,
“Dal postmoderno al postumano. Il caso Lyotard”, in Letteratura
Tradizione 42, Pesaro, Heliopolis Edizioni, 2008)
07
V. Campanelli, op. cit., p. XIV
III
IV

la vicenda di Theodore è solo una delle innumerevoli
traiettorie di disagio, incomunicabilità, solitudine che la
condizione post/metamoderna porta con sè.
Un frammento infinitesimale nelle possibili narrazioni di
contraddizioni, tensioni, ansie e conflitti che non mancano
di caratterizzare la dimensione di un Occidente in crisi
identitaria, economica ed etica. Uno degli strumenti
di pensiero più utili per inquadrare le mutazioni e le
trasformazioni profonde che l’umano come ἄνθρωπος
sta subendo nell’epoca contemporanea, soprattutto in
relazione alla rivoluzione biotecnologica che segna il
passaggio al nuovo secolo, è il concetto di postumano.
Forse mai come in questi anni le scienze umane, e quindi
anche la filosofia, stanno tentando di interrogarsi così a
fondo su una serie di domande aperte e di paradossi legati
alla nostra epoca e alla nostra specie.
Come suggerisce Rosi Braidotti in un recente saggio 08 , la
definizione di postumano implica un doppio passaggio.
Da un lato, il postumano può essere considerato nei
termini di un superamento dell’umanesimo, dall’altro
esso apre la strada alla fine dell’antropocentrismo. La
critica dell’umanesimo è uno dei pilastri filosofici della
postmodernità: materializzatasi sulla scena del pensiero
contemporaneo con Nietzsche, essa entra pienamente
nel dibattito filosofico subito dopo la Seconda guerra
mondiale. In particolare, è con Adorno e la Scuola
di Francoforte che inizia la riflessione intorno ad un
umanesimo dominante e repressivo, legato all’esclusione,
spesso violenta, di tante categorie di esseri che non
vengono considerati umani, o almeno non alla stregua
del modello culturale che sottende: maschio, bianco,
eterosessuale.
Quanto al discorso sull’antropocentrismo, esso potrebbe
essere è considerato come una sorta di confronto tra due
tipi di approccio alla conoscenza, tra le scienze della vita
e le scienze umane. Queste ultime hanno solo di rado
messo in discussione l’idea di ἄνθρωπος come specie
dominante e aggressiva, padrona del mondo. Al contrario,
la rivoluzione biomolecolare e biogenetica degli ultimi
decenni, ha posto le basi per un superamento dell’idea
di antropocentrismo: in questo senso, la vita può essere
considerata come un elemento trasversale che implica
tutte le specie e non è più riducibile al solo essere umano.
08
R. Braidotti, Il Postumano. La vita oltre il sé, oltre la specie, oltre
la morte, Roma, DeriveApprodi, 2014
Da ciò consegue che, come afferma Braidotti, possiamo
già considerarci abitanti di un mondo postumano. Questa
riflessione implica, tra le sue conseguenze, la possibilità
di riconsiderare il paradigma umanistico piegandolo ad
una visione che conduca verso una nuova cultura della
τέχνη, un rapporto “altro” tra uomo e tecnologie dal
quale possano scaturire possibilità di ulteriori dimensioni
esistenziali.
In questo senso, l’interazione tra umano e macchinico
e tra uomo e τέχνη messa in scena da Spike Jonze è la
rappresentazione possibile di un mondo postumano nel
quale siamo già immersi: un mondo in cui, come ipotizza
il Lyotard della “Favola postmoderna” 09 , l’essere umano
si pone sulla strada del divenire postumano e la stessa
nozione di corporeità viene messa in questione da una
tensione all’ibridazione tra macchinico ed umano, alla
rimodellazione del corpo in senso metamorfico-evolutivo.
È un contesto di promiscuità in cui i dispositivi digitali
rappresentano possibili protesi fisiche in un universo in cui
si è sempre connessi e nel quale si tende costantemente
alla deriva post-organica 10 . Si tratta di un processo che
Lyotard preconizzava nella sua “Favola postmoderna” come
necessario sbocco ad un progresso minacciato dalla fine
futura della terra e del sistema solare. Nella visione di
Lyotard, l’unica via d’uscita è rappresentata dall’“esodo”,
ma è evidente che solo un’ulteriore salto evolutivo può
garantire successo a questa operazione.
Tutto ciò implica la necessità di orientare tutte le
conoscenze nel senso di una ri-modellazione del corpo
umano: il progetto è quello di sostituire la carne con nuova
carne sintetica, in modo da rendere il cervello capace
di autosostentarsi, funzionando con l’ausilio delle sole
energie disponibili nel cosmo.
Sembra così che la specie umana possa essere ridotta da
Lyotard ad una pura e complessa forma di organizzazione
dell’energia. Alla stregua di tutte le altre forme, egli riflette,
essa è indubbiamente transitoria e pertanto destinata
ad essere oltrepassata da forme ancora più complesse
che successivamente si materializzeranno nel corso della
09
J.-F. Lyotard, Moralités postmodernes, Parigi, Galilée, 1993
10
cfr. P. Virilio, “Dal corpo profano al corpo profanato” in P. L.
Capucci (a cura di), Il corpo tecnologico. L’influenza delle tecnologie
sul corpo e sulle sue facoltà, Bologna, Baskerville, 1993, ma anche
la riflessione cinematografica di David Cronenberg in “Crash”
(1996) o di Shinya Tsukamoto in “Tetsuo, the Iron Man” (1989)
storia e dell’evoluzione cosmica. E la forma destinata a
superare quella umana sarà decisamente più complessa.
Ma cosa implica tutto ciò, in termini più concreti? Lyotard
intende il fatto che questa prevedibile ipercomplessità
sarà completamente orientata ad un unico e categorico
fine: quello della sopravvivenza, per il tramite di un vero
e proprio esodo, dopo la distruzione della vita terrestre
susseguente alla morte del Sole. Si tratta di una forma
di vita che si autosostenterà servendosi direttamente
delle uniche forme di energia fisica esistenti nel cosmo,
e cioè le particelle senza previa preorganizzazione. Con
questa favola, si è in grado soltanto di prevedere che
l’eroe dell’esodo non sarà un semplice sopravvivente al di
fuori del sistema solare, dal momento che esso non potrà
essere considerato “vivo” nel senso che correntemente
conferiamo al termine. Lyotard scrive a tal proposito:
La favola postmoderna narra un’altra cosa,
completamente distinta. […] Senza ragione alcuna gli
Umani si credono di essere il motore dello sviluppo e
lo confondono con il progresso della coscienza e della
civilizzazione essendo suoi prodotti […] incluso le
critiche che essi possono opporre allo sviluppo, alle
sue diseguaglianze, irregolarità, fatalità, inumanità. 11
Lyotard specifica che non esiste una visione ottimistica
legata al divenire postumano ed all’esodo. Questo racconto
è semplicemente una spiegazione e non può rappresentare
in alcun modo una speranza. Anzi, esso prelude alla fine
di ogni speranza, in quanto espressione della crisi e non
soluzione della crisi stessa. Conclude Lyotard:
Potremmo dire che la favola che abbiamo raccontato
è il discorso più pessimista che il Postmoderno possa
realizzare di se stesso. Non fa più che prolungare
quelli di Galileo, Darwin e Freud: l’uomo non è il
centro del mondo. 12
In definitiva, la riflessione di Lyotard prelude ad una
serie di interrogativi etico-politici intorno alla scienza
ed alla tecnica, che in gran parte sono raccolti da Spike
Jonze nel suo film. Continuare sulla strada del progresso
scientifico-tecnologico è un dovere morale? La risposta di
Lyotard è positiva, nella misura in cui la salvezza della vita
intelligente è per l’umanità un dovere morale. È questo un
possibile punto di volta dell’intera riflessione, dal momento
11
J.-F. Lyotard, op. cit., p. 45
12
J.-F. Lyotard, op. cit., p. 46
che offre la possibilità di una ricongiunzione finale dei
discorsi dell’etica, della scienza pura e della tecnoetica.
Quello che appare evidente è che l’universo avrà senso
fino a quando in esso permarranno forme di intelligenza.
Ed esso avrà senso anche nel caso in cui queste forme si
riconfigureranno in senso artificiale e non biologico. Come
ha osservato Riccardo Campa,
[...] ciò che si emancipa progressivamente è
l’intelligenza. Non deve inoltre sfuggire il fatto
che l’intelligenza prende anche la forma di
conoscenza dell’essere, ossia di scienza pura. Vista
indipendentemente dal suo attuale supporto umano,
la scienza pura non è altro che l’autocoscienza
dell’universo. Quindi, a ben vedere, è la scienza pura
la vera protagonista della storia. È vero: noi umani
non siamo il fine dell’evoluzione cosmica, ma nella
misura in cui riusciamo a concepire scienza pura, ad
essere scienza pura, siamo comunque protagonisti
decisivi di questa favola. 13
Se ci poniamo all’interno di questa visione esistenziale, ci
accorgeremo di aver “oltrepassato” il postmoderno, alla
ricerca di nuovi orizzonti, verso nuovi paradigmi in cui
uomo e τέχνη riescono ad incontrarsi nel postumano in
maniera inattesa e feconda.
13
R. Campa, “Dal postmoderno al postumano. Il caso Lyotard”, in
Letteratura Tradizione 42, Pesaro, Heliopolis Edizioni, 2008
V
VI

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