Dialogo sull'amicizia con Ivo Lizzola - oratorioalzano.it

Oratorio Immacolata
Alzano Lombardo
Dialogo sull’amicizia con Ivo Lizzola
Nell’epoca “delle passioni tristi” e della crisi dei legami
pare che non restino che i “rifugi” nell’intimità dei
luoghi caldi degli affetti, dell’amicizia, della vicinanza.
Dove non sentirci lontani, minacciati, estranei. Dove
sentirci simili, protetti e noi stessi. Come se la distanza
non sia sopportabile. E l’amicizia uno strumento per
sopportare freddezza e durezza…
Salutando l’amico Gustave Thibaud che l’aveva ospitata in famiglia e accompagnata nel
lavoro nei campi dell’Ardèche, Simone Weil gli consegnava i Quaderni e gli diceva che in
futuro ci sarebbe stata solo distanza tra loro: “amiamo questa distanza perché chi ama
non è mai separato”.
L’arte della distanza, quasi la virtù della distanza, chiede un cammino di apprendimento.
Ed una maturazione del sentire. Chiede la capacità di sentire l’altro senza “volerlo”, senza
il bisogno della continua alimentazione del piacere della presenza e del sentimento.
Piacere e sentimento partono da me, e a me tornano sempre. L’altra, l’altro che amo viene
“preso dentro” questo nodo. Sentire l’altro è sapere ospitare la sua presenza, e anche la
sua distanza (che è anche il suo mistero) in profondità dentro di me. Questa profondità
del sentire che acquisisco nell’amicizia affina una essenzialità del sentire che è preziosa per
sentire me stesso, per narrare la storia cui sono chiamato nel tempo del mio vivere.
Per questo sentire l’altro non è ri(con)durlo a oggetto del mio sentire, consolatorio,
emozionante o stimolante che sia. L’altro, l’amico, mi è necessario come l’aria, nella sua
distanza, nella sua alterità irriducibile. Distanza preziosa, e da curare, dunque. È l’incontro
sempre nuovo: quello che si dà in presenza e quello che può darsi in assenza – questo è
l’incontro con l’amico e, grazie a lui, con se stessi.
Comunque rivederlo ed esporsi (senza difese e in verità) al suo sguardo è un’esperienza di
incontro e cammino interiore. Riguardarlo (aver riguardo per lui, rispettarlo, serbarlo in sé)
ed essere attenti al suo farsi presente – in noi o presso di noi – è esperienza di cura: verso
di lui e verso il nostro sentire. È esperienza di conoscenza.
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Scrive María Zambrano ne Il sogno creatore che “il vedere alla maniera umana è
inseparabile dall’esser visto”. Quando vediamo un’amica, un amico (quando “ci vediamo”,
come diciamo) è un poco come accettare di “venire alla luce” di nuovo. C’è, certamente,
fiducia e speranza in questo (venendo alla luce la prima volta, e le altre, siamo stati colti e
curati dal palmo di una mano!); ma c’è anche un poco dell’essenziale tragicità del vedere
umano, (verrà? mi farà del male?) che è comparire nel limite e nell’ombra. L’amica, l’amico
la rende sostenibile, l’ombra, mentre la svela a noi e in noi. La tiene intrecciata alla fiducia,
all’attesa.
La distanza, che non è separazione, è allora essenziale all’amicizia: contro l’attaccamento
che insidia amore e amicizia, occorre saper “creare una distanza nella prossimità”; e quasi,
usando un’espressione vertiginosa di Simone Weil, “accettare di guardare da lontano, e
senza accostarsi, un essere che ci è necessario quanto il nutrimento”.
Ci sono filosofi ed antropologi che parlando dell’amicizia
la presentano come una “relazione tra pari”, e sociologi
che la descrivono come un modello “delle relazioni
simmetriche informali”…
È una strana simmetria quella svelata dall’amicizia: non vi è vincolo d’interesse o
reciprocità di scambi, piuttosto vi è la fragilità di un legame che deve aver sempre inizio,
che va curato, perché non è fondato su vincoli.
“Dove c’è amicizia c’è buona cura”, annota nel suo bel testo La pratica dell’aver cura
Luigina Mortari, e risale all’Aristotele che scrive che coloro che desiderano “il bene degli
amici per loro stessi sono i più grandi amici”. Sono i soli veri amici, perché vogliono il bene
dell’altro così come lo desiderano per sé.
È una simmetria senza complementarietà, una corrispondenza attiva e senza assicurazioni.
Danza di preferenze date all’altro, all’altra, e alla bellezza e preziosità del vivere comune,
del sentire altri e del sentirsi d’altri. Danza tra fragilità e forza, dove è il fragile che detta il
passo. L’amicizia è una forma di cura della vita che rompe le logiche utilitaristiche dello
scambio e della convenienza e quelle, più superficiali, della piacevolezza immediata e del
possesso. Le rompe con la forza della sua fragilità, del suo disinteresse. Le rompe
instaurando un diverso legame, un gusto e un desiderio di felicità, promuovendo la
generazione di nuove dimensioni dell’essere.
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Stare tra noi, pensare, lavorare, abitare, prendere iniziative, assumere responsabilità è
diverso per chi vive l’amicizia! Per chi lo vive, tutto ciò è generazione e attesa, è
leggerezza e forza nell’impegno (e anche nella denuncia). Cura della vita che spezza (le
logiche e le trame soffocanti e violente degli “amici degli amici”) e che instaura capacità di
attenzione premurosa.
Non ti pare di tratteggiare un’esperienza
esageratamente esposta all’altro? Non portiamo in noi
solo capacità di fiducia e cura; portiamo anche violenza
e limite, e inaffidabilità. Non è pericoloso dare tanto
credito ad un’altra persona e chiedere tanta fiducia?
È “pericolosa” l’amicizia? Verrebbe da dire che “l’esposizione senza riserbo” che si è
richiamata, l’evocata disposizione “passiva”, recettiva e in ascolto, lasci in balía
dell’iniziativa d’altri. Ci rende facili obiettivi di esercizi di forza e di ricatto, di
strumentalizzazione e di dileggio. Eppure la rinuncia al controllo, ad una presenza forte e
insistita, al protagonismo e la pratica di una presenza discreta, responsabile, che consente
all’altro di venire in presenza, di potersi “riposare” presso di noi, è la sola cosa che può
permettere a noi e all’amico di essere in verità.
La delicatezza, allora, apre a uno scambio dialogico aperto e franco, in cui ci si mette in
gioco senza finzioni o mimetizzazioni. Facendo accadere la parola in una relazione di
attenzione e cura, di rispetto e benevolenza che la rende sostenibile. Uno stare in fiducia,
in relazione con l’altro, usando parole sincere e trasparenti.
Più che “pericolosa”, allora, l’amicizia può essere “non accomodante”, può sollecitare,
obbligare e rivedere e valutare criticamente: d’altra parte gli amici non ci vengono dati per
nostra comodità! Ma la scomodità può essere congiunta a tenerezza, e a una certa
leggerezza, può non avere il sapore della durezza e della rigidità.
L’amicizia rispettosa della diversità può permetterci anche di coltivare quella che Mortari
chiama una forma di tenerezza cognitiva che ci permette di ammorbidire convinzioni,
teorie di riferimento, categorie d’analisi per rendere la nostra mente capace di cogliere e
sentire e dire dell’altro, il muoversi del suo pensare, delle sue prospettive, delle sue
intenzioni profonde. Ascoltando e interpretando senza pregiudizi, il suo venire alla
presenza, con una generosità che ci permette, poi, di essere liberi e onesti nel proporre il
nostro pensare e il nostro sentire, i nostri movimenti, e le nostre intenzioni.
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Pare di cogliere un riflesso delle pagine de Edith Stein
sull’empatia. Che legame vedi tra empatia e amicizia?
La capacità di empatia è non solo preziosa ma essenziale all’amicizia. Tra me e l’altro, tra
noi, si dà lo spazio di una reale e nuova esperienza: ospito il vissuto di altre donne e altri
uomini, non “come se” fosse il mio ma proprio in quanto d’altri. Questo mi trasforma,
allarga la mia esperienza, il mio sentire e la mia capacità di riflettere. “Io so del dolore
dell’altro”, non riprendendo il mio, e non solo per un atto di memoria: so anche di un
“nuovo” dolore, mai provato da me. Pure - se “ne so qualcosa anch’io” - devo non restare
presso di me, altrimenti la mia comunicazione si fa subito falsa, non c’è, e si fa
insopportabile il suo limite.
“Acquisizione emotiva della realtà del sentire altrui” che fan cogliere che esiste altro:
un’altra donna, un altro uomo. E grazie a lei/a lui io trovo altro di me, mie dimensioni di
responsabilità e cura, e pure segni del limite mio, dell’autocentratura, della violenza.
Ancora mi trovo, come in origine, “per amore di altro”.
Per Edith Stein l’empatia è proprio questo “atto mediante il quale l’essere umano si
costituisce attraverso l’esperienza dell’alterità”. Ripercorrerne la riflessione, così
densamente intrecciata alla biografia, pare prezioso in un tempo in cui l’incontro, anche il
conflitto non distruttivo con l’altro pare “la sfida più sottilmente evitata”, l’incapacità più
profonda e serbata.
Nell’incontro, nell’amicizia, si è condotti ad uscire dai confini degli atti cognitivi ed
intenzionali dell’io: superamento della “prigione della nostra particolarità”. [L. Boella,
2000] In questa esperienza può apparire una empatia in atto osservabile in sei caratteri,
quasi sei quadri. Il primo riguarda l’arricchimento del nostro sentire: colgo dell’esperienza
gioiosa o sofferta altrui lati fino ad ora nascosti alla mia propria gioia e alla mia propria
sofferenza. Un secondo quadro è una più chiara conoscenza di conoscente e senziente: è
una particolare esperienza di percezione interna.
Una terza acquisizione è che posso vivere valori anche se il mio vissuto non ha o non ha
ancora offerto alcuna occasione al loro delinearsi o al loro realizzarsi. Scopro comunque
livelli correlativi della mia persona. Posso essere, ad esempio, non credente e capire che
qualcuno sacrifichi la vita, o i suoi beni o le sue capacità per una fede che io non
possiedo. Ma “empatizzo in lui” un’assunzione di valore che motiva il suo agire. Per questa
via si incontrano ambiti di valore a noi preclusi o estranei.
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Con due preziosi effetti: di poter risvegliare dimensioni di valore o motivazioni sopite; di
potere chiarire ciò che non siamo pur non essendo a ciò assolutamente estranei, tanto da
non concepirlo. Esperienza conoscitiva preziosa contro il fondamentalismo che s’annida in
ognuno quando pensa di conservare nel profondo la verità come un possesso. E che di sé
e dell’altro costruisce immagini come simulacri.
Un quarto elemento di questa particolare esperienza conoscitiva consiste nel disporre a
vivere e a leggere il mondo come esperienza “degli atti con cui gli esseri umani si
scambiano significati ed emozioni” (moti d’animo, investimenti d’energia, “moventi”
direbbe la Weil). Con ciò che si fa, e si è, si “va verso” gli altri, ciò che loro fanno, e ciò
che sono.
È la bellezza che ci abita e trasfigura. Chi ama nell’intimità e nel pudore viene accolto e
sorpreso dalla forza e dalla delicatezza della bellezza, ogni tratto, fisico e spirituale, viene
valorizzato. Come se l’altro prendesse casa dentro di me e io dentro di lei: campi
reciprocamente seminati.
Un quinto elemento dell’empatia pratica è, quindi, la scoperta che da stanco e arido non
faccio trovare spazio dentro di me a ciò che vivo: “non è semplice vivere ciò che si vive”,
serve un movimento di recettività.
Anche il sesto tratto dell’esperienza del conoscere nel corpo è l’attenzione, il “restare nel
vivo” delle risposte in atto per una situazione data: lì ciò che veramente avvertiamo
fremere o gemere può emergere e sorprenderci. Prendiamo contatto con ciò cui siamo
chiamati.
L’amicizia, esperienza della buona cura, è impegno e dono, esperienza del conoscere e del
sentire. La ripercorre Laura Boella nel suo recente Sentire l’altro.
Ne coglie l’origine e l’alimentazione nei giorni Michel de Certeau storico affascinato dalla
avventura mistica, antropologo attento all’esistenza delle donne e degli uomini, nel piccolo
libro Mai senza l’altro. Amicizia che, come il credere e il vivere, è avviarsi su “un sentiero
non tracciato”, in “un viaggio senza ritorno”: così indica nel suo ultimo Debolezza del
credere.
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