Muhammad - Siste lovgivende profet - Ahmadiyya Muslim Jama'at
Muhammad - Siste lovgivende profet - Ahmadiyya Muslim Jama'at
Muhammad - Siste lovgivende profet - Ahmadiyya Muslim Jama'at
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
Hadhrat <strong>Muhammad</strong> sa<br />
Den siste <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong>en<br />
”<strong>Muhammad</strong> er ikke far til noen av<br />
deres menn, men han er Allahs<br />
Sendebud og <strong>profet</strong>enes segl, og<br />
Allah har viten om alle ting”, (33:40)<br />
Et svar til Mahmood Ahmads kritikk av <strong>Ahmadiyya</strong><br />
<strong>Muslim</strong> Jama’ats forståelse av Khatam al-Nabiyyin, i<br />
MSS sitt blad, Salam.<br />
Av Osamah Rajpoot<br />
1
Innholdsfortegnelse<br />
Forord.....................................................3<br />
Innledning...............................................5<br />
Generelle betraktninger..........................8<br />
Khatam al-Nabiyyin<br />
og Jesu as andre komme.........................12<br />
<strong>Muslim</strong>ske lærde om Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong>s sa <strong>profet</strong>dømme.................26<br />
Ulike Khatam-titler...............................32<br />
Hva sier Qur’anen om tilsynekomsten av<br />
nye <strong>profet</strong>er?.........................................42<br />
Svar på generelle anklager....................50<br />
Kildehenvisning....................................57<br />
2
Forord<br />
Dette heftet ble skrevet som et svar på Mahmood<br />
Ahmads kritikk av <strong>Ahmadiyya</strong> <strong>Muslim</strong> Jama’ats<br />
forståelse av konseptet Khatam al-Nabiyyin, som betyr<br />
Profetenes Segl og henviser til Den hellige Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa1 . Mahmood mener at vi ikke kan kalle oss<br />
for muslimer fordi vår tolkning av dette konseptet<br />
innebærer at vi tror på en <strong>profet</strong> etter Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa . Begrunnelsen for dette, mener Mahmood,<br />
ligger i at både Qur’anen, Hadith og andre muslimske<br />
lærde mener at Khatam al-Nabiyyin betyr at Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>profet</strong> i tid. Vi argumenterer her<br />
for at dette ikke er tilfellet og at dette konseptet kun betyr<br />
at Profeten <strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong>,<br />
den største av alle Guds <strong>profet</strong>er og at etter ham kan det<br />
kun komme <strong>profet</strong>er som følger ham og Den hellige<br />
Qur’anen i alt. Dette betyr, i følge oss, at Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong>s sa <strong>profet</strong>dømmet er det siste i betydningen av<br />
1 Sa står for Sallalahu alaihi wa-sallam, som betyr: Allahs<br />
velsignelser og fred være med ham.<br />
3
at det etter ham ikke vil komme noen ny <strong>profet</strong> som<br />
etablerer en ny religiøs lov, dvs. en ny religion.<br />
Jeg vil gjerne takke Kamal Yousuf, pensjonert ahmadi-<br />
muslimsk misjonær i Skandinavia, for uvurderlig hjelp i<br />
dette arbeidet. Uten ham ville det ha vært svært vanskelig<br />
å finne frem til alle de referansene som trengtes for å<br />
skrive dette heftet. I tillegg har han en slik dyp religiøs<br />
innsikt som gjorde det veldig gøy og meget lærerikt å<br />
jobbe med dette. En takk er jeg også skyldig Hamzah<br />
Rajpoot for gjennomlesing av materialet og gode innspill<br />
og Kashif Mehmood for strukturering og design. Til sist<br />
vil jeg også takke Zartasht Munir Ahmad Khan, leder for<br />
<strong>Ahmadiyya</strong> <strong>Muslim</strong> Jama’at i Norge, for sin<br />
gjennomlesning av materialet. Alle eventuelle feil tar jeg<br />
selvfølgelig det fulle ansvaret for.<br />
Osamah Rajpoot<br />
Vinterbro, 25 november, 2007<br />
4
Mahmood Ahmad, student ved Universitetet i Oslo,<br />
skriver i MSS (<strong>Muslim</strong>sk studentsamfunn) bladet<br />
”Salam”, utgave nr. 5 2 , at Den hellige <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>profet</strong>en, dvs. at det ikke kan<br />
komme noen <strong>profet</strong>er etter ham. Som en konsekvens av<br />
dette mener han at ahmadi-muslimer ikke har rett til å<br />
kalle seg for muslimer, da dette ”avler feilinformasjon<br />
om islam, som er ødeleggende for muslimers tro”.<br />
<strong>Ahmadiyya</strong> <strong>Muslim</strong> Jama’at (<strong>Ahmadiyya</strong>-bevegelsen i<br />
islam) ble grunnlagt i 1889 av Hadhrat Mirza Ghulam<br />
Ahmad as3 av Qadian, som hevdet å være Den utlovede<br />
Messias og Imam Mahdi. Han hevdet å være den<br />
religiøse reformator som det var blitt <strong>profet</strong>ert om av Den<br />
hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa, , som skulle komme ved<br />
begynnelsen av det fjortende århundre etter islamsk<br />
tidsregning. I tillegg til dette hevdet han også å være den<br />
reformatoren som alle de store verdensreligionene venter<br />
på. Dette fordi islam er en universell religion og dens<br />
2 ” <strong>Muhammad</strong> - den siste Profeten”<br />
http://www.salam.no/salam5.html<br />
3 As står for Alaihis-salam, som betyr: Fred være over ham.<br />
5
Profet sa ble sendt til hele verden. På grunn av dette så<br />
mener vi i Jama’at <strong>Ahmadiyya</strong> at de <strong>profet</strong>iene som for<br />
eksempel gjelder Buddha as , Krishna as , eller Jesus as , og<br />
som omtaler deres andre komme, ble oppfylt i Hadhrat<br />
Mirza Ghulam Ahmads as person.<br />
Vi mener at grunnleggeren av <strong>Ahmadiyya</strong>-bevegelsen<br />
var en ummati-<strong>profet</strong> 4 og at dette ikke strider imot<br />
konseptet om Hadhrat <strong>Muhammad</strong> sa som Khatam al-<br />
Nabiyyin (<strong>profet</strong>enes segl). Den muslimske verden for<br />
øvrig mener at dette konseptet innebærer at det ikke kan<br />
komme <strong>profet</strong>er etter Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa ,<br />
mens ahmadi-muslimene hevder på sin side at dette<br />
konseptet innebærer at Profeten <strong>Muhammad</strong> sa er den siste<br />
<strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong> og at det dermed ikke kan komme noen<br />
ikke-ummati <strong>profet</strong>er med en ny religiøs lov, da islam<br />
som sådan er en fullstendig fullkommen religion. I tillegg<br />
kan vi legge til at Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa selv<br />
bruker ordet <strong>profet</strong> på den reformatoren som skal komme<br />
4 Ummati-<strong>profet</strong> betyr en <strong>profet</strong> som allerede er muslim, dvs en som<br />
er født og oppvokst i islam.<br />
6
i islam, Sahih <strong>Muslim</strong> 5 , (dette kommer jeg tilbake til),<br />
som viser at den <strong>profet</strong> som skal komme vil følge<br />
Qur’anens lov til det fulle og hans oppgave vil kun være<br />
å bringe den islamske tro tilbake til folks hjerter. Han vil<br />
følge Qur'anen og Den hellige <strong>profet</strong>en sa i alt.<br />
5 En av de seks autentiske Hadith-samlingene<br />
7
Når det gjelder selve artikkelen så vil jeg gjerne begynne<br />
med åpningsavsnittet der Mahmood Ahmad slutter med å<br />
sitere fra kapittel 2 vers 136 (137 i noen utgaver) i<br />
Qur’anen. Verset lyder som følgende:<br />
”Si: Vi tror på Allah og det som er åpenbart oss, og det<br />
som ble åpenbart Abraham og Ismael og Isak og Jakob<br />
og deres etterkommere, og det som ble gitt Moses og<br />
Jesus, og på det som ble gitt (alle) <strong>profet</strong>ene fra deres<br />
Herre. Vi gjør ikke noen forskjell på dem, og vi er Ham<br />
hengivne.”<br />
Her står det ingenting om at deres budskap var ”det<br />
finnes kun én Gud og jeg er hans sendebud”, 6 som<br />
Mahmood Ahmad skriver. Det står heller ingenting om<br />
valg mennesket tar, ei heller noe om at <strong>profet</strong>en Adam as<br />
var den første <strong>profet</strong>en og Hadhrat <strong>Muhammad</strong> sa den<br />
siste. Det eneste som står er den siste setningen i<br />
avsnittet, ”<strong>Muslim</strong>er skal tro på at alle var sanne <strong>profet</strong>er<br />
6 http://www.salam.no/salam5.html, se første avsnitt i Mahmoods<br />
artikkel<br />
8
og deres budskap var sanne uten å gjøre noe forskjell” 7 .<br />
Det blir litt villedende og feil av Mahmood Ahmad å<br />
bruke Qur’anen som referanse på denne måten. Enten gir<br />
man et fullstendig sitat, eller så kan man ta ut noe som<br />
står i et vers, men ikke slik han har gjort her; nemlig å<br />
komponere et avsnitt og tillegge dette avsnittets mening<br />
det verset som det refereres til.<br />
La oss nå se på de anklagene som Mahmood Ahmad<br />
retter mot ahmadi-muslimers fortolkning av Khatam al-<br />
Nabiyyin. Han sier at veiledningen i Qur’anen er perfekt<br />
og at det dermed ikke er behov for flere <strong>profet</strong>er. Vi er<br />
fullstendig enig i Mahmood Ahmads første påstand, det<br />
er den andre påstanden som støter på problemer hos oss.<br />
Hvis det ikke er behov for flere <strong>profet</strong>er; hvordan skal vi<br />
så forstå kapittel 25 vers 31?<br />
”Og Sendebudet vil si: Å min Herre, mitt folk har<br />
visselig behandlet denne Qur’anen som (noe) forlatt”.<br />
7 http://www.salam.no/salam5.html, se første avsnitt<br />
9
Selv om Qur’anen er fullkommen så er det slik at folk<br />
kan miste troen. Og hvor står det i Qur’anen og Hadith at<br />
selv om Qur’anen er perfekt så kan det ikke komme en<br />
ny <strong>profet</strong>? Dessuten kan vi lese denne hadithen hvor<br />
Hadhrat Salaba al-Buhrani ra8 beretter at Den hellige<br />
Profeten sa sa:<br />
”Verden vil snart bli berøvet for kunnskap inntil den ikke<br />
vil finne noe av dens veiledning og visdom”. Disiplene<br />
spurte da Den hellige Profeten sa : ”Hvordan kan det ha<br />
seg når Allahs Bok er blant oss og vi vil belære våre barn<br />
den”? På dette svarte Den hellige <strong>profet</strong>en sa : ”Har ikke<br />
jødene og de kristne Toraen og Evangeliet hos seg?, men<br />
hvilken nytte har de gitt dem”? (Asadul Ghaba, bind 1 s.<br />
236).<br />
Og hva med hadithen hvor Hadhrat Ali ra beretter at<br />
Profeten <strong>Muhammad</strong> sa har sagt:<br />
8 Ra står for Radiallahu anhu, som betyr: Måtte Allah være tilfreds<br />
med ham.<br />
10
”Snart kommer det en tid hvor det ikke vil være noe igjen<br />
av Islam enn dets navn. Ingenting annet enn ordene vil<br />
være igjen av Qur’anen. Den tids menneskers moskeer vil<br />
virke bebodd, men vil være tomme for rettledning. Deres<br />
lærde vil være de verste av alle skapningene under<br />
himmelen. Opprøret vil stå opp blant dem, og det vil også<br />
komme tilbake til dem. Altså de (de muslimske lærde) vil<br />
være kilden til det onde”. (Mishqat Kitabul Ilm Faslus<br />
Salis, s. 38 og Kanzul Ummal, bok 6, s. 43).<br />
Passer ikke disse beskrivelsene nå hvor dagens muslimer<br />
er så blitt så hatefulle mot hverandre og blitt Vestens<br />
store frykt?, og hvor den islamske lære virker så<br />
aggressiv og brutal?<br />
11
Khatam al-Nabiyyin<br />
Mahmood Ahmad skriver at ”Koranen slår fast at<br />
<strong>Muhammad</strong> (saw) er den siste <strong>profet</strong>en og det kommer<br />
ingen <strong>profet</strong> etter ham”, og at ”muslimer oversetter<br />
khatam al-nabiyyin med ”siste av <strong>profet</strong>ene”, det vil si at<br />
det er ingen <strong>profet</strong> etter <strong>Muhammad</strong> (saw) 9 . Når han så<br />
kommenterer at Jama’at <strong>Ahmadiyya</strong> oversetter dette med<br />
”<strong>profet</strong>ens segl/stempel”, så hevder han at vi mener dette<br />
er mulig hvis Profeten <strong>Muhammad</strong> sa gir ”tillatelse” til<br />
dette. Dette er feil ordbruk, da vi mener at <strong>profet</strong>er kan<br />
komme gjennom Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong>s sa<br />
bekreftelse. I sin sitering av den norske oversettelsen av<br />
Qur’anen utgitt av Jama’at <strong>Ahmadiyya</strong> (s. 594, fotnote<br />
16) står det ikke tillatelse, men bekreftelse. Dette er en<br />
viktig nyansering, da det i prinsippet ikke er Den hellige<br />
<strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa selv som gir tillatelse, men at hvis<br />
en <strong>profet</strong> kommer, så må han være bekreftet av Den<br />
hellige Profeten sa , slik også de tidligere <strong>profet</strong>ene,<br />
gjennom Qur’anen og Profeten <strong>Muhammad</strong> sa er blitt<br />
9 http://www.salam.no/salam5.html, se 3 avsnitt<br />
12
ekreftet som sanne og uskyldige. Angående Mahmood<br />
Ahmads kriterier for hvordan man skal finne den beste<br />
oversettelsen av Khatam al–Nabiyyin så er vi enige med<br />
ham unntatt rekkefølgen. Vi mener at de tre kriteriene<br />
bør være i denne rekkefølge: 1) Qur’anen, 2) Hadith og<br />
3) språkforskere.<br />
Når det gjelder selve ordet khatam så er dens<br />
bokstavelige mening et ”segl”. Dette bekreftes av svært<br />
mange oversettelser. For eksempel så oversetter Yusuf<br />
Ali, Pickthal, Einar Berg og Mohammed Knut<br />
Bernstrøm, khatam al-nabiyyin med <strong>profet</strong>ens Segl.<br />
Videre betyr det et stempel, et merke, den siste del av en<br />
ting, pryd smykke, det beste og mest fullkomne, (Lane,<br />
Aqrab, Mufradat, Fath og Zurqani). Khatam blir brukt<br />
om noe som har nådd par excellence i noe, noe som har<br />
nådd et høydepunkt og er det absolutt beste av det det er<br />
khatam til. Som jeg skal vise så vil Mahmoods tolkning<br />
skape problemer for ham selv. Mahmood oversetter<br />
khatam med ”siste” i tid, ikke siste i en mer metaforisk<br />
betydning á la den siste lovbringende <strong>profet</strong>, men noe<br />
som er avsluttet i tid. Hvordan vil han da tolke hadithen<br />
13
hvor Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa sier at han er den<br />
siste <strong>profet</strong> og hans moské er den siste moské? (<strong>Muslim</strong>,<br />
kitab al-hajj, bab fadl as-salat bi masjid Makka wa al-<br />
Medina). Betyr det at det ikke vil bli bygget flere<br />
moskeer, eller betyr det at det ikke vil komme noen ny<br />
<strong>profet</strong> som igjen etablerer et nytt gudshus? Vi mener at<br />
det siste er det riktige fordi det henger sammen med at<br />
Profeten <strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong> og i<br />
den forstand er hans moské og det den representerer den<br />
siste, dvs. at det ikke vil bli etablert et nytt gudshus<br />
definert av en ny religion. Men for Mahmood Ahmad<br />
oppstår det tydeligvis et problem når han insisterer på at<br />
khatam betyr sist i tid, for i så fall må han også tolke at<br />
Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa moské i Medina er den siste<br />
moské, noe som ikke stemmer overens med<br />
virkeligheten.<br />
Hvis det så er slik at Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa<br />
er den siste <strong>profet</strong>en i tid, hvordan vil han da tolke de<br />
hadithene som omhandler Jesu as andre komme? For<br />
eksempel så sier Hadhrat Abu Huraira ra at Den hellige<br />
Profeten sa sa: “What would you do when the son of Mary<br />
14
would descend amongst you and would lead you as one<br />
amongst you? Ibn Abi Dhi'b on the authority of Abu<br />
Huraira narrated: Your leader amongst you. Ibn Abi<br />
Dhi'b said: Do you know what the words:" He would<br />
lead as one amongst you" mean? I said: Explain these to<br />
me. He said: He would lead you according to the Book of<br />
your Lord (hallowed be He and most exalted) and the<br />
Sunnah of your Apostle (may peace be upon him)”,<br />
(Sahih <strong>Muslim</strong>, Bok 001, nummer 0292). Her sies det at<br />
Jesus as skal komme tilbake, han vil være muslimenes<br />
leder og vil lede dem i henhold til Qur’anen og<br />
Profetens sa Sunna. Qur’anen slår utvetydig fast at Jesus as<br />
var en <strong>profet</strong>: ”Han (Jesus) svarte: Jeg er Allahs tjener.<br />
Han har gitt meg Boken og gjort med til <strong>profet</strong>.” (19:31).<br />
Dette betyr altså at i følge Mahmood Ahmad så vil<br />
Jesus as fra Nasaret komme tilbake og dø som en <strong>profet</strong>.<br />
Dette betyr med andre ord at det er Jesus as som vil bli den<br />
siste <strong>profet</strong>en og ikke <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa , da i følge<br />
Mahmood Ahmad. Dette mener vi i Jama’at <strong>Ahmadiyya</strong><br />
er en hån mot Khatam al-Nabiyyin, Hadhrat<br />
<strong>Muhammad</strong> sa .<br />
15
På den andre siden så kan man se på dette fra en annen<br />
vinkel; nemlig hva Qur’anen sier om Jesus as . I kapittel 3<br />
vers 49-50 kan vi lese om hvordan Gud sier at Han vil<br />
lære Jesus Boken og Visdommen og Toraen og<br />
Evangeliet og at Han vil sende ham til Israels barn. I hele<br />
Qur’anen står det ingenting om at Gud vil sende Jesus as<br />
som en <strong>profet</strong> til muslimene og at han vil lære dem<br />
Qur’anen og Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa Sunna. Jesus as ble<br />
sendt til jødene, det sier både Bibelen og Qur’anen. Nå<br />
sier ikke jeg at den hadithen som jeg har sitert overfor er<br />
feil, men det er tolkningen det kommer an på. Vi ahmadi-<br />
muslimer sier at en person med Jesus as sine egenskaper<br />
vil komme, en person fra Den hellige <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong>s sa egen Ummah, en som er født muslim og<br />
som vil lede muslimene i henhold til Qur’anen og Sunna.<br />
Og det var akkurat det Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as<br />
gjorde. Han var ikke en lovbringende <strong>profet</strong>, men en<br />
ummati-nabi som fulgte islam til det fulleste.<br />
Aldri før har det i den religiøse historien hendt at en<br />
<strong>profet</strong>i om en <strong>profet</strong>s eller Messias komme skjedde<br />
bokstavelig. Her er det nok å sitere Jesus as i det han sier ”<br />
16
Og om dere vil ta imot det: Han er den Elia som skulle<br />
komme. Den som har ører, hør!, (Matteus 11:14). Jødene<br />
trodde at <strong>profet</strong>en Elia as skulle komme fysisk ned fra<br />
himmelen før Jesus. Men Jesus as sier at Johannes<br />
Døperen er den Elia som skulle komme, (Matteus 17:10-<br />
13). På liknende måte er det slik at når <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong> sa sier at Marias sønn skal komme så er det<br />
ikke Jesus as fra Nasaret som menes. Han var som sagt<br />
jødenes Messias.<br />
Når Mahmood Ahmad sier at khatam betyr at Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>profet</strong>en og at det dermed er<br />
utelukket at det kan komme nye <strong>profet</strong>er etter ham (som<br />
ahmadi-muslimer mener vi som sagt at en ny <strong>profet</strong> ikke<br />
er ensbetydende med en ny <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong>, men en<br />
ummati-<strong>profet</strong>), hvordan mener han at khatam al-<br />
nabiyyin også ikke utelukker at tidligere <strong>profet</strong>er kan<br />
komme? Bryter ikke dette også med konseptet om<br />
Khatam al-Nabiyyin ifølge Mahmood? Som nevnt så tror<br />
Mahmood allerede at Jesus as skal komme og som det har<br />
blitt vist så var han en <strong>profet</strong>. Hva er da forskjellen<br />
mellom Mahmoods og vår forståelse av Khatam-al-<br />
17
Nabiyyin? Den eneste forskjellen er at vi ikke tolker<br />
Jesu as andre komme bokstavelig, men billedlig.<br />
I Sahih <strong>Muslim</strong>, bok 41, hadith nr: 7015 blir Jesus kalt<br />
for ”Allahs <strong>profet</strong>” fire ganger og det står også at Allah<br />
vil åpenbare noe for ham. Hvordan kan khatam bety den<br />
siste når Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa selv sier at<br />
den Jesus as som skal komme vil være <strong>profet</strong>? Som nevnt<br />
overfor hevdet Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as å være<br />
den Jesus as som det er blitt <strong>profet</strong>ert om av Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa at skulle komme. Som sagt mener vi at<br />
disse hadithene som omhandler Jesu as andre komme må<br />
tolkes billedlig, ikke bokstavelig. I tråd med denne<br />
hadithen hevdet Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as å være<br />
<strong>profet</strong> og at Gud åpenbarte seg for ham. Videre er en<br />
<strong>profet</strong> kjennetegnet av to egenskaper (se i Qur’anen). 1.<br />
Det er obligatorisk å tro på ham. 2. Han vil bli direkte<br />
veiledet og utvalgt av Gud. Flertallet av muslimene,<br />
inkludert Mahmood Ahmad, venter på Imam Mahdi 10 ,<br />
som de alle mener vil bli direkte veiledet og utvalgt av<br />
10 Mahdi betyr, ”den rettledete”.<br />
18
Gud, og som det vil være obligatorisk for alle muslimene<br />
å tro på. Er ikke dette kjennetegnene på en <strong>profet</strong>?<br />
Noen muslimer vil kanskje si at Jesus as ikke vil være en<br />
<strong>profet</strong> når han kommer, men dette strider imot den<br />
overnevnte Hadith og med all religiøs fornuft; det kan<br />
ikke være obligatorisk for en å tro på en person som er<br />
fra Gud, men som ikke er en <strong>profet</strong>.<br />
Nå vil jeg sitere hva noen kjente muslimer har sagt<br />
om at den Jesus som skal komme, vil være en <strong>profet</strong>:<br />
Basert på hva Imam Sayiti skrev, sier Nawab Siddique<br />
Hasan Khan: “He who asserts that Hazrat Isa, when he<br />
comes down will not be a prophet and would be deprived<br />
of his prophethood is certainly a disbeliever as Imam<br />
Jalaludin Sayuti has clearly affirmed, inasmuch as<br />
Hazrat Isa is a Prophet and a prophet is not deprived of<br />
his quality of prophethood either in his lifetime or after<br />
his death”, (Hujajul Karamah, p.431)<br />
Hadhrat Mohiyyuddin sa: “There is no difference of<br />
opinion on the question that Hazrat Isa is a Prophet and<br />
19
a Messenger and it is agreed that he would appear in the<br />
latter days and his prophethood is well established,<br />
(Futuhat Makkiyyah, Vol.II, p. 3)<br />
Hadhrat Mohiyyuddin Ibn Arabi sa: ”ISAA ALIHIS<br />
SALAAMU YANZILU FEENA HAKAMAN MIN GHAIRI<br />
TASHREE'IN WA HUWA NABIYYUN BILAA<br />
SHAKKIN”<br />
"Jesus, may peace be upon him, will descend upon us as<br />
a Hakam, without a law and will be a prophet without<br />
any doubt."<br />
(Fatoohati Makkiyyah, vol. 1, p. 570)<br />
Sheikh Ibn Hajar sa: “Hazrat Isa is an honored Prophet.<br />
After he comes down he would still be a Prophet and<br />
Messenger. An affirmation by a person of no account that<br />
he will be only a member of the <strong>Muslim</strong> community is not<br />
correct, inasmuch as he being one of the <strong>Muslim</strong>s and his<br />
giving effect to the Islamic law is not inconsistent with<br />
his being a Prophet and a Messenger”, (Alfatawa<br />
Alhadisiyyak, p.129)<br />
20
Det er flere hadither som gir oss solid grunn til å mene at<br />
khatam ikke betyr sist i tid. For eksempel så sier Den<br />
hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa ifølge Ahmad i Musnad,<br />
Bayhaqi in Dala’il al-Nubuwwa: “Truly Allah made me<br />
the Seal of prophets (Khatam al-Nabiyyin) while Adam<br />
was between water and clay.” Her er ordet khatam brukt,<br />
men ingen tror at det ikke kom <strong>profet</strong>er før Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> sa selv om Allah hadde gjort ham til khatam<br />
al-nabiyyin før den første <strong>profet</strong>en, Adam . I følge Kanzul<br />
Ummal, bind seks s. 178 så kaller Profeten <strong>Muhammad</strong> sa<br />
sin onkel, Hadhrat Abbas ra for khatamul Muhajireen.<br />
Betyr dette at han var den siste muhajireen 11 ?<br />
På liknende måte kaller Profeten <strong>Muhammad</strong> as Hadhrat<br />
Ali ra for khatamul Auliya, (se Tafsir safi under 33:40).<br />
Ibn Khaldun sier at dette betyr at Hadhrat Ali ra var en<br />
perfekt helgen, men ikke den siste (Muqqadama bind to<br />
s. 165-67).<br />
I en annen Hadith sier Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa<br />
”You are to me as Aaron was to Moses, except that Laa<br />
11 En som emigrerer<br />
21
Nabiyya Ba’adi” (Det er ingen <strong>profet</strong> etter meg) til<br />
Hadhrat Ali ra , (Abu Dawood, Tirmidhi, Mishkat). Ordet<br />
Ba’ad betyr ”bak” i betydningen ”man legger noe igjen<br />
etter seg”, (Lanes leksikon bok 1 s. 225). Meningen her<br />
var å vise at slik <strong>profet</strong>en Aaron as ble værende igjen etter<br />
ordre fra <strong>profet</strong>en Moses as når han gikk opp på Sinai<br />
fjellet for å få Guds befalinger, slik befalte også Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong> as Hadhrat Ali ra til å bli igjen, med unntaket at<br />
han ikke var en <strong>profet</strong>.<br />
I shia tradisjoner er disse ordene brukt ”Laisa Ma’ee<br />
Nabiyyun”, dvs. det er ingen <strong>profet</strong> med meg. I Tabaqati<br />
Kabeer bind fem s.15 er disse ordene lagt til: ”except that<br />
thou art not a prophet”. I Biharul anwar, Kitabul<br />
Manaqib, bind 9, leser man dette:”Dost thou not desire to<br />
be what Aaron was to Moses except that thou art not a<br />
prophet”.<br />
Hadhrat Mohiyyuddin tolker La Nabiyya Ba’adi ved å si<br />
at det ikke skal komme noen <strong>profet</strong> som vil kansellere<br />
eller gå imot Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa Lov, (Futoohati<br />
Makkiya, bind 1 s. 159, bind 2 s. 3, 64 og 417).<br />
22
Hadhrat Aisha ra sier: ”Say he is the Seal of the prophets<br />
(Khatam al-Nabiyyin) but do not say that there is no<br />
prophet after him”, (Takmala Majmaul Bihar s. 88).<br />
Mahmood Ahmad siterer en hadith hvor Hadhrat Abu<br />
Huraira sa beretter at Den hellige Profeten sa sa: “My<br />
similitude in comparison with the other prophets before<br />
me, is that of a man who has built a house nicely and<br />
beautifully, except for a place of one brick in a corner.<br />
The people go about it and wonder at its beauty, but say:<br />
‘Would that this brick be put in its place!’ So I am that<br />
brick, and I am the last of the prophets” (Sahih Bukhari,<br />
bind 4, bok 56 Hadithnr. 735). Det kan virke som om<br />
Mahmood Ahmad selv ikke helt skjønner denne<br />
hadithen. Hvis det er slik at Den hellige <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong> sa er den siste <strong>profet</strong>en og i denne lignelsen er<br />
han den siste brikke i et hus; hva da med Jesus as som de<br />
fleste andre muslimer mener fremdeles lever? Siden<br />
Jesus as ikke er død må jo også hans brikke mangle? Hvis<br />
man heller velger å si at det er Jesu as lære som er ment,<br />
kan vi være enige i den logiske tolkningen som det da<br />
fører til; nemlig at Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa Lov<br />
23
epresenterer den siste brikke, dvs. at han er den siste<br />
lovbringende <strong>profet</strong>en.<br />
Mahmood siterer også følgende hadith hvor Den hellige<br />
Profeten sa sa: ”The Israelis used to be ruled and guided<br />
by prophets: Whenever a prophet died, another would<br />
take over his place. There will be no prophet after me,<br />
but there will be Caliphs…”, (Sahih Bukhari bind 4, bok<br />
56, Hadithnr 661). Dette er ment umiddelbart etter<br />
Hadhrat <strong>Muhammad</strong>s sa død, dvs. at rett etter han kommer<br />
det ingen <strong>profet</strong>. Han sa har jo selv <strong>profet</strong>ert om Jesu as<br />
andre komme og han er beskrevet som <strong>profet</strong> i Sahih<br />
<strong>Muslim</strong>, og denne tiden skulle ikke inntreffe før 1400 år<br />
etter Hadhrat <strong>Muhammad</strong>s sa bortgang. Dessuten så kan vi<br />
lese i Qur’anens kapittel 24 vers 56 at Gud har lovet at<br />
han vil gjøre de som tror og handler godt til kalifer 12 , slik<br />
som han også gjorde med de som var før dem<br />
(muslimene). Og det er kjent at de var også <strong>profet</strong>er, jf.<br />
Moses as etterfølgere. Kalifer har altså vært <strong>profet</strong>er før og<br />
kan bli det igjen. Vi mener at Hadhrat Mirza Ghulam<br />
Ahmad as er Hadhrat <strong>Muhammad</strong>s sa spirituelle kalif.<br />
12 En kalif er en stedfortreder<br />
24
En annen hadith som han siterer er: ”inny akhir ul-<br />
anbiyia wa antum akhir ul-umum”, som betyr: ”Jeg er<br />
sannelig den siste av <strong>profet</strong>er og dere er de siste av<br />
folkeslag” (Ibn Majah, Abu Dawood). Betyr dette at slik<br />
det ikke skal komme <strong>profet</strong>er etter Profeten <strong>Muhammad</strong> sa<br />
skal det heller ikke komme andre folk etter de araberne<br />
som levde på Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa tid? Det er<br />
tydeligvis ikke tilfellet. Altså må man forstå dette på en<br />
annen måte; nemlig at det ikke vil komme en <strong>profet</strong> som<br />
vil lage en ny ummah, en ny religion.<br />
25
Jeg vil nå sitere hva noen muslimer har skrevet om<br />
Hadhrat <strong>Muhammad</strong>s sa <strong>profet</strong>dømme.<br />
Hadhrat Sayyed Abdul Qaadir Jilaani sa: ”These<br />
attributes are found in the Holy Prophet in the highest<br />
abundance, peace and blessings of Allah be upon him.<br />
That is the reason why he is called Khataman<br />
Nabiyyeen”. (Tuhfa Mursala Shareef: p. 5)<br />
Hadhrat Mohiyyuddin Ibn Arabi sa: ”That prophethood<br />
which ended with the advent of the Prophet (pbuh), is<br />
only law-bearing prophethood and not the status of<br />
prophethood. Thus now there will be no law that cancels<br />
the law of the Prophet (pbuh) or that adds to its<br />
commandments”<br />
(Fatoohaati Makkiyyah, vol. 2, p. 3)<br />
“FAMARTAFA'ATIL NUBUWWATU BIL KULLIYYATI<br />
LIHAAZA QULNAA INNA MA-ARTAFA'TU<br />
NUBUWWATAT TASHREE'I FA HAAZA MA'ANI 'LAA<br />
NABIYYA BA'DAHU” ”Thus prophethood has not been<br />
totally abolished. This is why we have said that only law-<br />
bearing prophethood has been abolished and this is what<br />
26
is the meaning of (the Hadith) 'there is no prophet after<br />
him”.<br />
Hadhrat Maulana Room sa: ”Make such plans to perform<br />
righteousness in the way of God that you attain<br />
prophethood within the Ummat (religious community)”<br />
Hadhrat Sayyed Abdul Kareem Jilani sa: ”Hazrat<br />
<strong>Muhammad</strong>, peace and blessings on him, is the<br />
Khataman Nabiyyeen because he attained the highest<br />
perfection which no prophet ever did” (Al Insaanul<br />
Kaamil: vol. 1, Ch 36. Pg 69)<br />
Hadhrat Imam Abdul Wahhab She'raani sa: ”FA INNA<br />
MUTLAQAN NUBUWWATI LAM TARTAFI' WA<br />
INNAMARTAFA'AT NUBUWWATUL TASHREE'I”<br />
”Thus, without doubt, ...... prophethood has not been<br />
abolished and it is only law-bearing prophethood that is<br />
abolished” (Al Yawaaqeetu Wal Jawaahir: pg 27,<br />
argument # 3)<br />
Hadhrat Imam <strong>Muhammad</strong> Tahir kommenterte angående<br />
Hadhrat Aishas ra utsagn: “say he is Khataman<br />
27
Nabiyyeen but do not say there is not prophet after<br />
him”: ”HAZA NAAZIRUN ILAA NUZOOLI 'ISAA WA<br />
HAZA AIZAN LAA YUNAA FEE HADEETH LA<br />
NABIYYA BA'DEE LI ANNAHU ARAADA LAA<br />
NABIYYA YANSAKHU SHAR'AHU” (This saying is<br />
based on the fact that Jesus is going to descend (as<br />
prophet) and it is not against the Hadith 'there is no<br />
prophet after me' because the Prophet (pbuh) meant<br />
'there will not be any prophet who would cancel his law.)<br />
(Takmilah Majma'ul Bihaar, pg 85)<br />
Hadhrat Imam Ali Qaari (Alaihir Rahmah), en Imam av<br />
Hanafi skolen og en kjent fortolker av Hadith skrev:<br />
”That there is no revelation after the Holy Prophet<br />
(pbuh) is false; there is no truth in it. Yes! in the Hadith<br />
are the words 'La Nabiyya Ba'di' which, according to<br />
scholars, means that there will not be such a prophet in<br />
the future who brings such a law that abrogates that of<br />
the Holy Prophet (pbuh).” (Al Ishaa'at Fil Sharaatis<br />
Saa'ah, pg 226)<br />
28
Hadhrat Shah Waliullah av Delhi (Alaihir Rahmah),<br />
Mujaddid 13 av det 12 århundre og gitt tittelen ”Khatamal<br />
Muhadditheen” av noen forfattere hadde den følgende<br />
oppfatningen: ”KHUTIMA BIHIN NABIYYOONA AI LAA<br />
YURJADU MAN YA'MURUHULLAHU SUBHAANAHU<br />
BITTASHREE'I 'ALANNAASI” (”The ending of prophets<br />
at the advent of the Holy Prophet means that after him,<br />
there can be no such person as would be given a law by<br />
the Almighty Allah and sent to the people.”) (Tafheemati<br />
Ilaahiyyah, Tafheem # 53)<br />
Hadhrat Maulvi Abdul Haye sa: ”After the Holy Prophet<br />
(pbuh) or during his time, for a prophet to appear is not<br />
improbable” (Daafi'ul Wasaawis Fee Athar Ibn Abbaas,<br />
New Edition, pg 16)<br />
Maulvi <strong>Muhammad</strong> Qaasim av Nanauta (Rehmatullah<br />
Alaih) som var grunnleggeren av ”The Deoband<br />
Seminary”, en organisasjon som nå blir sett på med<br />
respekt av anti-<strong>Ahmadiyya</strong> organisasjoner, trodde også<br />
på de synspunkter slik de som blir presentert her. Han sa:<br />
13 En religiøs reformator som det ble sagt av Den hellige <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong> sa at ville komme hvert århundre<br />
29
”According to the layman, the Messenger of Allah, peace<br />
and blessings on him, being Khatam is supposed to have<br />
appeared after all the other prophets. But men of<br />
understanding and the wise know it very well that being<br />
the first or the last, chronologically, does not carry any<br />
weight. How could, therefore, the words of the Holy<br />
Quran 'But he is the messenger of Allah and the Seal of<br />
Prophets (33.41)' mean to glorify him? But I know very<br />
well that none from among the <strong>Muslim</strong>s would be<br />
prepared to agree with the common men” (Tahzeer-ul-<br />
Naas: pg 3)<br />
Også Nawab Siddique Hasan Khan av Bhopal, blant de<br />
nylige lærde, som var lederen av Ahle Hadith in India<br />
skrev: ”The Hadith 'La Wahya Ba'da Mautee' is baseless,<br />
although 'La Nabiyya Ba'adee' is quite correct, which,<br />
according to people with knowledge, means that 'there<br />
shall be no prophet after me who shall be raised with a<br />
new code of Law which shall abrogate my law'”.<br />
(Iqtarabus Saa'at: pg 162)<br />
30
Hadhrat Imam <strong>Muhammad</strong> bin Abdul Baqee og Ibni<br />
'Asakar sa angående Khatam al-nabiyyin: ”The<br />
meanings of KHATAMAN NABIYYEEN are that the Holy<br />
Prophet, in his physical and spiritual build, is the most<br />
charming and lovable personality, peace be upon him.<br />
This is because the glory and the spiritual magnitude of<br />
all the prophets is manifested through him and he can be<br />
likened to the beautiful ring worn for adornment”.<br />
(Zarqani Sharah Mwahabul Luddunia: vol. 3, pg 163 and<br />
Sehlul Huda wal Irshad: pg 55)<br />
31
Her vil jeg vise til siteringer av folk som har blitt kalt for<br />
khatam + en tilføyelse, for eksempel khatam-ush-<br />
shu’araa. Alle disse siteringene er fra islamsk/arabisk<br />
litteratur. Meningen med dette er å vise at khatam umulig<br />
betyr siste, da enhver fornuftig person skjønner at hva<br />
disse personene har blitt kalt khatam for, umulig kan<br />
være de siste i de respektive ting de har blitt kalt khatam<br />
for. Khatam er her blitt brukt til å bety ”den beste”, eller<br />
”den største” men ikke ”den siste”. Ordet ”sist” I denne<br />
sammenhengen gir absolutt ingen mening i det hele tatt.<br />
1. KHATAM-USH-SHU'ARAA (seal of poets)<br />
was used for the poet Abu Tamam<br />
(Wafiyatul A'yan, vol. 1, p. 123, Cairo)<br />
2. KHATAM-USH-SHU'ARAA again, used for<br />
Abul Tayyeb.<br />
(Muqaddama Deewanul Mutanabbi, Egyptian p. 4)<br />
32
3. KHATAM-USH-SHU'ARAA again, used<br />
for Abul 'Ala Alme'ry.<br />
(ibid, p.4, footnote)<br />
4. KHATAM-USH-SHU'ARAA used for<br />
Shaikh Ali Huzain in India.<br />
(Hayati Sa'di, p. 117)<br />
5. KHATAM-USH-SHU'ARAA used for<br />
Habeeb Shairaazi in Iran.<br />
(Hayati Sa'di, p. 87)<br />
Note here that all five people have been given the above<br />
title. How could it be interpreted as "last". They did not<br />
come and go at the exact same time.<br />
6. KHATAM-AL-AULIYAA (seal of saints) for<br />
Hazrat Ali (May God be pleased with him).<br />
(Tafsir Safi, Chapter AlAhzab)<br />
Can no other person now attain wilaayat, if "seal" meant<br />
33
last?<br />
7. KHATAM-AL-AULIYAA used for Imam<br />
Shaf'ee.<br />
(Al Tuhfatus Sunniyya, p. 45)<br />
8. KHATAM-AL-AULIYAA used for Shaikh<br />
Ibnul 'Arabee.<br />
(Fatoohati Makkiyyah, on title page)<br />
9. KHATAM-AL-KARAAM (seal of remedies)<br />
used for camphor.<br />
(Sharah Deewanul Mutanabbee, p. 304)<br />
Has no medicine been found or used after camphor, if<br />
"seal" means "last"?<br />
10. KHATAM-AL-A'IMMAH (seal of religious<br />
leaders) used for Imam <strong>Muhammad</strong> 'Abdah of Egypt.<br />
(Tafseer Alfatehah, p. 148)<br />
Don't we have leaders today?<br />
34
11. KHATAM-ATUL-MUJAHIDEEN (seal of<br />
crusaders) for Al-Sayyad Ahmad Sanosi.<br />
(Akhbar AlJami'atul Islamiyyah, Palestine, 27<br />
Muharram, 1352 A.H.)<br />
12. KHATAM-ATUL-ULAMAA-<br />
ALMUHAQQIQEEN (seal of research scholars) used for<br />
Ahmad Bin Idrees.<br />
(Al'Aqadun Nafees)<br />
13. KHATAM-ATUL-MUHAQQIQEEN (seal of<br />
researchers) for Abul Fazl Aloosi.<br />
(on the title page of the Commentary Roohul Ma'aanee)<br />
14. KHATAM-AL-MUHAQQIQEEN used for<br />
Shaikh AlAzhar Saleem Al Bashree.<br />
(Al Haraab, p. 372)<br />
15. KHATAM-ATUL-MUHAQQIQEEN used<br />
for Imam Siyotee.<br />
35
(Title page of Tafseerul Taqaan)<br />
16. KHATAM-AL-MUHADDITHEEN (seal of<br />
narrators) for Hazrat Shah Waliyyullah of Delhi.<br />
('Ijaalah Naafi'ah, vol. 1)<br />
17. KHATAMAT-AL-HUFFAAZ (seal of<br />
custodians) for AlShaikh Shamsuddin.<br />
(AlTajreedul Sareeh Muqaddimah, p. 4)<br />
A "hafiz" is one who has memorised the full arabic text<br />
of the Holy Quran.<br />
18. KHATAM-AL-AULIA (seal of saints) used<br />
for the greatest saint.<br />
(Tazkiratul Auliyaa', p. 422)<br />
19. KHATAM-AL-AULIA used for a saint who<br />
completes stages of progress.<br />
(Fatoohul Ghaib, p. 43)<br />
20. KHATAM-ATUL-FUQAHAA (seal of<br />
jurists) used for Al Shaikh Najeet.<br />
36
(Akhbaar Siraatal Mustaqeem Yaafaa, 27 Rajab, 1354<br />
A.H.)<br />
21. KHATAM-AL-MUFASSIREEN (seal of<br />
commentators or exegetes) for Shaikh Rasheed Raza.<br />
(Al Jaami'atul Islamia, 9 Jamadiy thaani, 1354 A.H.)<br />
22. KHATAM-ATUL-FUQAHAA used for<br />
Shaikh Abdul Haque.<br />
(Tafseerul Akleel, title page)<br />
23. KHATAM-ATUL-MUHAQQIQEEN (seal of<br />
researchers) for Al Shaikh <strong>Muhammad</strong> Najeet.<br />
(Al Islam Asr Shi'baan, 1354 A.H.)<br />
24. KHATAM-AL-WALAAYAT (seal of<br />
sainthood) for best saint.<br />
(Muqaddimah Ibne Khuldoon, p. 271)<br />
25. KHATAM-AL-MUHADDITHEEN WAL<br />
MUFASSIREEN (seal of narrators and commentators)<br />
37
used for Shah 'Abdul 'Azeez.<br />
(Hadiyyatul Shi'ah, p. 4)<br />
26. KHATAM-AL-MAKHLOOQAAT AL-<br />
JISMAANIYYAH (seal of bodily creatures) used for the<br />
human being.<br />
(Tafseer Kabeer, vol. 2, p. 22, published in Egypt)<br />
27. KHATAM-ATUL-HUFFAAZ used for<br />
Shaikh <strong>Muhammad</strong> Abdullah.<br />
(Al Rasaail Naadirah, p. 30)<br />
28. KHATAM-ATUL-MUHAQQIQEEN used<br />
for Allaama Sa'duddeen Taftaazaani.<br />
(Shara' Hadeethul Arba'een, p. 1)<br />
29. KHATAM-ATUL-HUFFAAZ used for Ibn<br />
Hajrul 'Asqalaani.<br />
(Tabqaatul Madlaseen, title page)<br />
30. KHATAM-AL-MUFASSIREEN (seal of<br />
commentators) used for Maulvi <strong>Muhammad</strong> Qaasim.<br />
(Israare Quraani, title page)<br />
38
31. KHATAM-AL-MUHADDITHEEN (seal of<br />
narrators) used for Imam Siyotee.<br />
(Hadiyyatul Shee'ah, p. 210)<br />
32. KHATAM-AL-HUKKAAM (seal of rulers)<br />
used for kings.<br />
(Hujjatul Islam, p. 35)<br />
33. KHATAM-AL-KAAMILEEN (seal of the<br />
perfect) used for the Holy Prophet (pbuh).<br />
(Hujjatul Islam, p. 35)<br />
34. KHATAM-AL-MARAATAB (seal of<br />
statuses) for status of humanity.<br />
('Ilmul Kitaab, p. 140)<br />
We have the "highest, not "last" status.<br />
35. KHATAM-AL-KAMAALAAT (seal of<br />
miracles) for the Holy Prophet (pbuh).<br />
(ibid, p. 140)<br />
39
36. KHATAM-AL-ASFIYAA AL A'IMMAH (seal<br />
of mystics of the nation) for Jesus (peace be on him).<br />
(Baqiyyatul Mutaqaddimeen, p. 184)<br />
37. KHATAM-AL-AUSIYAA (seal of advisers)<br />
for Hazrat Ali (R.A.A.).<br />
(Minar Al Hudaa, p. 106)<br />
38. KHATAM-AL-MU'ALLIMEEN (seal of<br />
teachers/scholars) used for the Holy Prophet (pbuh).<br />
(Alsiraatul Sawee by Allama <strong>Muhammad</strong> Sabtain)<br />
39. KHATAM-AL-MUHADDITHEEN (seal of<br />
narrators) for Al Shaikhul Sadooq.<br />
(Kitaab Man Laa Yahdarahul Faqeeh)<br />
40. KHATAM-AL-MUHADDITHEEN used for<br />
Maulvi Anwar Shah of Kashmir.<br />
(Kitaab Raeesul Ahrar, p. 99)<br />
40
Fra “On finality of Prophethood” by Rasheed A. Khan,<br />
Boston, Massachusetts, U.S.A. - Material © 1995-98<br />
<strong>Ahmadiyya</strong> <strong>Muslim</strong> Community<br />
41
La oss nå se litt på hva Qur’anen sier om hvorvidt det<br />
kan komme <strong>profet</strong>er eller ikke? I kapittel 4 vers 70<br />
leser vi:<br />
”Og den som adlyder Allah og dette Sendebud – slike<br />
skal være blant dem Allah har vist Sitt velbehag, nemlig:<br />
<strong>profet</strong>ene, og de sanndru, og martyrene, og de<br />
rettferdige, og disse er de beste feller.”<br />
Her står det at de som følger Allah og Den hellige<br />
Profeten sa vil være blant alle de fire kategoriene av<br />
mennesker som er nevnt i dette verset. Det betyr med<br />
andre ord at <strong>profet</strong>dømmet ikke er avsluttet. Her velger<br />
noen muslimer å oversette det arabiske ordet min til å<br />
bety ”å være med” mennesker i de fire kategoriene, de<br />
selv vil altså ikke inneha noen av de ovennevnte<br />
kvaliteter. Hvis dette er riktig så må det vel også være<br />
riktig at tilhengere av tidligere <strong>profet</strong>er kunne i hvert fall<br />
nå stadiet av de tre siste kategoriene i det overnevnte<br />
vers, men muslimer kan ikke engang nå den siste<br />
kategorien. Betyr dette at hva tidligere troende kunne<br />
oppnå som en følge av å følge sine respektive <strong>profet</strong>er,<br />
42
kan ikke muslimene? Dette ville i så fall ha vært en<br />
enorm fornærmelse mot Den hellige Profetens sa<br />
enestående åndelige status. Men det er ikke bare ahmadi-<br />
muslimer som tolker min til å bety ”blant dem”. For<br />
eksempel så mener både Abu Hayyan, forfatteren av<br />
Bahr al- Muhit, og Al-Raghib det samme. I Bahr al-<br />
Muhit bind tre s. 287 siteres al-Raghib som følgende:<br />
“God has divided the believers into four classes in this<br />
verse (4:70), and has appointed for them four stages,<br />
some of which are lower than the others, and He has<br />
exhorted true believers not to remain behind any of these<br />
stages.”<br />
Disse mente at det var mulig å oppnå <strong>profet</strong>dømmet ved<br />
å følge Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa . På liknende<br />
vis skriver også forfatteren av Qur’an kommentaren Ruh<br />
al-Ma’ani følgende under 4:70:<br />
”Prophethood is of two kinds, general and special. The<br />
special prophethood, viz., the Law-bearing prophethood<br />
43
is now unattainable; but the general prophethood, still<br />
continues.”<br />
Dette underbygges også av følgende Hadith hvor Den<br />
hellige <strong>profet</strong>en sa sier: “If my son Ibrahim had lived, he<br />
would have become a prophet” (Majah, kapittel om<br />
Janaiz).<br />
I kapittel 62 vers 3-4 i Den hellige Qur’anen leser vi:<br />
”(Det er) Ham, som oppreiste blant de analfabetiske<br />
(araberne) et sendebud fra deres egne rekker, som<br />
foreleser dem Hans tegn og renser dem og lærer dem<br />
Boken og (dens) visdom, og det skjønt de tidligere var i<br />
åpenlys villfarelse. Og også blant andre av dem som<br />
ennå ikke har sluttet seg til dem, og Han er Den<br />
Allmektige, Den Allvise.”<br />
Verset uttrykker at Den hellige Profetens sa budskap ikke<br />
kun var ment for araberne, men også for alle ikke-<br />
arabere, og at han ikke bare var sendt til sin egen samtid,<br />
men for all fremtid til tidens ende. Eller meningen kan<br />
være at Den hellige Profeten sa vil bli reist opp blant et<br />
44
annet folk som ennå ikke har forent seg med hans<br />
umiddelbare tilhengere. Vi mener at dette verset <strong>profet</strong>er<br />
om Profeten <strong>Muhammad</strong>s sa andre komme i person av<br />
Den utlovede Messias as i de siste dager. Dette bekreftes<br />
ytterligere av følgende hadith av Abu Hurairah ra :<br />
”One Day we were sitting with the Holy Prophet when<br />
Sure Jumu’ah was revealed. I asked the Holy Prophet,<br />
“Who are the people to whom the words And among<br />
others from among them who have not yet joined<br />
them, refer. Salman the Persian was sitting among us.<br />
Upon my repeatedly asking him the same question, the<br />
Prophet put his hand on Salman and said, “If Faith were<br />
to go up to the Pleiades, a man from these would surely<br />
find it”, (Sahih Bukhari bind 6, Bok 60, Nummer 420).<br />
Denne hadithen viser at verset refererer til en mann av<br />
persisk herkomst som vil komme i Profeten<br />
<strong>Muhammad</strong>s sa ånd. Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as var<br />
av persisk herkomst. Mange muslimer, inkludert<br />
Mahmood Ahmad, velger å se vekk fra dette klare<br />
budskapet i Qur’anen og hadithen i Sahih Bukhari.<br />
45
Til tross for dette hevder Mahmood Ahmad at både Den<br />
hellige Qur’anen og Hadith sier at det ikke skal komme<br />
noen ny <strong>profet</strong>. De fleste muslimene venter på Jesus as<br />
andre komme og Imam Mahdi. Jesus as andre komme har<br />
jeg allerede diskutert, så her vil jeg kun snakke om Imam<br />
Mahdi. Mahdi betyr ”den rettledede”. Han vil altså være<br />
rettledet av Allah. I følge Hadith skal Imam Mahdi<br />
komme, (Ibn Maja og Abu Dawood) men det står<br />
ingenting spesifikt om ham i Qur’anen. Som en liten<br />
digresjon kan vi nevne at i følge Den hellige Qur’anen er<br />
alle <strong>profet</strong>er en Mahdi. I kapittel 21 vers 74 leser vi: ”Og<br />
Vi gjorde dem til ledere som ledet (yahdúna bi ’amriná)<br />
(folket) på Vår befaling, og Vi åpenbarte dem å øve gode<br />
handlinger og holde bønn (regelmessig) og gi Zakat. Og<br />
de tilba Oss (alene)”. Allikevel er troen på Imam Mahdi<br />
ganske sterk blant muslimer. Det er altså snakk om en<br />
person som:<br />
1. er rettledet av Gud<br />
2. det er muslimers plikt å godta/tro ham<br />
46
Hvis vi ser utover hele den religiøse historie kan en slik<br />
person bare være en <strong>profet</strong>. Det er kriteriet for at en<br />
person er sann, at en person virkelig er fra Gud. Hvis<br />
dette ikke var tilfellet, hvis det ikke er slik at Imam<br />
Mahdi er en <strong>profet</strong>, hvordan kan man da vite hvem som<br />
er den sanne? Han må være sann fordi han er rettledet av<br />
Gud; og en som er rettledet av Gud og som det er en plikt<br />
å tro på har alltid vært en <strong>profet</strong>. Men han vil ikke være<br />
noen <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong>. Det er egentlig veldig få <strong>profet</strong>er<br />
som kom med en ny lov, de fleste fulgte shariaen (den<br />
religiøse loven) til de <strong>lovgivende</strong> <strong>profet</strong>ene som kom før<br />
dem. Den som vil være Imam Mahdi vil bli oppnevnt av<br />
Gud. Eller vil det være slik at en gruppe muslimske lærde<br />
skal avgjøre hvem det er? Det kan bare være Gud som<br />
kan oppnevne ham, og hvem annen person i den religiøse<br />
historie har dette vært foruten en <strong>profet</strong>?<br />
Videre nevner Mahmood noen vers fra Qur’anen (2:136-<br />
137 og 4:59) hvor han bemerker at det ikke er nevnt at<br />
det skal komme flere <strong>profet</strong>er og at det ikke er nødvendig<br />
for muslimene å tro på en åpenbaring etter Den hellige<br />
<strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa . Mye av svaret på dette er gitt<br />
47
forskjellige steder tidligere, men jeg vil bemerke at det<br />
ikke er nevnt i Qur’anen at Jesus as skal komme tilbake,<br />
likevel er dette en ganske sterk tro blant flertallet av<br />
muslimer. Innen tradisjonell sunni og shia islam er det<br />
lagt stor vekt på autentiske hadith, jf. Bukhari og <strong>Muslim</strong><br />
som de to mest autentiske hadith-samlingene. Mye av<br />
islams lære når det gjelder visse praktiseringer og andre<br />
detaljregulerende aspekter, utfyllinger, osv fremkommer<br />
ikke i Qur’anen men er etablert i hadith gjennom Den<br />
hellige Profetens sa personlige eksempel. Han var jo den<br />
som demonstrerte islam for oss. Ting som for eksempel<br />
hvordan og hvor ofte man skal be er ikke nevnt i<br />
Qur’anen. Der er som sagt heller ikke Jesus og Imam<br />
Mahdis komme eksplisitt nevnt. Som ahmadi-muslimer<br />
tror vi at Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa er Khatam<br />
al-Nabiyyin (Profetenes Segl), og at Hadhrat Mirza<br />
Ghulam Ahmad as sin lære er helt i henhold til islam. Det<br />
er slik at de fleste ikke-ahmadi muslimer venter på Jesus<br />
og Imam Mahdi. Og når de kommer vil de, slik hadith<br />
forteller oss, handle i samsvar med hva islam lærer; og<br />
likeså vil det være en plikt for alle muslimer å godta det<br />
de sier, selv om dette ikke er spesifikt nevnt i Qur’anen.<br />
48
På liknende måte er det nødvendig å tro på det Hadhrat<br />
Mirza Ghulam Ahmad as sa, for han er Den utlovede<br />
Messias og Mahdi: ”There is no Mahdi but Isa." (Ibn<br />
Maja, Bab Shiddatuz Zaman).<br />
49
Mot slutten av sin artikkel skriver Mahmood Ahmad at<br />
fordi vi har Qur’anen og dens veiledning trenger vi ikke<br />
<strong>profet</strong>er. Videre sier han at det alltid vil være folk som<br />
har Guds nåde med seg. Spørsmålet blir da hvorfor<br />
Hadith-litteraturen er full av <strong>profet</strong>ier som omhandler<br />
Jesus as andre komme. Denne siste tiden er preget av<br />
Dajjals (Antikrist) tilsynekomst og den kampen som skal<br />
føres mot han, og hvor Jesus as oppgave beskrives slik:<br />
” By the One who owns my soul, it is nigh, of a certainty,<br />
that the son of Mary will appear among you. He will be a<br />
judge, he will be just; so he will break the cross (refute<br />
Christian doctrines with reason and arguments--<br />
Commentary on Bukhari by Ainee) and kill the swine (a<br />
figurative speech denoting greedy, dirty and annoying<br />
person-- an abomination. Killing also is through spiritual<br />
means); and he will stop war." (Bukhari, Vol. 1, Babo<br />
Nozooli Isa).<br />
Som vist overfor så er Jesus as blitt kalt <strong>profet</strong> i Sahih<br />
<strong>Muslim</strong> (når det snakkes om hans andre komme) og det<br />
50
er elementært i følge islam å tro på ham selv om<br />
Qur’anen inneholder den fullkomne veiledning.<br />
Når det gjelder Mahmood Ahmads påstand om at<br />
Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as ikke tror på en <strong>profet</strong><br />
mellom Hadhrat <strong>Muhammad</strong> sa og seg selv, så er dette en<br />
hadith av Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa : ” The<br />
Prophet (peace_be_upon_him) said: There is no prophet<br />
between me and him, that is, Jesus<br />
(peace_be_upon_him)...... (Sunan Abu Dawood, Book<br />
37, Number 4310, Narrated by Abu Hurayrah: see also<br />
Sahih Bukhari Volume 3, Book 43, Number 656). Og<br />
angående hans andre påstand om at Jama’at <strong>Ahmadiyya</strong><br />
ikke mener at Guds nåde er utenom <strong>profet</strong>dømmet, så er<br />
dette fullstendig galt. Vi mener at <strong>profet</strong>dømmet er en<br />
enorm nåde fra Gud, samtidig som vi mener at det<br />
selvfølgelig er slik at Guds nåde alltid er i Qur’anen hele<br />
tiden, og som kan nås av enkeltmennesker som handler<br />
rettferdig.<br />
Angående hva Den utlovede Messias, Hadhrat Mirza<br />
Ghulam Ahmad as sier om seg selv som den siste <strong>profet</strong><br />
51
eller kalif, så betyr det det samme som hva vi legger i<br />
konseptet Khatam al-Nabiyyin. Det betyr at ingen <strong>profet</strong><br />
kan komme uten at han er bekreftet av Den hellige<br />
<strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa og handler helt i samsvar med<br />
hans lære. Det betyr også at ingen kan bli en kalif uten å<br />
tro på Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as , for han er Den<br />
utlovede Messias og Mahdi as . Den utlovede Messias as har<br />
selv sagt det vil komme kalifer etter ham, (Al-Wassiyat<br />
og Hammatul Bushra s. 37). Dessuten har han aldri sagt<br />
at han er den siste <strong>profet</strong> i tid.<br />
Mahmoods siste påstand i konklusjonen av sin artikkel er<br />
nesten ikke til å tro. Han sier: ”For å være muslim må<br />
man tro på at <strong>Muhammad</strong> (saw) er den siste av <strong>profet</strong>er.<br />
Og hvis en ikke har den troen og kaller seg muslim,<br />
regnes det som bedrageri”. Hvordan er det mulig å si en<br />
slik ting, å ikke ha det minste kjennskap til islams<br />
grunnelementer?<br />
Narrated Ibn 'Umar: Allah's Apostle said: Islam is based<br />
on (the following) five (principles):<br />
52
1. To testify that none has the right to be worshipped but<br />
Allah and <strong>Muhammad</strong> is Allah's Apostle.<br />
2. To offer the (compulsory congregational) prayers<br />
dutifully and perfectly.<br />
3. To pay Zakat (i.e. obligatory charity).<br />
4. To perform Hajj. (i.e. Pilgrimage to Mecca)<br />
5. To observe fast during the month of Ramadan. (Sahih<br />
Bukhari, bind 1, Bok 2, Hadithnr 7:)<br />
Dette er de kravene Den hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa<br />
har sagt gjelder for en som ønsker å bli muslim. Islams<br />
grunnlegger er Hadhrat <strong>Muhammad</strong> Mustafa (måtte<br />
Allahs evige fred og velsignelser være med ham). Intet<br />
menneske har blitt gitt autoritet til å avgjøre hvorvidt en<br />
annen er muslim eller ikke. Dette er Guds område.<br />
Abdullah bin Ubay bin Salul, kjent som hyklernes far,<br />
erklærte seg som muslim. Og i sura Munafiqoon, kapittel<br />
63, forteller Gud selv om ulike personer som latet som<br />
om de var muslimer, mens de i virkeligheten ikke var det.<br />
HER ER DET GUD SELV SOM BEVITNER NOE. Til<br />
tross for dette finnes det ikke et eneste bevis for at Den<br />
hellige <strong>profet</strong>en <strong>Muhammad</strong> sa erklærte en slik person for<br />
53
en ikke-muslim. Og i dagens verden finnes det muslimer<br />
som våger å heve seg over Den hellige Profeten sa ved å si<br />
at de vet hvem som er muslim og hvem som ikke er det.<br />
Det har aldri blitt uttalt av Den hellige <strong>profet</strong>en<br />
<strong>Muhammad</strong> sa at kravet for å være muslim er at man må<br />
tro på ham som den siste <strong>profet</strong> i tid. Islams lov er som<br />
sagt gitt av Hadhrat <strong>Muhammad</strong> sa en gang for alle og til<br />
tidens ende og ingen andre kan endre den. Til dette trengs<br />
ingen videre argumenter.<br />
Ahmadi-muslimer tror på alle islams fundamenter. Dette<br />
her sier Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad as , Den utlovede<br />
Messias og Imam Mahdi, og grunnleggeren av Jama’at<br />
<strong>Ahmadiyya</strong>, om hva som er vår tro:<br />
”The five pillars of Islam constitute our Creed. The<br />
Revelation of God viz., the Quran which we are<br />
commanded to hold firmly on, that indeed we hold firmly<br />
on. God be pleased with Umar: Like him we have the<br />
words 'sufficient unto us is the Book of God' constantly<br />
on our lips. In case of conflict and disagreement between<br />
the Hadith and the Quran we follow Hazrat Ayesha (God<br />
54
e pleased with her) and choose the Quran, especially in<br />
the historical texts treated by all schools as above<br />
abrogation. And we believe that there is no deity, no one<br />
worthy of worship, but only Almighty Allah that our<br />
Master Hazrat <strong>Muhammad</strong> Mustafa (peace and blessings<br />
of God be upon him), is His Rasul and Khatamal-Anbiya.<br />
And we believe that angels exist, that the resurrection of<br />
bodies after death is true, that the Day of Reckoning is<br />
also true, that Djanna and Gehenna are also true. We<br />
believe that every thing taught about these matters by the<br />
Holy Quran and the Holy Prophet is true. We believe that<br />
he who seeks to subtract an iota from this or to add an<br />
iota to this - the Shariah of Islam and also he who makes<br />
light of the statutes and practices of Islam is devoid of<br />
belief, a denier of Islam. We counsel our Jamaat to put<br />
true and sincere faith in the Holy Kalima, La Illaha Ill-<br />
Allah, <strong>Muhammad</strong> al-Rasul-Allah, to live and die by it,<br />
also to believe in all prophets and in all books, the truth<br />
of which is sanctioned by the Quran; to observe in letter<br />
and in spirit the Fasts, Prayers, Zakat and Pilgrimage<br />
and all prescriptions and prohibitions laid down by<br />
Almighty Allah and His Prophet. We counsel them in<br />
55
short that their belief should include all beliefs and all<br />
rules of conduct agreed upon unanimously by early<br />
<strong>Muslim</strong>s, that is, all matters accepted as part of Islam by<br />
the consensus of Ahl-i-Sunna. There is no option. And we<br />
hold heaven and earth as witness that this is our creed<br />
and this is our faith” (Ayyam al-Sulh pg. 86-87)<br />
56
Kilder:<br />
• Salam, utgitt av <strong>Muslim</strong>sk studentsamfunn, nr. 5,<br />
2006<br />
• Den hellige Qur’anen, Islam International<br />
Publications Ltd. Surrey, UK, 1996<br />
• Engelsk oversettelse av Qur’an kommentaren<br />
tafsir-e-kabir, bind 2 og 4 av Hadhrat Mirza<br />
Bashiruddin Mahmood Ahmad ra , Islam<br />
International Publications Ltd. Surrey, Uk, 1988<br />
• Sahih <strong>Muslim</strong>, bok 7<br />
• Sahih <strong>Muslim</strong>, bok1 og bok 41,<br />
http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadi<br />
thsunnah/muslim/<br />
• http://www.real-islam.org/index.html<br />
• Sahih Bukhari, bok 1 og bok 4,<br />
http://www.usc.edu/dept/MSA/fundamentals/hadi<br />
thsunnah/bukhari/<br />
• http://www.alislam.org/library/links/00000106.ht<br />
ml<br />
• http://www.alislam.org/library/pm-bl.html<br />
57