VIOLÊNCIA E SOMBRA Violence and Shadow Maria da Graça ... - IDC

VIOLÊNCIA VIOLÊNCIA E E SOMBRA
SOMBRA
Violence and Shadow
Maria da Graça Serpa *
Resumo: Resumo: Uma reflexão acerca do problema da violência em
nossas vidas e de como a psicologia analítica vem contribuindo
com seus conceitos da relação consciente/inconsciente e com o
estudo do complexo da sombra, para que possamos encontrar na
análise e desenvolvimento da consciência um modo de viver
melhor.
Palavras-chave: Palavras-chave: violência – consciência - inconsciente – sombra.
Abstract: Abstract: Abstract: Abstract: Abstract: This article discusses the problems caused by violence
in our lives. It also covers what analytical psychology can
accomplish through the concepts of conscious and unconscious
and the shadow complex. It is possible to find a better way of life
by using the analysis and development of consciousness.
Keywords: Keywords: Keywords: Keywords: Keywords: violence – consciousness – unconscious – shadow.
Nosso objetivo é refletir acerca do fenômeno da violência
que atinge nosso planeta e nossas vidas. A cada dia vemos mais
e mais pessoas tomadas pelo medo: medo de sair à rua, medo de
contrair gripe, medo de ser assaltado ou de receber um novo
golpe por telefone e assim por diante. Medo de viver. No apogeu
da civilização tecnológica o homem começa a se encolher e a
recuar para dentro do seu casulo, acossado que está por diferentes
formas de medo: do futuro, de não ter trabalho, de não ser
reconhecido, de não ser amado, deter ou não ter filhos etc.
A par das ditas facilidades da vida moderna, surgiram tantas
dificuldades a serem vencidas para que se possa estar in, isto é,
no contexto social a que pertence ou pretende pertencer, que o
homem do século XXI se encontra paralisado pelo medo ou
* Maria da Graça Serpa, é psicóloga graduada pela PUCRS, psicoterapeuta
há 25 anos, de crianças, adolescentes, adultos e casais. Especialista em
Psicologia Clínica Junguiana. Membro do Instituto Junguiano do Rio
Grande do Sul e aluna da graduação em Filosofia da Faculdade IDC.
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identificado com uma atitude compensatória, isto é, encastelado
em uma posição de defesa agressiva.
A vida humana sempre foi extremamente frágil, mas como
nunca antes na história temos tanta consciência disso e em tão
grande escala. Hoje, quando o sonho de 40 anos atrás, da aldeia
global, se concretizou, mais do que nunca, estamos cônscios da
nossa mortalidade e fragilidade. Brincamos durante milhares de
anos, como crianças, na superfície deste planeta; na inconsciência
das crianças, acreditando que o tempo não passaria e que nossas
atitudes não nos trariam as conseqüências que hoje nos avassalam.
A contribuição da psicologia analítica nesse contexto pode
ser valiosa. Já não nos é possível entender a vida humana e os
seus fenômenos, tanto sociais quanto individuais, sem apelar para
o conceito de inconsciente, tanto pessoal quanto coletivo. Se
nos perguntarmos quem é o homem, como se constitui; o que o
constitui; o que afinal, o caracteriza essencialmente; vamos nos
deparar com uma grande dificuldade, a de explicar à luz da lógica
estrita, na cultura iluminista do Logos, como pode ter acontecido
o que temos aí diante de nós - este grande Caos - que atinge a
todos em todos os níveis: social, cultural, financeiro, e que é de
natureza tanto material quanto espiritual.
A nossa maior dificuldade é a de compreender o que se
passa, tanto dentro de cada um de nós, quanto na sociedade
complexa que construímos, e isso ocorre graças aos nossos
conceitos lineares. Devemos isso à idéia de que somos um só
indivíduo, quer dizer, de que nada mais somos do que o
consciente, o ego. Eu sou isso e somente isso que está aqui: esta
janelinha aberta para o mundo externo e nada mais. Esta
concepção chapada do ser humano, como se fôssemos seres
bidimensionais, sem profundidade, sem um “dentro”, um inside,
impede - simplória que é - que possamos compreender o paradoxo
que as nossas atitudes através dos séculos causaram e a razão
pela qual funcionamos assim.
Ainda que os conceitos de consciente e inconsciente sejam
dos mais vulgarizados pela psicologia, sua compreensão pode
lançar uma luz sobre os problemas humanos em geral e o da
violência – nosso tema aqui – em particular. Quando falamos em
consciência nos referimos à nossa consciência comum, que
centrada para todos nós no ego coordena e controla os processos
psíquicos conferindo-lhes aquilo que podemos chamar de coesão
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lógica e que se nos afigura a nossa identidade habitual. Jung 1 nos
diz que a consciência individual ou do eu, é um produto bem
tardio da evolução, havendo uma forma ainda mais primitiva,
que é a consciência grupal, a consciência, diríamos nós hoje, das
massas.
Diz ele que a consciência grupal primitiva continua a existir
na consciência moderna da família de tal forma que muitas vezes
não conseguimos dizer nada a respeito dos membros dessas
famílias a não ser o seu nome o que lhes parece suficiente. Este
nível de indiferenciação da consciência nos diz o autor em um
texto de 1939 - onde fala da importância da psicologia - pode
existir em um nível ainda mais primitivo:
Mas a consciência grupal em que os indivíduos são
totalmente intercambiáveis não é o grau mais baixo
da consciência, pois já apresenta diferenciação. No
primitivismo mais baixo temos uma espécie de
consciência global, com inconsciência total do sujeito.
Neste grau só existem acontecimentos, mas não
pessoas que agem... Nossa suposição de que aquilo
que me agrada também agrada ao outro é evidente
resíduo daquela noite primordial da consciência, onde
não havia qualquer diferença perceptível entre o eu e
o tu, e onde todos pensavam, sentiam e queriam a
mesma coisa. Mas se acontecesse que o outro não
estava realmente de acordo, surgia uma perturbação. 2
Estaremos nós regredindo em termos de consciência?Até
que ponto a sociedade em que vivemos nos reduziu a um
funcionamento cada vez mais regressivo e inconsciente;
progressivamente mais automático, normatizado pelos “valores”
do coletivo, orientados tão somente para a satisfação de
necessidades artificiais, criadas pela mídia em benefício do ganho
de grupos de elite? Quem somos nós hoje? Estaremos perdendo
consciência em vez de ganhar?
O que acontece na violência senão isso, de não estarmos
mais capacitados a reconhecer a alteridade, o outro, como
realidade diferente e fora de nós? Será que estamos regredidos a
um estágio tão mais primitivo, justamente agora que estamos tão
1 JUNG, C.G. Civilização em Transição. Petrópolis: Vozes, 1993. v. 10/3.
2 Idem, § 281, 282.
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orgulhosos da soberania do eu e do poder da vontade humana?
Mas, para que possamos falar de consciência é preciso que antes,
consideremos o conceito de inconsciente, já que tudo que ocorre
no campo da consciência não pode ser considerado isoladamente.
Consciência e inconsciente são uma díade inseparável.
Na topografia junguiana da psique, o inconsciente apresenta
duas grandes regiões: o inconsciente pessoal e o inconsciente
coletivo. O primeiro constitui-se de conteúdos decorrentes das
experiências individuais, sendo também denominado de psique
subjetiva. Convém lembrar aqui, que o termo psique para Jung
refere-se à totalidade dos processos psíquicos: conscientes e
inconscientes.
O inconsciente pessoal é aquela parte da psique que
também contém elementos que poderiam aflorar à
consciência... Há pessoas que se encontram acordadas
para quase todas as coisas de que se possa ter
consciência. Obviamente existe uma inconsciência
espantosa em nossa civilização, mas ao observarmos
outras raças, outros países, como a Índia e a China,
descobriremos que estes povos estão despertos para
coisas que obrigariam os psicanalistas de nossos países
a sofrerem durante meses antes de conseguirem captálas.
3
O segundo, o inconsciente coletivo ou psique objetiva
constitui-se de conteúdos transpessoais comuns a toda a
humanidade. Trazem o processo evolutivo da história da
humanidade para dentro do indivíduo, sendo formado pelos
arquétipos e pelo Self, mais tarde denominado por ele de Arquétipo
Central ou Personalidade Maior, ou seja, a totalidade em nós.
Para a psicologia analítica – foi assim que Jung denominou a sua
teoria - o inconsciente é paradoxal, não linear, não estruturado,
de infinitas possibilidades. Criativo, se representa criativamente
a cada nova experiência, seja ela positiva ou negativa, pois para
o inconsciente não existem as conveniências do mundo externo.
A camada mais profunda que conseguimos atingir na
mente do inconsciente é aquela em que o homem
3 JUNG, C.G. Fundamentos de Psicologia Analítica. Petrópolis: Vozes, 1985.
v. 18, § 91.
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“perde” a sua individualidade particular, mas onde a
sua mente se alarga mergulhando na mente da
humanidade – não a consciência – mas, o inconsciente,
onde somos todos iguais... A esse nível não somos
mais entidades separadas, somos um. 4
Mais ainda, o inconsciente não se submete aos nossos
desejos, ou aos nossos caprichos e muitas vezes, comparece para
nos fazer passar vergonha, quando nos leva a ter atitudes que
não condizem com a moral ou as conveniências do ambiente. É
o mecanismo da projeção, que nos dá a possibilidade constante
de podermos ver no outro aquilo que ainda não somos capazes
de ver em nós mesmos, que aos poucos nos leva a uma
consciência maior de quem somos. Por isso, para os desavisados,
para aqueles que não conhecem a si mesmos, vale a máxima de
Sartre: o inferno é o outro.
Os elementos do inconsciente coletivo não se
encontram sujeitos a nenhuma intenção arbitrária, nem
são manejáveis pela vontade. Na verdade agem como
se não existissem na pessoa – conseguimos vê-los em
nosso próximo, mas não em nós mesmos. 5
Ao caracterizar melhor o inconsciente coletivo diz Jung: “o
inconsciente é comum a todos os indivíduos em grau infinitamente
maior do que os conteúdos do consciente individual, pois é a
condensação do historicamente médio e freqüente.” 6 O fenômeno
da violência - conseqüência do nosso desconhecimento da relação
consciente/inconsciente - ocorre pela irrupção no campo da
consciência dessas energias desconhecidas e por isso mesmo fortes
e incontroláveis.
Via de regra, quando o inconsciente coletivo se torna
verdadeiramente constelado em grandes grupos sociais,
a conseqüência será uma quebra pública, uma epidemia
mental que pode produzir revoluções, guerra ou coisa
semelhante. Tais movimentos são tremendamente
4 Idem, § 87.
5 Idem, § 92.
6 JUNG, C.G. Símbolos da Transformação. Petrópolis: Vozes, 1989. v. 5, §
75.
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contagiosos ... pois quando essa esfera humana é
ativada, ninguém mais é a mesma pessoa.Você não
está apenas no movimento, mas você é o próprio
movimento. 7
Podemos observar isso nos grandes fenômenos de massa,
de surgimento mais ou menos agressivo e de conseqüências mais
ou menos violentas. Em seu livro, História da Origem da
Consciência, escrito na década de 60, Erich Neumann nos diz
que nestas situações, psicologicamente reina uma situação coletiva
primitiva, em que dominam as antigas leis da participation
mystique, num grau muito maior do que no desenvolvimento
ocidental anterior, dos últimos séculos. 8
Em sua obra C. G. Jung – seu mito em nossa época, Marie-
Louise Von Franz, nos diz que para Jung:
Não é apenas o indivíduo isolado quem está sujeito à
enfermidade psíquica como resultado de uma atitude
errônea para com o inconsciente: a mesma coisa pode
acontecer a nações inteiras... Tudo que se possa
descobrir acerca dessas leis naturais que se aplicam à
psique humana também terá validade com relação a
todos os aspectos da existência do homem...Tanto o
valor que imprimimos à nossa cultura como os valores
que nela vemos e, talvez, a sua própria sobrevivência,
dependem de modo direto de uma compreensão “certa”
ou ‘errada” do inconsciente. 9
Poderíamos dizer que antes mesmo de termos uma
concepção “errada” do inconsciente, não temos nenhuma idéia
clara do que seja e da importância que tem em nossas vidas,
tanto o nosso inconsciente pessoal quanto aqueles conteúdos da
ordem do inconsciente coletivo que compartilhamos com o resto
da humanidade; o nosso substrato humano – independente de
raça, cor, religião, classe social ou grau de instrução. Von Franz
no mesmo texto pergunta:
7 JUNG, C.G. Fundamentos de Psicologia Analítica, § 93.
8 NEUMANN, E. História da Origem da Consciência. 10. ed. São Paulo:
Cultrix, 1995, p. 272.
9 VON FRANZ, M-L. C. G. Jung - seu mito em nossa época. São Paulo:
Círculo do Livro, (s.d.), p. 12.
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Mas o que é de fato esse inconsciente que teve um
papel tão amplo e imprevisível na vida e obra de Jung?
Na realidade, trata-se apenas de uma moderna
expressão técnica para uma experiência interior que
nasceu com a humanidade, a experiência que ocorre
quando algo estranho e desconhecido toma conta de
nós a partir de dentro de nós mesmos; quando as ações
de forças interiores mudam subitamente nossa vida;
quando sonhamos, temos inspirações e vislumbres que
sabemos não terem sido “construídos por nós, mas
que vieram a nós a partir de uma psique “exterior” e
abriram seu caminho até a consciência. 10
A experiência do surgimento na consciência desses
conteúdos, geralmente inexplicáveis é comum a todos nós, apenas
não relacionamos esses conteúdos com o que se passa em nossas
vidas pessoais nem aos eventos coletivos de que hoje, todos nós
participamos direta ou indiretamente. Então, se considerarmos
para fins didáticos, a idéia de que temos em nós bem mais do
que aquilo de que nos damos conta a nível consciente, de que
somos motivados e até - em função do nosso alto grau de
inconsciência quanto ao que se passa em nosso mundo interno -
dirigidos pelo inconsciente; talvez possamos começar a pensar
de modo diferente tudo o que está acontecendo neste momento
histórico.
Neumann 11 nos diz que o inconsciente determina a vida de
um homem, mais fortemente do que sua consciência, sua vontade
e intenção. Vamos aqui, examinar mais detidamente uma das
instâncias do nosso inconsciente, a saber: aquela que Jung
denominou de sombra. A sombra resume todas as possibilidades
de desenvolvimento rejeitadas por um indivíduo. É o nosso lado
reprimido, tudo aquilo com que não nos identificamos
conscientemente. Pode ser aplicado a qualquer fenômeno com
características psicológicas: instituições, fatos, história, cultura,
ou seja, a todas as criações humanas, porquanto tudo que
construímos – consciente ou inconscientemente - leva a nossa
marca.
10 Idem, p. 13.
11 NEUMANN, E. Psicologia Profunda e Nova Ética. São Paulo: Paulinas,
1991, p. 71.
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Sombra é tudo aquilo que é incompatível com aquilo que
o ego escolheu como seu. A sombra é o “outro”, tanto dentro de
nós, quanto quando projetada. Pode ser positiva ou negativa,
pois é tudo aquilo com que não nos identificamos. Na verdade a
projeção é mais uma forma de aproximação do que uma atitude
defensiva. Tudo que é desconhecido tende a ser projetado. A
nossa sombra pode aparecer de várias maneiras: imagens de
estranheza, do mal, do desconhecido, do inimigo, do estrangeiro,
do diferenciado etc.
Se as tendências reprimidas da sombra fossem
totalmente más, não haveria qualquer problema. Mas,
de um modo geral, a sombra é simplesmente vulgar,
primitiva, inadequada e incômoda, e não de uma
malignidade absoluta. Ela contém qualidades infantis
e primitivas que, de algum modo poderiam vivificar e
embelezar a existência humana; mas o homem se choca
contra as regras tradicionais. 12
Como entender então a presença da sombra, tanto na nossa
vida pessoal (uma doença inesperada e injusta, um relacionamento
que nos fere, uma experiência que nos humilha), quanto na vida
das comunidades a que pertencemos (no local de trabalho, no
clube, na Igreja, na família)? Podemos entender a presença
inesperada da sombra em nossas vidas como algo que vem quebrar
a unilateralidade do ego: é o desconhecido – a alteridade - que
vem e pede para ser reconhecido, para ser integrado ao campo
da consciência.
A sombra torna-se negativa quando é negligenciada, e a
prova disso aí está nos problemas individuais e sociais que
enfrentamos hoje: as drogadições, os preconceitos religiosos, as
guerras; a pobreza e ignorância das grandes populações. A sombra
age de forma maligna dentro de nós, quando a negamos, lhe
tiramos o valor e a negligenciamos. Com a sombra não se brinca
e a repressão tão somente, não funciona.
O grande perigo é nos identificarmos com ela, com a
sombra: acreditarmos que somos aquilo e apenas aquilo, com
exclusão de todo resto. Este é o grande risco, cairmos na
unilateralidade da consciência. Temos que nos conscientizar de
12 JUNG, C.G. Psicologia e Religião. Petrópolis: Vozes, 1990. v. 11/1, §
134.
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que somos um todo, de que o foco da consciência – tal como a
luz principal em um palco, focaliza uma coisa mais claramente
que as outras, mas que ele é móvel e não pode perder tal
mobilidade, pois isso nos reduziria e empobreceria demasiado,
reduzindo-nos a quase nada. Para lidar com a sombra é preciso
tomar consciência, é preciso que todos nós, sem exceção, façamos
uma mea culpa. É preciso assumir responsabilidade pelo que está
acontecendo no mundo e nisso está a nossa grande dificuldade,
por que para isso: o autoconhecimento é indispensável o contato
com a nossa própria sombra.
Por que é difícil? Por que é mais fácil projetar no outro: em
Deus, nas instituições sociais, nas Igrejas, no cristianismo ou
qualquer outra corrente religiosa, no Estado, nos políticos, no
meu pai, na tua mãe, no marido, na esposa, no filho etc. Não há
quem esteja isento das projeções da sombra. Todos nós
projetamos, os mais conscientes menos; os menos conscientes,
mais. Logo, todos sem exceção, temos algo a ver com isso, com a
situação de violência que assola o planeta. Mas, enquanto
estivermos nessa atitude escapista, de negação compulsiva,
achando que somos inocentes no paraíso, e que o que acontece
fora de nós nada tem a ver com o que acontece dentro de nós,
vai ser difícil mudar. Se não conseguimos lembrar, de levar ao
supermercado a sacola retornável; se alimentamos a fantasia de
que o “nosso lixo” não vai fazer diferença ou se não nos dispomos
a separar o lixo por comodismo, por que deveríamos nos
responsabilizar pelo mal que campeia o mundo?
Melhor continuarmos como até agora: vamos deixar que os
filósofos se ocupem com a sua discussão interminável e inconclusa
sobre a origem do chamado “problema do mal”. Se não
conseguimos ver o que fazemos, por que iríamos ver aquilo que
julgamos que não fazer? Se eu não roubo, não mato, não uso
drogas, não exploro a infância, ou a miséria do outro, por exemplo,
por que deveria me ocupar com isso? Criticamos, mas não nos
dispomos a agir. Porque ação pressupõe assunção de
responsabilidade. Dizem, aliás, que o mal anda à solta porque os
ditos ‘bons’ não se dispõem a agir.
Vivemos em uma cultura em que é lindo ser inocente.
Consideramos, em função de uma interpretação errônea, infantil
e totalmente esotérica e superficial do cristianismo que o mundo
material e tudo que ele envolve, é feio, sujo e deletério. Este,
aliás, o motivo que muita gente inteligente e instruída oferece
para seu afastamento das práticas religiosas e de seu agnosticismo
que pensam ser ateísmo.
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Nós nos dizemos cristãos, mas não buscamos conhecer o
cristianismo mais a fundo. Não lemos, não estudamos, não
buscamos o conhecimento a respeito dos valores que regem as
nossas próprias vidas. Pelo contrário, vivemos na mais absoluta
inconsciência tentando mesmo, de modo consciente, viver de
forma a não nos contaminarmos com o mundo circundante. Como
se houvesse tal possibilidade! Não educamos as nossas crianças
para aprenderem a julgar com clareza e discernimento e para
serem fortes para enfrentar a vida com os seus problemas, e o
que é pior, lhes damos o exemplo do avestruz. Diante deste
quadro, o que nos espera?
Neumann diz que é preciso sacrificar a inocência, descer
ao Hades e experimentar a mudança que o mundo inferior oferece
para ser “salvo” isto é, para chegar ao Si-mesmo e a uma visão da
vida que por ser redimida, abarca o claro e o escuro, o puro e o
impuro, o bem e o mal. 13 Mais do que isso, é preciso desenvolver
um alto grau de consciência e de autocontrole. É preciso estar
consciente de onde estamos amarrando o nosso burro, isto é,
onde estamos investindo a nossa libido, a nossa energia psíquica?
O que estamos projetando e onde estamos projetando, porque
tudo tem um preço. Por mais confortável que seja projetarmos,
nos outros, aquilo que não nos agrada e discriminarmos esta ou
aquela pessoa ou grupo, não há como fugir para sempre dos
nossos próprios conteúdos inconscientes.
Já nos aconteceu de mudarmos de idéia quanto a uma
pessoa ou situação, que antes valorizávamos muito. Na projeção
que fizemos anteriormente, uma grande quantidade de energia
psíquica foi investida e agora que nos decepcionamos, a forma
de recapturar pelo menos parte desta energia e conseguirmos
nos afastar desta pessoa ou situação depende de a rebaixarmos e
desvalorizarmos, tanto quanto antes a estimávamos. Como lidar
com isso sem que nos tornemos pessoas amarguradas e ressentidas,
com o mal que nos fizeram ou àqueles que amamos? Tomar
consciência do conteúdo projetado é a solução, mas para isso é
preciso compreender o conteúdo simbólico daquele vínculo. Para
isso devemos nos perguntar: qual o valor simbólico desta
experiência? O que ela representou para nós, qual o seu significado
em nossa vida? Vamos acabar descobrindo que tipo de
aprendizado esta experiência – por mais dolorosa que tenha sido
– trouxe para o nosso desenvolvimento como seres humanos.
13 NEUMANN, E. Op.cit., p. 88.
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Para nos apropriarmos do conteúdo simbólico inerente às
vivências que a vida nos traz, ainda que difíceis, é necessário
aprender que a pessoa é uma coisa e que a imagem (imago) que
tenho dela é outra completamente diferente a maior parte das
vezes. 14 É preciso aguçar o nosso espírito crítico para que possamos
nos dar conta que a nossa percepção do mundo circundante é
filtrada pela nossa psique com seu torvelinho de sentimentos,
crenças, idéias e emoções. A imagem que eu tenho de uma pessoa
ou grupo não corresponde – como ingenuamente pensamos - à
realidade desta mesma pessoa ou grupo. Por quantas vezes, já
passamos pela experiência oposta? Desconfiávamos de alguém
ou de um grupo e, depois de um momento em que as
circunstâncias nos ajudaram a deixar de lado as reservas,
descobrimos que estávamos errados e que a nossa impressão
anterior se devia a um erro de percepção?
Não podemos mudar o mundo, mas podemos mudar a nós
mesmos, desenvolvendo um grau de consciência mais acurado;
iluminando não apenas os defeitos e dificuldades do outro, mas
os nossos próprios, com o objetivo de aprendermos mais sobre
eles, isto é, sobre nós mesmos. O bem e o mal não são duas
substâncias opostas e fora de nós: o mal, presente apenas nos
outros, e o bem, um privilégio nosso; mas sim tendências do
nosso ego/personalidade; infelizmente mal-informado e inábil no
sentido de lidar com este mundo interior que nos permeia, rico,
mas ainda desconhecido.
Estamos falando da sombra, tanto da nossa sombra pessoal
quanto da sombra da humanidade, presente nos grupos de que
participamos, no dia a dia. Jung escreveu em 1946, algo que
pode re-colocar para nós o nosso tema:
ela [a psicologia] descobriu onde estão atualmente
alojados aqueles demônios que em tempos antigos
dominavam a natureza e conseqüentemente o destino
das pessoas, e descobriu também que o iluminismo
não lhes fez mal algum. Ao contrário, estão ativos e
bem dispostos como outrora, e sua atividade ampliouse
inclusive a ponto de reportar-se a todas as realizações
da mente humana”... Quando ajudados de qualquer
maneira a irromper na consciência, e esta não é capaz
14 JUNG, C.G. A Natureza da Psique. Petrópolis: Vozes, 1991. v. 8/2,
§521.
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de interceptá-los por meio de formas igualmente
elevadas, eles arrebentam tudo como um rio caudaloso
e transformam as pessoas em criaturas para as quais o
nome de “besta” é bom demais... A antiga possessão
não se tornou obsoleta, só mudaram os nomes:
antigamente o nome era “espírito maligno”, hoje é
“neurose” ou “complexos inconscientes”... O fato é que
uma pequena causa inconsciente basta para destruir
um destino humano, arruinar uma família e atuar
durante gerações como uma maldição dos atridas. 15
Esta a razão da nossa reflexão, por que o pensamento –
mágico - de que a violência não vai nos atingir ou aos que amamos,
não é suficiente para exorcizar o mal de nossas vidas. Enquanto
finalizo este texto, ouço no jornal do meio-dia, que a campanha
contra as drogas promovida pelo governo do estado reduziu
significativamente o número de homicídios, roubos etc. Donde
se conclui que fazer vista “grossa” não vai solucionar nenhum
dos problemas humanos. É preciso primeiro tomar consciência;
depois agir, tanto no plano social quanto no plano individual.
Neste, cada um responde por si mesmo. E aqui a ansiedade é um
obstáculo. Vivemos em uma cultura do fazer, e do fazer com
pressa. Queremos tudo “para ontem”. Diante da necessidade de
tomar consciência, as pessoas logo perguntam: e o que eu devo
fazer?
Nada e ao mesmo tempo, tudo. O trabalho no nosso mundo
interno, ou se preferirem o trabalho com a alma, é totalmente
diferente de tudo que conhecemos até agora e não obedece de
forma alguma aos critérios conhecidos de rapidez, produtividade
e lucro. A alma – a nossa alma individual, bem como a alma do
Mundo – é doce e fugidia; terna e plástica. Não pode ser dominada
com violência e, não se submete aos caprichos do ego. Ela anseia
por liberdade e aconchego; por segurança e possibilidade de
expressão. É paradoxal e é preciso encantá-la, com doçura e
paciência. Para “fazer alma,” é preciso estar com ela, longamente,
sem pressa, prestando atenção ao que se passa dentro de nós,
tanto quanto prestamos atenção aquilo que está fora de nós.
Jesus disse: onde está o teu tesouro aí está também o teu coração.
Onde está o teu coração? Onde está o meu? Por que até lá, até
que descubramos, violência é sombra.
15 JUNG, C.G. A Vida Simbólica. Petrópolis: Vozes, 2000. v. 18/2, § 1374.
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