Somos mestiços, e daí? - cchla - UFRN

Somos mestiços, e daí?
- para uma arqueologia de representações depreciativas do mestiço e das mestiçagens na
interpretação da cultura brasileira *
1. Introdução
Alípio de Sousa Filho
- professor do Departamento de Ciências Sociais da UFRN. Doutor em Sociologia pela
Sorbonne (Paris, França).
Ainda que na história humana a existência de mestiçagens seja bastante antiga, o termo
mestiçagem é relativamente novo se comparado a essa mesma história e é também termo cercado
de problemas. Enquanto o termo mestiço já existe desde o século XII (de mestiz, do latim
mixticius, de mixtus, "misturado"), a palavra mestiçagem é tardia, data do século XIX. Existem
duas maneiras de entender o que seja mestiçagem. No sentido empregado pelas ciências naturais,
chama-se mestiçagem o cruzamento de raças, de variedades diferentes, no seio de uma mesma
espécie, e mestiço o produto dessa mistura. Nessa acepção, é termo de sentido genérico, ainda
que seja pouco comum biólogos e zoólogos utilizarem a palavra, dando-se preferência para
termos como "cruzamento" ou "hibridismo". O híbrido (do latim ibrida, "de sangue misturado") é
então o indivíduo (animal ou vegetal) nascido do cruzamento de raças ou de variedades na
mesma espécie.
*
Em setembro de 2000, defendi na Universidade de Paris (Sorbonne - Paris V) tese de doutorado elaborada sob a
orientação do sociólogo Michel Maffesoli e intitulada "Les métissages brésiliens – imaginaire, quotidien et pratiques
de mélanges dans la société brésilienne". O presente texto é uma primeira versão (em resumo) dessa tese.
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No sentido com o qual as ciências humanas utilizam o termo, não é menos presente essa
noção biológica de "cruzamento", "misturas de sangue", - no campo da mestiçagem entre
humanos, falamos também de miscigenação -, mas, do ponto de vista antropológico, não seria a
mestiçagem de seres humanos apenas um caso particular de cruzamento entre variedades de seres
vivos. Compondo-se os seres humanos não de "raças" (como a crença racista pretende fazer a
todos acreditar!) mas de grupos étnico-culturais – que não seriam mais que populações
manifestando certos traços físicos devidos a uma hereditariedade comum ou conjunto de
indivíduos saídos de ancestrais comuns e que se parecem com estes o tanto quanto se
assemelham entre si -, a mestiçagem é sem dúvida um cruzamento biológico mas também um
cruzamento de culturas, com efeitos sociais e históricos.
Mas, mesmo nesse segundo sentido, uma concepção racista tem reduzido a aplicação dos
termos mestiçagem e mestiço a apenas certos casos de "cruzamentos" humanos. Uma criança
nascida de um italiano e de uma sueca não será considerada mestiça e esse caso não seria um
exemplo de mestiçagem. São tidas especificamente por mestiçagens as uniões entre brancos e
negros, entre brancos e amarelos e entre amarelos e negros, e considerados mestiços os nascidos
dessas uniões. A mestiçagem seria uma mistura de "raças" no sentido em que, conforme a crença
ideológica e racista, os "grupos de cor" seriam tidos por tais. Esse sentido para o termo
mestiçagem tem origem com a era da dominação colonial (a partir do século XVI) com a Europa
conquistando, explorando e dominando diferentes partes do planeta e suas populações, quando
vão ocorrer "cruzamentos" em grande escala entre grupos étnicos diferentes, vistos como "raças":
miscigenação entre europeus e ameríndios, europeus e africanos, europeus e asiáticos ou entre
estes mesmos diferentes grupos.
2

Não é senão com a era colonial que se fala de mestiçagem e que os mestiços são
singularizados como tais nas colônias ou nas metrópoles colonizadoras. Ainda que a mestiçagem,
como miscigenação de grupos étnicos, seja tão velha quanto a humanidade 1 , ao homem da era
colonial, assim como ao homem de hoje, as mestiçagens de populações do passado aparecem
como simples fatos históricos cujos traços geralmente desapareceram e que efetivamente não
contariam mais do ponto de vista da caracterização dos grupos humanos nas suas configurações
atuais. Pode-se até saber que um ou outro povo deve sua origem a cruzamentos entre grandes
grupos étnicos – que, por exemplo, os franceses são a mistura de múltiplos cruzamentos: entre
gauleses, romanos, francos, etc. - mas ou isso teria perdido toda sua significação cultural e social
com o passar do tempo ou os ancestrais desses povos teriam sido inteiramente assimilados e,
nesses casos, não se reconhece mais mestiçagens e mestiços. Diferentemente, a era colonial,
"misturando a cor da pele" de grupos humanos diferentes, modificando-os e criando novos tipos
humanos, mas também conservando as distinções que os separam, faz nascer as categorias de
mestiçagem e de mestiço como verdadeiras identidades particulares de processos e pessoas. Não é
1
Pode-se dizer que ela é o fato mesmo que funda a humanidade e todos os povos, pois não há população humana que
não tenha se fundado pela miscigenação étnica. O conceito de "raça" e, pior, de "raça pura" é não somente racista e
reacionário, ele não faz nenhum sentido e não encontra nenhuma evidência histórica. Todos os povos, desdes os mais
primitivos da humanidade, constituiram-se nos contatos entre uns e outros, não existindo nenhuma população
humana que tenha se constituído e se conservado sem cruzamentos. O humano é um miscigenado, um mestiço. E
mais: pesquisas recentes mostram que os 6 bilhões de terráqueos atuais que nós somos descendemos todos de um
mesmo núcleo inicial de alguns milhares de homens. As últimas pesquisas da genética e da lingüística mostram que
não somente nós somos todos primos, mas bem mais próximos que se pensava. Brancos, amarelos ou negros, nós
temos os mesmos ancestrais. Nós descendemos todos de um mesmo pequeno grupo de algumas dezenas de milhares
de sobreviventes do paleolítico que viveram entre 30 000 e 60 000 anos atrás. Do lado dos genes, não há nenhuma
dúvida sobre a origem comum dos humanos atuais a partir de uma população "mãe" da pré-história. Ainda que
diferentes, somos todos parentes: que se seja esquimó, chinês, australiano, africano, europeu, ameríndio, as pesquisas
demonstram que se encontram, nesses diversos grupos, características genéticas comuns tais como os genes que
determinam a cor da pele, em proporções diferentes mas sempre presentes em todos os grupos. Assim, em mongóis
se encontra o gene determinante da cor da pele negra, do mesmo modo como se verifica também em brancos
europeus. No africano negro se encontra o gene determinante da cor da pele branca, o mesmo se verificando em
indígenas do continente americano. O que varia em cada grupo é o gene predominante na constituição da cor da pele
de cada um.
3

por outra razão que apenas na época moderna se desenvolveu uma consciência particular com
relação às "misturas de raças" e que as sociedades passaram a ter em conta as "raças" para sua
organização interna. E não é também por outra razão que, qualquer que seja o caso, o tratamento
do fenômeno da mestiçagem nos obriga a tratar também do racismo que cerca o termo e o fato. A
mestiçagem ou miscigenação, no caso humano, concerne não a raças, mas a grupos de população
mais ou menos distintos por traços físicos e que se distribuem no planeta mais ou menos
homogeneamente por regiões. Apenas o senso comum se ocupa de identificar os grupos humanos
por recurso a um traço físico particular que ele privilegia. Sabe-se que a cor da pele, por exemplo,
não é, do ponto de vista biológico, um traço mais revelador de um grupo étnico que qualquer
outro, como a forma do esqueleto, a do crânio, o metabolismo, as propriedades sangüíneas. Os
brancos, os negros, os amarelos não são então raças, no sentido biológico, mas grupos humanos,
no sentido sociológico. A mestiçagem é, pois, um fenômeno social mais que um fenômeno físico.
Convém agora explicar o que na nossa interpretação da cultura brasileira chamamos de
mestiçagens. O emprego por nós da palavra mestiçagem – quase sempre utilizada no plural – é
um deslizamento semântico do sentido original do termo na acepção de "cruzamento",
"hibridismo", "mistura", seja da maneira como aparece nas ciências naturais, seja, como vimos,
da maneira como é empregada pelas próprias ciências humanas. Ao falarmos das mestiçagens
nacionais, inclui-se aí naturalmente o sentido primeiro do termo pela referência às misturas
(biológicas) que nos fundaram como tipo humano e como povo, mas, principalmente, o termo
mestiçagem é por nós re-significado para a referência às práticas de outras mestiçagens: misturas,
fusões, sincretismos, hibridismos, associações, combinações, junções, etc. de valores, idéias,
princípios, costumes, códigos, etc. tal como ocorrem na sociedade brasileira e que particularizam
nossos hábitos culturais.
É evidente que, para o caso brasileiro, o termo liga-se, de partida, aos frutos do
entrelaçamento entre os três principais grupos étnicos – os indígenas, os europeus e os africanos –
presentes no território brasileiro no curso da colonização entre os séculos XVI e XIX. Presença
que varia conforme cada elemento: o indígena autóctone, o europeu invasor e o africano
arrancado de seu continente como escravo. Nesse tema, estamos aplicando o sentido do termo
4

mestiçagem que o torna sinônimo de miscigenação biológica de grupos étnicos. Somos uma
sociedade nascida justamente dos feitos da era colonial e nos constituímos, em primeiro lugar,
como uma população inteiramente mestiça no plano biológico. Mas – e, sem dúvida, em virtude
desse elemento histórico de nossa fundação como sociedade – construímo-nos também e
principalmente numa cultura de mestiçagens. É esse traço maior da cultura brasileira que é o
objeto de nosso interesse.
Assim, em meu trabalho de tese, o que chamo de mestiçagens diz respeito às diversas
maneiras de pensar e fazer dos brasileiros – apontadas em diferentes estudos 2 - que implicam
relacionar, fazer amálgamas, fazer junções de idéias, formas, regras, valores, princípios, espaços,
etc., ainda quando considerados opostos, mas colocados lado a lado, fundidos, combinados,
tornando-se fontes de amolecimentos de códigos, instituições, padrões, leis. Como se sabe, um
modo de agir que tem no célebre "jeitinho brasileiro" uma de suas representações sínteses. Ainda
que interpretado por muitos como uma anomalia cultural, causa do enfraquecimento das
instituições políticas do país, querem alguns!, o "jeitinho brasileiro" – existindo para o melhor e
para o pior -, caso se saiba interpretá-lo sem preconceitos teóricos e/ou políticos, pode, sem
dúvida, ser tomado, em uma de suas dimensões, como uma das expressões fortes do modo de ser
das nossas mestiçagens. Atitudes, hábitos, etc. que os próprios brasileiros consideram
"tipicamente brasileiro" e que, segundo ainda os nacionais, seria a razão que faz do Brasil um
país sui generis: para muitos, tornaria o país e sua gente plásticos, heteróclitos, versáteis,
maleáveis. Uma idealização que os brasileiros fazem de si mesmos que faz crer que se trataria de
um povo eternamente aberto, oposto a tudo que corresponderia ao "puro", ao "separado", aos
"códigos rígidos".
2 Aqui penso principalmente nas obras de Gilberto Freyre ("Casa-Grande & Senzala" e "Sobrados e Mocambos"),
Roger Bastide ("Brasil: terra de contrastes"), Darcy Ribeiro ("O povo brasileiro"), Roberto DaMatta ("O que faz o
Brasil, Brasil?", "Carnaval, malandros e heróis" e "Conta de mentiroso"), entre outros.
5

Ora, mesmo que saibamos o quanto uma representação que um povo faz de si mesmo
pode servir a estereótipos e a ocultar aspectos da cultura, não se pode deixar de aceitar que a
prática de mestiçagens, como toda uma maneira de ser do brasileiro, é mais que uma simples
imagem que os brasileiros fazem de si. Com efeito, diante das mestiçagens – tal como aqui
emprego o termo -, estamos diante de um componente estruturante da cultura brasileira, diante de
uma estrutura antropológica do pensar e do agir pessoal e coletivo na nossa sociedade. As
imagens de plasticidade, flexibilidade, heteróclito, etc. aplicadas ao modo de ser do brasileiro
não são, portanto, pura fantasia ou ideologia no sentido próprio do termo.
Conviria igualmente esclarecer que, ao chamarmos uma parte de nossos hábitos de
mestiçagens, não o fazemos no sentido com o qual se vem empregando o termo em outros casos,
haja vista a tendência crescente, entre estudiosos de diversas línguas, de se chamar também de
mestiçagem práticas nos campos da moda, da arquitetura, da literatura, do design, da publicidade,
etc., compreendidas como efeitos das intensas trocas culturais que se realizam hoje. Fala-se de
uma época de "globalização", "mundialização da cultura", "orientalização do Ocidente",
"ocidentalização do Oriente", "culturas do mundo", "idioma planetário". Época apontada como de
mistura de tradições, de quebra de paradigmas culturais, de mestiçagens. 3
Ao pesquisador brasileiro ocorre de ser mais antigo e mais simples pensar as mestiçagens
sem essa tintura do presente. Essas práticas apontadas como novas nesses diversos campos da
atividade cultural, ainda que profundamente impregadas de traços que a justo título podem
também ser chamadas de mestiçagens, diferem em natureza e significação do caso brasileiro.
Nosso caso é mais antigo e não são práticas episódicas ou descontextualizadas, bricolagens com
materiais transculturais, experimentações, inventos de linguagens na filosofia, na moda, na arte,
na publicidade ou mesmo estratégias discursivas contra o racismo. Nossas mestiçagens estão no
corpo e na alma muito antes de toda novidade criada com a chamada pós-modernidade,
globalização, internet, etc. Nossas mestiçagens são a estrutura profunda de toda uma psique
coletiva, definem nosso ser social e têm bases históricas no passado.
3 Ver, por exemplo, os estudos de Serge Grunsiski (La pensée métisse, Paris, Fayard, 1999), François Laplantine e
Alexis Nouss (Le métissage, Paris, Flamariom, 1997), entre outros.
6

Resta que a miscigenação que nos fundou como povo foi não apenas uma mistura de
diferentes grupos étnicos, mas também de culturas, histórias, modos de ser, imaginários. Essas
misturas do passado constituem a herança que dotou a sociedade brasileira de uma tendência –
nós diremos, inconsciente – a realizar fusões, associações, aproximações, junções, sincretismos
de seres, coisas, idéias, valores, fazendo-os conviver, co-habitar e mesmo fundirem-se, não raro
ligando extremos, opostos, contrários - este último aspecto tendo já ocupado o antropólogo
Roberto DaMatta nas inúmeras páginas que escreveu sobre a cultura brasileira.
Entretanto, nossa discussão não se realizaria satisfatoriamente se não enfrentássemos, ao
mesmo tempo, tema vital que se encontra na nossa discussão sobre as mestiçagens brasileiras: a
existência de representações depreciativas das mestiçagens e do mestiço que se produziram ao
longo de nossa história e que se conservam ainda.
Em nosso trabalho de tese, ocupados com uma análise das nossas mestiçagens, nos
deparamos, na leitura de fontes escritas, autores, etc., com um discurso que muito chamou nossa
atenção: um discurso antimestiçagem e antimestiço, inicialmente engendrado fora do Brasil -
desembarcando em nossas terras com o europeu colonizador - e, posteriormente, inteiramente
assumido e elaborado por nossas elites intelectuais e políticas, desde os primeiros momentos de
nossa fundação como sociedade e até hoje.
Se linhas antes falávamos de uma tendência inconsciente coletiva a se praticar
mestiçagens, diga-se já agora que se tratou sempre de uma tendência que provocou
estranhamento em viajantes e cronistas estrangeiros do período colonial (quase sempre
reprovando-a!, é a tônica dos escritos de administradores, missionários cristãos e viajantes
europeus), e que, como traço profundo do modo de ser dos brasileiros, foi tendência condenada
pelos nossos primeiros intérpretes, tendo sido também objeto da atenção (não menos
reprovadora!) dos cientistas sociais em todo decorrer do século XX. Em geral, as interpretações
destes últimos seguiram a tônica depreciativa e pessimista dos primeiros relatos e das primeiras
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interpretações que se fez da cultura brasileira - a exceção ficando por conta de intérpretes como
Manoel Bomfim, Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro e Roberto DaMatta, entre poucos exemplos.
Nosso trabalho de leitura de fontes escritas como o texto do administrador colonial, dos
missionários cristãos ou dos conhecidos diários de viagens dos viajantes estrangeiros que
visitaram ou viveram no Brasil entre os séculos XVI e XIX, permitiu observar que, ao lado da
descrição (quase sempre com espanto) dos traços culturais brasileiros calcados nas práticas de
mestiçagens, desenvolve-se também, na pena desses diversos cronistas, um discurso de
desconfiança e condenação dessas mesmas práticas. O mesmo tornou-se possível observar na
pena do autor brasileiro interpretando o país e sua gente, dentre eles nomes célebres como
Capistrano de Abreu, Paulo Prado, Sérgio Buarque de Holanda, Caio Prado Júnior, por citar
apenas os principais. Autores que, sem que aqui se ignore a importância deles para compreender
a formação da sociedade, deixaram-nos páginas lamentando nossas mestiçagens, nossos hábitos,
nossas instituições: sorte de prolongamento intelectualizado do discurso do colonizador sobre a
nova sociedade que surgia na América. Como veremos adiante, um prolongamento que dura até
hoje nas análises da sociedade brasileira feitas por cientistas sociais universitários, com seus ecos
no senso comum das boutades e piadas sobre o Brasil e os brasileiros, sempre dispostas a
menosprezar nossas maneiras de ser e fazer.
Assim, o tema de uma arqueologia de representações depreciativas das mestiçagens e do
mestiço como aparecem no imaginário brasileiro nos leva ao problema do olhar que sempre se
dirigiu à sociedade brasileira e também à questão teórica da reformulação desse olhar nas
interpretações da nossa realidade pelas ciências sociais, notadamente aquelas praticadas pelos
universitários.
8

2. Mestiçagens: anomalia cultural ou estrutura antropológica fundante?
É verdadeiro que não é de hoje que se reconhece a sociedade brasileira como uma
sociedade que pratica "sincretismos", "hibridismos", "misturas". Nesse sentido, não haveria nada
de novo em se dizer que somos uma cultura de mestiçagens. Entretanto, até aqui, muito variaram
as maneiras como se interpretou e se aceitou esse fato. Em geral, predominou (e continua a fazer
escola) o modelo de interpretação do Brasil que vê nossas mestiçagens com desconfiança,
condenando-as como “anomalias”, “vícios”, “males de origem”. Ainda que, quase sempre, as
referências às mestiçagens tenham sido feitas por evitação, mascaradas em termos depreciativos,
o fato é que, com esses próprios termos, assinava-se a sua presença como parte da realidade
nacional.
Como se sabe, tratando da cultura brasileira – ou, como escreveram alguns de nossos
autores, tratando do "caráter nacional" -, as idéias de "vícios", "males", "degenerescência",
"atraso", etc. conduziram alguns intérpretes brasileiros a perseguir, de uma maneira quase
obsessiva, o tema que se tornou um clássico: a causa dos males do Brasil. O que uma leitura
atenta desses intérpretes permite extrair como conclusão é que, no tratamento do que se
convencionou chamar "os males do Brasil", estão desaprovações às práticas que nos caracterizam
como cultura, entre o que se destacam nossas mestiçagens. Ainda todo o eufemismo depreciativo
de nossos autores para se referirem a elas, e ainda que estes autores tenham se abrigado numa
crítica ao projeto de colonização português e ao escravismo como sistema social que serviu de
base a fundação da sociedade brasileira. Em alguns, crítica que se fez mais pela recusa à
miscigenação e às relações de classe que a escravidão proporcionou que pela recusa ao sistema
como tal. E crítica ao colonizador português como "menos europeu" que todos os demais: povo já
mestiço, misturado às tradições árabes e africanas.
Com desconfiança em nossos costumes de mestiçagens, toda uma tradição teórica de
interpretação da cultura brasileira passa a se perguntar de um suposto "atraso nacional": com
freqüência, falou-se de "país sem ordem", "ignorante do progresso", "alheio à civilização" e à
9

"modernidade"; falou-se de "origem do atraso do país", "origem da imoralidade nacional",
"origem do caráter vicioso nacional", etc.. Interpretando a realidade brasileira com os conceitos e
modelos europeus (incluindo-se aí o racismo destes últimos), nossas elites intelectuais difundem
uma visão pessimista do país e de sua gente.
Que se veja, numa rápida passada de olhos, algumas das coisas que o intérprete brasileiro
disse a propósito dos traços de sua própria cultura. Na pena de Paulo Prado: "No contato da
sensualidade com o desregramento e a dissolução do conquistador europeu, surgiram nossas
primitivas populações mestiças. Terra de todos os vícios e de todos os crimes." 4 ; ou na pena de
Sérgio B. Holanda que, descrevendo as "raízes" de nossos costumes, vê na cultura do colonizador
português a fonte de todos os nossos males: "A falta de coesão em nossa vida social não
representa, assim, um fenômeno moderno." 5 Ou como diz ainda: "No fundo, o próprio princípio
de hierarquia nunca chegou a importar de modo cabal entre nós." 6 E por que tudo isso? Como o
nosso autor explica o fenômeno brasileiro?: a resposta está no tipo de cultura do colonizador
português ("sua incoercível tendência para o nivelamento das classes" 7 ). Colonizador maldito!,
transmitiu-nos uma herança que nos distanciou das instituições dos povos do Norte: essa será a
lamúria de todo um conjunto de intérpretes brasileiros, sorte de efeito perverso da própria
colonização, que conduz o colonizado a pensar em qual teria sido o "melhor colonizador" para a
nação. Exprimindo seu elitismo e seus preconceitos, escreve Sérgio B. Holanda:
"Um dos pesquisadores mais notáveis da história antiga de Portugal
salientou, com apoio em ampla documentação, que a nobreza, por maior que
fosse a sua preponderância em certo tempo, jamais logrou constituir ali uma
aristocracia fechada; a generalização dos mesmos nomes a pessoas das mais
diversas condições – observa – não é um fato novo na sociedade portuguesa;
(...) A comida do povo – declara ainda – não se distinguia muito da dos
cavalheiros nobres, por isso que uns e outros estavam em contínuas relações
4 Cf. Prado, Paulo. Retrato do Brasil: ensaio sobre a tristeza brasileira. São Paulo, D.P.&C., 1928, p. 37
5 Cf. Holanda, Sérgio Buarque de. Raízes do Brasil. Rio de Janeiro, José Olympio, 1990, p. 5
6 Cf. Holanda, Sérgio Buarque de. Raízes...., op. cit., p. 6
7 Cf. Holanda, Sérgio Buarque de. Raízes...., op. cit., p. 8
10

de intimidade; não só os nobres comiam com os populares, mais ainda lhes
entregavam a criação dos filhos." 8
Ou como mais adiante:
"a ausência completa, ou praticamente completa, entre eles, de
qualquer orgulho de raça. Ao menos do orgulho obstinado e inimigo de
compromissos, que caracteriza os povos do Norte. Essa modalidade de
caráter, que os aproxima das outras nações de estirpe latina e, mais do que
delas, dos muçulmanos da África, explica-se muito pelo fato de serem os
portugueses, em parte, e já ao tempo do descobrimento do Brasil, um povo de
mestiços. (...) Neste caso o Brasil não foi teatro de nenhuma grande novidade.
A mistura com gente de cor tinha começado amplamente na própria
metrópole." 9
Mesmo autores marxistas não escaparam de dizer coisas não menos preconceituosas e
reacionárias relativamente aos nossos costumes de mestiçagens. Note-se aqui o que escreveu
Caio Prado Júnior: "Em uma população assim constituída originariamente (...), o primeiro traço
que se espera, e que certamente não nos faltará, é esse da ausência de ordem moral." 10
Associando-os sempre aos nossos costumes de misturas, junções, quebra de hierarquias,
indistinções de raça e de classe, etc., os temas preferidos desses intérpretes são "a preguiça do
brasileiro", "a falta de ordem em nossa vida social", "nossa incapacidade de organização sólida",
"o gosto brasileiro pela improvisação", "nossa aptidão para a intimidade fácil". O homem
brasileiro que vemos sair das páginas desses intérpretes é um homem débil, preguiçoso,
8 Cf. Holanda, Sérgio Buarque de. Raízes...., op. cit., pp. 7,8
9 Cf. Holanda, Sérgio Buarque de. Raízes..., op. cit., p. 22
10 Cf. Prado Júnior, Caio. Formação do Brasil contemporâneo. São Paulo, Brasiliense, 1981, p. 341
11

grosseiro, incapaz de urbanidade e civilidade, incapaz de separar a esfera pública da esfera
privada - que se leia a obra já citada "Raízes do Brasil", de Sérgio B. de Holanda! Homem
irracional, dado aos vícios das paixões, um degenerado moral – que se leia "Retrato do Brasil", de
Paulo Prado 11 ! ou "Origem da imoralidade no Brasil", de Abelardo Romero 12 !
Mais recentemente, herdeiros dessa tradição teórica de interpretação do Brasil, certos
intérpretes completam o retrato do homem brasileiro descrevendo-o como um homem sem noção
de limite, ignorante do sentido de toda lei: sua lei é gozar quanto possível – que se leia "Hello
Brasil!, de Contardo Calligaris 13 ou o escrito de Jorge Forbes "O homem cordial e a
psicanálise" 14 , posfácio à edição francesa de "Raízes do Brasil". Estes últimos, lamentando-se de
não sermos como os europeus (ou de ignorarmos a "pedagogia européia"), atestam a ausência
entre nós da "função paterna": além de todos os outros males já assinalados, sofreríamos também
da patologia psíquica da não interdição do gozo ("uma função paterna normalmente se mede
pelo gozo que interdita" 15 ). Em termos psicanalíticos, não teríamos instaurada entre nós a função
simbólica do "nome do Pai". Não sabendo o que é a "interdição", a "castração", a "Lei", nesse
divã internacional das nações, qual é o diagnóstico do brasileiro?: seu gozo é "sem
impedimentos", o que "faz do cinismo o modo dominante da relação brasileira com toda
instância simbólica." 16 Extensões dessa curiosa análise, atesta-se: "a vida política do país é uma
mombaçada atrás da outra, por necessidade." 17 É ver para crer! (Nessa versão, a psicanálise
mais serve aos interesses da ordem e da ideologia que a propósitos liberadores.)
Certo é que o autor brasileiro – toda uma corrente – não fez outra coisa senão repetir
aquilo que o colonizador disse do Brasil e do homem brasileiro. A esse respeito, é bastante
esclarecedora a leitura dos textos dos conquistadores (portugueses, mas também holandeses e
11
Cf. Prado, Paulo. Retrato..., op. cit.
12
Cf. Romero, Abelardo. Origem da imoralidade no Brasil. Rio de Janeiro, Conquista, 1967
13
Cf. Calligaris, Contardo. Hello Brasil! – notas de um psicanalista europeu viajando ao Brasil. São Paulo, Escuta,
1996
14
Cf. Forbes, Jorge. "L'homme cordial et la psychanalyse", in Holanda, Sérgio Buarque de. Racines du Brésil. Paris,
Gallimard, 1998
15
Cf. Calligaris, Contardo. Hello..., op. cit., p. 61
16
Cf. Calligaris, Contardo. Hello..., op. cit., p. 61
17
Cf. Calligaris, Contardo. Hello..., op. cit., p. 62
12

franceses), dos diários de viajantes e das obras e cartas dos missionários cristãos que viveram em
nossas terras no período da colonização. Continuando a fazer escola na historiografia brasileira –
que se veja trabalhos recentes como o do historiador Emanuel Araújo, "O teatro dos vícios" 18 -, o
autor brasileiro sempre aceitou (e repetiu!) a descrição etnocêntrica e eurocêntrica dos
estrangeiros que aqui estiveram como administrador colonial, como sacerdote, militar ou
viajante. O texto preconceituoso, elitista e racista foi aceito como texto de verdade, testemunho
da história, não tendo sido o autor brasileiro capaz de crítica das representações depreciativas
contidas nesses conhecidos (e citados!) relatos.
O problema que se põe a essa tradição é que, ainda que se apresente como projeto
intelectual de crítica de nosso passado colonial e escravista, ela termina por se associar à
mentalidade colonialista. Ao que parece, sem se colocar a questão do olhar pelo qual se observa a
realidade, essa tradição teórica de interpretação da cultura brasileira transmitiu ao mundo das
idéias sua parte de incredulidade e pessimismo vis-à-vis nossa cultura de mestiçagens. Com
efeito, isso releva de uma impossibilidade histórica, uma vez que essa mesma tradição – que se
trate de pontos de vistas conservadores ou outros, com ou sem a consciência de sê-los – sempre
olhou a sociedade brasileira com os olhos europeus incapazes de compreender o mestiço e as
mestiçagens.
Diferentemente, estamos aqui propondo uma interpretação para o fenômeno das
mestiçagens brasileiras numa perspectiva que procura compreender essas mestiçagens como
tendência inconsciente e coletiva que regula e anima nossa socialidade de base, nossos modos de
pensar e agir, sem as idéias de que sejam essas práticas a causa de nossos chamamos males – e
devemos mesmo nos perguntar da existência destes como particularidades brasileiras. Um olhar
mais atento para o mundo descobrirá que nada temos de "mais" que outras nações no tocante a
aspectos sempre referidos como produtos de nossas "debilidades congênitas", "incapacidades
históricas": desigualdades sociais, misérias, preconceitos, corrupção na política, entre outros
18
Cf. Araújo, Emanuel. Teatro dos vícios: transgressão e transigência na sociedade urbana colonial. Rio de Janeiro,
José Olympio, 1983
13

exemplos de males sociais, não são fatos exclusivos de nenhuma sociedade, não podendo ser
atribuídos à formação histórica específica de qualquer uma delas.
Da ordem do estrutural, de natureza histórica e antropológica, confundindo-se com o
conjunto social inteiro e atravesando a sociedade de uma ponta a outra, as mestiçagens brasileiras
não podem ser tratadas como "anomalias", "excrescências", "vícios". Na sociedade brasileira, as
mestiçagens são, como já assinalamos, um elemento estruturante da cultura, uma armadura
antropológica das instituições e das relações sociais. São práticas que concernem a todos na
sociedade, independente de regiões, classes sociais, níveis intelectuais, convicções políticas, etc.
Somos todos praticantes de mestiçagens, seja de um modo ou de outro, e que se tenha maior ou
menor consciência disso. Somos todos mestiços, que se queira ou não.
As mestiçagens brasileiras não são uma mentira. Nem a idéia de uma cultura mestiça
pode ser vista como funcionamento de uma ideologia do branqueamento da população negra ou
indígena do país, ou ideologia conciliatória dos conflitos inter-étnicos ou de classe, como crêem
alguns. 19 A denúncia do racismo e das desigualdades sociais existentes no Brasil não pode ser
praticada ao preço de desmentir a verdade das mestiçagens na vida brasileira. A prática de
mestiçagens entre nós, e por todos nós, não é uma realidade do passado, nem a admissão da
existência destas, como estruturantes da vida social brasileira, pode ser entendida como uma
19 Cf. Munanga, Kabengele. Rediscutindo a mestiçagem no Brasil. Petrópolis, Vozes, 1999 Para este autor, a idéia de
mestiçagem é uma maneira que a sociedade brasileira encontraria de "mitigar o racismo" contra negros, seria uma
idéia chave no projeto de branqueamento da população brasileira. Analisando a produção discursiva da elite
intelectual brasileira e acreditando tratar-se de um projeto da elite nacional, afirma: "A mestiçagem era para ela uma
ponte para o destino final: o branqueamento do povo brasileiro." (op. cit., p. 112) Ora, aqui, demonstramos tratar-se
justamente do contrário. As elites brasileiras nunca aceitaram as mestiçagens que caracterizam a cultura brasileira e o
povo brasileiro. A "ideologia do branqueamento" (conservando aqui uma expressão do próprio autor) é sem
modalizações: somente o branco é aceito: indígenas, negros e mestiços – de todas as nuanças – são discriminados,
assim como são discriminados nossos hábitos de mestiçagens. Nesse sentido, a luta de indígenas e negros contra o
racismo encontra no espírito cultural das mestiçagens um aliado de mais forte fundo antroprológico e não um
obstáculo ideológico.
14

estratégia discursiva das classes dominantes com vistas a dissimular sua dominação (bem ao
contrário!, nossas classes dominantes sempre condenaram às mestiçagens ao lugar do que é
"popular", "grosseiro", "bárbaro", "primitivo", "perigoso", "amoral", etc.).
Com efeito, as mestiçagens correspondem a procedimentos de identificação, ainda que
compreendam modos de fazer que não têm nada de definitivo, absoluto, estável, fixo. O próprio
das mestiçagens é serem práticas de alterações, mudanças, perturbações. Da ordem do incerto, do
fugidio, do incontrolável, as mestiçagens compõem um mundo de movimentos de sombras e luz
em que nada é firme, linha reta, pré-visível. O ser das mestiçagens não correspondendo a nada de
único ou de separado, não se prestando, pois, a projetos políticos que visem o controle social ou a
vitória de um segmento social sobre o outro. (Valeira a pena lembrar que "a estrutura semântica
do termo mestiço é alternativa de ser: " ser" ou "não ser", o termo é neutro; "ser" e "não ser", o
termo é misto" 20 )
As mestiçagens correspondem a práticas que nunca mais deixaram a sociedade brasileira.
Se são, sem dúvida, herança de nosso passado escravista, não são por isso menos permanentes e
presentes como constituintes da maneira de ser do corpo social brasileiro todo inteiro. Se para
alguns essa herança é motivo de vergonha e, para outros, uma razão de pessimismo, parece mais
acertado hoje entender que se trata de uma estrutura antropológica de fundo, base de um
verdadeiro estilo de sociabilidade e socialidade. Se não se torna possível teoricamente dizer que a
vida brasileira seria impossível sem as mestiçagens que nos singularizam, ao menos podemos
dizer que ela se torna incompreensível se não levamos nossas mestiçagens em conta.
A sociedade brasileira, longe de ser animada por uma lógica da dissociação, da disjunção,
constitue-se em um grande caldeirão de fusões, junções, misturas, pela predominância de uma
lógica da junção, da associação, do encontro, numa palavra, pela predominância da tendência a
mestiçagens no espírito pessoal e coletivo. Uma tendência que faz com que a cultura brasileira,
20 Cf. Roger, Toumson. Mythologie du métissage. Paris, PUF, 1998, p. 13. Nesse livro, o autor desenvolve uma
crítica ao que chama de "ideologia da mestiçagem". Sua crítica pode ser compreendida como exatamente o contrário
da perspectiva por mim aqui desenvolvida. Entretanto, a passagem citada nos parece válida para uma terminologia
das mestiçagens.
15

sendo uma paleta de tons de pele – que vai do cobre ao branco rosado –, também ofereça aos
olhos de quem a observe uma paleta de nuanças de comportamentos, atitudes, gestos nem sempre
fáceis captar. Menos ainda controlar, se o que se visa é dominar, como na lógica dos poderes ou
de todos esses com pretensões de dirigir e corrigir o social.
As mestiçagens constituem a forma da circulação no corpo social brasileiro da
diversidade, do heterogêneo, da ambigüidade e da mobilidade, aspectos que são vistos, por
aqueles que estão encarregados do poder e pelas nossas elites sociais e intelectuais, como coisas
que relevam do irracional, do não funcional, do popular, etc. É a essa relação com as mestiçagens
que, em meu trabalho de tese, chamei de mal-estar identitário de nossas elites, uma vez que se
trata de desconforto com a própria cultura a qual pertencem. Desconforto que estas mesmas elites
tentam transmitir ao conjunto social inteiro e que deu origem, no Brasil, a representações
depreciativas da mestiçagem e do mestiço; representações que aparecem sob diversas formas e
cujo sentido final é a reprovação das nossas mestiçagens cotidianas.
É o caráter de heterogeneidade, diversidade – a capacidade de criar múltiplas vias,
soluções alternativas – que faz com que as mestiçagens sejam o fator que torna a cultura
brasileira uma cultura de códigos e instituições flexíveis. Engendrando uma socialidade em que
todos os códigos são submetidos a amolecimentos – aspecto das instituições brasileiras já
assinalado por Gilberto Freyre -, as práticas de mestiçagens tornam nossas instituições e códigos
realidades híbridas, maleáveis. O que rende a vida brasileira uma moleza e uma astúcia
particulares que aparecem em diversas práticas e ritos cotidianos, alguns de seus melhores
exemplos se situando na religião e na sexualidade praticadas no Brasil.
Em tudo isso pode-se ver uma dimensão transgressiva que aproxima as mestiçagens
daquilo que o sociólogo francês Michel Maffesoli chama de "potência subterrânea" 21 da vida
social. Aqui pensamos sobretudo em todas essas pequenas transgressões cotidianas que nascem
21
Cf. Maffesoli, Michel. L'ombre de Dionysos: contribution à une sociologie de l'orgie. Paris, Librairie des
Méridiens, 1985
16

das misturas, das substituições, das recriações que se pratica a todo instante na vida brasileira,
animando o corpo social, estruturando-o e regenerando-o. Nesse sentido, as mestiçagens, para
além das formas instituídas e legitimadas do social, asseguram a circulação dos sentimentos, das
paixões, do sexo, asseguram diversas trocas anônimas, engendram diversos acordos secretos, sem
que se possa classificá-los, prevê-los, controlá-los.
É, sem dúvida, esse aspecto transgressivo e incontrolável das mestiçagens brasileiras que
incomoda os diversos poderes sociais e as elites intelectuais e políticas. A pluralidade, a
heterogeneidade, a duplicidade tornam-se incômodos que afetam todos aqueles que têm a sede do
controle social. Finalmente, podemos dizer que a reprovação, os preconceitos, a desconfiança e o
pessimismo das mestiçagens são o temor da diversidade, o temor do inesperado e do inédito. Da
ordem do transitório, do imperfeito, do inacabado, do insatisfeito, do imprevisível, do risco, da
aliança que vai fazer surgir o inesperado, as mestiçagens estão permanentemente na aventura da
errância. Aqui também poderíamos fazer lembrar as reflexões de Michel Maffesoli a propósito
dos nomadismos sociais. Contrariamente a quietude e a segurança do sedentarismo, as
mestiçagens despertam o mesmo sentimento que o errante, o migrante, o estranho, o "bárbaro"
provocam. Como observa o autor: "Encontra-se aí a fobia da mudança e daquilo que é móvel. O
bárbaro vem perturbar a quietude do sedentário. (...) porque pode escapar, o bárbaro afirma sua
soberania sobre a vida. É seu escapismo, essa capacidade de se evadir, que o predispõe, a todo
momento, à mudança, à subversão da ordem estabelecida." 22
No Brasil, as mestiçagens exprimem também um estilo de vida centrada no presente,
como se toda uma coletividade vivesse a vida na plenitude do instante mágico passageiro e,
assim, na confrontação com a ideologia produtivista de tipo burguesa. Esta baseada, entre outras
coisas, no controle de todo gasto improdutivo de energia (dos corpos, do sexo, do tempo, etc.),
em nome de uma economia que prepara o "progresso" e o "futuro". Modelo de uma verdadeira
ideologia de espera do futuro, ideologia que se apresenta em diversas formas, religiosas ou
22 Cf. Maffesoli, Michel. Du nomadisme. Paris, Le Livre de Poche, 1997, p. 41
17

profanas. Como a observação demonstra, a experiência do cotidiano brasileiro revela que, a cada
instante, os diversos poderes (políticos, militares, eclesiásticos, etc.) são confrontados com
pequenas transgressões cujo princípio parece ser o carpe diem, seguindo uma tendência segundo
a qual o válido é simplificar a vida, é fazer da vida um fluxo contínuo, sem as interrupções e os
controles dos poderes, que fazem da vida um fardo. Ora, isso não significa um social sem poder,
sem leis, mas uma socialidade, em suas expressões cotidianas, marcada pela diversidade, pela
mudança, pela adaptação, pela improvisação criativa. Aspectos engendrados pelas práticas dos
próprios indivíduos que, pelo uso das brechas, dos interstícios, das máscaras, etc., tentam atenuar
a força da sujeição cotidiana aos diversos tribunais sufocantes.
É nessa sociedade fortemente motivada a estabelecer relações entre opostos, pontes entre
extremos, e em que os indivíduos buscam escapar aos controles sociais através da liberdade
(ainda que precária) dos interstícios, que o "jeitinho" tem lugar como um modo de agir
intimamente ligado ao estilo do corpo social brasileiro. Erradamente, um bom número de
intérpretes nacionais fizeram do "jeitinho" algo unicamente da ordem da deformação moral e da
corrupção política, sem nada acrescentar a isso. Essa interpretação teórica – ainda que difundida:
o discurso intelectual não cansa de se referir ao "jeitinho brasileiro" com desprezo – afasta-se do
que o próprio senso comum entende ser o "jeitinho": para este, muito mais um savoir-faire
brasileiro aplicável a diversas situações sociais, nada tendo de intrínseco que o torne sinônimo de
"desonestidade", "malandragem". É esse fato que tornou possível ao antropólogo Roberto
DaMatta definir o "jeitinho" como "um modo, uma maneira, um estilo de navegação social". 23 O
que os próprios brasileiros chamam de "jeitinho" não pode ser visto como unicamente a prática
que instaura a corrupção política e que obstrue a via da lei, favorecendo privilégios a ricos e
poderosos – sem dúvida nenhuma um dos efeitos perversos do "jeitinho", mas sem a marca da
exclusividade brasileira, como querem alguns. O que os brasileiros entendem e praticam como
"jeitinho" é toda uma maneira de ser, uma predisposição a fazer, um estado de espírito que se faz
presente em todos os brasileiros, de todas as camadas sociais, fazendo parte da vida comum como
atitudes, gestos, insights, etc. É verdadeiro que a mesma tradição teórica que condenou as
23 Cf. DaMatta, Roberto. O que faz o Brasil, Brasil?. Rio de Janeiro, Rocco, 1989, pp. 94 – 105
18

mestiçagens ao lugar de uma anomalia cultural condenou também o "jeitinho" ao estatuto de uma
patologia social que infecta o sistema das instituições políticas brasileiras. Daí as tantas boutades
no discurso dos intelectuais críticos universitários que definem o Brasil como "república de
bananas" e que não cansam de repetir, com o charme de esquerda, "este não é um país sério".
Modos de representar a sociedade brasileira que somente ajudam a perpetuar a baixa auto-estima
que nos legou o colonizador europeu (nas suas diversas versões) com seu julgamento
preconceituoso e racista do homem mestiço nacional e de nossas mestiçagens.
O certo é que, se penetramos o sentido profundo de todas as representações depreciativas
que cercam as mestiçagens, veremos que aquilo que é latente no discurso das nossas elites e dos
diversos poderes sociais do país é o temor de uma socialidade apoiada em práticas que escapam a
todo o controle – cuja manifestação encontra nisso que venho chamando de mestiçagens sua
expressão maior. São estas a metáfora maior do campo social brasileiro. Enquanto dispositivo
que alimenta a circulação de pessoas, de corpos, de imagens, de idéias, de valores, de práticas e
de regras, as mestiçagens provocam suspeita, desconfiança, temor.
Assim, mesmo se aqueles que pertecem às elites e aqueles que ocupam funções de poder
tentam integrar o social brasileiro ao modelo da separação, do controle, da homogeneidade, as
mestiçagens transformam a socialidade cotidiana em espaço de diversidade, de pluralidade, e em
que se recusa toda dicotomia purista e moralista. Tudo funciona como se na cultura brasileira um
dispositivo inconsciente trabalhasse contra toda separação, disjunção
Se é verdadeiro que a sociedade brasileira conserva uma parte de suas características
como cultura apoiando-se em ambigüidades que tentam conjugar desigualdades e violências, e
mesmo estruturas autoritárias, não é menos certo, por isso, que ela não faça conhecer aos que
nela vivem a experiência de códigos de flexibilização das normas, princípios, conceitos, etc.
Assim, graças a esse seu traço, a sociedade brasileira tem sido descrita como tolerante, versátil,
maleável, heteróclita – ainda os diversos sentidos que isso possa adquirir na vida cotidiana.
19

Quando diferentes autores assinalaram esse traço da cultura brasileira, não o fizeram por
capricho intelectual, eles tinham boas razões para o fazer. Nos termos de Gilberto Freyre,
tratando das atitutes religiosas que aqui nasceram: sociedade em que se verificou "uma profunda
confraternização de valores e de sentimentos" 24 ; tratando dos modos da língua: "a linguagem em
geral, a fala séria, solene, da gente grande, toda ela sofreu no Brasil, ao contato do senhor com
o escravo, um amolecimento de resultados às vezes deliciosos para o ouvido." 25 À língua "dura"
do colonizador, opõe-se a língua que surgiu no Brasil: "um português gordo, descansado" 26 – no
mesmo tema, outras metáforas do autor: às "sílabas ásperas" da língua do colonizador, "uma
brandura oleosa". Ou como escreveu Jacques Lambert, uma sociedade em que "o tato é uma
virtude" 27 , ou ainda, como a descreve Roger Bastide, uma sociedade com a "doçura da
civilização do açucar (...), pois sua história, seu gênero de vida, sua cozinha, sua estrutura
social, estão impregnados do odor das canas recém-cortadas, da doçura do açucar e do perfume
da cachaça." 28 E, finalmente, como a define Roberto DaMatta:"a sociedade brasileira é
relacional. Um sistema onde o básico, o valor fundamental, é relacionar, misturar, juntar,
confundir, conciliar. Ficar no meio, descobrir a mediação e estabelecer a gradação, ... Digo
mesmo que é seu traço distintivo em oposição a outros sistemas, sobretudo os que informam os
valores das nações protestantes, como os Estados Unidos. Assim, nos Estados Unidos há
exclusão e separação; no Brasil, há junção e hierarquização." 29 Talvez a hierarquização nas
relaçõe sociais brasileiras confunda os intérpretes que a tomam por separação, segregação,
quando se trata mais de, conservando as diferenças e hierarquizando-as, misturá-las. Ainda nos
termos de R. DaMatta, "num caso o credo diz: iguais, mas separados; noutro ele decreta:
diferentes, mas juntos."
24 Cf. Freyre, Gilberto. Casa-Grande & Senzala. Rio de Janeiro, Record, 1990, p. 355
25 Cf. Freyre, Gilberto. Casa-Grande...., op. cit., p. 332
26 Cf. Freyre, Gilberto. Casa-Grande..., op. cit., p. 332
27 Cf. Lambert, Jacques. Os dois Brasis. São Paulo, Companhia Editora Nacional, 1976, p. 95 (Brasiliana)
28 Cf. Bastide, Roger. Brasil: terra de contrastes. São Paulo, Difel, 1975, p. 52
29 Cf. DaMatta, Roberto. A casa & a rua. Rio de Janeiro, Guanabara, 1987, p. 117
20

3. Para uma arqueologia de representações depreciativas das mestiçagens e do mestiço no
Brasil, ou o mal-estar das elites brasileiras relativamente à sua própria cultura
Temos mostrado aqui que as práticas de mestiçagens no Brasil, mesmo fazendo parte da
alma de todo um povo – e isso se mantém por si, que se queira ou não -, sempre foram também
objeto de diversas representações depreciativas e continuam a ser objeto de interpretações
teóricas desconfiadas e pessimistas. Ainda que se trate de país inteiramente mestiço, reconhecer a
cultura brasileira como uma cultura de mestiçagens, e não ter nisso nenhum motivo de vergonha
ou de pessimismo, não se trata, de qualquer modo, de alguma coisa da ordem do consenso entre
intérpretes brasileiros. Já assinalamos que toda uma tradição teórica de interpretação da cultura
brasileira condenou as nossas mestiçagens ao lugar da anomalia pura e simples.
Ao longo de toda a história do país, as mestiçagens sempre foram objeto de diversos
estigmas. E mesmo que o tema da miscigenação étnica não concirna ao nosso assunto senão de
maneira lateral, convém assinalar que os estigmas contra as práticas de mestiçagens na cultura
brasileira sempre estiveram acompanhados da denegação do indivíduo mestiço e das misturas
étnicas. Pode-se dizer que os preconceitos relativamente às mestiçagens têm um fundo de
racismo e este nem sempre se expressa veladamente. E se ontem atribuía-se à miscigenação
étnica a saúde instável do brasileiro, os atrasos no crescimento, a apatia, sem que se pensasse em
outras causas (econômicas, sociais, etc.), hoje atribuí-se às práticas de mestiçagens a causa dos
ditos "males históricos" que atingiriam a sociedade brasileira. O país onde "se mistura tudo" é
também visto como "o país que vive na desordem, na instabilidade", na "falta de identidade
política".
O ponto de interesse aqui é utilizar consistentemente o recurso de uma re-significação do
termo arqueologia (como o fez, por exemplo, Michel Foucautl) para demonstrar que as
representações depreciativas das nossas mestiçagens são, no fundo, a longa memória do discurso
colonizador no inconsciente coletivo brasileiro. Mesmo se em algumas de suas expressões fortes
tenha sido refeito, o discurso colonizador – compondo-se do discurso do administrador colonial,
21

do missionário cristão, do viajante – reaparece ainda e sempre na maneira como nossas elites e
intelectuais encaram nossas mestiçagens.
Não obstante a raiz histórica das nossas mestiçagens e não obstante as evidências de sua
presença na vida cotidiana como um fator de estruturação da socialidade brasileira, no Brasil,
desde o período colonial, produziu-se um discurso antimestiçagem em diferentes versões. Um
discurso que deu origem a um desprezo e a um ódio elitistas e racistas anti-povo - fato que
poderia ser ilustrado com o caso do homem mameluco, com efeito, o primeiro brasileiro. Um ser
que, submetido ao desprezo pela sua condição mestiça (nem indígena nem europeu, desprezado
pelos índios e pelos portugueses), antecipa com sua história aquela que seria a história daqueles a
quem nossas elites distinguem como "povo".
O que se disse sobre a sociedade brasileira e sobre o brasileiro nos momentos fundadores?
Os exemplos poderiam se multiplicar mas, considerando a natureza deste escrito, que se tenha,
por agora, uma pequena mostra do que chamei de discurso colonizador.
O gosto de certos autores brasileiros pelo tema da incapacidade brasileira para a "ordem",
para a "hierarquia", ao que parece, é eco do discurso do colonizador quando diz: "A língua que se
fala ao longo de toda a costa é a mesma (...) Faltam três letras, a saber: o F, o L e o R, coisa
estranha, eles não têm nem Fé, nem Lei, nem Rei, e vivem assim sem ordem, sem peso nem
medida, e sem contar." 30 O jesuíta está falando de nossa cultura primitiva, nossos indígenas.
Como se sabe, esse olhar depreciativo sobre os nossos indígenas foi a tônica do discurso dos
missionários cristãos em terras brasileiras. Missionários, católicos e protestantes, sempre
representaram a cultura do primitivo brasileiro como "bárbara", "grosseira", cultura a "civilizar" e
a "evangelizar" – para os cristãos europeus, nossos indígenas não tinham "nem lei, nem culto",
tornando-se "fácil adotar as nossas". 31
30
Cf. Gândavo, Pero de Magalhães de. Histoire de la province de Santa Cruz que nous nommons le Brésil, Nantes,
Le Passeur, 1995, p. 90
31
Cf. Gândavo, Pero de Magalhães de. Histoire de...., op. cit., p. 111
22

Passado algum tempo do choque do encontro com os indígenas, o europeu-colonizador
demonstrava seu etnocentrismo julgando assim a sociedade brasileira nascente:
Quando se trata da mesa e do comer: "A ceia constava na usual quantidade de pratos,
colocados sem ordem na mesa." E algumas páginas adiante: "Foi oferecida uma profusão de
iguarias. (...) Nenhuma espécie de ordem é observada." 32 Ou ainda, outro viajante: "Todos os
pratos foram misturados e tocados por todas as mãos" 33 . Às vezes o viajante-colonizador é mais
explícito em seus preconceitos: "tudo o que tem vida e substância é tomado e cozido no interior
do Brasil , ou nas cidades, sem que se tenha a menor atenção às distinções levíticas entre o
limpo e o sujo". 34
Mais ainda: "A delicada dona de casa não tem vergonha de se acocorar no chão para
atirar boas porções do seu alimento preferido, o feijão preto, e sua inocência primitiva chega ao
ponto dela se servir de seus dedos delicados como se fossem faca e garfo e a mão como se fora
colher. Na Bahia as senhoras (...) tem a particular delicadeza de servir o honrado hóspede
diretamente na boca, como se elas quisessem engordar gansos..." 35
O estar junto, nossas misturas!, foi assim representado pelos viajantes estrangeiros, que
nos viram com desprezo: "as cenas, as mais ridículos, têm lugar nas fontes. Gente tagarela,
empurrando roladeiras em direção as fontes, fazem pensar numa pocilga em que porcos
grunhem e em que se comprimem mutuamente, na angústia de morder cada um sua ração." 36
A amabilidade do hóspede brasileiro é assim representada: "A hospitalidade dos
brasileiros salientava-se cada vez mais ao passo que penetrávamos no interior (...). Verifiquei
32 Cf. Koster, Henry. Viagem ao Nordeste do Brasil. Recife, SEC, 1978, pp. 209, 211
33 Cf. Seidler, Carl. Dez anos no Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo, EdUSP, p. 153
34 Cf. Ewbank, Thomas. Vida no Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo, EdUSP, 1976, p. 106
35 Cf. Seidler, Carl. Dez anos..., op. cit., p. 73
36 CF. Ewbank, Thomas. Vida..., op. cit., p. 156
23

então a verdade da frase russa que 'os povos civilizados são menos hospitaleiros do que os povos
atrasados' " 37
O viajante-colonizador critica as mulheres brasileiras, estas não são, como as européias!,
discretas, reservadas. As mulheres brasileiras que aparecem nos primeiros relatos do
administrador colonial e nos diários de nossos viajantes são grosseiras, mal-educadas. "Certos
assuntos de conversa não seriam tolerados em uma sociedade como a Inglaterra. A educação
das mulheres é descuidada (...), as mulheres ..., em geral, não são reservadas." 38
Ainda de nossas misturas, o comentário da inglesa Maria Graham, a preceptora da
princesa Maria da Glória, soa metafórico: "A rua pela qual entramos através do portão do
arsenal ocupa aqui a largura de toda a cidade baixa da Bahia, e é sem nenhuma exceção o
lugar mais sujo em que eu tenha estado. (...) Nos espaços que deixam livre, ao longo da parede,
estão vendedores de frutas, de salsichas, de chouriços, de peixe frito, de azeite e doces, negros
trançando chapéus ou tapetes, cadeiras ..., cães, porcos e aves domésticas, sem separação nem
distinção..." 39
Nossos viajantes colonizadores têm no espírito uma idéia fixa: a elegância pertence ao
mundo do colonizador. A única maneira de obter um certo ar refinado é adotar o estilo europeu –
nossa viajante é etnocêntrico. Vejamos mais uma vez as palavras da inglesa Maria Graham: "O ar
e as maneiras da família que visitamos, ainda que não fossem ingleses nem franceses, eram de
perfeita educação, e os vestidos mais belos que da Europa civilizada, com a diferença que os
homens usavam jaquetas de algodão em vez de casacos de casimira e estavam sem colarinho.
Quando saem, porém, vestem-se como os ingleses." 40
Mesmo o amor não existe em terras mestiças como nas terras do colonizador. Ainda um
pouco das opiniões de nossa preceptora: "Na verdade, talvez não tenha havido até agora
37 Cf. Freireyss, G.W., Viagem ao interior do Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo, EdUSP, 1982, p. 50
38 Cf. Koster, Henry. Viagem..., op. cit., p. 191.
39 Cf. Graham, Maria. Diário de uma viagem ao Brasil. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo: EdUSP, 1990, p. 165
40 Cf. Graham, Maria. Diário..., op. cit., p. 159
24

efinamento bastante para florescer o delicado e metafísico amor da Europa, que, por ser mais
racional e mais nobre que todos os outros, é menos facilmente desviado para outros canais.
Grandison ou Clarissa não poderiam ser escritos aqui." 41
Avaliações gerais como esta que se encontra no francês Saint-Hilaire revelam o sentido
do projeto colonizador: "Um povo sem religião, que passa a maior parte da vida na ociosidade,
poderá ter poucas necessidades, mas não será menos corrompido e sua simplicidade de costumes
não será mais que ignorância e rudeza. Introduzir o luxo dentre um povo ingênuo é perdê-lo.
Quando um povo se caracteriza pela brutalidade e corrupção de costumes, a ponto de ter
perdido a tradição do bem e os elementos de uma regeneração moral, o luxo pode trazê-lo à
civilização." 42
O nosso hóspede-colonizador não esconde seu pensamento. No século XIX, o francês
Louis Agassiz oferece sua ciência racista: "Que qualquer um que duvida dos males dessa mistura
de raças, e se inclina, por mal-entendida filantropia, a botar abaixo todas as barreiras que as
separam, venha ao Brasil. Não poderá negar a deterioração decorrente do amálgama de raças,
mais geral aqui do que em qualquer outro país do mundo, e que vai apagando rapidamente as
melhores qualidades do branco, do negro e do índio, deixando um tipo indefinido, híbrido,
deficiente em energia física e mental." 43 O viajante estrangeiro que visitou nossas terras
condenou a escravidão não pelo uso de homens como escravos, mas porque a escravidão,
misturando diversas "raças", favoreceu a miscigenação étnica e seus maus frutos: "Uma grande
desvantagem resulta, pois, da escravidão e seria para desejar que nunca fosse introduzida no
Brasil. Os mulatos aumentam cada dia e tomo a liberdade de exarar aqui algumas observações a
respeito. Pessoas defeituosas e fracas são, as mais das vezes, falsas, desconfiadas e vingativas e
mais propensas a vícios do que o homem bem conformado." 44
41
Cf. Graham, Maria. Diário..., op. cit., p. 365
42
Cf. Saint-Hilaire, Auguste de. Viagem ao Rio Grande do Sul. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo, EdUSP, 1974,
p.111
43
Cf. Agassiz, Louis. apud DaMatta, Roberto. O que faz..., op. cit., p. 40
44
Cf. Freireyss, G. W. Viagem ao..., op. cit., pp. 50,52
25

Por sua vez, o intérprete brasileiro, acreditando nas "fontes históricas" do passado,
assim escreveu. Abelardo Romero, em seu Origem da Imoralidade no Brasil: "O Brasil
degradou-se com o negro". Os escravos negros "contribuíram ainda mais do que os índios para a
mancebia e a prostituição". E: "... pior que os males físicos trazidos pelos negros, alguns deles
letais, era a influência maléfica da escravidão, e mais ainda da promiscuidade com que se
exercia, sobre o doce mas frágil caráter nacional." 45 Paulo Prado: "Na terra virgem tudo incitava
ao culto do vício sexual. (...) Desses excessos de vida sensual ficaram traços indeléveis no
caráter brasileiro. (...) Os fenômenos de esgotamento não se limitam às funções sensoriais e
vegetativas; extendem-se até o domínio da inteligência e do sentimentos. Produzem no
organismo perturbações somáticas e psíquicas, acompanhadas de uma profunda fadiga, que
facilmente toma aspectos patológicos, indo do nojo até o ódio. Do enfraquecimento da energia
psíquica, da ausência ou diminuição da atividade mental um dos resultados característicos nos
homens e nas coletividades é sem dúvida o desenvolvimento da propensão melancólica. (...) No
Brasil, a tristeza sucedeu à intensa vida sexual do colono, desviada para as perversões eróticas,
e de um fundo acentuadamente atávico." 46
No que crê o intérprete brasileiro?: Ainda A. Romero: "Ao contrário dos Estados Unidos,
colonizados por famílias que para a colônia inglesa da América já levava instrumentos de
trabalho, cultura, civilidade, sólidos princípios morais, o Brasil foi colonizado, na expressão de
Gonçalves Dias, pelo rebute de Portugal. Nossos colonos eram, na sua quase totalidade,
solteiros, indolentes e devassos. (...) Além de não trabalhar, nosso colono amancebou-se, a
princípio, com a índia e, mais tarde, com a negra, constituindo-se a família, entre nós, sem base
moral." 47
45 Cf. Romero, Abelardo. Origem..., op. cit., pp. 179, 160
46 Cf. Prado, Paulo. Retrato..., op. cit., pp. 121, 122
47 Cf. Romero, Abelardo. Origem..., op. cit., p. 173
26

Os que lêem sobre história do Brasil sabem o quanto o fato se integra ao imaginário dos
intelectuais do país como um mau augúrio coletivo. Conhecem o quanto funciona o mito
preconceituoso segundo o qual fomos colonizados por degredados, delinqüentes, marginais, etc.
Para quase todos os intérpretes do Brasil, de ontem e de hoje, uma população que nasce da
mistura de delinqüentes deportados e selvagens que ignoram as instituições dos homens de"fé e
razão" não poderia ser outra coisa senão uma massa que se compraz na vida desregrada. O mito
fez estragos na cabeça de nossos historiadores e ele permanece lá como um fantasma de nossas
elites a procura de "origens nobres", "ancestrais de estirpe elevada". Ora, poucos se perguntaram
até aqui pelos "crimes" de personagens como aquele que aparece na carta de Caminha – "mandou
o Capitão àquele degredado Afonso Ribeiro" 48 . O que é ser "culpado" numa sociedade autoritária
que condenava facilmente todos aqueles que se "suspeitava" e "acusava" de "sodomia",
"bigamia", "feitiçaria", "heresia"? Que se veja o texto de Pieroni Geraldo, Os excluídos do
reino. 49 Sabe-se também que esses deportados "serão os mais ferrenhos opositores dos jesuítas e
dos funcionários reais, rebeldes a todo retorno ao controle da metrópole. Suas atitutes políticas,
psicológica ou religiosa serão sempre marcadas pela ambivalência. Não era raro constatar que
um desses homens pudesse ir a igreja no domingo e, saindo, ir a uma festa chamânica sem que
isso lhe causasse problema particular. Para cada um deles, os dois universos se completam e
não se contradizem." 50
Muito antes de todos, Capistrano de Abreu lançava o desânimo na interpretação da cultura
brasileira. O colonizador português não pôde resistir ao meio e foi mais influenciado por este que
exerceu influência. Tornou-se "moralmente um mestiço". Vejamos: "Para resumir tudo em uma
palavra: dentro de poucos anos um homem nestas condições ficava moralmente um mestiço. É
claro que nesta mestiçagem moral devia haver diferentes gradações." 51 Ou, como mais adiante,
assim escreve: "A anarquia sobreveio naturalmente, pela volatilização dos instintos sociais dos
48
Cf. Carta de Pero Vaz de Caminha..., in Guedes, Max Justo. O Descobrimento do Brasil. Lisboa, Vega, 1989, p.
133
49
Cf. Pieroni, Geraldo. Os excluídos do reino. Brasília: EdUNB; São Paulo: Imprensa Oficial do Estado, 2000
50
Cf. Laborie, Jean-Claude. La mission jesuite du Brésil: lettres & documents. Paris, Éditions Chandeigne,
1998, p. 33
51
Cf. Abreu, Capistrano de. O descobrimento do Brasil. São Paulo, Martins Fontes, 1999, p.49
27

imigrados, e pela atração da massa de selvajaria alastrando por todas as regiões acessíveis. As
relações com as cunhãs, de que logo nasceram filhos chamados mamelucos; a presença e ajuda
em guerras de umas tribos contra outras; a assistência aos festins antropófagos marcam o
processo regressivo dos colonos." 52
Em Sérgio Buarque de Holanda o tom é o mesmo. Linhas atrás já fornecemos ao leitor
alguns exemplos. Apresentamos mais um. Conforme o autor, entre os exemplos que se pode dar
da tendência às misturas na cultura brasileira, o da mistura de classes explicaria muitos de nossos
hábitos propensos a criar intimidade entre estranhos. Como observa: "Compreende-se, assim, que
já fosse exíguo o sentimento de distância entre os dominadores, aqui, e a massa trabalhadora
constituída de homens de cor. (...) Com freqüência as suas relações com os donos oscilavam da
situação de dependentes para de protegido, e até de solidário a afim. Sua influência penetrava
sinuosamente o recesso doméstico, agindo como dissolvente de qualquer idéia de separação de
castas ou raças, de qualquer disciplina fundada em tal separação." 53 Qual de nossos hábitos
revela essa dissolução de toda distinção de classe (e de raça?, como quer nosso autor) no caráter
nacional?: "Nossa forma ordinária de convívio social é, no fundo, justamente o contrário da
polidez. (...) A manifestação normal do respeito em outros povos tem aqui sua réplica, em regra
geral, no desejo de estabelecer intimidade. (...) A terminação 'inho', aposto às palavras, serve
para nos familiarizar mais com as pessoas ou os objetos e, ao mesmo tempo, para lhes dar
relevo. (...) À mesma ordem de manifestações pertence certamente a tendência para a omissão do
nome de família no tratamento social. Em regra é o nome individual, de batismo, que prevalece.
Essa tendência, que entre os portugueses resulta de uma tradição com velhas raízes ... acentuouse
estranhamente entre nós." 54
Todos conhecemos o quanto essas teses fizeram escola no Brasil. Ainda hoje se repete
todas essas coisas que se disse do país e sua gente. Inspiração de toda uma tradição teórica, como
vimos, essas são visões da sociedade brasileira e do brasileiro que os intelectuais do país não
52 Cf. Abreu, Capistrano de. O descobrimemnto..., op. cit., p. 198.
53 Cf. Holanda, Sérgio B. de. Raízes..., op. cit., p. 24
54 Cf. Holanda, Sérgio B. de. Raízes...; op. cit., pp. 107, 108, 109
28

cessam de retomar. Nossas mestiçagens são, por bom número desses intelectuais, vistas como o
fator que teria mergulhado a sociedade brasileira no dilema de construção de suas instituições,
dividida que estaria entre o modelo de uma sociedade "racional", "moderna", "civilizada", "séria"
– "a esfera pública bem separada da esfera privada" - e o modelo de nossas misturas "insensatas",
"arcaicas", "grosseiras", "irracionais", "atrasadas", um dilema do qual a sociedade brasileira ainda
não teria saído. Tanto o intérprete nacional como também o estrangeiro acreditam que esse
dilema estaria bem representado no homem macunaímico de Mário de Andrade ("arquétipo do
brasileiro e do latino-americano, dividido entre duas escolhas antagônicas – o Brasil ou bem a
Europa" 55 ). Ora, o que se chama de "dilema brasileiro" não é senão a versão intelectual do
mal-estar das elites brasileiras em sua relação com as mestiçagens. No espírito geral das
mestiçagens, na identificação da maioria dos brasileiros com os hábitos de mestiçagens, não há
divisão "entre duas escolhas antagônicas". Como vimos, nossa tendência cultural predominante é
ligar, é fazer pontes, é juntar extremos, opostos. No ambiente brasileiro, como bem o demonstra
R. DaMatta, predomina o "&" que tudo liga. A problemática do "entre dois", do "estar dividido"
entre escolhas "inconciliáveis", do "não saber juntar", etc. encontra-se alhures, em outras
paragens... Assim, poderíamos dizer, o homem de Mário de Andrade não é o arquétipo do
brasileiro mas bem o drama das elites do país.
Como assinalamos antes, nossas elites vivem o desconforto de pertencerem a uma cultura
que não se ergueu à imagem e semelhança da cultura da metrópole colonizadora. Elas vivem o
mal-estar de serem mestiças e de pertencerem a uma cultura de mestiçagens. Gostariam de ter no
país "as instituições fortes dos povos do Norte" (era o lamento e a esperança de Sérgio B.
Holanda) e se sabe do desconforto na alma das nossas elites de ter que se reconhecer na revelação
de Gilberto Freyre: "todo brasileiro, mesmo o alvo, de cabelo louro, traz na alma, quando não na
alma e no corpo - ... -, a sombra, ou pelo menos a pinta, do indígena ou do negro" 56
As revistas atestam nossa tese: "Sabe-se hoje que mais de 60% dos que se jugam 'brancos'
têm sangue índio ou negro correndo nas veias. O problema está no fato de que essa mestiçagem
55 C. Gruzinski, Serge. La pensée..., op. cit., p. 20
56 Cf. Freyre, Gilberto. Casa-Grande..., op. cit., p. 283
29

influi na maneira como a população se enxerga. Pelo tipo de beleza loura exibida em novelas da
televisão, anúncios publicitários e passarelas da moda, o Brasil, ou a elite brasileira, parece
envergonhar-se de sua mestiçagem. Sem dizê-lo explicitamente, anuncia uma suspeita aspiração
nórdica." (Veja, 20/12/00, 103)
É que os mitos que nos fundaram são também espectros que nos perseguem. Pergunta-se
ainda se o Brasil é viável e se o povo do país é capaz. Não é raro ouvir brasileiros de todas as
camadas sociais e níveis intelectuais pronunciarem ditos sobre o país e o povo para acusar uma
inferioridade ou uma incapacidade supostamente inatas. Não tivemos nós uma previsão como a
que fez Gobineau, o consul da França no Brasil, no tempo do Imperador Pedro II (1831-1889)?:
conforme decretou o consul, o Brasil não chegaria a duzentos anos, desapareceria como povo por
causa da mistura insensata das raças. 57
E é assim. A vergonha e a reprovação das mestiçagens fazem também nascer verdadeiras
lendas. Ainda hoje, entre nós, uma idéia continua a eletrizar certos intelectuais e certos dirigentes
políticos. Conta-se que o presidente francês Charles De Gaulle teria dito a propósito do Brasil:
"este não é um país sério!". Uma anedota? Uma fábula? Não é novidade, o Brasil esteve sempre
confrontado com esse tipo de questão. O imenso espaço da "América tropical" de outro tempo,
através de vozes como a de autores tais que Buffon, De Paw, Agassiz, Gobineau e mesmo figuras
como Kant e Hegel, entre outros 58 , esteve mil vezes submetido à questão de saber se a natureza
aqui era apropriada à vida e se os seres da região, uma vez que mestiços, seres híbridos, eram
criaturas viáveis, capazes. No século XVIII, o naturalista francês George Louis Leclerc, o conde
de Buffon, escreveu: a natureza no Novo Mundo "produzirá unicamente seres húmidos, plantas,
répteis, insetos, e não poderá nutrir senão homens frios e animais débeis". 59 E sobre o homem do
continente que ele jamais pôs os pés, coisa comum nos pensadores da época!, o conde escreveu:
"o selvagem é frio e tem o órgão sexual pequeno; ele não tem pêlo nem barba, nem ardor pela
57
Cf. DaMatta, Roberto. O que faz..., op. cit., p. 39
58
Cf. Gerbi, Antonello. O novo mundo: história de uma polêmica (1750 – 1900). São Paulo, Companhia das Letras,
1996
59
Cf. Buffon, G. Œuvres philosophiques. Paris, PUF, 1954, p. 380
30

fêmea; ainda que mais leve que o Europeu, porque ele tem mais hábito de correr, ele é,
entretanto, menos forte de corpo; ele é também menos sensível, ..." 60
Mesmo na segunda metade do século XX ainda se discutia, nos ensaios de interpretação
da cultura brasileira, a inferioridade do brasileiro e a viabilidade do Brasil. Assim como o
colonizador foi de um lado a outro das representações sobre a nova terra e seu povo – de paraíso
a inferno ou de um povo inocente e bom à idéia de uma povo incapaz e incorrigível -, ainda hoje
os poderes, as elites brasileiras e nossos intelectuais se dividem entre essas mesmas
representações, e de uma maneira, nós diremos, trágica. A idéia de um país de uma bela natureza
mas de um povo não viável permanece na memória coletiva brasileira, atualizada pelos discursos
e pelas práticas dos diversos poderes sociais, das nossas elites e de bom número de intelectuais. A
reprovação das mestiçagens cotidianas soa como metáfora de tudo isso.
O mundo das idéias, no Brasil, parece jamais ter escutado a palavra de um autor como
Manoel Bomfim que, em 1903, em Paris, escrevendo sua obra A América Latina: males de
origem, observou: "esse juízo universal, condenatório, a nosso respeito se reflete de um modo
perniciosíssimo sobre nós mesmos. Somos a criança a quem se repete continuamente: 'não
prestas para nada; nunca serás nada...', e que acabará aceitando esta opinião, conformando-se
com ela, desmoralizando-se, perdendo todos os estímulos". 61
Os intelectuais do país parecem jamais ter entendido as palavras de Gilberto Freyre,
quando diz: "os que lamentam não sermos puros de raça nem o Brasil região de clima temperado
o que logo descobrem naquela miséria e naquela inércia é o resultado dos coitos para sempre
danados, de brancos com pretas, de portugas com índias. É da raça a inércia ou a indolência.
Ou então é do clima, que só serve para o negro. E sentencia-se de morte o brasileiro porque é
mestiço e o Brasil porque está em grande parte em zona de clima quente." 62
60 C. Buffon, G. Oeuvres..., op. cit., p. 381
61 Cf. Bomfim, Manoel. América Latina: males de origem. Rio de Janeiro, TopBooks, 1993, p. 43
62 Cf. Freyre, Gilberto. Casa-Grande..., op. cit., pp. 34,35
31

Ou as palavras de Darcy Ribeiro: "Não somos e ninguém nos toma como extensões de
branquitudes, dessas que se acham a forma mais normal de se ser humano. Nós não. Temos
outras pautas e outros modos tomados de mais gentes. O que, é bom lembrar, não nos faz mais
pobres, mas mais ricos de humanidades, quer dizer, mais humanos. Essa singularidade bizarra
esteve mil vezes ameaçada, mas afortunadamente coseguiu consolidar-se." 63
Para nós, tratar-se-ia de produzirmos um outro olhar sobre a sociedade brasileira. Daí
nossa interesse numa socioantropologia que sabe compreender o país real ao invés de negá-lo.
Com efeito, nós nos encontramos aqui numa metáfora: o país real é a sociedade brasileira tal qual
ela é. O reencontro com esse país nos obriga a mudar de perspectiva, de conceitos, etc., a refazer
certos percursos teóricos e a inverter a direção habitual de nosso pensamento: são os dados do
vivido humano que devem interessar.
É absolutamente necessário mudar a maneira de compreender a sociedade brasileira. Não
podemos mais continuar praticando um tipo de análise que se poderia chamar de sociologia
colonizada. Esta sempre plena de culpa por não ter como objeto uma sociedade como aquela do
sonho intelectual: sociedade racional, sensata, lógica, homogênea, etc. – uma sociedade
imaginária que, no Brasil, alguns crêem que nós seríamos hoje caso nosso colonizador tivesse
sido um outro. Sobrevivência da própria mentalidade colonialista que colonizou o imaginário
brasileiro, mas que alguns, sem se darem conta, continuam a fazer de seu próprio discurso, ainda
quando se trata de intelectuais que quase sempre reivindicam o caráter crítico de suas posições.
Os mitos fundadores de nossa cultura nos fizeram crer que éramos o Paraíso. No Brasil,
encontrava-se o Jardim das Delícias. Isso foi antes da descoberta e bem no início da colonização.
Passados os primeiros anos, outros mitos se encarregaram de contar que aqui era purgatório e
inferno. Os homens existentes no território eram criaturas do Diabo, e mesmo o nome do país era
uma obra do Diabo – "Porque o demônio com o sinal da cruz perdeu todo o poder que ele tinha
sobre os homens, e temendo perder também aquele que tinha sobre esses dessa terra, ele
trabalhou para que se esqueça o primeiro nome e para que não fique senão este de Brasil, [nome
63 Cf. Ribeiro, Darcy. O povo brasileiro. São Paulo, Companhia das Letras, 1995, p. 73
32

dado] por causa de um pau chamado assim graças a sua cor de brasa e vermelha com a qual se
pintava tecidos..." 64 Nossa gênese é centrada na divisão entre Deus e o Diabo e, assim, centrada
na ligação entre dois termos opostos. Já nos mitos começaram nossas misturas. E continuamos
assim. Ligar o que se encontra separado por alguma circunstância é talvez a sobredeterminação
de todas as nossas mestiçagens.
Finalmente, contra todos aqueles que crêem que, por causa das práticas de junções,
sincretismos, hibridismos, amálgamas, etc., a sociedade brasileira sofre de uma anomalia
hereditária, diremos que, no Brasil, as mestiçagens, em sua força, fundam uma socialidade
vigorosa, ainda todos os elementos trágicos que se encontram na vida brasileira – isso que, como
Michel Maffesoli insiste em demonstrar em sua obra, é um dado antropológico do fato humano e,
desse modo, nada de particularmente brasileiro.
64
Cf. Salvador, Vicente do. História do Brasil – 1500 - 1627. Belo Horizonte: Itatiaia; São Paulo, EdUSP,
1982, p. 57
33

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(Publicado em SOUSA FILHO, Alípio de . Somos mestiços, e dai?: arqueologia de
representações depreciativas do mestiço e das mestiçagens na interpretação da cultura brasileira.
In: Oscar Federico Bauchwitz. (Org.). Café Filosofico. 1 ed. Natal: Argos, 2001, v. 1, p. 11-53.
ISBN: 8588302063.)
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