Beatas, místicas e visionárias: Um estudo dos relatos ... - anpuh

Beatas, místicas e visionárias: Um estudo dos relatos místicos das religiosas leigas do
Cariri cearense (1891-1895)
Edianne dos Santos Nobre
RESUMO: Na pesquisa de doutorado que desenvolvo no Programa de Pós-Graduação em
História Social da Universidade Federal do Rio de Janeiro, proponho analisar a composição
dos relatos de milagres de um grupo de beatas do sul do Ceará. Esses relatos estão em um
processo episcopal instaurado pela Diocese cearense em 1891 para investigar a veracidade de
uma série de “fenômenos extraordinários” – sangramento de crucifixos, estigmas, visões,
profecias, viagens ao além – que essas mulheres diziam manifestar. Interessa então, investigar
quais os elementos que informaram a elaboração dos relatos femininos – literatura, tradição
oral etc. – tendo em vista que eles aconteceram em um momento no qual a Igreja estava em
conflito com os poderes civis e combatia práticas laicas de experimentação religiosa. Neste
trabalho apresentarei as principais premissas teóricas e hipóteses que fundamentam a
pesquisa.
PALAVRAS-CHAVE: relatos femininos, religiosidade, século XIX.
______________________________
A história oficial da cidade de Juazeiro se inicia com o relato de um milagre. 1 Na manhã de seis
de março de 1889 quando o padre Cícero Romão Batista (1844-1934) ministrou a comunhão a uma
beata, Maria Magdalena do Espírito Santo de Araújo (1962-1914), a hóstia consagrada verteu sangue. 2
O fenômeno provocou naquela época inúmeras discussões entre padres, bispos, médicos e jornalistas
que se preocupavam com sua origem. Embuste, atuação divina ou obra do Diabo? O sangramento da
hóstia, que logo passaria a ser considerado como um milagre pela população local foi objeto de uma
investigação empreendida pela Diocese cearense através de um processo episcopal (dividido em dois
inquéritos) executado entre 1891 e 1893.
Entre outras peças, esse processo contém os depoimentos de Maria de Araújo e de outras oito
beatas que narram a experimentação de êxtases, visões, sonhos, revelações proféticas e viagens feitas a
espaços do além – Céu, Inferno e Purgatório. Eram elas: Ângela Merícia do Nascimento (28 anos, assina
o nome), Antonia Maria da Conceição (30 anos, analfabeta), Anna Leopoldina Aguiar de Melo (19 anos,
assina o nome), Jahel Wanderley Cabral (31 anos, alfabetizada), Maria das Dores da Conceição de Jesus
1 A partir de sua emancipação política em 1911, o povoado passou a se chamar oficialmente Juazeiro do Norte.
Está localizado no sul do Ceará, na região conhecida como Vale do Cariri e encontra-se a 580 km da capital,
Fortaleza. Juazeiro, Joaseiro, Joazeiro são as várias grafias do nome do povoado entre o final do século XIX e as
primeiras décadas do século XX. Usaremos sempre a grafia Juazeiro, ressaltando que as citações retiradas das
fontes documentais também tiveram sua grafia atualizada. Entretanto, os títulos de livros ou teses nos quais os
autores optaram por utilizar a grafia “Joaseiro” foram respeitados.
2 Cf. “Cópia autêntica do processo instruído sobre os fatos do Juazeiro”. Departamento Histórico Diocesano
Padre Gomes, Crato-CE. Doravante citaremos como “Cópia autêntica...”.

(15 anos, analfabeta), Maria Joanna de Jesus (33 anos, analfabeta), Maria Leopoldina Ferreira da Soledade
(29 anos, alfabetizada) e Rachel Sisnando de Lima (40 anos, assina o nome). 3
São os relatos das experiências místicas que essas mulheres afirmaram ter que nos interessam,
visto que eles aparecem em um momento no qual a Igreja tentava justamente sufocar esse tipo de
manifestação religiosa, considerada exacerbada e supersticiosa. Antecipadamente, ressaltamos que essa
proposta implica trazer as mulheres para o primeiro plano de análise, embora isso não signifique que
desconsideraremos a relação dessas mulheres com os outros personagens dessa história.
O século XIX foi marcado pela tentativa da Igreja de consolidar um modelo de catolicismo que
ficou conhecido como romanizado ou ultramontano. Uma doutrina que confrontasse as principais
ameaças representadas pelas teorias racionalistas que ganharam força com as revoluções liberais do
século anterior. O catolicismo romanizado estruturou-se em torno de princípios, tais como “a rejeição à
ciência, à filosofia e às artes modernas, a condenação do capitalismo e da ordem burguesa, a aversão aos
princípios liberais e democráticos, e, sobretudo ao fantasma destruidor do socialismo” (GAETA, 1997:
183-202). Além disso, há a condenação de atividades como a procissão, as novenas e as romarias, sendo
estimulada, por outro lado, a peregrinação controlada aos centros de devoção europeus (PAZ, 2005:
56).
Nesse momento, a Igreja possui uma “acentuada autoconsciência” de sua santidade, colocada
sempre em oposição a um “mundo mau”, representado então pelos “inimigos da fé”. Segundo Hugo
Fragoso é esse confronto entre a “maldade do mundo” e a “santidade da Igreja” que é transposta de uma
“ordem ideal” para o “domínio do real” (in BEOZZO, 2008: 144). O projeto ultramontano vem, então,
com a função de remodelar o clero com ênfase na autoridade institucional e hierárquica da Igreja,
controlar a doutrina e principalmente as manifestações fervorosas do laicato. Mas, essas investidas de
controle por parte do clero, não eram novas. André Vauchez (2005), ao estudar as relações entre clérigos
e leigos, demonstra que desde os primeiros séculos da cristandade as disputas e conflitos eram frequentes
no seio da Igreja, no entanto, a ideia até então era que “todos os batizados são a Igreja […] sem, portanto
que se estabelecesse entre eles uma separação ou um lugar de subordinação”. 4
Antonio Rubial García (2006) segue a mesma linha de pensamento de Vauchez e nota que
ainda no século XII apareceram os primeiros modelos de santidade que inspiraram os leigos à prática de
uma vida mais piedosa, como São Francisco de Assis (1181/1182-1226) e São Bernardo de Claraval
(1090-1153). García afirma ainda que naquele momento a criação de confrarias, ordens terciárias,
3 Esses dados foram informados no inquérito de 1891.
4 Tradução minha: “tous les baptisés sont l’Eglise […] sans pour autant que s’établisse entre eux une separatión
ou un lien de subordination” (VAUCHEZ, 2005: 56).
2

eatérios, hospitais e outras instituições para os pobres tiveram um papel fundamental no processo de
controle dos leigos (2006: 11). No campo feminino, o movimento beguinal que floresceu nos Países
Baixos e no norte da França e Alemanha a partir do século XIII, ganhou destaque justamente por ser um
movimento urbano de mulheres que decidiam viver uma vida de piedade sem fazer votos solenes com a
Igreja. Mas, à medida que o movimento foi crescendo, também foi chamando a atenção da Igreja que
procurou incorporá-las às ordens religiosas já estabelecidas. 5
Ainda nos séculos XV e XVI as experiências místicas de mulheres como Catarina de Siena
(1347-1380) e Teresa de Jesus (1515-1582) inspiraram gerações de beatas e religiosas leigas que
buscavam transcender em sua relação com o divino. Entretanto, também nesse período, a Inquisição
(criada ao longo do século XIII) se tornará mais rígida e passará a combater com mais rigor esse tipo de
experiência transcendente. A partir desse momento, essas experiências ficaram mais restritas aos
conventos e monastérios. O maior controle era efetivamente sobre as mulheres e homens leigos. São
esses, inclusive, que figuram na maioria dos estudos nos quais os processos inquisitoriais são as
principais fontes (Cf. TAVARES, 1996; BETHENCOURT, 2000).
No Ceará do século XIX, a criação do bispado em 1860, e a nomeação de D. Luís Antônio dos
Santos (1817-1891) para ocupar o cargo de bispo foi, segundo o jornal O Cearense, providencial no
sentido de impor ordem ao desregramento moral e social que atingia os leigos e a própria Igreja
brasileira “que atualmente, se vê ameaçada senão de um cisma ao menos de graves e desagradáveis
complicações com o Governo” (PINHEIRO, 1950). O primeiro bispo cearense empreendeu uma severa
perseguição às comunidades leigas e aos seus dirigentes ou pais espirituais. Neste sentido, destaca-se a
oposição que a Diocese fez à atividade missionária do padre José Antônio de Maria Ibiapina (1806-
1883).
Entre 1860 e 1876, Ibiapina percorreu os estados do Ceará, Paraíba, Piauí, Pernambuco e Rio
Grande do Norte, construindo poços e açudes para o abastecimento de água nas regiões mais carentes e
mais atingidas pelas secas constantes. Ibiapina organizou ainda a construção de igrejas, cemitérios e
Casas de Caridade nos lugares onde as ações governamentais falhavam. É sabido que, a despeito de sua
formação oratoriana, sua pregação era marcada pelas mesmas características da pregação penitencial da
5 Os grupos de beguinas (beghards, derivado de to beg, mendigar, implorar etc.) eram compostos por mulheres
da cidade, frequentemente abastadas. Havia também um ramo masculino no grupo, os beguinos. A pressão
institucional teve como primeiro efeito a formação de casas de beguinas durante o século XIV e a submissão
dessas mulheres à hierarquia eclesiástica. O movimento foi extinto devido às ações implementadas pela Contra-
Reforma. (Cf. RICHARDS, 1993:72-74). Segundo Adelina Sarrión, as beguinas “se dedicaban a la oración, al
trabajo manual, imprescindible para mantenerse, y a las obras de caridad; solían vivir en comunidad y respetaban
el celibato” (2003: 40).
3

época, mas ele também estimulava o “combate à miséria e aos pecados [através] do redirecionamento
das energias do povo para o trabalho em prol de melhorias para a coletividade” (PAZ, 2005: 46).
No entanto, a fama do padre Ibiapina ia além dos trabalhos sociais. Em 13 de dezembro de
1868, o jornal A voz da religião no Cariri (1868-1870), editado pelo jornalista José Joaquim Telles de
Marrocos (1842-1910), noticiou pela primeira vez a ocorrência de milagres em uma fonte de água
mineral existente no lugar chamado Caldas, na cidade de Barbalha. Continuamente em todas as edições
do jornal ̶ que era semanal ̶ até novembro de 1869, há espaço para a divulgação de milagres realizados
pelas águas curativas do Caldas que haviam sido abençoadas por Ibiapina. 6
Em 19 de julho de 1869 o bispo Dom Luís envia um ofício ao pároco do Crato, o padre
Manuel Joaquim Aires do Nascimento (? -1883), desautorizando as missões no Bispado, pois, “alguns
resultados tem aparecido não pouco inconvenientes, com detrimento da disciplina eclesiástica e daquela
paz e harmonia que deve reinar entre o próprio Pastor e o rebanho”. 7 Lembremos que nesse momento o
jornal A voz da Religião divulgava os fenômenos de curas e milagres das águas do Caldas. A ordem
dirigida ao pároco do Crato, embora não citasse o nome de Ibiapina referia-se claramente a ele e aos
fenômenos que estavam em pauta naquele momento. A partir daí se iniciou uma tentativa de controle
por parte do diocesano sobre as ações de Ibiapina.
Três anos depois, em 1872, o padre Ibiapina foi expulso do Ceará e proibido de voltar a
missionar na região do Cariri, sendo obrigado ainda a entregar a direção das Casas de Caridade à
Diocese. O jornal parou de ser editado e não houve mais menções à fonte miraculosa do Caldas. A
expulsão do padre Ibiapina do Ceará marca também o fim de sua trajetória como missionário. Após sua
partida, ele se fixa na Casa de Caridade Santa Fé (Arara, PB) onde faleceu em 19 de fevereiro de 1883.
Dentre as obras sociais do padre Ibiapina, destacamos a construção das Casas de Caridade que
passaram a congregar mulheres que se dispunham a uma vida religiosa, mas não tinham meios de entrar
nas ordens religiosas eclesiásticas. 8 Essas Casas eram em sua constituição beatérios que imitavam o
modelo europeu dos recolhimentos femininos de mulheres leigas, muito comuns na Europa e que
6 Jornal A voz da Religião no Cariri, Domingo, 14.03.1869, nº 14, Ano I.
7 Ofício do bispo D. Luís Antônio dos Santos datado de 19.07.1869 registrado no Livro de Tombo da Matriz do Crato, p. 51 apud
PINHEIRO, 1950:160.
8 O padre Ibiapina ergueu ao todo no Ceará “vinte Casas de Caridade, dez igrejas, dez açudes, nove cemitérios,
quatro hospitais, quatro capelas, uma casa paroquial, uma cacimba pública e um gabinete de leitura” (PAZ,
2005: 47, Nt. 33). Na região do Cariri foram construídas quatro Casas de Caridade nas cidades de Missão Velha,
Barbalha, Milagres e Crato entre os anos de 1864 a 1869. A Casa de Caridade do Crato foi erguida em 07 de
março de 1869.
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migraram para o Brasil colonial. 9 As Casas de Caridade representavam a ratificação de um modelo ideal
feminino no qual a obediência, submissão, abnegação aos bens materiais e a humildade, eram as
virtudes necessárias à mulher que se dedicava ao trabalho religioso. Ao justificar a criação das Casas, o
padre Ibiapina mesclava em suas pregações uma espécie de visão mística com uma percepção social
muito forte:
[…] tinha visto milhares de infelizes órfãs, arrastando os andrajos da miséria, a tiritar de frio e
fome, que embrutecidas pela falta de alimento espiritual, aviltadas, esquecidas no meio da
sociedade, acabam por se lançarem na mais negra e vergonhosa prostituição, em prejuízo da
Moral, da Religião e do Estado. […] (IBIAPINA in HOONAERT (org.), 2006: 14-15).
Embora essas Casas de Caridade não tivessem aprovação canônica, as mulheres que nelas
entravam respondiam a um dos modelos de virtude valorizados pela Igreja. A vida de piedade das beatas
das Casas de Caridade era embasada principalmente na identificação com o sofrimento e morte de Jesus
Cristo (A Paixão) para salvar os pecadores. Essa relação era representada através de práticas como
meditações, cantorias, ladainhas, festas votivas e romarias. Práticas essas consideradas supersticiosas e
passíveis de fanatismo na concepção da Igreja romanizadora que lutava por purificar a religião praticada
pelo povo.
Em 1888, o sucessor de D. Luís, o bispo Dom Joaquim José Vieira (1836-1917), promoveu o
primeiro Sínodo Diocesano cearense (também, o primeiro brasileiro) que incorporava as decisões do
Concílio Vaticano I (1869-1870) e dava forma à romanização do clero. Esse Sínodo diocesano
expressava as principais preocupações da Igreja Católica e, em particular, da Diocese cearense, no
sentido de conter algumas “manifestações exacerbadas” da religião, expressas principalmente na forma
como os ritos eram conduzidos pelo laicato em geral. 10
Também neste sentido, a fundação do Apostolado da Oração em 1888, no povoado de Juazeiro,
sob a direção espiritual do padre Cícero Romão Batista, se apresentou como uma estratégia de congregar
as mulheres leigas religiosas fazendo com que elas seguissem uma rotina aprovada de acordo com os
moldes reformistas. À semelhança do padre Ibiapina, o padre Cícero (que havia voltado para a região no
fim de 1871, depois de sua ordenação como sacerdote) passou a recrutar as moças solteiras do povoado
9 Apesar de não pertencerem a nenhuma ordem oficial, as beatas das Casas de Caridade do Cariri faziam votos de obediência,
pobreza e castidade e vestiam hábitos religiosos como os das freiras. Além disso, a Casa recebia órfãos abandonados, crianças
enjeitadas (deixadas na roda dos enjeitados) e “pensionistas” (mulheres abandonadas pelos maridos ou pelos parentes próximos). A
organização da casa era feita mediante a disposição das habilidades de cada mulher. A Superiora geral cuidava da administração das
tarefas e do dinheiro da Casa sendo subordinada ao Sacerdote que apadrinhava a Casa. Outras funções que as mulheres podiam
exercer eram de mestras (professoras), enfermeiras e zeladoras: porteira, roupeira (lavava roupa), cozinheira. Cada Casa contava
ainda com um beato que arrecadava esmolas e outros bens para a Casa, embora este não pudesse entrar na Casa. Cf. IBIAPINA,
José Antônio Maria. Regulamento interno para as Casas de Caridade do Crato de 09.04.1872. Arquivo da Cúria Diocesana
DHDPG.
10 1 Constituições Sinodais de 1888. Arquivo da Cúria Diocesana – DHDPG.
5

que quisessem seguir vida religiosa, mas desta vez elas estariam organizadas dentro de uma associação
aprovada pela Igreja (DELLA CAVA, 1976: 43).
A organização das mulheres em associações femininas controladas pela Igreja foi fundamental
para que se destituísse do laicato qualquer tipo de poder no campo religioso. A ação religiosa foi
centrada nos sacramentos e os leigos foram organizados em Associações de piedade dirigidas por
sacerdotes. No final do século XIX, as beatas representavam a maior evidência de participação social
feminina não só no Cariri cearense, bem como em outros lugares do Brasil, pois circulavam com certa
facilidade entre os âmbitos público e privado, ora na atuação cotidiana em Associações de piedade, ora
na administração das Casas de Caridade (Cf. ALGRANTI, 1993; PAZ, 1998).
No caso do Cariri, a atuação das religiosas leigas foi essencial nas transformações que ocorreram
no povoado a partir de 1889, quando a hóstia consagrada sangrou pela primeira vez na boca da beata
Maria de Araújo. Muitos peregrinos passaram a visitar o povoado para prestar culto ao Sangue Precioso
que jorrava da hóstia e começaram a fixar residência ali, daí o aumento da população, o
desenvolvimento do comércio e a criação de ruas e escolas para atender às demandas da população
adventícia. O imenso fluxo de romeiros chamou a atenção da Diocese que acabou por instaurar em 1891
um processo episcopal (1891-1893) a fim de investigar se o sangramento nas hóstias oferecidas à Maria
de Araújo era realmente um fenômeno divino.
Nesse processo, encontramos, no entanto, não só a narrativa sobre a hóstia sangrenta, mas
também relatos de outros fenômenos que ocorriam com Maria de Araújo e com outras oito beatas desde
antes de 1889. No rol desses fenômenos extraordinários temos relatos de sangramentos de crucifixos de
metal maciço, êxtases, viagens espirituais ao Céu, Inferno e Purgatório, visões de santos, de Cristo e da
Virgem Maria e revelações proféticas. Além disso, os relatos místicos das beatas proclamavam que
Juazeiro era o lugar escolhido por Cristo para sua Segunda Redenção. Outros relatos versavam sobre o
destino final dos homens, as “revoluções” da Igreja contra a instituição do casamento civil e mesmo
sobre Dom Pedro II. Importante ressaltar, que nos relatos é possível saber que o sangramento da hóstia
na comunhão de Maria de Araújo aconteceu mais de cem vezes, inclusive com outros padres. Além
disso, outras beatas também afirmaram que a hóstia se transformara em carne e sangue durante suas
comunhões. Não foi, portanto, um fenômeno isolado.
Em nove de setembro de 1891, uma primeira comissão de investigação dos fenômenos,
composta pelos padres Clicério da Costa Lobo (1839-1916) e Francisco Ferreira Antero (1855-1929)
dava início à execução do primeiro inquérito. O resultado desse primeiro inquérito surpreendeu a
Diocese cearense, pois os padres da comissão atestavam a inexistência de qualquer farsa nos fenômenos
sobrenaturais ali manifestados e afirmavam que as beatas eram “almas levadas à vida unitiva” incapazes
6

de cometer embustes. 11 O bispo Dom Joaquim imediatamente recusou o primeiro inquérito afirmando
que as beatas e especificamente, Maria de Araújo, haviam armado truques tão perfeitos que ludibriaram
vários sacerdotes, inclusive os padres da Comissão que ele próprio escolhera e instituíra! Sua principal
queixa, no entanto, referia-se à desobediência do padre Cícero Romão e dos padres da comissão que
estavam absolutamente convencidos da veracidade dos fenômenos narrados pelas beatas no inquérito
episcopal. Mas o que diziam esses relatos?
Em primeiro lugar, queremos deixar claro que o que chamamos de relatos místicos não foram
escritos pelas próprias beatas, mas são, antes, os depoimentos obtidos em um processo eclesiástico,
frutos de um inquérito. Os relatos foram colhidos para responder às questões colocadas pelos padres da
comissão episcopal sobre a ocorrência do sangramento da hóstia. Obedecem, pois, a uma lógica de
produção. Em primeiro lugar, temos a ocorrência dos fenômenos ditos miraculosos através das beatas
que passaram a ser consideradas como instrumentos divinos. Em segundo lugar, temos a elaboração
narrativa acerca desses fenômenos nos inquéritos realizados pelos padres da comissão episcopal.
Vemos aí a necessidade de separar uma primeira escritura (depoimento falado), que veio do que
foi falado pelas beatas de uma segunda escritura (depoimento transcrito): a dos sacerdotes que
transcreveram essas falas para a forma escrita. Essas inquietações surgem justamente a partir de uma
constatação prévia: a de que os relatos compõem imagens próximas aos relatos de uma experiência
mística religiosa, mas também agem no sentido de ratificar certos dogmas da Igreja. O paradoxo se
encontra justamente no reconhecimento de que essas práticas e relatos ganham visibilidade em um
momento no qual a Igreja tentava justamente sufocar ditas práticas supersticiosas.
Inicialmente, a produção dos relatos tinha como objetivo responder as questões que a comissão
episcopal colocava sobre a veracidade dos milagres. Mas, depois de um algum tempo, as próprias
mulheres voltavam à comissão – sem terem sido convocadas – se dispondo a dar novos testemunhos.
Uma delas, a beata Jahel Cabral se compromete a dar um “memorial” da sua vida desde que começara a
ter visões e revelações divinas. 12 Neste sentido, consideramos ainda que a elaboração desses relatos
místicos, repletos de visões e de experiências sobrenaturais, teve como objetivo dar credibilidade ao
fenômeno do sangramento da hóstia ocorrido com Maria de Araújo e aos outros fenômenos
experimentados pelas beatas: as comunhões miraculosas e o aparecimento de estigmas.
Concorre para isso uma lógica própria da vivência religiosa que admite a existência de
fenômenos sobrenaturais de ordem divina, isto é, de milagres, profecias e visões. Neste sentido, tanto as
11 1 Relatório do Delegado Episcopal padre Clicério C. Lobo em 22.12.1891 in “Cópia autêntica...”, p.64.
12 1 Depoimento da beata Jahel Wanderley Cabral em 15.09.1891 In “Cópia autêntica...”, p.22.
7

práticas (a manifestação dos fenômenos) quanto os relatos (a elaboração narrativa dessas práticas) estão
conectados ao momento histórico em que surgem. É relevante, portanto, que em um de seus relatos,
Maria de Araújo faça menção à queda do imperador relacionando-a com um momento de crise e
revolução:
[...] dois ou três meses antes da queda da Monarquia, ela vira duas vezes o Anjo Custódio do
Império, no Frontispício da Igreja de Nossa Senhora das Dores do Juazeiro e na Capela do SS.
da mesma Igreja, com vestes encarnadas e com uma espada desembainhada, tinta de sangue, e
que lhe foi significado como um sinal da revolução no Brasil [...] que ela predissera, ouvira em
espírito a expulsão do Imperador D. Pedro II [...]. 13
Esse relato de visão alude claramente ao momento político que se estava vivendo no Brasil, as
disputas entre o Clero e o Estado, os ataques das filosofias liberais e das “falsas luzes” 14 contra a Igreja,
a relação Monarquia-Igreja, enfim, o relato traduz um momento no qual se travava uma verdadeira
guerra entre as instâncias civis e eclesiásticas. O próprio padre Francisco Ferreira Antero, que esteve na
primeira comissão de inquérito, em carta ao monsenhor Salucci (comissário do Santo Ofício em Roma)
relacionava o milagre eucarístico ocorrido com Maria de Araújo ao combate contra o materialismo e o
positivismo:
Ah! Se V. Excia. tivesse conhecimento do estado do nosso infeliz Brasil enquanto a religião; […] como
fazem progresso agora o positivismo e o materialismo procurando destruir os dogmas, mistérios e tudo
o que há de mais santo em nossa religião; exclamaria como eu e muitos outros maravilhados pelas
vitórias que vai tendo nossa santa religião [...] originadas por este milagre da transformação de hóstias
consagradas em carne e sangue no povoado de Juazeiro. 15
A presença do anjo Custódio tornava-se providencial e, portanto bem justificada no relato de
Maria de Araújo, uma vez que em “tempos calamitosos” era comum que todos os olhos se voltassem
para o Céu, em busca da ajuda divina que aparece aqui em forma de anjo guerreiro. 16 A imagem
construída na narrativa de Maria de Araújo alude ao contexto religioso e principalmente ao contexto
político. Mas, em que medida, é possível pensar a atuação dessas mulheres em um contexto político? Ou
13 1 Depoimento do monsenhor Francisco R. Monteiro em 24.09.1891 In “Cópia autêntica...”, p. 43. Grifo nosso.
14 1 Constituições Sinodais de 1888, p. XII, DHDPG.
15 1 Carta de padre Francisco F. Antero ao monsenhor Salucci de 05.08.1892 apud DELLA CAVA, 1976: 68.
Grifo nosso.
16
1 Visões com anjos guerreiros também não eram incomuns. Laura de Mello e Souza nota que desde o século
XVII, as beatas incluíam em suas visões elementos que denotavam a preocupação com a ordem política “e o
desejo de interferir por meio da religião”. A beata Luzia de Jesus, por exemplo, penitenciada pela mesa do Santo
Ofício de Lisboa em 1647 tinha visões com o “Anjo da Guarda” do reino. Cf. ANTT, Inquisição de Lisboa,
proc. Nº 4564 apud SOUZA, 1993: 118.
8

ainda, em que medida, essas práticas e relatos ainda estariam ligados a um imaginário que associa o
Monarca à Igreja ou ao próprio Deus?
Essas visões femininas (só compreensíveis dentro de uma linguagem católica penitencial)
viriam a reafirmar o valor das instituições que estavam em crise naquele momento, em face do confronto
com as novas instituições do final do século XIX. Em primeiro lugar, nota-se claramente uma
reafirmação da autoridade monárquica, presente nas visões que relatavam a queda do Imperador e a
laicização do casamento, resultado imediato da separação entre a Igreja e o Estado. É notável, por
exemplo, a presença da crítica ao casamento civil nos relatos das beatas relacionada diretamente a
perseguição à Igreja brasileira:
[...] Muitas vezes já na missa, já na Comunhão, já em diversos arrebatamentos de seu espírito a Deus,
lhe tem sido revelado que grande perseguição está iminente e já em começo a Igreja Brasileira,
havendo de ser perseguidos e encarcerados e talvez mesmo mortos muitos padres por causa do
Casamento Civil; que muitos povos se levantariam, uns a favor outros contra a Igreja, mas que afinal
se daria o triunfo da Igreja. 17
No entanto, caberia perguntar de que Igreja nos fala Maria de Araújo? Não acreditamos que
essas mulheres pretendessem uma luta contra a ortodoxia; ao contrário, elas parecem mais empreender
uma luta ao lado da ortodoxia, contra os inimigos da Igreja Católica. As narrativas femininas são, no
entanto, inovadoras, pois ao contrário da Igreja, elas não se valiam da velha filosofia cristã, mas
propunham, “inspiradas por Cristo”, um novo “mistério” e até mesmo a fundação de uma nova ordem
que cuidasse do culto ao Sangue Precioso. Segundo Maria de Araújo, “muitas vezes Nosso Senhor lhe
revelou ser de sua divina vontade a fundação aqui de uma ordem que se encarregasse do culto perpétuo
da S. S. Trindade”. 18
No relato podemos observar a utilização de elementos da ortodoxia católica, como o culto ao
dogma da Trindade, mas também a referência aos padres Franciscanos, uma ordem mendicante, em
oposição à ordem dos padres lazaristas franceses (romanizadores), que naquele momento dirigia a
Diocese cearense. Destaca-se ainda o fato de que São Francisco, o fundador da ordem, foi um grande
místico, e alguns dos principais fenômenos que ele experimentou foram igualmente exteriorizados pelas
beatas.
Após condenar o primeiro inquérito e suspender os padres da comissão, o bispo diocesano
institui um segundo inquérito em abril de 1892, cujo responsável foi o padre Antonio Alexandrino de
Alencar (1843-1903). Esse segundo inquérito, antes mesmo de ser executado, já possuía um modelo
17 1 Auto de perguntas à Maria de Araújo em 11.09.1891 In “Cópia autêntica”, p. 14.
18 1 Aditamento ao auto de perguntas feitas à Maria de Araújo em 11.09.1891 In “Cópia autêntica”, p. 16.
9

narrativo pronto: deveria ser a narração de um embuste. O padre deveria recolher provas de que as
mulheres forjavam os sangramentos e fantasiavam a respeito das visões e profecias que diziam ter. 19
Pressionado por um grupo de sacerdotes, jornalistas e pessoas influentes econômica e
politicamente da região, que acreditava nos milagres, Dom Joaquim resolveu, em 1893, encarregar à
Santa Sé um parecer final sobre os eventos. Em 1894, a Santa Sé condenou como “vãos e
supersticiosos” os fenômenos de Juazeiro e condenou as beatas à reclusão, proibindo as peregrinações e
ordenando que quaisquer escritos ou livros que falassem sobre os fenômenos ou sobre as beatas fossem
queimados. 20
Assim, não eram só os relatos místicos dessas mulheres que estavam em jogo. A própria Igreja
se dividiu na análise dos fenômenos e havia pelo menos três teorias que qualificavam os relatos. Em
primeiro lugar, para o padre Cícero e para a grande maioria dos padres da região do Cariri, os relatos
descreviam fenômenos divinos experimentados pelas beatas. Uma segunda opinião defendida pela
Diocese cearense, afirmava que os relatos haviam sido forjados e eram invenções das beatas. E, por fim,
em uma terceira teoria, sustentada principalmente pela Diocese pernambucana, os relatos eram
inspirados pelo Diabo.
Nesse trabalho pretendemos problematizar e analisar a elaboração dos relatos místicos
descritos por essas beatas. Qual o contexto histórico da produção desses relatos? Quais foram os
elementos modeladores desses relatos? Quais chaves, horizontes culturais organizaram essas narrativas?
A importância desta pesquisa se justifica não só por analisar um conjunto de relatos místicos que sempre
esteve disponível aos pesquisadores da história do Juazeiro, mas que foram pouco valorizados em prol
da elaboração de uma história oficial que se centraliza na figura do padre Cícero Romão. A história da
construção dessas narrativas, a forma como foram coletadas e elaboradas, dando margem a
interpretações tão distintas como as mencionadas acima, informam sobre a riqueza do tempo e das
elaborações produzidas pelas beatas e justificam a análise proposta neste projeto.
19 1 Em carta ao padre Alexandrino, Dom Joaquim enumera uma série de “instruções que devem ser observadas fielmente” na
busca das retratações. Assim, o modelo narrativo deveria seguir a estratégia: tentativa de convencimento seguido de ameaça:
“manda-lhe dizer o Senhor Bispo que si as Senhoras confessarem tudo a mim e ao Rvdo. Capelão e a Senhora Superiora
ficarão privadas e continuarão a residir nesta Casa [de Caridade], ficando tudo em reserva; si, porém, negassem-se [sic] a
confessar suas faltas, serão expulsas [...]” In Carta de D. Joaquim José Vieira ao padre Antonio Alexandrino de
Alencar, de 20.08.1894. Arquivo do Centro de Psicologia da Religião – CPR, Juazeiro do Norte, CE.
Identificada sob inscrição CPR/CRA: 04.01.
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2 Carta Pastoral de D. Joaquim Vieira, datada de 26.12.1898, assinado pelo Frei Jerônimo Maria, Arcebispo de
Petra. A Pastoral ordenava, por exemplo, que era necessário “exortar o povo e esclarecê-lo sobre a verdadeira
doutrina [...] no sentido interpretado no Juazeiro, onde se abusa dos mais santos princípios de nossa santa
Religião [...]” (MACEDO, 1969: 148).
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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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